既然我们已经明白了心能转境，否则，心必被境所转。我们想脱离苦海，不就是想转苦海为极乐之境吗？我们想脱离六道，不就是想超越轮回之境吗？觉者为佛，不觉者为凡夫，“觉”是心的“觉悟”，而不是身和境的觉悟。这就为我们修行点明了回归本性的奥秘，修行必须修心。
纵观六道及十法界的成因，瞋恚心对应地狱道；贪心对应恶鬼道；愚痴心对应畜牲道；良心对应人道；傲慢心对应修罗道；善心对应天道；慈悲心对应菩萨道；清静平等心对应佛道。各法界对应的都是一个“心”字。
许多修行人虽然也知道修行既是修心，但“知道”不等于“悟道”。悟道不等于“得道”，得道不等于“了道”。口上说修心，但在行动上仍然是在向外找，向外求。行为总是与修心联系不起来，整天身在外跑，心往外驰，心驰则神往，心又怎能清静？执着于一些表相的修行。如：放生为了自己治病消业障；捐钱印经、建寺为了自己积功德；跑山拜佛为了保佑全家平安得福；长期研究经典，功夫用于字面上的理解，谈论佛法时，能说会道，似乎懂得很多，但实际又不按佛说的去做，仍然在执着文字相。这些外求法虽也有些作用，但仍未回到修心的根本上。因此，长期修行虽也诚心，但不见效果。问题正是由于偏知偏见而舍本逐末，本末倒置。
几年以前，我曾对一些执着跑山拜庙的修行人讲：“不要到处乱跑，越跑心越乱，应在家里修清静心，清静入定之后才能开悟，开悟之后才刚刚开始修行”。但当时听不进去，跑了几年毫无长进，这才承认我没有骗他。这一个小小的障碍就障碍了三年。每个人都有无数的障碍，如尘沙之多。如果每个障碍都需要三年才能认识和突破，一生才能突破多少障碍？如果无人点化，有时一个小小的障碍就会障碍你一辈子。因此，修行的过程是漫长的，需多生多劫才能成就。
但是，并非每个人都需要多生多劫才能成就。任何事情都是有捷径的，那就是必须真正地回到修心的本源上。许多人正是由于执着外求，在外圈转得时间太长了，才误了自己的修行进程。如果你不从修心入手，即使修上千万劫也难成就。
许多修行人都知道修行是修心，但又不知道怎样才算真正的修心。修心是要按照宇宙的本性，修正自己不符合宇宙本性的认识和习气。那么，要想进入正式修行，首先必须开悟，先须明白宇宙的本性是什么。如果不明白宇宙本性，当然也不知道自己有哪些认识和习气是违背宇宙本性的。这个问题放在后面再谈，在本文里你需要明白的是心能转境，修行必须修心。
在“宇宙生命层次概况表”中，已经明确了各道的心理成因。我们修行的目的是要出离六道，了脱生死，成佛得道。那么，我们首先分析一下六道的心理成因。六道分别为“三恶道”和“三善道”。由此可以分析出“善恶”二字是六道的基本特征。继而分析“善恶”二字又是怎么来的？宇宙本性是如如不动、无作无为的，因此，宇宙本性中没有善恶之分别。善恶是由人的分别心造出来的。
几乎所有的修行人都是在修一个“善”字，但修行人恰恰又被这个“善”字所障碍，难出六道的原因也正在于此。从阴阳根本律的角度来分析，善与恶是一对阴阳，是互为存在的，是一不是二。只要你心里还执着一个善，另一面又必然造下一堆恶。因此，你的心只要还在善恶之中，你就符合六道的特征，这就是你多生多劫修不出六道的根本原因。其实，古人所讲的“人之初，性本善”的“善”，并非“善恶”之善，此“善”是指宇宙本性，“人之初”是指刚有人类之时，人的心很单纯，离道（性）很近。而后人却把“人之初”误解为刚初生的婴儿，把“性本善”误解为善恶之善。这些都是人们分别心的造作。
因此，善恶都是人的分别心造出来的，宇宙本性里没有善恶、是非、对错、好坏。
例如：辣椒的本身不分好与不好，爱吃辣椒的人就说它好，不爱吃辣椒的人就说它不好；大家都爱闻香味，不爱闻臭味，但是臭豆腐、臭干子都非常臭，爱吃的人就吃着很香。
由此可见，万事万物的本性是没有好坏之分的，好坏是由人们根据自己的需求分别出来的。而且是越急于需求的越认为好。因此，由于人们多生多劫养成了分别心的习气，对一切事物都要根据自己的利益进行分别和捡择。这种念念都要分别、取舍的习气，在人们的第六意识中已经形成了定式思维，形成了根深蒂固的所知障，如同烙印一样，并牢牢地输入在第八识的程序库里。既然已形成了习气，才会使这种违背宇宙本性的分别心习以为常，难以察觉。因此，分别心是人们最难改变的习气。
正是因为念念分别的习气，才使你难离六道的束缚。为什么？修行人应该都知道，宇宙中的生命由圣入凡是：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。如果由凡入圣应该是逆炼归元：万物归三，三归二，二还一，一还道。根据此理形成的程序，我们分析一下形成六道的分别心在哪个层次上。显然，只要还有分别，你的层次就还在二、三、万物的层次中。六道里还分别有善恶、是非、对错、好坏，正是在二、三、万物的层次里。你只要还有分别善恶之心，怎能不在六道里轮回呢？分别心离“一”尚远，离道还有十万八千里，又怎能成佛得道呢？
因此，你要想出离六道，首先要断掉分别心。不要遇事总爱分别个好坏、是非、对错，随缘做事而不要执着修善。许多修行人，生生世世都在修善，但又被“执着”二字束缚在六道之中，还一直错误地认为自己是正确的。当你随缘做事而又不思善、不思恶的时候，你的心自然从枝稍末节的万事万物上逆反归元，从万物、三、二归还到一。此时菩萨的慈悲心，佛道的清静、平等心才能油然而生。
但是，佛为什么又教导众生“诸恶莫做，诸善奉行”呢？佛并没有说错，这话是针对六道众生所言。因为六道之内的众生都有贪、瞋、痴三恶道的习气，要改掉这些习气，就要“诸恶莫做，诸善奉行”。这样才能断掉三恶道之因。诸善奉行是在修三善道之因，而只有达到了三善道的标准，才有资格向更高的台阶迈进。因此“诸恶莫做，诸善奉行”是六道众生修行中必须经过的台阶。对于那些已经出离六道的罗汉、辟支佛、菩萨来说，此处的“善”字又非彼“善”的涵义。这时的“善”是指符合宇宙本性的为善。是“人之初，性本善”的善。而此处我讲的不要分别善恶，是指虽随缘修善，但又不动念，不执着。如果执着修善，则同时又在造恶，不正是在造六道之因吗？。然而要想出离六道，必须断掉善恶，是非、好坏的分别之心。修行人万不可偏解、误解，以免给自己修行造成障碍。
在本文中，要使你真正明白三个问题。一是修行主要是修自己的心。二是修什么心？要断分别心，修清静平等心。三是要明白修善是修行某一阶段的法船，而不是目的，不可执着在法船上。只有心里无善无恶之时，才是真正放下了善恶之分别，才能断掉善恶之业，回归于道。
宇宙及万事万物的真相——真空妙有
千百劫以来，修行人都在寻找真理，探求宇宙真相。佛家讲“见性成佛”。性又是什么？没有人能够真正说清楚，而且越说得多，比喻、描述得越详细，反而离它越远。只有真正明心见性的人才能证悟到它的存在。
性有许多代名词，如：真我、本来面目、道、真如、本性、实相般若、菩提、如来、如来藏、法身、涅槃等。纵然用上百个代名词来表达也不够准确，只能说接近它，相似它。正可谓：“道可道，非常道，名可名，非常名”。
宇宙的本性只是一种存在，虽存在，但又无形无相、无声无息、无作无为、如如不动。万事万物中都有它的存在。但你看到或感知到的只是万事万物的表相，你却感知不到，更看不到性的存在。说它是空无，它连空无也无，故谓之“真空”。一个连空无也无的“东西”（它什么东西也不是，此处只是方便讲），当然没有分别，清净无念，无作无为，只是如如不动。
佛以及古大德们，为了度化众生，引导众生去接近本性，因此，劝众生不要分别，不起心动念，无为，修定等等，都是在让你靠近它。为此，还让你破除障碍，万缘放下。但是，众生由于不明白宇宙及万事万物的真相，认为万事万物都是看得见，摸得着的实有，是可以得到，可以占为已有的东西。因此又怎能真正放下呢？
宇宙的本性虽是真空，但又能无中生有，正所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。宇宙间的万事万物，都是宇宙空性中变现出来的。性虽真空，但性又表现出无限的作用。它是通过变现出来的万事万物，来显现它无穷无限的作用。这个万事万物表现出来的作用既是“妙有”。性在万事万物中，因此，万事万物的作用都是性的作用，也只有通过作用才能显现出性的存在。
真空的本性中能显现无限的事物，无限的事物又在永不停息地无限的变化，从而显现无限的作用。难道这还不够“妙”吗？仔细悟来，真是妙不可言。故谓之“真空妙有”。
万事万物虽能显现无穷无限的作用，但它是真空本性中变现出来的一种假相。看上去似是实有，但由于它都是从真空本性中变现出来的，俗话说“本性难移”，为何难移？因为“性”与“相”本来就是一不是二，是不可分割的。万事万物既然都内涵着真空的本性，因此，万事万物也是真空。真空也是万物。这就是佛法所谓的“不二法门”。
正是由于万事万物都是真空的显相，真空的本性决定了万事万物实不可得的特性。人们只能用万事万物的各种作用，但实际却得不到它。这正是佛在经里告诉我们的：“凡所有相，皆是虚妄”的真言。佛用最简捷的八个字道破了万事万物的真相。又用“真空妙有”四个字道破了整个宇宙的真相，又用“不二法门”道破了本性真空与万物妙有之间的关系。
二、凡所有相，皆是虚妄
佛虽然在经里明确地告诉众生“凡所有相，皆是虚妄”。但众生还是疑而不信，半信半疑。原因还是不明道理，只知表相。
由于人类是三维层次的生命，认识和感知一切事物，都是用三维层次的眼、耳、鼻、舌、身去感触。而眼、耳、鼻、舌、身只能感触到事物的表相及现在，而看不见内在的空间和时间。人们的肉眼只能看见现在这一秒钟的事物，而前一秒钟和后一秒的事物都看不见，过去和未来更看不见。因而只知事物现在的表相，而每个事物都是有时间和空间的。时间和空间又是永不停息地在变化，这些变化过程是肉眼所不能及的。因此，只看事物表相而不知本性，只知表相似有而不知本性是空。所以，生生世世迷惑颠倒，本末倒置，才生出了无尽的烦恼。
为什么说“凡所有相，皆是虚妄”？由以下三个原理可以证实：
万事万物既然都是宇宙真空本性中变现出来的，因此，它本无自性，因缘而生，缘散而灭。例如：种子，只是人给它定的假名而已，只有能发芽生长的，才能称其为种子。但它自己是不会发芽的，要想发芽，必须有土壤（地）、水、温度（火）、空气（风）以及时间、空间等各种因缘。没有这些因缘的聚合，它不会发芽，也就不能称其为种子。因此，种子只是一种没有自我的假名。
又如：火，也要有四大之缘组成。火不能凭空而生，需有地，木生火，木、油、气可燃，都源于地；木、油、气中都有湿度为水；生火的木、油等物也需有一定的温度，结冻成冰是点不着的；生火需要有空气，无氧不能燃，这就是风。同时也要有时间、空间等因缘。离开这些缘，也无火可言，无火可见。
又如：风，也是凭借各种缘的聚合才能体现出来。通过观察到水被吹动的波浪，树木、物体的摆动，飞沙走石的流动，这都属于地缘；风中有湿度属于水缘，风中有凉热的温度属于火缘；风本身既是空气的流动。再加上时间、空间，才能体现风的存在。
前面三个实例证实了万物由缘而生，对于万事也是如此。例如，“讲课”是事，要有授课老师，听课的学生、场地、设备、讲义、时间、空间等诸多因缘组成，才能称其为讲课，否则就不存在“讲课”这件事。
由此可见，万事万物之名都勉强其名，实无自我和自性。都不是独立存在的实物，全是因缘而生，离缘而灭，无缘而不存在的事物。因此谓之：“名可名，非常名”。从以上几个举例展开，你可以对万事万物进行分析，无一不是缘聚缘散，均无自我。而人们认为它有自我，这就是“我执“，是追求万事万物和贪心的起源。
宇宙间的万事万物，每时每刻都在不停地变化，没有一样是固定不变的。你说是它，它又已经变得不是原来的它了。虽然不停地在变化，但由于肉眼观察不到细微的运动和变化过程，看上去似乎没变。例如：一个人坐着不动，但他的肌肉、内脏、呼吸、细胞等一切都在不停地运动和变化。同时又在不知不觉中随着地球、太阳系、银河系及整个宇宙的时空在运动变化。
只要随时在变化的事物，表现出来的只是一种瞬间之相，这种瞬间之相是无法留住的，过去就过去了。人们只能在录像、录音中回忆过去，而不能真实地留住它。只有永恒不变的事物才是真的，但宇宙间只有本性是如如不动的，是永恒不变的。它变现出来的万事万物没有一样是固定不变的。
例如：一粒树种，它的变化过程是：芽、苗、小树、大树、原木、方木、木板、新桌子、旧桌子、糟木、灰、土。又如：你今年如果是50岁，你曾经有过20岁、30岁、40岁，但是，那时的你如今又在哪里？留住了吗？等到老时，如今的你又在何处？今生你是谁？前世谁是你？来世你又是谁呢？不仅长远的相无可保留，即使是当天的相也无法留住。一天中的你至少也要有几万个动作，哪一个动作之相又留住了呢？
你所看到的各种相都如同在演戏，你自己也要在这台戏中扮演各种角色，戏散之后空空如也。如同你看电视，里面演得红红火火，电视机一关，什么也没有。人生也正是一台戏，每一个人都是戏中的演员，戏中的妻儿母女都是扮演的假相而已，过后什么也没留住，所以佛说：“凡所有相，皆是虚妄”。
根据前面所谓“缘聚缘散”和“不停变化”这两条原理，决定了万事万物实不可得的原理和真相。万事万物虽是一种存在，而它们的存在，只是在自然地表现各自不同的作用。人们只能用万事万物的作用，但又不可能得到它。即使你错误地认为你得到了它，也只是在欺骗自己的心，你得到的只是一种心理欲望的满足。然而连这种心理欲望的满足也是虚假的。你的心理欲望和满足也是缘生缘灭的，也是每时每刻在变化的。例如：当你饮食之时，所谓的色、香、味只是暂时地骗一骗你自己的舌头、鼻子、眼睛而已，刚咽下去，这些色、香、味的感受就都消失了。因此，所谓的欲望满足也是虚空假相而已，实不可得。
人们总想得到和占有更多的东西，但是却不明白，不仅你想得到的万事万物这些客体是一种假相，实不可得，就连你这个想得的主体也是一种假相。你这个所谓的主体能保持不变吗？能永远留住世间吗？显然不能。你的肉体也是由地、水、火、风四大缘组合而成，也是一种虚名假象。那么，连你自己的肉体都在不停地变化而不能保持，更不可能得到永不停息变化着的万事万物，因此，万事万物实不可得
前面我们浅谈了宇宙及万事万物的真相，这些真相为我们提示了什么呢？
1、宇宙的本性是真空，是清静、无为、如如不动的，空的就连“空无”二字也不能确切地描述它。宇宙间的万事万物都是由它变现出来的。宇宙间的万事万物在不停地变化，而本性却永恒不变。宇宙及万事万物是相，而本性是体。体和相是一不是二，相中有体，体既是空，故相也是虚空假相。体是永恒不变的，不生不灭，不垢不净，不增不减。体是真空，相是妙有。万事万物从表相上看，它的变化过程似乎有生灭、垢净和增减，但由于本体的如如不动，没有生灭，决定了万事万物这个相也没有生灭。而人们肉眼看见的生灭，只是一个蛹动阶段和某一变化过程，如同水面的层层波浪，当波浪起伏时，水生了吗？当波浪平息时，水死了吗？它既没有生，也没有死，因为它本来就是不生不灭的，这就是真空和妙有的关系。
2、如果真正明白了宇宙及万事万物的真相，明白了万事万物的本性是空，实不可得，但它又有无穷的妙用。这种妙用仅仅是各种不同的作用，而非可得的实体。那么，我们再面对世间的一切事物时，就不会再去为了得到某些物质和利益而动念追求。心不动念，心静神安，无忧无虑，无求无欲无烦恼，是何等的快乐。
但是，佛法并不是消极的，虽不动念追求，但又随缘起用万事万物的作用。如果执着空，不去起用它们的作用，则自堵其路，受到空的束缚和障碍，而难以生活和生存。如果执着有，则动念外求，心神不安。贪无止境的欲望会使你生出无穷无尽的烦恼。生活得又苦又累，如同一生泡在苦海里难以解脱。
如能把握好真空妙有的宇宙真相，在遇到任何事物时，该做什么就做什么，但不再分别和执着事物，不再追求利益和结果。心里很明白，我只是在用它的作用，而不想得到它。心里没有分别，没有取舍，没有欲望，没有得失，没有成败，那么，无论得失、成败，对你来说都是通达的，都是清静平等的。这就是一法不见，一无所求，而又达到一法不舍。这种生活境界是何等的大超脱，大自在。不是极乐，又是何处？
因此，觉者为佛，迷者凡夫。觉者当下就是极乐，迷者当下既是苦海，关键在于对宇宙真相的认识。
观世音菩萨为我们留下的《心经》，后来又经过释迦牟尼佛的印证，流传下来。《心经》仅260个字，却与《大般若经》600卷其意相同。文字精美，涵义深奥，揭示了宇宙真相，大道之理致精致简。
我们修行人生生世世地精进修行，就是为了求解脱。解脱什么？解脱苦难。苦难由何而生？自心而生。为何自己给自己造苦难？只有迷惑颠倒的人才会如此。被何所迷？被五蕴所障。如能照破五蕴，云散日出，心不再迷，不再造苦，何苦之有？则能度一切苦厄，无苦则极乐。因此，“照见五蕴皆空”是《心经》的核心。
五蕴又称五阴，蕴是积聚之意，是指五种妄想聚积不散，象阴云一样遮住了我们智慧的光明，使我们本来具有的真智慧不能显现，不能发挥作用。五蕴为“色、受、想、行、识”。
1、色，是指一切有形有相的阳性物质和一切无形无相的阴性物质，以及人们对事物认识产生的各种法，都统称谓“色”。
2、受，是指人们的眼、耳、鼻、舌、身对万事万物接触后的感受。由于每个人多生多劫以来，对各种事物认识不同，养成的习气不同，因此，对同一事物会有不同程度的感受。人们把感受分别为苦受、乐受、舍受三种。
人们对某一事物感受后认为是一种享乐，这既是乐受。如果感受后认为是一种痛苦，既是苦受。如果认为无所谓苦乐，则称谓舍受。
例如：爱吃辣椒的人，吃辣椒就是乐受；不爱吃辣椒的人，如果到了四川，样样菜都是辣的，他就认为是苦受。吃辣椒既不认为是享受，也不认为是受罪的人，属于舍受。
又如：喜爱运动锻炼身体的人，就认为运动锻炼是一种享受，不爱锻炼的人，就认为是一种吃苦受累。婴儿刚刚出生时，为什么都只哭不笑？人们都不知其中的奥秘。婴儿当时不会说话，长到会说话时又早已忘了。其实，这就是受。婴儿刚刚离开母体，皮肤突然接触空气，还未适应，会有一种剥皮似的痛疼感。因此，婴儿此时是因皮肤痛疼而哭。但是，这时的婴儿心理并不会分别，却不认为这是苦受。因此，他们此时的哭，只是对皮肤疼痛的一种自然反应。
由此可见，任何事物的本身是没有好坏、苦乐的，而苦受和乐受完全是人们根据自己的需求、欲望、习气，由分别心里生出来的。
3、想，由于人们分别出苦受和乐受之后，就产生了享乐离苦的欲望，总想少吃苦，多享乐。就这样不断地产生了想。由于人的欲望是无止境的，因此，人们的大脑每时每刻都在想，而且已经形成了习气，使大脑永不停息地想下去，甚至夜里睡觉作梦也在想。
4、行，只有想是办不成事的。办事也须阴阳互根，必须把想的事借助于行动来完成。就产生了争取乐受，避开苦受的各种行为。
5、识，在色、受、想、行的过程中，人们的大脑思维对事物产生了一定的认识和经验，从而形成了一种固定的概念和习气。这就是所谓的“识”。例如，最初时，人们看到树上掉下的苹果（色），先尝一尝，感觉红苹果很好吃（乐受）；尝了尝又小又青的苹果，感觉有些酸涩不好吃（苦受）；想上树多摘一些苹果来吃（想）；然后就上树摘苹果（行），通过这一系列的过程，人们对苹果产生了“苹果能吃”的认识和概念，并产生了“长熟的苹果好吃，没长熟的苹果不好吃”的经验，最后形成了识。
二、五蕴使人们产生错觉
由于人们受五官三维的限制，在人们眼里所看到的万事万物这个“色”，认为是实有的，可以得到的，并可以享受的。因此，产生了后面的受、想、行、识都是一种错觉。
前面在“宇宙及万事万物的真相”中，已经道明了，万事万物（色）的本性是空，你只能用它表现出来的作用，但得不到它。但由于人们只看到事物的表相，而不知道它的本性，把缘聚缘散、实不可得的事物，误认为是实有可得的。由此产生的受、想、行、识，都是在追求那些实不可得的东西。无止境的欲望使人们贪心越来越大。当他认为，别人在阻碍他得到那些更大利益的时候，开始憎恨别人。当看到别人所得的利益比自己多时，就开始嫉妒别人，一系列的瞋恚心由此而生。贪、瞋之心又是由于不明白宇宙真相，迷惑颠倒的愚痴心造成的。而贪、瞋、痴的心理，又使你产生了无穷无尽的烦恼。因此，这一切烦恼之苦，都是由于五蕴的错觉。只看到事物的表相，并去追求表相，反而障盖了事物的真相和本性。由于这种错觉是长期的，多生多劫以来已经形成了固定的概念和习气。因此，人们生生世世一直在这种错误认识中循环，才导致了生生世世在六道里轮回的结果。
如果我们能够真正理解了万事万物的本性是空，实不可得，就应该明白了“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色”。既然色即是空，受、想、行、识都是对色而生，那么，受、想、行、识亦复如是，当然也是空。
虽然在前文中道明了“色即是空”的原理，但是，人们还是难以理解。原因在于人们对各种事物都有亲身感受，认为这些感受是实实在在的，并不是空的，实际上这还是人们执于表相的一种错觉。
万事万物虽本性是空，但又显现各种不同的作用，而人们所感受到的也正是它的作用。这种作用也只是一种表相的存在，但是，哪样作用你又可以永远留住它呢？例如：当你吃苹果时，那种香甜的滋味只是在欺骗一下自己的舌头；又大又红的形状和颜色只是在欺骗你的眼睛；“好吃的苹果”这句话只是在欺骗你的耳朵；苹果的香味只是在欺骗你的鼻子。当你这一口苹果咽下去后，这一切色、声、香、味、触都荡然无存，什么也没留住，你在欺骗自己眼耳鼻舌身的同时，只是得到一种心理欲望的“满足”。但是这种心理欲望真的得到满足了吗？你可能会说：“满足了”，既然满足了，你为什么还有欲望？为什么欲望越来越大？说明并没有满足，就连这种暂时的心理满足也是一种虚空假相，在欺骗自己的心而已。
例如：狗啃骨头，骨头上一点肉也没有，狗却啃得津津有味，欺骗狗的只是骨头上的肉味。狗啃了半天，其实什么也没得到，只是得到了一种心理上的被欺骗的满足。
人也是如此，穷人每顿吃一碗饭，百万富翁也只能吃一碗，让他吃三碗，肚子受不了。可能认为比穷人吃得营养好一些，那只是食物的表相。骗了自己的眼耳鼻舌身及心理而已。反而可能会得更多的病。牛、羊、鹿、马吃的是草，不是长的比人还壮吗？也并未缺什么营养。每个人一生应吃的食物，以及应花的钱都是定数，吃得好，吃得多反而减少寿命。穷人夜里睡一张床，百万富翁也只能睡一张床，让他八张床轮换睡他受不了。你认为比穷人享受了，享受的结果保留住了吗？其结果仍然是实不可得。享受只能使人心理上增添欲望，堕落腐化，来世生命层次向下旋。你又真正得到了什么呢？只是在满足自己心理的占有欲，填补自己欲无止境的空虚。
人们把病和死都分别为最大的苦受，最害怕的就是病和死。其实，这也是你被五蕴错觉形成的一种假相所障。认为病和死是真的，不知道这种感受也是空，只是自己心理的一种分别而已，是你的分别心把病和死判定为一种苦受，因此才产生心理恐惧。
例如，爱好登山运动的人，在高山上又滑又冷，空气稀薄，又困又累，腰酸腿痛，还会冻伤或有生命危险。但他们却认为登山是一种乐受，而不是苦受。有些人虽不登山，但稍有腰酸腿疼就觉得苦不堪言，难以忍受。
其实，有病只是一种自然现象，也有它特定的作用。是在提醒你，应该注意些自己的心理或行为，也许是提醒你该锻炼或休息了，或者提醒你该修行了。许多修炼者，不都是因为有病才被迫走上修行之路吗？那些养尊处优的享受者是很难走上修炼之路的，除非他是佛菩萨再来。
每个人都经历过病的折磨，但有些人却毫不在乎，不放在心上，病痛反而减轻。有些人非常害怕，心理压力很大，反而将小病养成了大病，加重了病情。这个关键问题还是在于自己的心，心若有受则苦，心若不受则无苦。《三国演义》中关公刮骨疗毒，刮骨声噌噌作响，血流成盆，关公难道不痛吗？首先，他为了疗伤，心理不认为是苦，心有所不受，没有分别苦的概念。第二，他在下棋，运用了精神转移法，思想不去接受刀刮臂膀的痛疼。由此说明，心不分别苦乐，心无所受，则受而不受。病痛也只是一种暂时的假相，在你无病之前是不痛的，病好之后也是不痛的，病痛只是生理变化的一个过程而已，它不是永久保持的，因此，它也是一种虚空假相。
当一些大因果现前的时候，往往也以病痛表现出来。如果你能悟透“受”也是空，则会以另一种心理对待病痛。
一是明白病痛是一种生理的自然现象，任何阳性物体都跳不出生、老、病、死的自然规律。因此，有病有痛是很正常的。真能如此想，病痛对你来说，已经减轻了一半。
二是明白病痛是因果现前，自己过去欠了债，如今该随缘还债。晚还不如早还，有何不好？过去欠债时就高兴，现在还债就烦恼，不是平常心，更不是平等心。应该发自内心地忏悔自己的过错。只有切身体会过去给别人造得如此之苦，才能升起慈悲心和平等心。同时又消除了自己过去的一个业障，无债一身轻，有何不好？心理果能如此转化，病痛也必能转化，这就又减轻了一大半。
三是，如能从根本上悟道，一切色受都是空相，无苦无乐，心无所受，何苦之有？佛菩萨也有过去的因果，他们也并非不落因果。但由于他们是觉悟者，明白“凡所有相，皆是虚妄”。心无苦乐之分别，虽落因果，但不昧因果。心无所受则无恐惧。无恐惧则度一切苦厄。这就是一种大超脱、大自在的心理境界。
人们对于死的恐惧是最大的，人们最怕的就是死。正是因为平时执着“有”，总是想贪得更多的物质利益，得到更多的爱情和物质享受等。认为人一死，一切都结束了，一切皆空，什么都没有了。有一种无限的失落感，这是人们恐惧死的第一种原因。
第二种原因是人死之后，灵魂离开肉体，在无边无际的太空中不着边际地飘荡，如同大海上飘浮的一粒海藻，身不由已地长期飘流，没有着落，总想抓点什么东西使自己停下来，但又很难遇上有缘的东西。这种过程非常恐惧，并深深地输在了自己的第八识中。正是由于身不由已的飘荡过程，使人产生难以忍受的恐惧，因此，人刚一出生时，手里总想抓点什么东西，而且不愿撒手。
其实，死只是生命变化过程中的一个表相。如水的一个波纹，浪的一次起伏而已。波纹、旋涡、大浪、平静都依然是水的本质。只是这种蛹动起伏的表相，使你错误地认为水是水，波浪是波浪。一次波浪的起伏过去后，波浪死了吗？它还是水的本质，水的特性。
人和万事万物都涵有宇宙本性，宇宙是无限的，不生不灭的，人和万事万物也是不生不灭的。你肉眼看到的生死，只是生命的某一次转化过程，如同一次波浪的起伏。小草冬天枯萎了，从表相上看似死了，第二年春风吹又生。一粒麦种长出麦苗后，麦种似乎是死了，到了夏天又结出麦穗，一棵麦穗又结出60粒麦籽。它也永远不会死，只是一次转化过程而已。人的肉体只是房子，并非真我，表相死的时候，只是房子旧了，主人再换一套房子而已。主人不生不灭，肉体化成灰仍然是基本粒子的组合，肉体和灰土都是基本粒子，只是变化了不同的排列组合方式，科学也证实了物质不灭定律。
人为什么认为自己有生死？还是肉眼所障，肉眼只能看到今生，看不见过去和未来。在大脑里反复输入了这种错误的信息和程序。因此，人们最恐惧死的来临。大多数修行人都相信有六道轮回，但只是一种迷信。如果你真正相信有六道轮回，只有在悟透不生不灭之后才是真信。真正悟透不生不灭的人是不会怕死的，是无所畏惧的，你如果还怕苦怕死，说明你还没有开悟。
我们生生世世在六道里轮回，如果你只有一生就死了，那么在六道里一直轮回的又是谁呢？你曾多生多劫在地狱里，经历过下油锅、锯分身、割舌、挖眼等酷刑，你死了吗？你曾多世在畜牲道里，惊恐万状地被人和其它动物捕杀，你死了吗？你如果死了，今天的你又是谁呢？怕死的只是你的头脑，只是你五官反映给头脑的错觉，真我从来不怕死，从来就没有生死。因此，生是你的心理在生，死也是你的头脑心理在死，本我是永远不生不灭的。
人们认为有生有灭，是你自己的错觉形成的一种所知障，正是这种畏惧死的障碍，束缚你不能靠近真我。因此，必须超越你头脑思维中种种原定的概念。空掉你的头脑，道才能出现。否则道也被你那复杂的头脑给遮蔽了，被你那不停的错误思维给障盖了。
佛菩萨们就是证到了不生不灭，因此，他们敢于倒驾慈航，又回到六道里来渡化众生。证道以后，无论去哪一道都如同旅游一样，在哪一道里都不着相，都无所住。这就是灵的状态，这就是超越十法界。超越者已无界可言，心中无界，又有何界所障？
这就是从心理上，对病和死等等一切受与不受的觉悟，如果你有所受，就产生恐惧，如果不受，则是大超脱、大自在。这种解脱和超越，其根本是你心的解脱和超越。
前面阐述了色、受是空的道理，但要想明白并非易事，必须亲自照见。
何谓“照见”？并不是我们五官及肉眼的观察所见，也不是大脑思维的想象。相反，真正的照见，首先要关闭五官和大脑的思维。因为五官和大脑的思维正是障碍你真智慧显现的五蕴。“照”，是以无上般若智慧所观照，是指真智慧的显现。“见”，是以无上般若智慧灵悟和证悟到宇宙真相，证悟到五蕴皆空。因为宇宙的本性是空，五蕴也是本性显现出来的作用，因此，五蕴也是空。
这里需要强调的是，五蕴只是一种作用，也不分好坏。只是你在悟道过程中应当先关掉五蕴，启用真智慧，才能入道。如果是平时做事，还必须运用五蕴的作用，离开它还不行。但是，要想靠近道，必须先关闭它，才能使真智慧显现，只有真智慧才认识道。
何谓空？众生对空有各种理解，大致分为以下五种：
1、顽虚空：就是我们平常人所谈的有、无之空。东西得到了就是有，没得到就是空。这个空是相对有之空。
2、断灭空：有些初修行之人对佛法的误解。以为佛法是消极的，要想修行，就是把一切东西都空掉，把“放下万缘”，错误地理解为“空掉一切东西，什么都不要，什么事也不做”。这是未开悟者和世上某些人的一种偏解。他们认为，人活时还是有的，人一死什么都没有了，白忙一场。所以活着也不用追求了。是一种对物质的所谓空。
3、析法真空：是小乘罗汉所修。就是把万事万物分析到最后，全没有了，空了。这种认识虽然也悟到了空，但又属于偏空，不能起任何妙用。认为色是色，空是空，色和空是二不是一。
4、体法真空：是大乘初门菩萨所修。他们虽然知道当体即空，但却不知色相本身就是本性的显现。把性、相分离了，所以仍是偏于空的一边。
5、妙有真空：是大乘佛法所主张的。虽然认为万事万物的本性是空，实不可得，但妙用无穷。故曰“有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，谓之妙有真空”。彻悟到本性的“体”与万物的“相”是一不是二。万事万物的相正因为内涵着真空本体，故实不可得。而真空之体正是通过万事万物的作用，才证实有真空本性的存在。见性在什么地方呢？就在作用上见。既然有作用，当然是有相，有相才能用，所以体不离相。相体如水和波的关系，水就是波，波就是水，是一不是二。所谓妙有，就不是实有，因为它的本性是真空，妙有只是本性中显现、变化出来的无穷作用。
《金刚经》中说，“若见诸相非相，即见如来”。就是说，我们无论见到任何事物之相，心理很明白这些相都是假相，而显现这些相的本性是真空，这个真空才是真实不虚，永恒不变的。只有透过事物表相，照见里面的本性才是见性，才是见如来。所谓见如来，并不是见到身外和万事万物之外的某尊有形有相的佛，而是见到我们的真我本性，即宇宙和万事万物的本性。佛曾说“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不得见如来”。这里所说的“我”，既是本性。
“道”是什么？是无数修行人生生世世都难以靠近的那个本我。修行人都在修道，然而他们却不知道，道不是修出来的，它原本就是现成的。每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法门，所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。因为你头脑里的障碍太多了，多如恒河沙，障碍着你不认识道。当你头脑转变后，道也就自然显现了。因为道本来就在万事万物之中。
仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。所谓的努力和修行都是针对放下和清静所设计的。这是进入道之前的那段距离，需要努力去修。一旦你进入了道，你才知道，道不需要修，它本来就无处不在。道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。你不可能见到它，也不可能找到它。它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。它清静无为，如如不动。但又能通过万事万物显现出它无穷的妙用。万事万物无处不在，真我本性也无处不在。山河大地，动潜飞植都是真我如来。虽不可见，但又无处不见。
你的肉体不是真我，思想也不是真我。许多修行人认为灵魂是真我。其实，灵魂还不是真我。灵魂还是针对肉体这层外壳而言，是这个肉体的灵魂。肉体与灵体都是物质的，只是一阳一阴，阴阳互存而已。灵魂出壳与悟道解脱是截然不同的两码事。平常人所讲的灵魂出壳，是你的潜意识这个“识神”出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。只有悟道之后，找到了你那个真我，才能超越三界，得到彻底解脱。道无处不在，当然不存在三界之界。道无我无他，无我又如何生？无生又如何有灭？因此，道本身就不生不灭，本身就是最彻底的解脱。因此，你只有进入道里，你才能证悟到不生不灭的彻底解脱。
但是，无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。我们要想接近它，只有通过它表现出来的特性为标准，通过修行改变自己。与道达成同一频率，才能进入道。道最明显的特性就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。
悟道如同品茶，别人品茶（开悟）后，无论怎样给你描述，你还是不知道此茶（悟道）是什么滋味。只有亲自去品茶（证悟）。当你品过（开悟）之后，第三者依然不知道茶的滋味，也必须亲自去证。
如何才能进入道呢？有人认为应该多学知识，多看经书，但是书本和知识都不可能让你进入道，只能在某个阶段引导你如何走路，指导你走哪条路可以接近道。道不是来自于外面的知识，因为知识来自于头脑的思维，是“识”而非“智”。道不是靠思维进入的，你脑子越复杂，想得越多，反而离道越远。六祖慧能不识一字，未看一经，却能悟道和讲经，是清静心中的自然流露。只有当你彻底空掉你的头脑，进入一种清静无为的入定状态时，你才能进入道。此时你才发现道本来就是现成的，只是自己一直都在玩头脑游戏，总在向外求，向知识里面找。被自己所知道的那点可怜的知识，一直障碍在门外了，这就是所知障。
古大德说：“悟道不难，唯嫌捡择”。“捡择”就是分别和取舍，有了分别心才会去捡择，道是平等无分别的。心里有二、三，才会去捡择，回到“一”就不会再有什么分别和捡择，因为“一”已经接近了道。道如同一面镜子，无论什么事物照在镜子里，原来什么样就是什么样，镜子不会分别这个事物好坏、丑美、善恶。人不仅有分别，而且样样事物都要分别个好坏、是非。如果你能回光返照，留心察觉自己刚才起动的每一个念头，你才能觉知自己念念都是分别。这是多生多劫养成的最大习气。因此，要想接近道，首先要断掉分别的习气，因为道是没有分别的。
古大德说：“成佛不难，放下既是”。但是，人却有诸多的放不下。放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。因此，最大的放不下就是“我执”。一切都是我想得到的，我不愿失去这些可以使我享受的即得利益。而且我执较重的人最爱显示自己，总认为自己比别人强。因此，悟道最大的障碍就是我执。道的特性是无我、无他，也正是佛家所说的“无我相、无佛相、无众生相、无寿者相”。你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切都不可能放下。
笔者在一次闭关中曾与各种物体对话，从中证到了“万物皆有佛性。首先我进入了暖水瓶的思惟，暖水瓶说：“我没有思惟”。我说：“不对，你这句话就是思惟”。暖水瓶说：“我的思惟非常低级，我们只有从属性，而没有主动性”；第二个又进入了水的思惟，水说：“我没有思惟，我一切都是服务众生”；第三个又进入了一块砖的思惟，砖说：“我也没有思惟，无论把我放在任何地方都一样”；第四个又进入了太阳的思惟，太阳说：“我也没有思惟，我一切都是按照规律运行”。这四种物体的共同点都是没有自我，一切都是恒顺众生。这就是佛性，因此说万事万物皆有佛性。有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。
第二个最难放下的是“我见”。我见就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，总不愿恒顺众生，还是在处处突出自我的个性，当别人的见解与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。但是他们却不知道，这些对我见越执着的人反而离道越远，这就是个性。个性越强反而离整体性越远，宇宙是一个整体，因此，越执着我见离道越远。
道清静无为，如如不动。万事万物虽然都是它的显现，但它却无念。这一切显现都是自然的缘聚缘散。绝非道的有意安排，也不是佛和上帝的造就。有些人或一些宗教认为，宇宙的一切都是佛或上帝安排的，其实你想错了，佛和上帝是清静无为的，他们绝不会活的那么累。但是，人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿就觉得无聊和寂寞，总想表现自己，显示自我的个性，发表自我的见解，总要千方百计想出点事来填补无聊和空虚。这就使人们多生多劫以来养成了攀缘、动念的习气。这种习气使你的心从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。
古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”，光魂在天不在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。外面的另一点是“阴魂”，由于众生妄念外散，神魂常在外面，为财色名利终生奔波不息，因此，阴魂也在外不在身。中间一点谓“色魂”，由于此魂投胎后被肉体所困，一把钩代表肉体色身。人在受孕刚刚成胎直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。此身像一把钩钩住色魂，直到死亡的时候，色魂才离开肉体。可见人的心时刻不停地被外界事物所诱惑，为外界事物所奔波，虽有三魂，却有两魂在外。这些都是古人用天眼所看到的，“心”字如此构造确有其理，绝非胡随意编造。
如果我们能把这颗好动的心停息下来，把自己的思想彻底空掉，使它常处于清静无为之中，你就接近了道。但是，人们却爱自寻烦恼，不停地在制造妄念。以至形成了根深蒂固的习气。许多修行人甚至想静也静不下来，大脑形成的惯性，自动地、不停地在想，一个念头接着一个念头。即使睡着了，做梦还是在不停地想。人体95%的能量都是胡思乱想消耗出去的。因此，所有的法门，包括念经、念佛、念咒、打坐、结印、修定、戒律、节食、辟谷、不倒单等，都是在帮你把繁杂的思想停下来，使你的心清静无为。
有些人总爱攀缘，攀缘本身就是分别心，分别出有好有坏，你才会去攀缘。攀缘使你攀附两边，远离中道，产生“爱见”烦恼。“爱”烦恼是思惑，“见”烦恼是见解上的迷惑。有“见思惑”二障就不能出离六道，不能了脱生死。因此佛说：攀缘心是生死的根本。如何辨别攀缘心呢？可从怨亲的分别上看，放不下对亲属、亲朋、情侣的执着过爱，放不下对怨家对头的记恨，总是挂在心上。经常想过去的事，以后的事，未发生的事，与自己无关的事，担心儿孙将来的事，甚至找别人算卦，看命问吉凶等等，都属于攀缘。甚至做好事，度人也在执着攀缘，不知另一面却是在造恶。道是清静无为的，攀缘则是有为，有为就是在造业，造下业因，将来必因缘而生。因此，只要还存有攀缘之心，就背离了道，就出不了六道轮回。所谓佛法无边，即不落两边之意。而凡夫都是在执着两边，不合中道。只有随缘做事，而又不思善恶，不计得失，不求结果，不为回报，虽也做事，但清静无为，合道而行。
道如如不动，修行的千门万法，其共同点都是在修一个“定”字。修定就是靠近那个如如不动的道。修定的关键仍在于心，当遇到外缘时，正是考验你是否见境动心，是否心随境转。如能把握随缘不变，这就是定力，定力就能使境随心转。当你清静无为时，你就接近了道。当你静极生定时，你就能进入道。当你定中生慧时，你才能真正悟道。当你能把智慧灵活变通地运用在实践中时，你才是真正地证道。这就是悟道的程序和过程。当你的心真正达到清静无为，如如不动时，你就是法身佛；当你的心真正达到平等无分别时，你就是报身佛；当你的心平等到万事万物无差别时，你就是化身佛。
人们生生世世起心动念都在分别，形成了最严重的习气。而且在未开悟之前很难察觉，即使常看经书佛法的人，虽然经论的字里行间，常提示我们断分别心，但依然与自己的分别心难以对照，遇事依旧分别，不知在心理行为上如何修正自己的分别心。
不破不立，正是由于人们习惯于用分别心来看待事物，因此，平等心就难以确立。而佛性是清静平等的。你要想证得佛果，必须破分别心，立平等心。下面以一些生活、修行中的实例，来帮助我们把理论与实践联系起来，学会如何在实践中断分别心，立平等心。
众生皆有一定的慈悲心，但大多属于小慈悲，还属于情爱的范畴。比如关心儿女，只能对自己的儿女关爱，但不能关爱所有众生。菩萨是大慈大悲之心，无私情，无狭隘的关爱，他视众生皆如儿女，一视同仁。但是大慈大悲之心是如何产生的呢？是从平等无分别心中自然生出的。佛法常讲“同体大悲”，一般修行人很难真正理解，不悟明同体之理，是绝对不可能生出大悲之心的。
佛菩萨正是悟到了宇宙是一个整体，众生是一个法身。而众生只看到了表相上的个体，而且由我执产生了自私及不平等的心理。在宇宙这个整体中，每一个星球都如同宇宙的一个细胞，每个星系都相当于宇宙的一个脏腑，它们与宇宙同步运行，同呼吸，共命运。具体到众生来说，与宇宙星系的关系同样。人体是一个小宇宙，你身上的每一个细胞、脏腑都相当于众生。根据“生物全息能原理”，一个细胞就可以复制一个你，因此，你身上每一个细胞都是你，而不是有你有他。如果某一些细胞，某个脏腑由于自私，只顾自己个体的利益而去伤害其它细胞、脏腑，受损伤的还是你自己这个整体。因为每一个细胞、脏腑都是相互依存，缘聚缘生的，而相对独立的只是表相。如同车轮的轴、圈、条、内胎、外胎，似乎是独立的，但都是这个整体的一个组成部分。它们是一个法身，整体叫人，叫车轮，叫宇宙。
既然宇宙中众生都是一个整体，如同一个人身上的各个细胞，它们必然是同呼吸共命运的。每一个细胞都在无我的状态中无私地为这个整体付出和工作，只有保证这个整体生存的前提下，每一个细胞才能生存下去。无论伤害了哪一个细胞或脏腑，都会使你这个人（整体）感到难受和痛疼，以至毁灭这个整体，难道不是这样吗？一个小小的牙痛或痔疮都足以使你坐卧不安，全身难受。其原因正是由于全身的每一个细胞又都是这个整体。因此，众生是一个法身，一个不可分割的整体。佛菩萨正是悟透了这一真理，才能使平等心、大慈大悲之心油然而生。这种平等慈悲之心，不是可以学来的，是悟道后真智慧的自然流露。
由于多数人不明此理，只有自私自利的分别心，而没有平等之心。做事只顾自己或小团体利益，而不考虑地球、宇宙是一个整体，才使得这个世界相互欺诈，世风日下，杀盗淫妄，恐怖丛生，战争四起，伤害了多少无辜的众生。
我们地球，在此之前曾经有过七次文明时代。由于人类自私自利，只顾近利而拼命发展，破坏了大气的臭氧层，产生温室效应后，一、二十年之内，造成南北极冰山融化，海水上涨几十米，使大部分陆地淹没，给众生造成灭顶之灾。七次文明时代，都是葬送于人类对大自然的破坏。大自然如同人的皮肤，如果达到70%以上的皮肤烧伤，人就有生命危险。人类破坏大自然，等于在损伤自己的皮肤。传说中的大禹治水、诺亚方舟，都记载了灭顶之灾后的残景。这些大灾难就是对人类自私、分别、无止境贪欲的警告和惩罚。每当灾难临头之时，伤害的不仅是那些自私作恶的人，所有的众生都在灾难之中，甚至祸害到三禅天的众生。因为众生是一个不可分割的整体，这就是众生的共业感招。如今内蒙荒漠引起的沙尘暴，不仅影响到国内许多省市，就连邻土的日本、朝鲜、韩国都受到波及。一个人的死亡，也并不是全身细胞都产生病变，只是由于某个脏腑或器官产生病变，就造成这个整体的死亡。因此，局部既是整体，每个细胞都互为存在，不可分割，充分证实了一个平等的真理——众生是一不是二。
菩萨自己觉悟后为什么要普渡众生，甚至生生世世转世人间为众生说法，正是为了让众生明白宇宙真相，不再造业自损。如能悟透了众生平等之理，你就会以平等心关爱众生，关爱众生生存的这个大环境，不再为自己的私利、近利而损害他人和环境。众生都是“我”身上的细胞。因此，关爱众生就是真正的关爱自我。环境也不是“我”身外之物，它如同“我”的皮肤和血管，同样是整体之我的一部分。因此，保护环境也是在保护自我。我就是众生，众生就是我。这就是无分无别的平等之心。
在我们周围稍一观察就可发现，那些分别心越大的人，个性越强的人，对整体的意识反而越差，平等心的比率也越少。在这些人自私自利的心理趋使下，他们每时每刻都在自觉不自觉地破坏着这个整体。人体的肝脏如果不给心脏供血，心脏出了问题，难道伤害的不是这个人的整体吗？但是他们却丝毫不考虑整体的利益，在他们眼里总是把自己与整体分开来看，他们却不知道，破坏这个整体的后果也正在伤害着自己。这就是迷惑颠倒，不明宇宙真相的结果。而且这正是在社会上引起是非、纷争、矛盾、战争和一切不安定因素的根原。要想消除这些不安定的根原，就必须使整个人类逐渐竖立起平等心，并逐渐减少自私自利的个性，回归那平等无别的本性。
有了众生平等之心，你就不会再议论是非，说众生我好你坏，众生皆我手足，你能说手好足不好吗？不会再因贪图私利而占有他利之欲；更不会因利益的纷争去憎恨众生；有了众生平等之心，你就不会为了自己贪图口福再去杀生；不会为了人类的利益而伤害其他众生；也不会为了人类的眼前近利再去破坏自然。平等心能使你心平气和，顺其自然，无形中又断掉了身、口、意三业。
