一庙，小、隐、独、临水临山，山水之间，推门而入，绕过影壁，锅碗瓢盆、灶台等等，玉米与辣子串悬在檐下。有老婆婆从侧间出来，问“拜拜？”，“拜拜！”，简洁而理所应当而自然。
掀帘而入，有佛像，在正面的屋里。法相慈悲，虽不金碧辉煌，法器却一应俱全。没有佛音隐约，香雾缭绕，倒是佛的本来。“佛无陋法”么，此点倒不是每个人了解。
忽而有捐些善款的冲动，于是叫孩子拜拜，我也捐些善款，顺便上香。一拜一敲，儿子很是标准的叩拜，圣洁而宁静的气息，光芒四射，绝无旁骜。倒是老婆婆照着理敲罄，嘴里念叨孩子聪明些、优秀些、健康些、漂亮些的话，很应景与讨好。临出门，老婆婆拿个贡果，是苹果，说孩子漂亮，拿回去吃。属于对孩子很自然的欣赏和喜欢吧，孩子识趣的说了谢谢。
贡果嘛，据说很好，也应该很好，一种快乐与祝福的寄托。忽而就好奇的问他，“许了什么愿阿”，“没有啊”，“那你拜什么呢”“就是拜拜阿！”，他开始不耐烦了，怕是不明白干吗要许愿，很多此一举的意思，拿着苹果走开了。
刹那觉得，常与人论禅，矫情很多，言语机锋，佛经万千，倒不如“就是拜拜阿”一句得了佛法本来。
逢庙必拜，现在很多人在做。无非是求个心灵安稳，加上些不知所以然的祈愿。也可以理解，毕竟太多的人被社会和自己折腾的遍体鳞伤，疲倦之极。无助而渺茫空落。没谁喜欢这个状态，有人拉一把总是好的，哪怕只是个心愿、一个泥木佛像。
颇有些大的禅寺庙宇，香火极盛，熙熙攘攘，祈愿与还愿的摩肩接踵、林立栉比。如能了了心愿，也必会虔诚还愿。那个感觉就好多了，幸福的、满足的、虔诚的、强壮而脆弱的、执著的、没有私心杂念的样子、自我而谦卑的样子…！
但总想问个问题，还愿是愿成了，如果愿不成了，还要还吗？你的那个愿应该许吗？还是，仅仅只是告诉自己那些，自己内心渴望的东西呢？
“禅在当下，未见佛来”。拜就是拜，拜佛其实是拜己。默许万千心愿，偷着念叨，希冀佛倾听、认可、慈悲、救赎，但你曾说与你自己听吗？你听了吗？自己都没有听到，等着别人救赎，你相信自己吗？在默默许愿的时候，你的身心是否愿意接受你的愿望，并为之努力，并在可能的每一刻默念心愿呢？按着佛家讲，许愿可求平安、求康健、求爱情、求学业、求事业，不得求官不得求财。为什么，因为那些只要你努力可以做到，官财不是你努力就有。而善男信女们，自己都说服不了自己，等着别人为你们努力。神鬼灵佛，怕也是懒得理会你吧。
“众生求佛，佛求谁？”——佛本求众生。佛是佛，己是己，度人与被度都是功业，都是善根。抛不下、解不开，谁也救不了；都抛下都解开，又何必再求？
“佛未见，无经无论，如水行道观本来”。佛在佛处，我在我处，佛有佛心，我有我心，到得此山拜此佛罢了。“提酒寻友不得见，且将小酌对南山”，此山即我友，此酒即我友，哪来的拜与不拜？言之末法时代，念个“阿弥陀佛”最为稳重。拜山无数，偏不清修内心，拜也枉然。见佛是拜，拜己也是拜。
想想，最好的许愿是什么？记得清明或鬼节，祭奠先人烧纸寄情，说的最多的是什么？“在地下放心，过好，给你烧些钱物，需要什么打招呼，有空回来看看。我们会好好的，不用惦记。”是不是，许愿也应该这样、捐善款也应该这样，“佛、菩萨，你们生活好些，快乐些，我也会努力的，有空多为我照应些。” 多好，多合适，多应该。自己快乐才可以给别人快乐，别人才可以给你快乐。以为自己没有翅膀，你就永远没有可能飞翔；若你开始飞翔，只因你拥有属于自己的翅膀。佛常在，你不常在而已。
没有信仰的人可悲，信仰寄托在别人的救助上更可悲。信佛不信教，佛在因我在。许愿未成之人，你们还愿吗？还是因为失去信任，就不还，只会再找个灵验的继续膜拜？什么时候能明白“就是拜拜阿”。许愿说给自己听，还愿不因愿望是否达成。这或许就，满宇慈悲，佛我皆喜！
他日，带着孩子去兴善寺，密宗祖庭。
有地藏菩萨殿，内里有地狱轮回的雕塑，审判与酷刑，遗忘与投生，有着密宗常用的悲智双运、定慧双修的意思。惨烈而恐怖。小儿不懂，问询妈妈，妈妈大致讲解，关键说到生时有恶，死坠地狱，也是劝善教导之意。孩子自是有点懵懂。
及至出殿，孩子很认真的给我说，“我觉得佛祖在人们犯错以后，应该告诉他们做错了，让他们改正，教他们什么是对的，如果不改，再下地狱吧！”
吾思量，此是为大智慧了。
左岸记：清雅之地，焚香袅袅，佛本无语，自在观心，所为何求，希望所在，站起身来，了然一笑，再见又是一个春秋。是啊，你们也要快乐啊，我会努力的，有空多为我照应些啊。
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佛经格言集萃――大开智慧
▲若人寿百岁，邪学志不善，不如生一日，精进受正法。（《法句经•教学品》）
[今译]如果能活一百岁，却去学不好的东西，还不如活一天，却勤奋追求真理。
▲沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：“汝昔在家，曾为何业？”对曰：“爱弹琴。”佛言：“弦缓如何？”对曰：“不呜矣。”“弦急如何？”对曰：“声绝矣。”“急缓得中如何？”对曰：“诺音普矣。”佛言：“沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲。意即生恼，意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安示，道不失矣。（《四十二章经》）
[今译]一个僧人夜晚诵读迦叶佛遗教经，声音悲切紧张，产生了后悔不想继续修行之心，佛问他：你过去在家里，曾作过什么事？回答说：喜欢弹琴。佛问：琴弦如果太松了怎样？回答说：发不出声音。佛又问：弦太紧了怎样？回答说：弦断声绝。佛再问：如果弦不松不紧正适中怎样？回答说：各种声音都谐调具备了。佛说：出家人学道也是也此，心意如果调整适宜，道就可得了。在修道过程中如果一昧地急躁冒进，身体就会疲倦。如果身体疲倦了，心意就会恼恨，恼恨如果产生了，自然会后悔而不愿继续修行。修行一旦悔退，罪业必定会增加了。只有心身清净安乐，道就不会失去了。
▲善男子，若能观怨一毫之善，不见其恶，当知是人名为习慈。若彼怨家，设遇病苦，能往问讯，瞻疗所患，给其所需，当知是人能善修慈。（《优婆塞戒经•禅波罗密品》）
[今译]善男子，如果能看到怨家一丝一毫的善处，不追究他的恶处，这人就已学会了慈悲。如果怨家，假如有病苦，能前去问候，探望，治疗其病患，供给他所需之物，应当知道这个人能很好地修行慈悲。
▲菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。（《金刚经》）
[今译]菩萨对于所作的福德，不应该贪恋执着，因为福德也是虚假不真实的，所以说菩萨不接受福德。
▲若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。（《金刚经》）
[今译]如果菩萨心中执着于佛法而实行布施，就像人进入到暗室之中，什么也看不见。如果菩萨心中不执着于佛法而实行布施，就像人有双眼，在日光的照射下，能看见种种事物。
▲奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥。（《吉祥经》）
[今译]奉养父亲母亲，爱护妻子儿女，从事无害的事业，这样才是最大的吉祥。
▲世间大地称为重，悲母恩重过于彼；世间须弥称为高，悲母恩高过于彼。（《大乘本生心地观经•报恩品》）
[今译]世间大地被称作是最重的，悲母的恩情比大地还要重。世间须弥山被看作是最高的，悲母的恩情比须弥山还要高。
▲世间骂者，亦有二种：一者实，二者虚。若说实者，实何所嗔？若说虚者，虚自得骂，无豫我事，我何缘嗔？（《优婆塞戒经•羼提波罗密》）
[今译]世间的骂，也有二种：一是骂的内容属实，二是骂的内容虚假。如果说的是真的，真的还有什么嗔恨呢？如果说的是假的，说假的人自得其骂，同我没有一点关系，我又为什么嗔恨？
▲佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对。骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。（《四十二章经》）
[今译]佛说：有人听说我保守正道，以大仁慈对人，故意骂佛，佛却默然不答。等到骂完了，佛问：你送礼给人，别人不接受，礼物是不是还该你自己所有？那人说：当然是的。佛说：现在你骂我，我不接受，你自己把祸殃带给了自身。这就像回声跟着声音，影子跟着形体，是永远不可分离的。所以要谨慎，不要作恶。
▲怨亲等苦，先救怨者。见有骂者，反生怜悯。（《优婆塞戒经•自他庄严品》）
[今译]仇人和亲人同样受苦之时，应先救仇人。别人来辱骂自己，自己心中反而要产生怜悯之情。
▲佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从已堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌已身。贤不可毁，祸必灭已。（《四十二章经》）
[今译]佛说：恶人害贤人，就像仰头向天吐唾沫，唾沫吐不到天上，还落到自己身上。又像逆风扬洒尘土，尘土洒不到别人身上，反过来污染了自身。贤人终不可毁，祸患一定害了自已。
▲誉恶恶所誉，是二俱为恶。好以口快斗，是后皆无安。（《法句经•言语品》）
[今译]称赞恶人和被恶人称赞都是邪恶的。一个人喜欢在言辞上同别人争斗是难以获得安宁的。
▲而菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。若自扬己德，隐他好事，令他受毁者，是菩萨波罗夷罪。（《梵网经》）
[今译]菩萨应代一切众生受毁谤侮辱，恶事向自己，好事给别人。如果自己赞扬自己的功德，隐瞒别人的好事，使别人受毁谤的，是菩萨的极重罪。
▲若菩萨，为贪利故，自叹己德，毁砦他人，是名第一波罗夷处法。（《菩萨戒本经》）
[今译]如果菩萨为贪图名利，自己赞叹自己的德行，毁谤他人，这就是第一重罪。
▲若闻讥毁，心能堪忍；若闻赞叹，反生惭愧。（《优婆塞戒经•自他庄严品》）
[今译]如果听到别人讥讽毁谤自己，心中要能忍受侮辱；如果听到别人赞扬自己，反而要生惭愧之心。
▲观诸众生，是佛化身，观于自身，为实愚夫；观诸有情，作尊贵想，观于自身，为僮仆想，又观众生，作父母想，观自己身，如男女想。出家菩萨常作是观，或被打骂，终不加报，善巧方便，调伏其心。（《大乘本生心地观经•无垢性品》）
[今译]要把众生，看作是佛的化身，把自己看作愚夫。要把一切有情，都看得非常尊贵，把自己看成是仆人。要把众生都看成是自己的父母，把自己看成是子女。出家菩萨要常常这样观想，有时即使被打骂，始终也不加报复。用各种巧妙的方法，来调伏自己的心。
▲佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者而自恶之。（《四十二章经》）
[今译]佛说：恶人听说有人行善，就故意来破坏扰乱。你应该谨慎，不要嗔恨责怪他，那么，来破坏扰乱行恶行的人自己就会有恶报了。
▲恚能自制，如止奔车，是为善御，弃冥入明。（《法句经•好喜品》）
[今译]有了嗔恚却能自我控制，有如及时止住奔驶的快车，这就叫作善于驾御自己的心身，能够舍弃黑暗入大光明。
▲扬人善事，隐他过咎，人所惭耻处，终不宣说，闻他秘事，不向余说。（《优婆塞戒经•自他庄严品》）
[今译]要赞扬别人的善事，不要宣扬别人的过失。对别人惭愧羞耻之事，不要宣讲。听到别人的隐秘，也不要向其他人讲说。
▲勿近愚痴人，应与智者交，尊敬有德者，是为最吉祥。（《吉祥经》）
[今译]不要亲近愚痴的人，应该与智者交往；尊敬道德高尚者，这样才是最大的吉祥。
▲少恩加己，思欲大报。于己怨者，恒生善心。（《优婆塞戒经•自他庄严品》）
[今译]别人对有我有一点点恩德，就应想着怎样大大地回报他。对怨恨自己的人，要总是怀着善心。
▲一切世间欲，非一人不厌，所有有危害，云何自丧己？一切诸众流，悉皆归于海，不以为满足，所受不厌尔。（《佛说生经》）
[今译]一切世间的欲望，没有一个人不想满足，这些有着非常大的危害，为什么还要自找伤害？大大小小一切河流，全都流归大海。欲望不能满足，贪爱没有止境。
▲无害于天下，终身不遇害，常念于一切，孰能以为怨。（《法句经•刀杖品》）
[今译]对天下没有一丝损害，自己终身也就不会遇害。常常以慈悲之心对待一切，谁又会对自己有怨恨呢?
▲觉知贫苦多怨，横结恶缘，菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。（《八大人觉经》）
[今译]应该认识到，贫穷困苦的人往往怨天尤人，意外地结下了恶缘。而觉悟了的菩萨，不但不会埋怨、嫉妒别人，反而把自己的所有施舍给别人，对仇人和亲人都一视同仁，平等对待，不计较他们已往的过失，不嫌弃那些暂时还没有改正自身缺点错误、执迷不悟的人。
▲觉知多欲为苦，生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。（《八大人觉经》）
[今译]应该认识到，太多的欲望就会带来无穷的痛苦。生死、疲乏、劳累等种种烦恼，都是由贪欲引起的。如果能减少欲望，顺应自然而不强作妄为，身体和心灵就会安闲自在。
▲万物为泡，意如野马，居世若幻，奈何乐此。（《法句经•世俗品》）
[今译]万物如同水泡，心意好像野马，所居住的世间如同梦幻，为什么还要乐此不疲？
▲于诸世间，何者最富？何者最贫？慈母在堂，名之为富；慈母不在，名之为贫。慈母在时，名为日中；慈母死时，名为日没。慈母在时，名为月明，慈母亡时，名为暗夜。是故汝等，勤加修习孝养父母。若人供佛，福等无异。（《大乘本生心地观经•报恩品》）
[今译]在世间，什么最富？什么最贫？慈母在的时候，称为富，慈母不在的时候，称为贫。慈母在时，叫做太阳在天中；慈母死后，叫做太阳落于西山。慈母在时，叫做月光正明；慈母亡后，叫做暗暗长夜。所以你们要殷勤地孝顺奉养父母。这样做同供佛所获的福报没有两样。
▲察友在为谋，别伴在急时，观妻在房乐，欲知智在说。（《法句经•多闻品》）
[今译]观察朋友要看看他怎样为你计谋，分别伙伴要看看他在危急时的态度。了解妻子要看看她在家里以何为乐，想辨别一个人有没有智慧，首先要看看他怎么说。
▲如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是。（《华严经•菩萨问明品》）
[今译]比如有人被大水漂流，因害怕淹溺不饮水而渴死，于佛法不亲自修行，就算懂得再多也是如此。又比如有人安排下美食，自己饿着肚子却不吃，于佛法不亲自修行，就算懂得再多也是如此。
▲假使干草积同须弥，投火于中，如芥子许，必皆烧尽。何以故？火能烧故。于如来所种少善根亦复如是，必能烧尽一切烦恼。（《华严经•如来出现品》）
[今译]假如把干草堆积得像须弥山那么大，投一点点像芥子那么大的火种在里面，一定会将干草烧尽。为什么呢？因为一点点火也能燃烧。众生对佛所种的一点点善根也是如此，一定能烧尽自己身心的一切烦恼。
▲懈怠之人，犹如舂杵，有二种事，一者不能自使，日益损坏；二者不能自立，弃地即卧，渐不堪用。（《大乘理趣六波罗密多经》）
[今译]懈怠的人，就像用来舂东西的杵，有二种事，一是不能自己支使自己，一天比一天使用损坏。二是不能自立，丢到地上就躺在地上，天长日久渐渐不能使用。
▲若多少有闻，自大以骄人，是如盲执烛，照彼不自明。（《法句经•多闻品》）
[今译]自己懂了一点东西，就自高自大骄傲于人，这就好像盲人手执灯烛，照亮了别人自己却看不到光明。
▲学无朋类，不得善友，宁独守善，不与愚偕（《法句经•教学品》）
[今译]在修学过程中，如果找不到真正的朋友，与其和愚痴的人在一起，还不如独守正道。
▲如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。如人数他宝，自无半钱分，于法不修行，多闻亦如是。（《华严经•菩萨问明品》）
[今译]比如人善长医方药理，自己的疾病却不能治疗，于佛法不能亲自修行，就算懂得再多也是如此。又比如空数别人的珍宝，自己却没有半分钱，于佛法不能亲自修行，就算懂得再多也是如此。
▲若勤精进，则事无难者，是故汝等当勤精进。譬如小水常流，则能穿石。若行者之心，数数懈废，譬如钻火未热而息，虽欲得火，火难可得。（《佛遗教经》）
[今译]如果勤奋精进地去做，那么事情没有难办的。因此你们应当勤奋努力。譬如小水滴常流不断，也能穿透石头，如果修行人的心里常常懈怠，譬如钻木取火，木头还没钻热就停下来，虽想得到火，也是不可能的。
▲沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。（《四十二章经》）
[今译]僧人问佛：什么样的人有大势力？什么样的人最聪明？佛说：能够忍辱的人有大势力，因为他不怀恶心，而且安然健康。能够忍辱的人没有恶念，一定被人尊敬。心中尘垢灭尽，清净没有瑕疵污秽，这样的人最聪明。从没有天地时开始，直到现在，十方世界中的一切，没有未见过的，没有不知道的，没有没听说过的。得到了无所不知的认识（一切智），这样的可称得上是聪明的了。
▲佛言：夫见道者，譬如持炬入冥空中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。（《四十二章经》）
[今译]佛说：见道的人，就像手持火炬进入暗室之中，黑暗就消失了，而光明独存。学道明见真谛，愚痴烦恼就消灭了，而智慧常存。
▲觉悟愚痴生死，菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。（《八大人觉经》）
[今译]要觉悟到，由于迷惑无知，才使自己沉沦于生死轮回之中。而觉悟了的菩萨则常常认识到，只有博学多闻，才能增长自己的学问智慧，使自己获得宣讲佛法圆通流畅，无所滞碍的才能，教化一切众生，使他们都能够得到远离生死，彻底解脱的大快乐。
▲譬如有人，渴乏须水，于彼高原，穿凿求之，犹见于土，知水尚远。施功不已，转见湿土，遂渐至泥，其心决定，知水必近。菩萨亦复如是，若未闻未解，未能修习是《法华经》者，当知是人去阿耨多罗三藐三菩提尚远。若得闻解思惟修习，必知得近阿耨多罗三藐三菩提。（《法华经》）
[今译]譬如有人非常干渴，想喝水，到一个高地上挖坑求水，看到干土，就知道离水源还很远。象这样不停地挖下去，就会见到湿土，渐渐地又见到湿泥。他以坚定的信心挖下去，就会知道已经离水不远了。菩萨也是这样，如果没有听闻了解和修行《法华经》的教法，这人离无上正等正觉（成佛）还远得很。如果能够听闻、了解、思惟、修习《法华经》的教法，他就离成佛不远了。
▲知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。（《佛遗教经》）
[今译]懂得知足的方法，就是处在宝贵、快乐、安隐的地方。知足的人，即使睡在地上，也觉得很安乐。不知足的人，即使身处天堂，也觉得不满意。不知足的人，即使物质上很富有也是贫穷的人；知足的人，即使在物质上很贫穷也是富有的人。
▲在家菩萨应受善戒。彼应不杀，放舍刀杖，不杀一切诸众生等，不恼一切，常行慈心。彼应不盗，自财知足，于他财物不生希望，乃至草叶，不与不取。离彼邪淫，夫妻自足，不希他人。应离妄语，如说如作，不诳于他，先思而行。随所见闻，如实而说，宁舍身命，终不妄语。彼应离酒，不醉不乱，不自轻躁，亦不嘲哗。（《大宝积经•郁伽长者会》）
[今译]在家菩萨（指修道人）应受善戒。他们应该不杀生，舍离刀杖，不杀害一切生物，不恼恨一切众生，常行慈心。他们应该不偷盗，对于自己的财物知道满足，对于别人的财物不产生羡慕希望的心理，甚至一草一叶，别人不给自己不取之。远离邪淫，夫妻二人即感满足，不应该再求别人与之淫乱。应该远离妄语，怎样说就怎样做，不欺骗他人，先思后行。根据自己的所见所闻，如实述说，宁可舍弃生命，也不妄语。他们还应该远离酒类，不喝醉乱性，不轻浮躁动，也不吵嚷喧哗。
▲能行说之可，不能勿空语。虚伪无诚信，智者所屏弃。（《法句经•教学品》）
[今译] 如果能做到的，说出来还可以，如果根本做不到的，千万不要说空话。要知道虚伪不讲信用，正是聪明人所鄙弃的啊。
▲佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。（《四十二章经》）
[今译]看见人行布施道，应该高兴地帮助他，这样做的福报很大。一个僧人问佛说：这种福报会被分尽吗？佛说：譬如一支火炬的火，数千万人各自拿着火炬来取火，用来做饭照明，而这支火炬依然如故。布施的福报也是如此。
▲而菩萨见一切贫穷人来乞者，随前人所须，一切给与。而菩萨以恶心、嗔心，乃至不施一钱、一针、一草。有求法者，不为说一句、一偈、一微尘法，而反更骂辱者，是菩萨波罗夷罪。（《梵网经》）
[今译]菩萨见一切贫穷人来乞求施舍，要随前面说的人所需要的东西施舍给他们。如果菩萨以恶心嗔恨心，甚至不施舍给他们一分钱、一根针、一根草；有来求法的人，却不为他们说一句经、一首偈子、一点如微尘那么少的佛法，反而辱骂、羞辱的，这些都是菩萨的极重罪。
▲若菩萨，自有财物，性悭惜故，贫苦红尘无所依怙，来求索者，不起悲心，给施所求，有欲闻法，吝惜不说，是名第二波罗夷处法。（《菩萨戒本经》）
[今译]如果菩萨，自己有财物，生性吝啬，有贫苦众生，没有依靠，来乞求施舍，却不生起大悲之心，施给他们所求之物。或者有想听法的人来求法，却吝惜不说，这就是第二重罪。
▲布施好品德，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥。（《吉祥经》）
[今译]布施是良好的品德，要尽力帮助亲戚朋友，行为上没有一点污点，这样才是最大的吉祥.
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（无量光慈善公众号）如何求到财富、聪明智慧、健康长寿？老法师教你如何求得如何求到财富、聪明智慧、健康长寿？老法师教你如何求得不念居安百家号如何求到财富、聪明智慧、健康长寿命运是操纵在自己的手上。只要真正能断一切恶、修一切善，念念利益别人，利益社会、利益国家这功德大了，这三方面，财富、聪明智慧、健康长寿都会向上提升。世间人想求这三样东西求不到，佛门里要求这三样东西很容易，一点都不难。所以念施，施里头有三种，财布施，财物别人有缺乏的、有需要的，我们不吝啬，尽力的帮助别人。法布施，别人不会的，我会，我教他，把他教会。我知道多少我就教他多少，决定不保留，我的智慧会增长。教学有吝法，自己知道的教一半给别人，为什么？怕别人超过自己。这种心就错了，这种心是吝啬、是悭吝，他的智慧渐渐渐渐就没有了，到晚年就变成糊涂，甚至于到死的时候连自己家人都不认识。这种人很多，与这个有关系，吝法。法，不一定是佛法，世间法都包括在里头，我会烧菜，菜烧得很好，他不会，我可以教他，这也是法布施。法太多了！肯教别人的，这个人头脑清醒，智慧增长，临命终时清清楚楚、明明白白，一点都不糊涂，这是法布施得的果报。无畏布施，别人遇到困难，遇到恐惧、畏惧的时候，你能够保护他，能够让他离开恐怖，这叫无畏布施。无畏布施得健康长寿。无畏布施第一个就是素食，为什么？素食不吃众生肉，对众生行无畏布施，众生再不怕你了。为什么？牠知道你不会伤害牠，你不会杀牠，你也不会吃牠。长养自己的慈悲心，做到功夫纯熟，我们一般人看不出，畜生看得出来。这个人心地很凶、很恶，好杀生，所以有杀气，小动物看到你赶紧就跑掉。那个人慈悲心，小动物看到你很慈祥，野生动物你给牠一招手，牠就到你面前来，牠不怕你，为什么？你没有杀气。特别是人生病，遭遇到困难，困苦的时候，我们去帮助他，这属于无畏布施。无畏布施里头有财布施、有法布施，所以对于病苦、年老的老人，你能够安慰他、能够关怀他，这些都是属于无畏布施，他感恩。如何得财富？在十法界要讲因果，离不开因果，六道更如是。六道里面，我们要得财富得修行，怎么个修法？财布施。要有这个心、愿，欢喜修财布施，看到别人有困难的时候，我们应当全心全力帮助他。果报很快就现前，而且怎么样？愈施愈多。我们看到世间发大财的人，拥有亿万财富，那是什么人？过去生中财布施修得多，感得这一生的果报。我们明白这个道理，了解事实真相，对他不会羡慕，平常心看他。我们想要，不难，我从现在起努力修财布施，将来果报不亚于他，也可能超过他多多。这是正正当当取得的财富，不是用一些损人利己的那些不善的方法，那样得来的财富还是你命里所有的。你命里没有，用什么坏主意你都得不到，你拿着枪去抢人家，抢来的还是命里有的，你说你冤不冤枉！你命里没有的，你还没有抢你被警察抓去了。所以命里有的，何必去抢劫、何必去偷盗？用这种非法的手段，把自己命里面的财富打折扣了，叫亏折了。你命里原来有一百个亿，现在你得五十个亿觉得不得了，你不知道，你用的手段是非法的，造作的罪业已经亏掉一半，你说冤不冤枉？所以，圣人都教给我们，不义之财决定不能取，那是错误的。佛教给我们有道理、有方法，聪明智慧是果报，法布施是因，你修法布施你就得聪明智慧，你修无畏布施，你就得健康长寿。我们世间人，这三样东西谁不要？我们想要财富、想要聪明智慧、想要健康长寿，统统都能得到，「佛氏门中，有求必应」，真的，一点都不假。可是财，诸位要晓得，自己一个人生活很简单，很容易满足，要那么多干什么？可是我们要帮助这个世界上许许多多苦难众生，那就需要。正当的用途、纯净纯善的用途，三宝加持，也是有求必应，真心，没有一点点私心。诸佛菩萨在这个世间为我们所示现的，祖师大德建立道场、安置大众，让大众有个很好的修学环境，生活有保障，居住的环境好，这有好的老师、有好的同学。极乐世界是好榜样，华藏世界是好榜样，那个不必说，那是性德流露的，但是在我们的世间，那就不是靠性德，完全靠修德。修德能感动各种不同的善人，男女老少、各行各业，他们自动献出来，成就这个事业。佛陀在世，你看看那些国王大臣、长者居士热心奉献，成就佛陀教化众生的事业，我们在经典上看到。佛教传到中国来，最初护法是帝王。汉明帝的时候派特使到西域去求佛法，遇到印度的高僧在那边弘法，摩腾、竺法兰。这些特使向这两位大德说明，那时候汉朝，皇帝的求佛的诚意，邀请他们到中国来，这两个人就来了，带着佛像、带着经书。那一年是公元六十七年，现在是公元二０一０年，公元六十七年，永平十年，这是佛法正式到中国，中国帝王礼请的。两位法师到了中国，汉明帝就拜他做老师，这属于国师的身分，给他们建立道场，就是洛阳白马寺。那个时候首都在洛阳，第一个寺庙就是白马寺，纪念白马驮着经书、佛像，牠有苦劳，没功劳有苦劳。中国人心多厚，这几匹马驮着经书佛像驮到中国，也不能忘记牠，把这个寺庙名称命名于白马，报恩。佛教是这样到中国来的。以后，你看帝王修福，知道我们要想修大福报到哪里修？都是到佛门，佛门的福报没有人能够相比。皇上知道修福，平民也都学会了，学会布施三宝、供养三宝，这个国家、这个地区世世代代有福报，这两千年来，国家长治久安，没有灾祸。大家都知道修福，居住这个地区人有福了，哪来的灾难？当然没有灾难。如何运用财富是智慧拥有财富是命、是福，福报，如何运用这个财富是智慧。要有智慧来运用他的福报，他的福报就一世比一世高；如果没有智慧，用完之后可能来世就没有了。当然想种福，种福，佛经上讲的福田，你要认识什么是福田，福田有真有假。真正认识这个福田再种福，小钱得大福；那不是真正的福田，用许许多多的钱，得的福很小，这种错了。好像是个很好的田，这个田底下是石头、沙子，不能种东西。这是讲得财富。聪明智慧要修法布施，健康长寿是无畏布施。在中国历代，这三种布施真正做到圆满的，大概历史上只有一个人，乾隆皇帝。你看，财富、聪明智慧、健康长寿一样都不缺，做了六十年皇帝，让给儿子，自己做太上皇。当时乾隆自称为十全老人，福报真大，那是多生多世累劫修行所得的果报。所以这个因我们要晓得。谚语有所谓「一生皆是命，半点不由人」，你懂得这个道理，则心安理得，无论眼前过的什么生活，心是安定的。有没有攀缘？没有攀缘。任何一个人一生，古人所说的，一生皆是命，半点不由人，你今天所作所为全是命中按定的，由不得你。明白了，改造命运。袁了凡改造命运完全依功过格，功过格的内容是什么？就是《太上感应篇》。《太上感应篇》里头一共，善因善果、恶因恶报总共讲了一百九十多条。明清两代读书人都用这个来反省，成为一种社会风气。每天早晚读一遍，反省，善的做到了没有？不善的改掉了没有？在这上下功夫。连出家人也不例外，莲池大师还有功过格，可见得当时真正读书人都用这个检点自己。莲池大师的功过格叫《自知录》，《全集》里头有，《自知录》就是功过格。这是什么？真干！本文仅代表作者观点，不代表百度立场。系作者授权百家号发表，未经许可不得转载。不念居安百家号最近更新：简介:不念居安思危，戒奢以俭作者最新文章相关文章