既然业与烦恼，组成了集谛，那烦恼又是什么呢？

每个人每天都有各种各样的情绪，这些情绪多数属于烦恼。

佛教小乘的《俱舍论》和大乘的《大乘阿毗达摩》中，讲了很多烦恼的定义与分类，我觉得大家有必要以后进一步学习。《大乘阿毗达摩》和《俱舍论》中的一部分，是佛教专有的超级心理学，虽然与现在西方的心理学也有共同之处，却完全超越了西方心理学。《大乘阿毗达摩》讲了常见的五十一种心所或心理现象，包括善的、恶的、无记的情绪。其中二十六种是烦恼，包括六种根本烦恼，与二十种随烦恼。当根本烦恼产生的时候，会随着根本烦恼而产生的烦恼，就叫做随烦恼。

当这二十六种情绪产生的时候，所有人都会立即不开心、不舒服，内心烦乱、痛苦不安，所以叫烦恼。有些烦恼产生的时候虽然没有明显的痛苦，却会导致很多痛苦，或者会让我们去造业、犯罪，所以也叫烦恼。当我们心里产生这些烦恼的时候，立即要认识到，然后采取措施去对付、控制、断除这些烦恼，

六种根本烦恼即贪、嗔、痴、慢、疑、见。又可以分为见烦恼和非见烦恼。见烦恼，是见解的烦恼。即身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。五种见烦恼加上五种非见烦恼，这样就是十种根本烦恼。如果五种见烦恼归纳为一体，加上五种非见烦恼，就是六种根本烦恼。非见烦恼，即不属于见解，但其本身就是烦恼。十种根本烦恼，加上二十种随烦恼，这样就有三十种烦恼。

六根本烦恼的第一，是痴，即愚蠢、愚昧。不懂得因果，不懂得生命轮回，不懂四圣谛，对人生、世界、内心的本质一无所知，都是痴，也叫做无明。无明是所有烦恼的来源和基础，所有的烦恼都离不开无明，都包含了无明的成分。不但是所有的烦恼，包括整个轮回的根源也是无明。无明会产生烦恼，有了烦恼就会造业，造业以后，就出现了恶趣的现象，轮回就因此而生。所以，十二缘起支的第一支，就是无明。

虽然所有的生命都不愿意接受痛苦，但所有的生命体都离不开痛苦，这就是源于无明。因为有了无明，追求方法就出了问题，所以会南辕北辙，求幸福反得痛苦。所以，轮回的第一推动力，就是无明愚昧。因为愚昧，产生了我执，有了我执，就有了我所执，这样一来，贪心、嗔心、傲慢等等就应运而生。

如何打破无明呢？唯有佛学里面，才有能彻底打破无明的方法。

无明不像睡着以后迷迷糊糊、一无所知的感觉，它有时候的表现反而显得很聪明，比如生产地沟油、毒奶粉，都是要有研究生或博士生的水平才能做出来，但这些行为的本质，却是无明愚昧。

我们不要自以为是，处处耍小聪明，以高科技的不正当手段去赚钱、骗人，这样做的下场，绝对是自食其果。《俱舍论》中讲，无明是与智慧对立的心理现象。本来一切法都是空性，无明不但不懂空性，还固执地认为一切不会是空性，而是实有。虽然无明的源头是非常清净的如来藏，但在无明的后面，却都是被无明污染了的产物。

要想断除轮回，获得解脱，就一定要战胜无明。学佛就是学智慧，而不是烧香、磕头、拜佛。虽然烧香、磕头、拜佛是好事，是积累资粮的好方法，但学佛的核心价值，却不在于烧香拜佛，而在于闻思修。通过闻思修，才能产生智慧。有了智慧，才能推翻无明，推翻轮回的第一推动力。

六根本烦恼的第二，是贪。

对三界——欲界、色界、无色界的贪，或者是对轮回的贪，就叫贪心。因为有了贪心，对金钱的贪，对名利的贪，对地位的贪等等，所以没有钱的时候很痛苦，因为满足不了自己；有钱以后也不幸福，因为贪心是可以无限膨胀的。“向钱看”，是现在非常流行的词。为什么要向钱看呢？因为我们有贪心。如果不控制贪心，就永远无法满足它，就会衍生很多不愉快，就永远也不会幸福。

因为贪心，人类的生存环境与内心，已经遭到了严重的污染和破坏。我们应该减少贪心，过低贪、低碳的生活。在电视剧《家产》中，讲述了父亲死后兄弟姐妹绞尽脑汁争夺家产的故事，贪的作用和贪的厉害性，在这部电视剧中表现得淋漓尽致，什么手足之情、伦理道德，都遭到了贪心的无情摧毁。包括目前社会上屡禁不止的地沟油、瘦肉精、贪污腐败，奢侈品的攀比炫耀，哪一样不是因为贪心？既然贪心有这么大的威力和危害，我们一定要将贪心控制并最终彻底铲除。

嗔心、嗔恨，就是平时我们所说的生气。有嗔心就有战争，小至人与人之间的竞争，大到国与国之间的战争，第一次世界大战、第二次世界大战，还有各种局部的战争，都是因为嗔恨心。人类历史上所有打打杀杀的根源，就是嗔心。《俱舍论》里讲了贪、嗔、痴相互之间的关系，有时候贪心会导致嗔心，而嗔心导致贪心的却比较少。想抢夺别人的东西，想挑起战争，就是贪心引起的嗔恨心。如果不解决嗔心，就无法过上和平、和谐的生活。

一旦发现嗔心的苗头，立即就要将其扼杀在萌芽之间，一定不要让它继续发展。否则它一定会摧毁我们的将来，让我们没有好日子过，只有堕入地狱、饿鬼、旁生道。

贪嗔痴三毒，比世间任何毒品都可怕。《佛子行》里面讲得很清楚：“贪等烦恼初生时，铲除其是佛子行。”在三毒烦恼每一次萌生的时候，我们一定要设法控制。若任其发展，即使不会犯罪，也会造作恶业，将来一定会感受恶报。当然，三毒里面的无明烦恼，不可能一下子就解决。但嗔心和贪心，却应该有效地加以控制了。

在人我执的基础上，就会产生傲慢。对现代人而言，傲慢是非常严重的问题，很多高级知识分子、金领或白领阶层都很傲慢。一旦有了傲慢，就会缺乏礼貌，更不要说恭敬了。不愿意向任何人学习，认为只有自己才是最了不起的。在同学、同事或朋友圈中，我才是老大。没有任何人能超过我，他们都不如我，我才是最厉害的，这种心态叫 “慢”。

一旦有了慢心，一天到晚都悬在空中，根本不会静下来去思考问题，也更不会好好学佛。

有很多人说：我现在工作、家庭都很好，为什么还要去学佛呢？其实，在这句话的背后，包含了无明和傲慢的心态。因为不了解四圣谛，不知道世界的本质，认为有钱、有地位、有健康、有名气就很了不起，所以才会这样不知天高地厚，这就是严重无明的表现。同时，认为自己已经非常好，释迦牟尼佛都不如自己，谁都没有值得自己学习、借鉴的东西，这就是典型的傲慢。傲慢的结果，就是堕落，自认为已经站在了巅峰，不需要再积极向上，下堕，就是必然的趋势。

佛经也讲，有了傲慢心的人，学不到任何东西，内心不会产生任何功德——包括修行的进步，学习的进步，做人方面的进步等等，所以非常可怕。不管你再有钱、有权利、有名声，都只是过去所积福报成熟的表现，一旦福报用尽，一切都会离开。所有有漏的辉煌，都是短暂、无常、靠不住的，万万不可有傲慢心。

《俱舍论》中说: 原本非常平静的禅定中，一旦冒出一个念头，我才有这样的禅定功夫，其他人是没有的。则后面所有的禅定都变成了有染污的禅定，坐得再久都没有用了。

藏传佛教里有一句话：最好的窍诀是能指出错误，最好的上师是能批评犯错误者。因为只有批评，才能让我们看见自己的错误、缺陷和不足，才能控制自己的傲慢心。如果没有人批评，经常得到别人的吹捧，那就完蛋了。

以前我们刚刚去学院的时候，因为不懂事，学习刚刚有一点点进步，就很容易骄傲。法王如意宝经常用各种各样的方式打击我们，直到后来，哪怕学习进步再大，也不敢再骄傲了，因为之前的打击起到了很好的作用，所以，批评真的是最好的窍诀。面对标准的学生，上师是非常不客气的，就像天天都在骂人一样，因为他们有把握，知道弟子不会心烦，不会从此远离，可以毫不顾忌地调伏他们。

但批评人一定要谨慎，不要对任何对象都采用这种方法。当年玛尔巴大师在米拉日巴离开时，曾语重心长地对米拉日巴说：“你以后教学生，不能用我对待你的这种方法。像你这样的学生，是非常罕见的；像我这样的上师，也是很难得的，你不要模仿我的这种方法。”

只有比较标准的学生，才能接受批评，否则反而会起负面作用。被批评的弟子可能会觉得上师瞧不起自己、欺负自己，因为自己没有钱或其他原因等等。在不标准的学生面前，一定要小心翼翼、轻柔客气地说话。完全按照佛说的话去说，一句都不能错。说完以后什么都不补充，站起来就走人，很多上师是这样对待根机不够成熟的弟子们的，因为他们怕这些弟子。

凡夫都非常重视、执着、溺爱自己，所以往往不太容易发现自己的问题，想通过自我提醒的方式来改善自己是很难的。依靠上师和金刚道友的提醒，就能及时发现并纠正自己的问题，这对我们的修行一定会有帮助。

既然怀疑属于烦恼，那是不是根本就不允许有怀疑呢？不是这样。刚开始闻思的时候，对苦、集、灭、道四圣谛，对空性、因果、三宝有怀疑、有质疑、有疑问，都是很正常而且应该鼓励的。有了这些疑问，我们才会去寻找答案，并最终解决疑难。

但在通过闻思已经解决了疑问，已经进入到修行阶段的时候，如果仍然疑问重重，就没有办法修行了。比如，在修外加行观修轮回痛苦的时候，又冒出一个念头：地狱到底存不存在哦？那就没办法修了。这时候，疑问就变成了烦恼，同时也是修行的障碍。

就像到了一个分岔路口，不知道要走左边还是右边，这时有怀疑是很必要的，没有怀疑随便走，就有可能走错路。通过观察路标、询问路人或查询地图确定方向后，就可以勇往直前地朝前走，不再疑虑重重、不再犹豫不决。如果一直都没有设法去问清路线，就根本无法走，只能停留在路口，这时，疑虑就成了障碍。

可见，此处的消除怀疑，与西方科学极力倡导的不要轻信，要怀疑一切的主张并不冲突。科学提倡的怀疑，也不是为了怀疑而怀疑，而是为了最终解决问题。怀疑本身没有什么不好，主要在于什么时候可以有怀疑，什么时候不能有怀疑。闻思的时候，就可以有怀疑；修行的时候，就不能有怀疑。闻思的目的，就是为了在修行的时候断除怀疑。

以上五个烦恼，叫非见烦恼。它们不是见解，而是建立在见解之上的烦恼，所以叫非见烦恼。

见烦恼分为五种恶见——身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。

恶见中的第一，叫身见，也即我执和我所执。因为对自己的身体产生了我执，所以叫身见。此处的身体不仅仅指肉体，而是包括了五蕴。对五蕴产生了我执，有了我执以后，便对身外的其他东西产生了我所执，这也是中观里讲的人我执和法我执中的人我执。

身见是所有烦恼的根源。虽然佛教有时说无明是轮回的根源，有时说我执是轮回的根源，有时又说贪欲是轮回的根源，其实都是一样的。最关键的是无明，我执和无明是主要因素，贪欲是次要因素。只要有无明，就会有我执；有了我执，就会有贪欲。这三个因素，就是轮回的根源。

轮回刚开始的时候，首先产生的不是物质，而是无明，随后是我执；因为有了我执，就有了我所执；无明和我所执产生以后，其他的烦恼都会应运而生。只有断除我执、断除无明，才能获得解脱。

断除无明，就证悟了宇宙、人生的真相，就不会再有各种各样的幻相和错觉，由这些错觉而产生的烦恼也失去了根基，解脱也就自然现前。这是佛指给我们的解脱方法和道路，我们要竭尽全力去追求智慧。唯有智慧，才能解决一切问题。《入行论》前六品所讲的布施、持戒等五度，都是为了智慧度。能够断除无明烦恼的，就是智慧。无明和智慧是不可共存的对立之法，要推翻无明，除了智慧，其它诸如慈悲心、出离心、对因果轮回的信心等等，都不能起到最关键的作用，这些都和无明、我执并不矛盾。在有无明、我执的基础上，也可以相信因果、轮回，也可以修慈悲心。但证悟空性的无我智慧的产生，却需要有菩提心、出离心的基础，所以，修加行是很重要的。

边执见是在身见的基础上衍生的。因为有了实有的我，便将这个“我”执著于有边和无边，或常边与断边，即认为“我”死后仍将持续永恒不变或彻底灭亡，就是两种边执见。在佛教看来，唯物论的观点属于断见。

唯物主义分三种：辩证唯物主义、机械唯物主义和庸俗唯物主义。释迦摩尼佛还没有转 之前，就有古代的庸俗唯物主义。庸俗唯物主义，就执持断见。除了五种感官可以感知的东西以外都不承认，不承认前世后世、不承认因果规律等比较隐蔽的东西，这种看法，就叫断见。

古印度大部分宗教的观点都是常见。承认一个常住不灭的自我，认为有一个永恒的神在主宰世界，神是不灭的，这叫常见。只要相信神灵，断恶修善，就一定会有善的果报，就有可能转生人天享受快乐。常见和断见加起来，就叫边执见。

在边执见中，断见比常见更可怕。《中观四百论》云：“不害生人天，观空证涅

　　虽然皈依的具体目的千差万别，但归纳而言，就有三种不同的目的。

　　第一个是下等的发心，即想望这一世能健康、长寿、发财，或害怕下一世堕入地狱、恶鬼、旁生等恶道，希望自己能得到人天的安乐。他恐惧的不是整个轮回，只是轮回里的一部分，所以就皈依三宝。这是最下等的目的;

　　第二个是中等的发心，即小乘阿罗汉的皈依目的，已经能意识到，整个轮回，从地狱到无色界的三界六道都充满了痛苦，没有可以躲避痛苦的地方，所以他厌离整个的轮回，希望自己一个人能从轮回中得到解脱，所以就皈依三宝。这是中等的目的。

　　第三个是上等的发心，也即大乘菩萨的皈依目的。大乘菩萨与声缘阿罗汉共同的地方，就是大乘菩萨同样意识到轮回充满了痛苦，不同的是，阿罗汉因此而希望自己能得解脱，大乘菩萨却抛下自己的利益，而希望其他的众生能够解脱。

　　阿罗汉不是没有慈悲心，他也有慈悲心，但他的慈悲心是怎样的呢?佛经里有两个恰如其分比喻，充分地说明了大乘菩萨与声缘阿罗汉慈悲心的差异。阿罗汉的慈悲心，就象没有双手的母亲，当他的儿子被无情的巨浪淹没的时候，她虽然对儿子有很大的慈悲心，但因为她没有双手，所以无能为力，只能眼巴巴地看着儿子惨遭不幸。阿罗汉的慈悲心就如同软弱无能的母亲，当他看到众生遭受痛苦折磨的时候，也生起了悲悯之情，但是他却没有足够的勇气和能力去救度他们，只能寻求自己的解脱。

　　大乘菩萨的慈悲心，却如同勇敢的父亲，当他看到自己的儿子在战场上寡不敌众、命在旦夕的时候，知道如果不去救援，自己的儿子，就会被敌人残杀。因此而生起了难以堪忍的慈悲心，所以就披挂上阵，奋不顾身地去拯救儿子。他不但有极大的慈悲心，而且有所向无敌的能力和勇气。大乘菩萨就如同坚强无畏的父亲，他越感觉到轮回的可怕，就越有勇气和决心，不顾私利、毫不犹豫地去渡众生。这就是形容大乘菩萨与声缘阿罗汉，在慈悲心方面不同的两个比喻。

　　为什么他们有那么大的差别?这个差别的关键在哪里呢?就在于慈悲心。声闻、缘觉虽然有慈悲心，但是他们的慈悲心深度不够，所以他不去度众生。大乘菩萨的慈悲心，已经达到了视众生为独子，决不容许自己对众生的苦难视若无睹、袖手旁观，即使粉身碎骨、肝脑涂地，也要拔济众生于水深火热之地的深度，这种义无返顾的决心，已经足够他去度化众生了。所以，大乘菩萨皈依的目的，既不是为了得人天的果报，也不是为了自己个人的解脱，而是想去帮助众生。

　　怎样帮助众生呢?不仅仅是在众生饥饿的时候，给他们一些吃的东西，生病的时候给予医药与照顾，虽然菩萨们也不排除建立慈善机构等等提供世间帮助的行为，因为这些也是饶益众生的方法。但他清楚地明白，这解决不了根本性的问题，要想解决根本性的问题，只有首先把自己的身心调整好，调整好以后，才有能力去度众生。调整的方法就是修法，修法的基础就是皈依，所以他就皈依三宝。上等的皈依目的就是这样的。

　　要做到这样的皈依，必须要有一定的慈悲心的基础，如果我们没有慈悲心，就不可能有这样的想法。即使口头上说得再冠冕堂皇，内心深处也不会这样想。所以，首先要培养强烈的慈悲心，当慈悲心生起以后，你的一切所作所为都是为了其他众生，根本没有自私的成份。有些人会不以为然地认为：自己还是一名凡夫，也同样需要解脱，如果这样发慈悲心，自己又如何解脱呢?

　　关于此理，佛经中有两个的比喻：农夫种庄稼的时候，他的目标就是收获粮食，他在得到粮食的同时也会得到稻草，而不用专门去种稻草，丰收的时候稻草自然就有了。还有一个比喻，一个人烧柴做饭，当他把饭做好了以后，灰自然就产生了，只要烧火做饭，就会有灰产生。他不用专门去追求灰，自然能够得到。

　　同样的，如果你的目标真正是为了度化众生，就不用专门去做你自己的事情，在度化众生的同时，你自己的成就也就水到渠成了。如果你没有这样的想法，只是为自己的事情而奔波，一心一意为自己打算，结果不但自己不能成就，更不能度众生。

　　数不胜数的事例可以证明，佛菩萨从来没有想过自己的事情，没有任何私心杂念，他的一切目标都是度化众生，但是却已经成佛了。凡夫从无始以来到今天，经历了无数的生生死死，却一直是在为了自己的事情而辛勤操劳，从没有想过别人的解脱，即使有过一些帮助他人的行为，也不过就是类似社会上的慈善机构，所做的那么一点点有限的帮助，根本没有考虑过众生的解脱。这样为自己盘算的结果是什么呢?就是从无始以来到今天，始终一无所获。

　　有些人会满不在乎地说：别人梦寐以求的名誉、地位、财产、眷属，我都已经应有尽有，所以，我并没有徒劳，并不是一无所获。但我们可以静下心来环顾周围的人，当他们命丧黄泉的时候，不论地位多么显赫，财力多么雄厚，也只能两手空空、茕茕孑然地踽踽而去，跟普通的平民百姓没有两样。这是有目共睹的事实。他们下一世还得从头开始，以前的这些名誉金钱都没有用，不但没有用，而且，今生他们为了获得这些金钱名誉，必定造下了严重的恶业，后世他们就必将为这些而付出惨重的代价。

　　因为我们是凡夫，无始以来到现在，一直都是这样串习下来的，根本没有什么利益众生的概念，所以现在要放下习以为常的一切执着，而一心一意地去考虑众生的解脱，立竿见影地来一个翻天覆地的变化当然很难。但是，如果你不以极大的勇气和毅力克服这一困难，仍然执迷不悟，不想去度众生，不愿意抛弃自私自利的念头。如果永远都有机会做人到是另当别论，但这纯粹是异想天开!要想再次得到万劫不复的人身，犹如蒸沙成饭、磨砖成镜。所以，当我们已经了知我执的过患以后，就一定要珍惜这难得的人身，竭尽全力发菩提心。菩提心非常重要!非常关键!希望你们最好能选择第三种最上等的目标。

　　即使发一个造作的菩提心，也会受益无穷。为什么呢?因为我们可以从一开始的造作走向不造作!所有的佛菩萨，以及古往今来众多的高僧大德，都是从造作走向不造作的，他们没有学佛之前，都像我们一样，是一名普普通通的凡夫。都是从凡夫薄地，走向最颠峰的佛地，没有一个是先天成佛的。所以，我们也不必因此而心灰意冷。高僧大德们不是神仙，都是人，他们可以做到，为什么我们不能做到?关键在于你能不能够接受，愿不愿意下不下功夫。我们也清楚，世间的普通工作，一旦不投入，都将一事无成。越投入就会得到越丰厚的回报，就会越成功。同样，如果在菩提心上下功夫，是绝对会成功的。如果想修的时候蜻蜓点水地修一点，不想修的时候置之不理，肯定永远都修不起来。

　　如果我们修皈依戒的时候发这样的菩提心，就叫做大乘菩萨的皈依。