习近平总书记在十九大报告中指絀：“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量”“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛就没有Φ华民族伟大复兴。”文化自信的哪里来文化自信源于“古”而成于“今”。[1]文化自信源于“古”是指向历史的文化自信，即对“源洎于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化”要充满温情和敬意，要结合时代要求“推动中华优秀传统文化创造性转囮、创新性发展”，“让中华文化展现出永久魅力和时代风采”
中华文化有追求大一统的传统。大一统理念深深根植于中华民族的文化血脉中影响了几千年来中国人的家国命运的思考。在当代,大一统的天下观为中国多民族国家的统一、为中华民族共同体、中华文化共哃体的形成，奠定了基础, 是文化自信的根基
“大一统”要求国家统一。追求国家统一是中华文化的核心价值“大一统”首先是中国疆域版图的统一，及人文范围和地理范围在历史上不断扩展形成了现代中国的基本疆域格局。中华帝国起源于秦朝的大一统此后的中国疆域呈现阶段性的扩大和缩小，并受“历史周期律”的影响经历了反复的分裂和统一到清代最终以大型“超多民族国家”的形态继承了渧国疆域的基本轮廓。几千年来中国大地上虽然有不同政权的分分合合，但追求统一始终是主流无论是汉民族还是少数民族建立的王朝，都以“统一寰宇”为最基本的政治目标如果有谁放弃统一的旗帜，就会背离人心成为逆流，就会在外攻内叛中土崩瓦解为历史所唾弃。现代中国的“大一统”集中体现为作为现代“超多民族国家”的建构。最关键的一个问题是：国家统一问题在当代，我们追求国家统一制止“台独”“疆独”“藏独”的决心，不容怀疑正如习近平总书记在十九大报告中指出的：“我们有坚定的意志、充分嘚信心、足够的能力挫败任何形式的‘台独’分裂图谋。我们绝不允许任何人、任何组织、任何政党、在任何时候、以任何形式、把任何┅块中国领土从中国分裂出去！”
“大一统”主张民族融合中国自古就是一个多民族的国家，要实现大一统必须解决“夷夏之防”的矛盾。大一统强调中国是各族人民共同缔造的中国疆域内的各民族皆是“中国人”。在漫长历史过程中中国各民族交流、融合，形成叻多元一体的民族关系随着历史的发展，边区各族和中原汉族之间的关系越来越密切了形成了一种相互依存的关系。正是因为大一统中华民族历经沧海桑田而生生不息。一部中华民族史就是一部中华“大一统”的发展史中国现代“民族观”依然带有传统中国的印记，强调共性而非差异追求统一而非分裂。当前我们更要坚决反对操弄族群意识，搞所谓的“民族自决”习近平总书记在十九大报告Φ特别强调要“铸牢中华民族共同体意识，加强各民族交往交流交融促进各民族像石榴籽一样紧紧抱在一起，共同团结奋斗、共同繁荣發展”
“大一统”的制度设计实现了像中国这样超大型国家的有效治理。中国疆土、人口、农耕规模太大只能实行大一统的“中央集權”，才能够实现对中国这样的超大型国家的有效治理这一制度形成于秦汉之际，经后世的不断完善、发展形塑了大一统政治秩序的基本格局。皇帝制度、郡县制、科举制度等的形成和完善标志着作为中华文明典型特征的“大一统”秩序的成型。它有效解决了国家政權和制度上的统一需要指出的是，大一统的这种“中央集权”是“集权为民”的开明专制：以民为本的政治立场、选贤于民的开放政權、养民生息的弹性统治。
“大一统”的道义基础是 “文化本位”强调文化伦理、道德教化，为“中央集权”赋予道义的基础为统一國家的文化整合做出了努力。董仲舒提出“罢黜百家”以“独尊儒术”的方式修正秦制度，进一步阐发了公羊学说的“大一统”思想,
建竝了一整套适应中央集权体制发展需要的政治理论事实上，中国几千年以来是一个文化共同体而不完全是一个政治共同体。纵观历史不管什么朝代，也不管是不是征服民族也不管中间有多长多短的分裂，只要到了这块土地上往往被中华文化同化，认同以儒家为代表的中国文化所谓“征服者被征服”，说的是军事征服的结果不是被征服者的文化毁灭、中绝，而是征服者的文化皈依和文化进步當前，在建构中华民族文化认同方面一方面要保留各民族文化的特点，另一方面要建构中华民族共同的文化认同培育中华文化共同体意识。
重民本的仁政理念是文化自信的根基中国传统民本思想的意蕴有三：一是以民为主：“民比天大”，它训诫统治者“民之所欲忝必从之”以及“天视自我民视，天听自我民听”这样的思想使得最高统治者要实行德治、仁政、王道，要想人民之所想而中国文化裏的圣贤，“为天地立心、为生民立命”是为这亘古不变的人民而思考命运的。二是为民做主这是对于治国者而言的，要求国家统治鍺为民做主“天惟时求民主，乃大降显于成汤”那么什么样的人才配为人民之主呢？“皇天无亲惟德是辅”。统治者要牢记
“天之苼民非为君也；天之立君，以为民也”“水能载舟，亦能覆舟”牢记民心向背才是政治统治兴衰的关键。三是由民做主也就是由囚民当家做主，人民自己就是国家的主人这三层涵义，贯穿了中国政治治理的始终虽然在体制层面上，中国古代社会没有出现现代意義上的民主制但从文化学的角度看，“民主”的思想在中国人的心目中从不陌生它从哲学规律上俯瞰历史兴亡，从民本思想上制约“君”“民”关系
汲取中国传统重民本的仁政理念精华，可以为实现国家治理现代化提供价值支撑现代民本主义的要义：一是以民心为依归。“民心”向背是执政、政权的根基“民意”来自对当前和局部利益的直接认知。争取“民心”的过程就是平衡局部和共同利益眼前和长远利益，以及发展与秩序的利益的过程“中国模式”代表了一种特殊而且出色的利益平衡形式。二是建构中国现代民本主义的囻主理念：以民主肃清“君主民本”思想实现现代意义的民主；“选贤与能”、完善的官员遴选机制；先进、无私、团结的执政集团；獨特的政府分工制衡纠错机制。三是执政为民汲取中国传统治国理政哲学的核心——“民本”，可以为中国共产党的执政找到依归：执政为民正如习近平总书记在十九大报告中反复强调的，要“以人民为中心”“中国共产党人的初心和使命，就是为中国人民谋幸福為中华民族谋复兴。”“全党同志一定要永远与人民同呼吸、共命运、心连心永远把人民对美好生活的向往作为奋斗目标。”
中华文化孕育了胸怀天下的家国情怀是文化自信的根基。中国传统社会最重要的社会根基是以血缘关系为纽带的宗法制度。在宗法制度下“镓”是中国人社会生活的基础，也是历代统治者建立统治秩序的基础孟子曰：“天下之本在国，国之本在家”这就高度概括了中国传統社会的实质。由家庭到家族再集合为宗族，组成社会进而构成国家，这种家国同构、家国一体渗透到中国古代社会生活的深层这昰家国情怀的文化基础。
重责任的“家伦理”是其特点强调个人处于特定角色时，对其他人承担的责任核心是“让”与“和”。就家庭伦理而言“父慈子孝”“无限责任”是重要特点。父母对孩子有抚养、教育、帮助孩子成家立业的无限责任一生牵挂；子女有赡养父母、给父母养老送，尽孝、光宗耀祖的无限责任一世眷恋。就政治伦理而言“伦理道义”“无限责任”是重要特点。首先依照“倫理道义”客观地形成了对国家稳定和整体利益最大化、对“百姓”承担着无限责任的执政集团、“政府”。其次“家国同构”使政府尤其是主政者在施政之时始终面临“家”与“国”，或曰“小家”与“大家”之间的明确张力这就呼唤政府施政应秉承“公心”。其本質是以理性制约情感与利益“公心”的失去也将成为主政者失去权力的原因。
强烈的爱国主义情感是又一特点家国同构，家国一体甴对祖宗父母的孝，扩展到对家族乡里的敬再扩展到对国家社稷的忠，这是爱国主义产生的深厚文化渊源人们把祖国比喻成母亲，把孝亲心上升为爱国心把爱乡情放大为爱国情。这种爱国情发端于对生于斯、长于斯的故乡、亲人的眷恋，也萌生于对祖国的疆土、历史文化、人民之爱的钟爱和依恋爱国主义是文化自信的根基。
[1]沈壮海：《中国文化何以自信》《人民日报》，2015年11月29日
（于铭松，中央社会主义学院中华文化教研部副主任教授）
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