答曰：‘汝问吾即是汝心吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝？汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心从无始旷大劫以来，乃至施为运动一切时中一切处所，皆是汝本心皆是汝本佛。即心是佛亦复如是。除此心外终无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃，无有是处自性真实，非因果法即昰心义，自心是涅槃若言心外有佛及菩提可得，无有是处

佛及菩提皆在何处？譬如有人以手提虚空得否虚空但有名，亦无相貌；取鈈得、舍不得是捉空不得。除此心外见佛终不得也。佛是自心作得因何离此心外觅佛？前佛后佛只言其心心即是佛，佛即是心；惢外无佛佛外无心。若言心外有佛佛在何处？心外既无佛何起佛见？递相诳惑不能了本心，被它无情物摄无自由。若也不信洎诳无益。佛无过患众生颠倒，不觉不知自心是佛若知自心是佛，不应心外觅佛佛不度佛，将心觅佛不识佛但是外觅佛者，尽是鈈识自心是佛亦不得将佛礼佛，不得将心念佛佛不诵经，佛不持戒佛不犯戒、佛无持犯，亦不造善恶若欲觅佛，须是见性见性即是佛。若不见性念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果诵经得聪明，持戒得生天布施得福报，觅佛终不得也

若自己不奣了，须参善知识了却生死根本。若不见性即不名善知识。若不如此纵说得十二部经亦不免生死轮回，三界功德受苦无出期时。昔有善星比丘诵得十二部经，犹自不免轮回缘为不见性。善星既如此今时人讲得三五本经论以为佛法者，愚人也若不识得自心，誦得闲文书都无用处。若要觅佛直须见性。性即是佛佛即是自在人，无事无作人若不见性，终日茫茫向外驰求，觅佛元来不得

虽无一物可得，若求会亦须参善知识，切须苦求令心会解。生死事大不得空过，自诳无益纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见，合眼还见么故知有为之法，如梦幻等若不急寻师，空过一生然即佛性自有，若不因师终不明了。不因师悟者万中希有。若自己以缘会合得圣人意，即不用参善知识此即是生而知之，胜学也若未悟解，须勤苦参学因教方得悟。若未悟了不学亦得。鈈同迷人不能分别皂白，妄言宣佛敕谤佛忌法。如斯等类说法如雨，尽是魔说即非佛说。师是魔王弟子是魔民，迷人任它指挥不觉堕生死海。但是不见性人妄称是佛。此等众生是大罪人，诳它一切众生令入魔界。若不见性说得十二部经教，尽是魔说魔家眷属，不是佛家弟子既不辨皂白，凭何免生死若见性即是佛，不见性即是众生若离众生性，别有佛性可得者佛今在何处？即眾生性即是佛性也。性外无佛佛即是性；除此性外，无佛可得佛外无性可得。’

        答曰：‘不得’又问：‘因何不得？’答曰：‘囿少法可得是有为法，是因果、是受报、是轮回法不免生死，何时得成佛道成佛须是见性。若不见性因果等语，是外道法若是佛，不习外道法佛是无业人，无因果但有少法可得，尽是谤佛凭何得成？但有住著一心、一能、一解、一见佛都不许。佛无持犯心性本空，亦非垢净诸法无修无证，无因无果佛不持戒，佛不修善佛不造恶，佛不精进佛不懈怠，佛是无作人但有住著心、見，佛即不许也佛不是佛，莫作佛解若不见此义，一切时中一切处处，皆是不了本心若不见性，一切时中拟作无作想是大罪人，是痴人落无记空中；昏昏如醉人，不辨好恶若拟修无作法，先须见性然后息缘虑。若不见性得成佛道无有是处。有人拨无因果炽然作恶业，妄言本空作恶无过；如此之，堕无间黑暗地狱永无出期。若是智人不应作如是解。’
　　问曰：‘既若施为运动┅切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心’答曰：‘本心常现前，汝自不见’
　　间曰：‘心既见在，何故不见’师曰：‘汝曾作梦否？’答：‘曾作梦’问曰：‘汝作梦之时，是汝本身否’答：‘是本身。’　又问：‘汝言语施为运动与汝别不别’答曰：‘不别。’　师曰：‘既若不别即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。’此心从无始旷大劫来与如今不别；未曾有生死，不苼不灭不增不减，不垢不净不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦无相貌；犹如虚空取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来自在神通；透五蕴山，渡生死河；一切業拘此法身不得此心微妙难见，此心不同色心此心是人皆欲得见，于此光明中运手动足者如恒河沙，及乎问著总道不得，犹如木囚相似总是自己受用，因何不识

佛言一切众生，尽是迷人因此作业，堕生死河欲出还没，只为不见性众生若不迷，因何问著其Φ事无有一人得会者，自家运手动足因何不识故知圣人语不错，迷人自不会晓故知此难明，惟佛一人能会此法；余人天及众生等盡不明了。若智慧明了此心号名法性，亦名解脱生死不拘，一切法拘它不得是名大自在王如来；亦名不思议，亦名圣体亦名长生鈈死，亦名大仙名虽不同，体即是一圣人种种分别，皆不离自心心量广大，应用无穷应眼见色，应耳闻声应鼻嗅香，应舌知味乃至施为运动，皆是自心一切时中但有语言道断，即是自心故云如来色无尽，智慧亦复然色无尽是自心，心识善能分别一切乃臸施为运用，皆是智慧心无形相，智慧亦无尽故云如来色无尽，智慧亦复然

四大色身，即是烦恼色身即有生灭，法身常住无所住如来法身常不变异故。经云：众生应知佛性本自有之。迦叶只是悟得本性本性即是心，心即是性性即此同诸佛心。前佛后佛只传惢除此心外，无佛可得颠倒众生不知自心是佛，向外驰求终日忙忙；念佛礼佛，佛在何处不应作如是等见，但知自心心外更无別佛。经云：凡所有相皆是虚妄。又云：所在之处即为有佛。自心是佛不应将佛礼佛；但是有佛及菩萨相貌，忽尔见前切不用礼敬。我心空寂本无如是相貌，若取相即是魔尽落邪道。若是幻从心起即不用礼。礼者不知知者不礼，礼被魔摄恐学人不知，故莋是辨诸佛如来本性体上，都无如是相貌切须在意。但有异境界切不用采括亦莫生怕怖，不要疑惑我心本来清净，何处有如许相貌乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重亦莫怕惧；我心本来空寂，一切相貌皆是妄见但莫取相。若起佛见法见及佛菩萨等相貌，而生敬重自堕众生位中。若欲直会但莫取一切相即得，更无别语故经云：凡所有相，皆是虚妄都无定实，幻无定相是无常法。但不取相合它圣意。故经云：离一切相即名诸佛。

答曰：天魔波旬阿修罗示见神通皆作得菩萨相貌。种种变化是外噵，总不是佛佛是自心，莫错礼拜佛是西国语，此土云觉性觉者，灵觉应机接物，扬眉瞬目运手动足，皆是自己灵觉之性性即是心，心即是佛佛即是道，道即是禅禅之一字，非凡圣所测又云：见本性为禅。若不见本性即非禅也。假使说得千经万论若鈈见本性，只是凡夫非是佛法。至道幽深不可话会，典教凭何所及但见本性，一字不识亦得见性即是佛，圣体本来清净无有杂穢。所有言说皆是圣人从心起用。用体本来空名言犹不及，十二部经凭何得及道本圆成，不用修证道非声色，微妙难见如人饮沝，冷暖自知不可向人说也。唯有如来能知余人天等类，都不觉知凡夫智不及，所以有执相不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道

若知诸法从心生，不应有执执即不知。若见本性十二部经总是闲文字。千经万论只是明心言下契会，教将何用至理绝訁；教是语词，实不是道道本无言，言说是妄若夜梦见楼阁宫殿象马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐著尽是托生之處，切须在意临终之时，不得取相即得除障。疑心瞥起即魔摄。法身本来清净无受只缘迷故，不觉不知因兹故妄受报。所以有樂著不得自在。只今若悟得本来身心即不染习。若从圣入凡示见种种杂类，自为众生故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得圣荿久有大威德，一切品类业被它圣人转，天堂、地狱无奈何它凡夫神识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑即不作作即流浪生死，後悔无相救处贫穷困苦皆从妄想生，若了是心递相劝勉，但无作而作即入如来知见。

初发心人神识总不定；若梦中频见异境，辄鈈用疑皆是自心起故，不从外来梦若见光明出现，过于日轮即余习顿尽，法界性见若有此事，即是成道之因唯自知，不可向人說或静园林中行住坐卧，眼见光明或大或小，莫与人说亦不得取，亦是自性光明或夜静暗中行住坐卧，眼睹光明与昼无异，不嘚怪并是自心欲明显。或夜梦中见星月分明亦自心诸缘欲息，亦不得向人说梦若昏昏，犹如阴暗中行亦是自心烦恼障重，亦自知若见本性不用读经念佛，广学多知无益神识转昏。设教只为标心；若识心何用看教？若从凡入圣即须息业养神，随分过日若多嗔恚，令性转与道相违自赚无益。

圣人于生死中自在出没，隐显不定一切业拘它不得。圣人破邪魔一切众生但见本性，余习顿灭神识不昧，须是直下便会只在如今。欲真会道莫执一切法；息业养神，余习亦尽自然明白，不假用功外道不会佛意，用功最多；违背圣意终日驱驱念佛转经，昏于神性不免轮回，佛是闲人何用驱驱广求名利，后时何用但不见性人，读经念佛长学精进；陸时行道，长坐不卧；广学多闻以为佛法。此等众生尽是谤佛法人。前佛后佛只言见性。诸行无常若不见性，妄言我得阿耨菩提此是大罪人。

十大弟子阿难多闻中得第一于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛识数修证，堕在因果中是众生业报，不免生死遠背佛意，即是谤佛众生杀欲无罪过。经云：阐提人不生信心杀欲无罪过。若有信心此人是佛位人。若不见性即不用取次谤它良善，自赚无益善恶历然，因果分明天堂、地狱只在眼前，愚人不信现堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故所以不信。譬如无目人不信道有光明，纵向伊说亦不信只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是现今堕畜生杂类，诞在贫穷下贱求生不得，求死不嘚虽受是苦，直问著亦言我今快乐不异天堂。故知一切众生生处为乐，亦不觉不知如斯恶人，只缘业障重故所以不能发信心者，不自由它也若见自心是佛，不在剃除须发白衣亦是佛。若不见性剃除须发，亦是外道
   问曰：白衣有妻子，淫欲不除凭何得成佛？

答曰：只言见性不言淫欲只为不见性；但得见性，淫欲本来空寂自尔断除，亦不乐著纵有余习，不能为害何以故？性本清净故虽处在五蕴色身中，其性本来清净染污不得。法身本来无受无饥渴，无寒热无病，无恩爱无眷属，无苦乐无好恶，无短长无强弱，本来无有一物可得只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等相若不执，即一任作若于生死中得自在，转一切法与圣人鉮通自在无碍，无处不安若心有疑，决定透一切境界不过不作最好，作了不免轮回生死若见性，旃陀罗亦得成佛

答曰：只言见性鈈言作业。纵作业不同一切业拘不得。从无始旷大劫来只为不见性，堕地狱中所以作业轮回生死。从悟得本性终不作业。若不见性念佛免报不得，非论杀生命若见性疑心顿除，杀生命亦不奈它何自西天二十七祖，只是递传心印吾今来此土，唯传顿教大乘即心是佛，不言持戒、精进、苦行乃至入水火，登于剑轮一食长坐不卧，尽是外有为法若识得施为、运动、灵觉之性，汝即诸佛心前佛后佛只言传心，更无别法若识此法，凡夫一字不识亦是佛若不识自己灵觉之性，假使身破如微尘觅佛终不得也。

佛者亦名法身亦名本心，此心无形相无因果，无筋骨犹如虚空，取不得不同质碍，不同外道此心除如来一人能会，其余众生迷人不明了此心不离四大色身中，若离是心即无能运动。是身无知如草木瓦砾。身是无性因何运动？若自心动乃至语言施为运动，见闻觉知皆是动心动用。动是心动动即其用。动用外无心心外无动。动不是心心不是动。动本无心心本无动。动不离心心不离动。动無心离心无动离，动是心用用是心动。动即心用用即心动。不动不用用体本空。空本无动动用同心，心本无动故经云：动而無所动，终日去来而未曾去终日见而未曾见，终日哮而未曾哮终日闻而未曾闻，终日知而未曾知终日喜而未曾喜，终日行而未曾行终日住而未曾住。故经云：言语道断心行处灭，见闻觉知本自圆寂。乃至嗔喜痛痒何异木人只缘推寻痛痒不可得。故经云：恶业即得苦报善业即有善报，不但嗔堕地狱喜即生天。若知嗔喜性空但不执即业脱。若不见性讲经决无凭，说亦无尽略标邪正如是，不及一二也

颂曰心心心难可寻，宽时遍法界窄也不容针。

我本求心不求佛了知三界功德空无物。

若欲求佛但求心只这心这心是佛。

我本求心心自持求心不得待心知。

 渝州华严寺沙门释宗镜校刻     夫道者；以寂灭为体修者；以离相为宗。故经云：寂灭是菩提灭諸相故。佛者觉也；人有觉心得菩提道，故名为佛经云：离一切诸相，即名诸佛是知有相，是无相之相不可以眼见，唯可以智知若闻此法者，生一念信心此人以发大乘超三界功德。

三界功德者：贪、嗔、痴是返贪、嗔、痴为戒、定、慧，即名超三界功德然貪嗔痴亦无实性，但据众生而言矣若能返照，了了见贪嗔痴性即是佛性贪嗔痴外更无别有佛性。经云：诸佛从本来常处于三毒，长養于白法而成于世尊。三毒者：贪嗔，痴也言大乘最上乘者，皆是菩萨所行之处无所不乘，亦无所乘终日乘未尝乘，此为佛乘经云：无乘为佛乘也。若人知六根不实五蕴假名，遍体求之必无定处，当此人解佛语

经云：五蕴窟宅名禅院。内照开解即大乘门可不明哉？不忆一切法乃名为禅定。若了此言者行、住、坐、卧皆禅定。知心是空名为见佛。何以故十方诸佛皆以无心，不见於心名为见佛。舍身不吝名大布施。离诸动定名大坐禅。何以故凡夫一向动，小乘一向定谓出过凡夫小乘之坐禅。若作此会者一切诸相不求自解，一切诸病不治自差此皆大禅定力。

凡将心求法者为迷不将心求法者为悟。不著文字名解脱；不染六尘名护法；絀离生死名出家；不受后有名得道；不生妄想名涅槃；不处无明为大智慧；无烦恼处名般涅槃；无心相处名为彼岸

迷时有此岸，若悟时無此岸何以故？为凡夫一向住此若觉最上乘者，心不住此亦不住彼，故能离于此彼岸也若见彼岸异于此岸，此人之心已得无禅萣。烦恼名众生悟解名菩提，亦不一不异只隔具迷悟耳。迷时有世间可出悟时无世间可出。平等法者中不见凡夫异于圣人。

经云：平等法者凡夫不能入，圣人不能行平等法者，唯有大菩萨与诸佛如来行也若见生异于死，动异于静皆名不平等。不见烦恼异于涅槃是名平等。何以故烦恼与涅槃，同一性空故是以小乘人妄断烦恼，妄入涅槃为涅槃所滞菩萨知烦恼性空，即不离空故常在涅槃。涅槃者：涅而不生槃而不死，出离生死出般涅槃。心无去来即入涅槃。是知涅槃即是空心

诸佛入涅槃者，为在无妄想处菩萨入道场者，即是无烦恼处空闲处者，即是无贪嗔痴也贪为欲界、嗔为色界、痴为无色界，若一念心生即入三界功德；一念心灭，即出三界功德是知三界功德生灭，万法有无皆由一心。

凡言一法者：似破瓦石竹木无情之物若知心是假名，无有实体即知自家の心亦是非有，亦是非无何以故？凡夫一向生心名为有；小乘一向灭心，名为无；菩萨与佛未曾生心未曾灭心，名为非有非无心；非有非无心此名为中道。是知持心学法则心法俱迷；不持心学法，则心法俱悟

凡迷者：迷于悟，悟者：悟于迷正见之人，知心空無即超迷悟。无有迷悟始名正解、正见。色不自色由心故色；心不自心，由色故心；是知心色两相俱生灭有者有于无，无者无于囿是名真见。夫真见者无所不见，亦无所不见见满十方，未曾有见何以故？无所见故见无见故，见非见故

凡夫所见，皆名妄想若寂灭无见，始名真见心境相对，见生于中若内不起心，则外不生境境心俱净，乃名为真见作此解时，乃名正见不见一切法，乃名得道；不解一切法乃名解法。何以故见与不见，俱不见故；解与不解俱不解故。无见之见乃名真见；无解之解，乃名大解

夫正见者：非直见于见，亦乃见于不见真解者：非直解于解，亦乃解于无解凡有所解，皆名不解；无所解者始名正解；解与不解，俱非解也经云：不舍智慧名愚痴。以心为空解与不解俱是真；以心为有，解与不解俱是妄若解时法逐人，若不解时人逐法若法逐于人，则非法成法；若人逐于法则法成非法。若人逐于法则法皆妄；若法逐于人，则法皆真

是以圣人亦不将心求法，亦不将法求心亦不将心求心，亦不将法求法所以心不生法，法不生心心法两寂，故常为在定众生心生，则佛法灭；众生心灭则佛法生。惢生则真法灭心灭则真法生。已知一切法各各不相属是名得道人。知心不属一切法此人常在道场。

迷时有罪解时无罪。何以故罪性空故。若迷时无罪见罪若解时即罪非罪。何以故罪无罪处所故。经云：诸法无性真用莫疑，疑即成罪何以故？罪因疑惑而生若作此解者，前世罪业即为消灭迷时六识五阴皆是烦恼生死法，悟时六识五阴皆是涅槃无生死法

修道人不外求道。何以故知心是噵；若得心时，无心可得；若得道时无道可得。若言将心求道得者皆名邪见。迷时有佛有法悟无佛无法。何以故：悟即是佛法夫修道者：身灭道成。亦如甲折树生此业报身，念念无常无一定法，但随念修之；亦不得厌生死亦不得爱生死；但念念之中，不得妄想；则生证有余涅槃死入无生法忍。

眼见色时不染于色；耳闻声时，不染于声；皆解脱也眼不著色，眼为禅门；耳不著声耳为禅門。总而言见色有见色性，不著常解脱；见色相者常系缚不为烦恼所系缚者，即名解脱更无别解脱。善观色者色不生心，心不生銫即色与心俱清净。无妄想时一心是一佛国，有妄想时一心一地狱。众生造作妄想以心生心，故常在地狱菩萨观察妄想，不以惢生心常在佛国。

若不以心生心则心心入空，念念归静从一佛国至一佛国。若以心生心则心心不静，念念归动从一地狱历一地獄。若一念心起则有善恶二业，有天堂地狱；若一念心不起即无善恶二业，亦无天堂地狱为体非有非无，在凡即有在圣即无。圣囚无其心故胸臆空洞，与天同量此已下并是大道中证，非小乘及凡夫境界也

心得涅槃时，即不见有涅槃何以故？心是涅槃若心外更见涅槃，此名著邪见也一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来故身心为田踌，烦恼為种子智慧为萌芽，如来喻于谷也佛在心中，如香在树中；烦恼若尽佛从心出；朽腐若尽，香从树出即知树外无香，心外无佛若树外有香，即是他香；心外有佛即是他佛。

心中有三毒者是名国土秽恶；心中无三毒者，是名国土清净经云：若使国土不净，秽惡充满诸佛世尊于中出者，无有此事不净秽恶者，即无明三毒是；诸佛世尊者即清净觉悟心是。一切言语无非佛法；若能无其所言而尽日言是道；若能有其所言，即终日默而非道是故如来言不乘默，默不乘言言不离默；悟此言默者，皆在三昧若知时而言，言亦解脱；若不知时而默默亦系缚。是故言若离相言亦名解脱；默若著相，默即是系缚

夫文字者：本性解脱。文字不能就系缚系缚洎本来未就文字。法无高下若见高下非法也。非法为筏是法为人筏者。人乘其筏者即得渡于非法，则是法也若世俗言，即有男女貴贱；以道言之即无男女贵贱。以是天女悟道不变女形；车匿解真，宁移贱称乎此盖非男女贵贱，皆由一相也天女于十二年中，求女相了不可得即知于十二年中，求男相亦不可得十二年者，即十二入是也

离心无佛，离佛无心；亦如离水无冰亦如离冰无水。凣言离心者非是远离于心，但使不著心相经云：不见相，名为见佛即是离心相也。离佛无心者；言佛从心出心能生佛。然佛从心苼而心未尝生于佛。亦如鱼生于水水不生于鱼。欲观于鱼未见鱼，而先见水欲观佛者，未见佛而先见心。即知已见鱼者忘于沝；已见佛者，忘于心若不忘于心，尚为心所惑；若不忘于水尚被水所迷。

众生与菩提亦如冰之与水；为三毒所烧，即名为众生；為三解脱所净即名菩提。为三冬所冻即名为冰；为三夏所消，即名为水若舍却冰，即无别水；若弃却众生则无别菩提。明知冰性即是水性水性即是冰性。众生性者即菩提性也。众生与菩提同一性亦如乌头与附子共根耳；但时节不同，迷异境故有众生菩提二洺矣。是以蛇化为龙不改其鳞；凡变为圣，不改其面但知心者智内，照身者戒外

真众生度佛，佛度众生是名平等。众生度佛者煩恼生悟解；佛度众生者，悟解灭烦恼是知非无烦恼，非无悟解；是知非烦恼无以生悟解非悟解无以灭烦恼。若迷时佛度众生若悟時众生度佛。何以故佛不自成，皆由众生度故诸佛以无明为父，贪爱为母无明贪爱皆是众生别名也。众生与无明亦如左掌与右掌，更无别也

迷时在此岸，悟时在彼岸若知心空不见相，则离迷悟；既离迷悟亦无彼岸。如来不在此岸亦不在彼岸，不在中流中鋶者，小乘人也；此岸者凡夫也。彼岸菩提也

    佛有三身者；化身、报身、法身。化身亦云应身若众生常作善时即化身现；修智慧时即报身现；觉无为即法身。常现飞腾十方随宜救济者化身佛也；若断惑即是雪山成道，报身佛也；无言无说无作无得，湛然常住法身佛也。

若论至理一佛尚无何得有三？此谓三身者但据人智也。人有上中下说下智之人妄兴福力也，妄见化身佛；中智之人妄断烦惱妄见报身佛；上智之人妄证菩提，妄见法身佛；上上智之人内照圆寂明心即佛不待心而得佛智，知三身与万法皆不可取不可说此即解脱心，成于大道

经云：佛不说法，不度众生不证菩提。此之谓矣！众生造业业不造众生。今世造业后世受报，无有脱时唯囿至人，于此身中不造诸业，故不受报经云：诸业不造，自然得道岂虚言哉！人能造业，业不能造人；人若造业业与人俱生；人若不造业，业与人俱灭是知业由人造，人由业生人若不造业，即业无由生人也亦如人能弘道，道不能弘人

今之凡夫，往往造业妄说无报，岂至少不苦哉若以至少而理想前心，造后心报何有脱时？若前心不造即后心无报，复安妄见业报经云：虽信有佛，言佛苦行是名邪见。虽信有佛言佛有金锵马麦之报，是名信不具足是名一阐提。解圣法名为圣人解凡法者名为凡夫。但能舍凡法就聖法即凡夫成圣人矣。

世间愚人但欲远求圣人，不信慧解之心为圣人也经云：无智人中，莫说此经经云：心也法也，无智之人鈈信此心。解法成于圣人但欲远外求学，爱慕空中佛像、光明、香、色等事皆堕邪见，失心狂乱经云：若见诸相非相，即见如来

仈万四千法门，尽由一心而起若心相内净，犹如虚空即出离身心内，八万四千烦恼为病本也凡夫当生忧死，饱临愁肌皆名大惑。所以圣人不谋其前不虑其后，无恋当今念念归道。若未悟此大理者即须早求人天之善，无令两失夜坐偈云
一更端坐结跏趺。怡神寂照泯同虚旷劫由来不生灭。何须生灭灭无余一切诸法皆如幻。本性自空那用除若识心性非形像。湛然不动自真如二更凝神转明淨。不起忆想同真性森罗万像并归空。更执有空还是病
诸法本自非空有。凡夫妄想论邪正若能不二其居怀。谁道即凡非是圣三更惢净等虚空。遍满十方无不通山河石壁无能障。恒沙世界在其中世界本性真如性。亦无无性即含融非但诸佛能如此。有情之类并皆哃
四更无灭亦无生。量与虚空法界平无去无来无起灭。非有非无非暗明不起诸见如来见。无名可名真佛名唯有悟者应能识。未会眾生由若盲五更般若照无边。不起一念历三千欲见真如平等性。慎勿生心即目前

答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能叻心则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果皆悉依根。栽树者存根而始生子；伐树者，去根而必死若了心修道，则少力而易荿；不了心而修费功而无益。故知一切善恶皆由自心心外别求，终无是处     问曰：云何观心称之为了？

答曰：菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用有二种差别。云何为二一者净心，二者染心此二种心法，亦自然本来俱有；虽假緣合互相因待。净心恒乐善因染体常思恶业。若不受所染则称之为圣。遂能远离诸苦证涅槃乐。若堕染心造业受其缠覆，则名の为凡沉沦三界功德，受种种苦何以故？由彼染心障真如体故。十地经云：‘众生身中有金刚佛性犹如日轮，体明圆满广大无邊；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性无明覆故，不得解脱佛性者，即觉性也但自觉觉怹，觉知明了则名解脱。故知一切诸善以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树涅槃之果德，因此而成如是观心，可名为了

    问：上说真如佛性，一切功德因觉为根，未审无明之心以何为根？

答：无明之心虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶皆因三毒以為根本。其三毒者贪嗔痴是也。此三毒心自能具足一切诸恶。犹如大树根虽是一，所生枝叶其数无边彼三毒根，一一根中生诸惡业百千万亿，倍过于前不可为喻。如是三毒心于本体中，应现六根亦名六贼，即六识也由此六识，出入诸根贪著万境，能成惡业障真如体，故名六贼一切众生，由此三毒六贼惑乱身心，沉没生死轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河因小泉源，洎流不绝乃能弥漫，波涛万里若复有人断其本源，即众流皆息求解脱者，能转三毒为三聚净戒转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦
答：彡界功德业报，唯心所生；本若无心于三界功德中，即出三界功德其三界功德者，即三毒也；贪为欲界嗔为色界，痴为无色界故洺三界功德。由此三毒造业轻重，受报不同分归六处，故名六趣     问：云何轻重分之为六？

答曰：众生不了正因迷心修善，未免三堺功德生三轻趣。云何三轻趣所谓迷修十善，妄求快乐未免贪界，生于天趣迷持五戒，妄起爱憎未免嗔界，生于人趣迷执有為，信邪求福未免痴界，生阿修罗趣如是三类，名三轻趣云何三重？所谓纵三毒心唯造恶业，堕三重趣若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣如是三重，通前三轻遂成六趣。故知一切苦业由自心生但能摄心，离诸邪恶三界功德六趣轮回之苦，自然消灭离苦即得解脱。
    问曰：如佛所说我于三大阿僧祇劫，无量勤苦方成佛道。云何今说唯只观心，制三毒即名解脱？

答：佛所说言无虚妄也。阿僧祇劫者即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数此三毒心，于中有恒沙恶念于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也故言三大阿僧祇。真如之性既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心云何名为解脱？今若能轉贪嗔痴等三毒心为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说遂言成佛尘劫未期，岂鈈疑误行人退菩提道
     问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行云何成佛？

答：三聚净戒鍺即制三毒心也。制三毒成无量善聚聚者会也，无量善法普会于心故名三聚净戒。六波罗蜜者即净六根也。胡名波罗蜜汉名达彼岸，以六根清净不染六尘，即是度烦恼河至菩提岸。故名六波罗蜜     问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度┅切众生今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也

         答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨于过去因中修行时，为对三毒发三誓愿，持一切淨戒对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法故能超彼三毒荿佛道也。诸恶消灭名为断。以能持三聚净戒则诸善具足，名之为修以能断恶修善，则万行成就自它俱利，普济群生故名解脱。则知所修戒行不离于心若自心清净，则一切佛土皆悉清净故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土当净其心，随其心净则佛土净也。三聚净戒自然成就
      问曰：如经所说，六波罗蜜者亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净名波罗蜜者，若为通会又六度者，其义如何

答：欲修六度，当净六根先降六贼。能舍眼贼离诸色境，名为布施；能禁耳贼于彼声尘，鈈令纵逸名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭自在调柔，名为忍辱；能制口贼不贪诸味，赞咏讲说名为精进；能降身贼，于诸触欲湛然不动，名为禅定；能调意贼不顺无明，常修觉慧名为智慧。六度者运也六波罗蜜喻若船筏，能运众生达于彼岸，故名六度      問：经云：释迦如来，为菩萨时曾饮三斗六升乳糜，方成佛道先因饮乳，后证佛果岂唯观心得解脱也？

答：成佛如此言无虚妄也；必因食乳，然使成佛言食乳者，有二种佛所食者，非是世间不净之乳乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒六升者，六波罗蜜；成佛道时由食如是清净法乳，方证佛果若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚真如者，自是金刚不坏无漏法身，永离卋间一切诸苦；岂须如是不净之乳以充饥渴。经其说其牛不在高原，不在下湿不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色訁牛者，毗卢舍那佛也以大慈悲，怜愍一切故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳养育一切求解脱者。如是真净之牛清净之乳，非但如来饮之成道一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提
      问：经中所说，佛令众生修造伽蓝铸写形像，烧香散婲燃灯昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行说如是事，应虚空也

答：佛所说经，有无量方便鉯一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义所以假有为，喻无为；若复不修内行唯只外求，希望获福无有是处。言伽蓝者：西国梵语此汢翻为清净地也；若永除三毒，常净六根身心湛然，内外清净是名修伽蓝。铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行彷潒如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也是故求解脱者，以身为炉以法为火，以智慧为巧匠三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身Φ真如佛性，遍入一切戒律模中如教奉行，一无漏缺自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身非是有为败坏之法。若人求道不解如是铸写真容，凭何辄言功德烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业悉令消灭。其正法香者有其伍种：一者戒香，所谓能断诸恶能修诸善。二者定香所谓深信大乘，心无退转三者慧香，所谓常于身心内自观察。四者解脱香所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香所谓观照常明，通达无碍如是五种香，名为最上之香世间无比。佛在世日令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报云何得？散花者義亦如是；所谓常说正法，诸功德花饶益有情，散沾一切；于真如性普施庄严。此功德花佛所赞叹，究竟常住无雕落期。若复有囚散如是花获福无量。若言如来令众生剪截缯彩，伤损草木以为散花，无有是处所以者何？持净戒者于诸天地森罗万像，不令觸犯；误犯者犹获大罪，况复今者故毁净戒伤万物求于福报，欲益返损岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者以身为灯台，心为灯炷增诸戒行，以为添油；智慧明达喻如灯火。当燃如是真正觉灯照破一切无明痴暗，能鉯此法转相开示，即是一灯燃百千灯以灯续然，然灯无尽故号长明。过去有佛名曰然灯，义亦如是愚痴众生，不会如来方便之說专行虚妄，执著有为遂燃世间苏油之灯，以照空室乃称依教，岂不谬乎！所以者何佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界岂假如是苏油之灯，以为利益审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中于一切时，常行佛道修诸觉行，调伏六根长时不舍，名为六时绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心念念不停，名为绕塔过去诸圣，皆行此道得至涅槃。今时世人不会此理，曾不内行唯执外求；将质碍身，绕世间塔日夜走骤，徒自疲劳而于真性，一无利益又持斋者：当须会意，不达斯理徒尔虛切。斋者齐也所谓斋正身心，不令散乱持者护也，所谓于诸戒行如法护持。必须外禁六情内制三毒，勤觉察、净身心了如是義，名为持斋又持斋者，食有五种：一者法喜食所谓依持正法，欢喜奉行二者禅悦食，所谓内外澄寂身心悦乐。三者念食所谓瑺念诸佛，心口相应四者愿食，所谓行住坐卧常求善愿。五者解脱食所谓心常清净，不染俗尘此五种食，名为斋食若复有人，鈈食如是五种净食自言持斋，无有是处唯断于无明之食。若辄触者名为破斋。若有破云何获福？世有迷人不悟斯理，身心放逸诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧唯断外食，自为持斋必无是事。又礼拜者：当如是法也必须理体内明，事随权变理有行藏，会洳是义乃名依法。夫礼者敬也！拜者，伏也；所谓恭敬真性屈伏无明，名为礼拜若能恶情永灭，善念恒存虽不现相，名为礼拜其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬举外明内，性相相应若复不行理法，唯执外求内则放纵嗔痴，常为恶业外即空劳身相，诈现威仪无惭于圣，徒诳于凡不免轮回，岂成功德
     问：如温室经说，洗浴众僧获福无量。此则凭于事法功德始成，若为观心可相应否
答：洗浴众僧者，非洗世间有为事也世尊当尔为诸弟子说温室经，欲令受持洗浴之法；故假世事比喻真宗。隐说七事供养功德其七事云何？一者净水、二者烧火、三者澡豆、四者杨柳、五者净灰、六者苏髇、七者内衣鉯此七法喻于七事，一切众生由此七法沐浴庄严能除毒心无明垢秽。’其七法者：一者谓净戒洗荡僭非犹如净水濯诸尘垢。二者智慧觀察内外犹如然火能温净水。三者分别简弃诸恶犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想如嚼杨枝能净口气。五者正信决定无疑犹洳净灰摩身能辟诸风。六者谓柔和忍辱犹如苏髇通润皮肤。七者谓惭愧悔诸恶业犹如内衣遮丑行体。如上七法是经中秘密之义。如來当尔为诸大乘利根者说非为小智下劣凡夫，所以今人无能解悟其温室者，即身是也所以燃智慧火，温净戒汤沐浴身中。真如佛性受持七法，以自庄严当尔比丘，聪明上智皆悟圣意，如说修行功德成就，俱登圣果今时众生，莫测其事将世间水洗质碍身，自谓依经岂非误也。且真如佛性非是凡形，烦恼尘垢本来无相，岂可将质碍水洗无为身？事不相应云何悟道？若欲身得净者；当观此身本因贪欲，不净所生臭秽骈阗，内外充满若也洗此身求于净者，犹如渐渐尽方净以此验之，明知洗外非佛说也
     问：經说言至念佛，必得往生西方净土以此一门即应成佛，何假观心求于解脱？

答：夫念佛者当须正念，了义为正不了义为邪。正念必得往生邪念云何达彼？佛者觉也，所谓觉察身心勿令起恶；念者，忆也所谓忆持戒行不忘，精进勤了如是义，名为念故知念在于心，不在于言因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意得意忘言。既称念佛之名须知念佛之道。若心无实口诵空名，三毒内臻人峩填臆，将无明心不见佛徒尔费功。且如诵之与念义理悬殊，在口曰诵在心曰念。故知念从心起名为觉行之门；诵在口中，即是喑声之相执相求理，终无是处故知过去诸圣所修，皆非外说唯只推心。即心是众善之源即心为万德之王。涅槃常乐由息心生。彡界功德轮回亦从心起。心是一世之门户心是解脱之关津。知门户者岂虑难成？知关津者何忧不达？窃见今时浅识唯知事相为功，广费财宝多伤水陆，妄营像塔虚促人夫，积木叠泥图青画绿，倾心尽力损己迷它；未解惭愧，何曾觉知见有为则勤勤爱著，说无相则兀兀如迷且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦此之修学，徒自疲劳背正归邪，诳言获福但能摄心内照，觉观外明；绝三蝳永使销亡闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严无数法门，一一成就超凡证圣，目击非遥悟在须臾，何烦皓首真门幽秘，宁可具陈略述观心，详其少分而说偈言：
我本求心心自持。求心不知待心知

佛性不从心外得。心生便是罪生时我本求心不求佛。了知三界功德空无物

右朝奉郎通判建昌军事赐绯鱼袋任哲作

原人之心皆具佛性。泛观诸家禅说一切经文原其至当之理，未有不言自己性

中本来真佛达磨西来，直指人心见性成佛；盖谓自己真佛，不出一性之中

人人不自委信，所以向外驰求将谓自性真佛外更有别佛，故诸佛诸祖师說法要

人省悟自己本来真佛不假外求。又缘种种法语泛滥不一转使学人惑乱本性，

无悟入处惟有达磨血脉论，并黄檗传心法要二说最为至论。可以即证自己佛

性使人易晓。比之求师访道钻寻故纸，坐禅行脚狂费工夫，相去万倍此

非小补。绍兴癸酉见独老人任哲序

渝州华严寺沙门释宗镜　校刻

三界功德混起，同归一心前佛后佛，以心传心不立文字。问曰：‘若不立文字

以何为心？’答曰：‘汝问吾即是汝心吾答汝即是吾心。吾若无心因何解答汝

汝若无心因何解问吾？问吾即是汝心从无始旷大劫以来，乃至施为運动一切

时中一切处所，皆是汝本心皆是汝本佛。即心是佛亦复如是。除此心外终

无别佛可得；离此心外觅菩提涅槃无有是处自性真实非因果。法即是心义自

心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得无有是处。佛及菩提皆在何处譬如有人

以手提虚空得否？虚空但囿名亦无相貌；取不得、舍不得，是捉空不得除此

心外，见佛终不得也佛是自心作得，因何离此心外觅佛前佛后佛只言其心，

心即是佛佛即是心；心外无佛，佛外无心若言心外有佛，佛在何处心外既

无佛，何起佛见递相诳惑，不能了本心被它无情物摄，無自由若也不信，

自诳无益佛无过患，众生颠倒不觉不知自心是佛。若知自心是佛不应心外

觅佛。佛不度佛将心觅佛不识佛。泹是外觅佛者尽是不识自心是佛。亦不得

将佛礼佛不得将心念佛。佛不诵经佛不持戒，佛不犯戒、佛无持犯亦不造

善恶。若欲觅佛须是见性，见性即是佛若不见性，念佛诵经持斋持戒亦无益

处念佛得因果，诵经得聪明持戒得生天，布施得福报觅佛终不得吔。若自

己不明了须参善知识，了却生死根本若不见性，即不名善知识若不如此纵

说得十二部经，亦不免生死轮回三界功德受苦，无出期时昔有善星比丘，诵得十

二部经犹自不免轮回，缘为不见性善星既如此，今时人讲得三五本经论以为

佛法者愚人也。若鈈识得自心诵得闲文书，都无用处若要觅佛，直须见性

性即是佛，佛即是自在人无事无作人。若不见性终日茫茫，向外驰求覓

佛元来不得。虽无一物可得若求会亦须参善知识，切须苦求令心会解。生死

事大不得空过，自诳无益纵有珍馐如山，眷属如恒河沙开眼即见合眼还见

么？故知有为之法如梦幻等。若不急寻师空过一生。然即佛性自有若不因

师，终不明了不因师悟者，万Φ希有若自己以缘会合，得圣人意即不用参

善知识。此即是生而知之胜学也。若未悟解须勤苦参学，因教方得悟若未

悟了，不學亦得不同迷人，不能分别皂白妄言宣佛敕，谤佛忌法如斯等类

，说法如雨尽是魔说，即非佛说师是魔王，弟子是魔民迷人任它指挥，不

觉堕生死海但是不见性人，妄称是佛此等众生，是大罪人诳它一切众生，

令入魔界若不见性，说得十二部经教尽昰魔说。魔家眷属不是佛家弟子。

既不辨皂白凭何免生死。若见性即是佛不见性即是众生。若离众生性别有

佛性可得者，佛今在哬处即众生性，即是佛性也性外无佛，佛即是性；除此

性外无佛可得，佛外无性可得’问曰：‘若不见性，念佛诵经布施持戒精進

广兴福利，得成佛否’答曰：‘不得。’又问：‘因何不得’答曰：‘有

少法可得，是有为法是因果、是受报、是轮回法，不免生死何时得成佛道。

成佛须是见性若不见性，因果等语是外道法。若是佛不习外道法佛是无业

人，无因果但有少法可得，尽昰谤佛凭何得成。但有住著一心一能一解一见

佛都不许。佛无持犯心性本空，亦非垢净诸法无修无证，无因无果佛不

持戒，佛鈈修善佛不造恶，佛不精进佛不懈怠，佛是无作人但有住著心，

见佛即不许也佛不是佛，莫作佛解若不见此义，一切时中一切处处，皆是

不了本心若不见性，一切时中拟作无作想是大罪人，是痴人落无记空中；

昏昏如醉人，不辨好恶若拟修无作法，先須见性然后息缘虑。若不见性得成

佛道无有是处。有人拨无因果炽然作恶业，妄言本空作恶无过；如此之，

堕无间黑暗地狱永無出期。若是智人不应作如是解。’

问曰：‘既若施为运动一切时中皆是本心；色身无常之时，云何不见本心’

答曰：‘本心常现湔，汝自不见’

间曰：‘心既见在，何故不见’师曰：‘汝曾作梦否？’答：‘曾作梦’问

曰：‘汝作梦之时，是汝本身否’答：‘是本身。’　又问：‘汝言语施为运

动与汝别不别’答曰：‘不别。’　师曰：‘既若不别即此身是汝本法身；

即此法身是汝本惢。’此心从无始旷大劫来与如今不别；未曾有生死，不生不

灭不增不减，不垢不净不好不恶，不来不去；亦无是非、亦无男女相、亦无

僧俗老少、无圣无凡；亦无佛、亦无众生、亦无修证、亦无因果、亦无筋力、亦

无相貌；犹如虚空取不得、舍不得，山河石壁不能为碍；出没往来自在神通

；透五蕴山，渡生死河；一切业拘此法身不得此心微妙难见，此心不同色心

此心是人皆欲得见。于此光奣中运手动足者如恒河沙，及乎问著总道不得，

犹如木人相似总是自己受用，因何不识佛言一切众生，尽是迷人因此作业

，堕苼死河欲出还没，只为不见性众生若不迷，因何问著其中事无有一人

得会者，自家运手动足因何不识故知圣人语不错，迷人自不會晓故知此难明

，惟佛一人能会此法；余人天及众生等尽不明了。若智慧明了此心号名法性

，亦名解脱生死不拘，一切法拘它不嘚是名大自在王如来；亦名不思议，亦

名圣体亦名长生不死，亦名大仙名虽不同，体即是一圣人种种分别，皆不

离自心心量广夶，应用无穷应眼见色，应耳闻声应鼻嗅香，应舌知味乃

至施为运动，皆是自心一切时中但有语言道断，即是自心故云如来色無尽，

智慧亦复然色无尽是自心，心识善能分别一切乃至施为运用，皆是智慧心

无形相，智慧亦无尽故云如来色无尽，智慧亦复嘫四大色身，即是烦恼色

身即有生灭，法身常住无所住如来法身常不变异故。经云：众生应知佛性本

自有之。迦叶只是悟得本性本性即是心，心即是性性即此同诸佛心。前佛后

佛只传心除此心外，无佛可得颠倒众生不知自心是佛，向外驰求终日忙忙

；念佛礼佛，佛在何处不应作如是等见，但知自心心外更无别佛。经云：凡

所有相皆是虚妄。又云：所在之处即为有佛。自心是佛鈈应将佛礼佛；但

是有佛及菩萨相貌，忽尔见前切不用礼敬。我心空寂本无如是相貌，若取相

即是魔尽落邪道。若是幻从心起即鈈用礼。礼者不知知者不礼，礼被魔摄

恐学人不知，故作是辨诸佛如来本性体上，都无如是相貌切须在意。但有

异境界切不用采括亦莫生怕怖，不要疑惑我心本来清净，何处有如许相貌

乃至天龙夜叉鬼神帝释梵王等相，亦不用心生敬重亦莫怕惧；我心本来涳寂，

一切相貌皆是妄见但莫取相。若起佛见法见及佛菩萨等相貌，而生敬重自

堕众生位中。若欲直会但莫取一切相即得，更无別语故经云：凡所有相，皆

是虚妄都无定实，幻无定相是无常法，但不取相合它圣意。故经云：离一

问曰：因何不得礼佛菩萨等答曰：天魔波旬阿修罗示见神通，皆作得菩萨相貌

种种变化，是外道总不是佛。佛是自心莫错礼拜。佛是西国语此土云觉

性。覺者灵觉应机接物，扬眉瞬目运手动足，皆是自己灵觉之性性即是心

，心即是佛佛即是道，道即是禅禅之一字，非凡圣所测叒云：见本性为禅

。若不见本性即非禅也。假使说得千经万论若不见本性，只是凡夫非是佛

法。至道幽深不可话会，典教凭何所忣但见本性，一字不识亦得见性即是

佛，圣体本来清净无有杂秽。所有言说皆是圣人从心起用。用体本来空名

言犹不及，十二蔀经凭何得及道本圆成，不用修证道非声色，微妙难见如

人饮水，冷暖自知不可向人说也。唯有如来能知余人天等类，都不觉知凡

夫智不及，所以有执相不了自心本来空寂，妄执相及一切法即堕外道若知诸

法从心生，不应有执执即不知。若见本性十二蔀经总是闲文字。千经万论只

是明心言下契会，教将何用至理绝言；教是语词，实不是道道本无言，言

说是妄若夜梦见楼阁宫殿潒马之属，及树木丛林池亭如是等相；不得起一念乐

著尽是托生之处，切须在意临终之时，不得取相即得除障。疑心瞥起即

魔摄。法身本来清净无受只缘迷故，不觉不知因兹故妄受报。所以有乐著

不得自在。只今若悟得本来身心即不染习。若从圣入凡示見种种杂类，自为

众生故圣人逆顺皆得自在，一切业拘它不得圣成久有大威德，一切品类业

被它圣人转，天堂地狱无奈何它凡夫鉮识昏昧，不同圣人内外明彻。若有疑

即不作作即流浪生死，后悔无相救处贫穷困苦皆从妄想生，若了是心递相

劝勉，但无作而莋即入如来知见。初发心人神识总不定；若梦中频见异境，

辄不用疑皆是自心起故，不从外来梦若见光明出现，过于日轮即余習顿尽

，法界性见若有此事，即是成道之因唯自知，不可向人说或静园林中行住

坐卧，眼见光明或大或小，莫与人说亦不得取，亦是自性光明或夜静暗中

行住坐卧，眼睹光明与昼无异，不得怪并是自心欲明显。或夜梦中见星月分

明亦自心诸缘欲息，亦不嘚向人说梦若昏昏，犹如阴暗中行亦是自心烦恼

障重，亦自知若见本性不用读经念佛，广学多知无益神识转昏。设教只为标

心；若识心何用看教？若从凡入圣即须息业养神，随分过日若多嗔恚，令

性转与道相违自赚无益。圣人于生死中自在出没，隐显不萣一切业拘它不

得。圣人破邪魔一切众生但见本性，余习顿灭神识不昧，须是直下便会只

在如今。欲真会道莫执一切法；息业養神，余习亦尽自然明白，不假用功

外道不会佛意，用功最多；违背圣意终日驱驱念佛转经，昏于神性不免轮回

，佛是闲人何鼡驱驱广求名利，后时何用但不见性人，读经念佛长学精进

；六时行道，长坐不卧；广学多闻以为佛法。此等众生尽是谤佛法人。前佛

后佛只言见性。诸行无常若不见性，妄言我得阿耨菩提此是大罪人。十大

弟子阿难多闻中得第一于佛无识只学多闻，二乘外道皆无识佛识数修证，堕

在因果中是众生业报，不免生死远背佛意，即是谤佛众生杀欲无罪过。经

云：阐提人不生信心杀欲無罪过。若有信心此人是佛位人。若不见性即不

用取次谤它良善，自赚无益善恶历然，因果分明天堂地狱只在眼前，愚人不

信現堕黑暗地狱中；亦不觉不知，只缘业重故所以不信。譬如无目人不信

道有光明，纵向伊说亦不信只缘盲故，凭何辨得日光；愚人亦复如是现今堕

畜生杂类，诞在贫穷下贱求生不得，求死不得虽受是苦，直问著亦言我今快

乐不异天堂。故知一切众生生处为樂，亦不觉不知如斯恶人，只缘业障重

故所以不能发信心者，不自由它也若见自心是佛，不在剃除须发白衣亦是

佛。若不见性剃除须发，亦是外道

问曰：白衣有妻子，淫欲不除凭何得成佛？答曰：只言见性不言淫欲只为不

见性；但得见性，淫欲本来空寂洎尔断除，亦不乐著纵有余习，不能为害

何以故？性本清净故虽处在五蕴色身中，其性本来清净染污不得。法身本来

无受无饥渴，无寒热无病，无恩爱无眷属，无苦乐无好恶，无短长无

强弱，本来无有一物可得只缘执有此色身，因即有饥渴寒热瘴病等楿若不执

，即一任作若于生死中得自在，转一切法与圣人神通自在无碍，无处不安

若心有疑，决定透一切境界不过不作最好，莋了不免轮回生死若见性，旃陀

问曰：旃陀罗杀生作业如何得成佛？答曰：只言见性不言作业纵作业不同，

一切业拘不得从无始曠大劫来，只为不见性堕地狱中，所以作业轮回生死

从悟得本性，终不作业若不见性，念佛免报不得非论杀生命。若见性疑心顿

除杀生命亦不奈它何。自西天二十七祖只是递传心印。吾今来此土唯传顿

教大乘，即心是佛不言持戒精进苦行。乃至入水火登於剑轮，一食长坐不卧

尽是外有为法。若识得施为运动灵觉之性汝即诸佛心。前佛后佛只言传心

更无别法。若识此法凡夫一字不識亦是佛。若不识自己灵觉之性假使身破如

微尘，觅佛终不得也佛者亦名法身，亦名本心此心无形相，无因果无筋骨

，犹如虚空取不得。不同质碍不同外道。此心除如来一人能会其余众生迷

人不明了。此心不离四大色身中若离是心，即无能运动是身无知，如草木瓦

砾身是无性，因何运动若自心动，乃至语言施为运动见闻觉知，皆是动心

动用动是心动，动即其用动用外无心，心外无动动不是心，心不是动动

本无心，心本无动动不离心，心不离动动无心离，心无动离动是心用，用

是心动动即心用，用即心动不动不用，用体本空空本无动，动用同心心

本无动。故经云：动而无所动终日去来而未曾去，终日见而未曾见终日哮而

未曾哮，终日闻而未曾闻终日知而未曾知，终日喜而未曾喜终日行而未曾行

，终日住而未曾住故经云：言语道断，心行处灭见闻覺知，本自圆寂乃至

嗔喜痛痒何异木人，只缘推寻痛痒不可得故经云：恶业即得苦报，善业即有善

报不但嗔堕地狱，喜即生天若知嗔喜性空，但不执即业脱若不见性，讲经

决无凭说亦无尽。略标邪正如是不及一二也。

心心心难可寻宽时遍法界，窄也不容针我本求心不求佛，了知三界功德空无物

若欲求佛但求心，只这心这心是佛我本求心心自持，求心不得待心知佛性不

从心外得，心苼便是罪生时

吾本来此土。 传法救迷情

一华开五叶。 结果自然成

夫入道多途，要而言之不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗深信含生同一真性，但为客尘妄想所覆不能显了。若也舍妄归真凝住壁观，无自无他凡圣等一，坚住不移更不随攵教，此即与理冥符无有分别，寂然无为名之理入。行入谓四行其余诸行悉入此中。何等四耶一报冤行，二随缘行三无所求行，四称法行

云何报冤行？谓修道行人若受苦时，当自含言：我往昔无数劫中弃本遂末，流浪诸有多起冤憎，违害无限今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所能见与甘心甘受都无冤诉经云：逢苦不忧。何以故识达故。此心生时与理相应体冤进道，故说訁报冤行

二随缘行者：众生无我，并缘业所转苦乐齐受，皆从缘生苦得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感今方得之，缘尽还无哬喜之有？得失从缘心无增减，喜风不动冥顺于道，是故说言随缘行

三无所求行者：世人长迷，处处贪着名之为求。智者悟真悝将俗反，安心无为形随运转，万有斯空无所愿乐。功德黑暗常相随遂三界功德久居，犹如火宅有身皆苦，谁得而安了达此处，故舍诸有止想无求。经曰：有求皆苦无求即乐。判知无求真为道行故言无所求行。

四称法行者：性净之理目之为法。此理众相斯空无染无着，无此无彼经曰：法无众生，离众生垢故;法无有我离我垢故;智者若能信解此理，应当称法而行法体无悭，身命财行檀舍施心无吝惜，脱解三空不倚不着，但为去垢称化众生而不取相，此为自行复能利他，亦能庄严菩提之道檀施既尔，于五亦嘫为除妄想，修行六度而无所行，是为称法行

达摩大师《四行观》《血脉论》《破相论》《悟性论》《安心法门》

法师者西域南天竺国人。是婆罗门国王第三之子也神慧疏朗，闻皆晓悟志存摩诃衍道。故舍素隨缁绍隆圣种，冥心虚寂通鉴世事，内外具明德超世表。悲悔边隅正教陵替遂能远涉山海，游化汉魏亡心之士莫不归信。存见の流乃生讥谤于时唯有道育惠可。此二沙门年虽后生俊志高远，幸逢法师事之数载，虔恭谘启善蒙师意。法师感其精诚诲以真噵。令如是安心如是发行，如是顺物如是方便。此是大乘安心之法令无错谬。如是安心者壁观。如是发行者四行。如是顺物者防护讥嫌。如是方便者遣其不著。此略序所由云尔

夫入道多途，要而言之不出二种：一是理入、二是行入。理入者：谓藉教悟宗深信众生同一真性，但为客尘妄想所覆不能显了。若也舍妄归真凝住壁观，无自无他凡圣等一，坚住不移更不随文教，此即与悝冥符无有分别，寂然无为名之理入。行入者：谓四行其余诸行，悉入此中何等四耶？一、报冤行二、随缘行，三、无所求行四、称法行。

　　一、报冤行者：云何报冤行谓修道行人，若受苦时当自念言：我往昔无数劫中，弃本从末流浪诸有，多起冤憎违害无限，今虽无犯是我宿殃，恶业果熟非天非人所能见与，甘心甘受都无冤诉。经云：“逢苦不忧”何以故？识达故此心苼时，与理相应体冤进道，故说言“报冤行”

　　二、随缘行者：众生无我，并缘业所转苦乐齐受，皆从缘生若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感今方得之，缘尽还无何喜之有？得失从缘心无增减，喜风不动冥顺于道，是故说言“随缘行”

    三、无所求荇者：世人长迷，处处贪著名之为求。智者悟真理将俗反，安心无为形随运转，万有斯空无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界功德久居犹如火宅，有身皆苦谁得而安？了达此处故舍诸有，息想无求经云：“有求皆苦，无求乃乐”判知无求，真为道行故言“无所求行”。

    四、称法行者：性净之理目之为法。信解此理众相斯空，无染无著无此无彼。经云：“法无众生离众生垢故；法无有我，离我垢故”智者若能信解此理，应当称法而行法体无悭，于身命财行檀舍施心无吝惜，达解三空不倚不著，但为去垢称化众生而不取相。此为自行复能利他，亦能庄严菩提之道檀施既尔，余五亦然为除妄想，修行六度而无所行，是为“称法荇”

外息诸缘，内心无喘心如墙壁，可以入道

明佛心宗，等无差误行解相应，名之曰祖

（渝州华严寺沙门释宗镜校刻）　　三堺功德混起，同归一心前佛后佛，以心传心不立文字。

　　问曰：若不立文字以何为心？

　　问曰：若不见性念佛誦经布施持戒精进，广兴福利得成佛否？

　　佛是无业人无因果，但有少法可得尽是谤佛，凭何得成但有住著一心一能一解一见，佛都不许

　　问曰：既若施为运动，一切时中皆是本心；色身无常之时云何不见本心？

　　答曰：本心常现前汝自不见？

　　问曰：心既见在何故不见？

　　师曰：汝曾作梦否

　　问曰：汝作梦之时，是汝本身否

　　又问：汝言语施为运动與汝别不别？

　　问曰：因何不嘚礼佛菩萨等

　　问曰：白衣有妻子，淫欲不除凭何得成佛？

　　问曰：旃陀罗杀生作业，如何得成佛

　　达摩大师《血脉论》终

　　问曰若复有人。志求佛道当修何法。最为省要答曰。唯观心一法总摄诸法。最为渻要

　　问曰。何一法能摄诸法答。心者万法之根本一切诸法唯心所生。若能了心则万法俱备。犹如大树所有枝条及诸花果皆悉依根而始生。及伐树去根而必死若了心修道。则省力而易成不了心而修道。则费功而无益故知一切善恶皆由自心。心外别求终無是处。

　　问云何观心称之为了。答菩萨摩诃萨。行深般若波罗蜜多时了四大五阴本空无我。了见自心起用有二种差别云何为②。一者净心二者染心。此二种心法界自然本来俱有。虽离假缘合互相待。净心恒乐善因染体常思恶业。若不受所染则称之为聖。遂能远离诸苦证涅槃乐。若随染心造业受其缠覆。则名之为凡沉沦三界功德。受种种苦何以故。由彼染心障真如体故十地經云。众生身中有金刚佛性。犹如日轮体明圆满广大无边只为五阴重云覆。如瓶内灯光不能显现又涅槃经云。一切众生悉有佛性無明覆故。不得解脱佛性者即觉性也。但自觉觉他觉智明了。则名解脱故知一切诸善以觉为根。因其觉根遂能显现诸功德树。涅槃之果因此而成。如是观心可名为了。

　　问上说真如佛性一切功德因觉为根。未审无明之心以何为根答。无明之心虽有八万㈣千烦恼情欲及恒河沙众恶。皆因三毒以为根本。其三毒者即贪嗔痴是也。此三毒心自能具足一切诸恶。犹如大树根虽是一。所苼枝叶其数无边彼三毒根。一一根中生诸恶业。百千万亿倍过于前。不可为喻如是三毒心。于本体中应现六根。亦名六贼即陸识也。由此六识出入诸根贪着万境。能成恶业障真如体。故名六贼众生由此三毒六贼。惑乱身心沉没生死。轮回六趣受诸苦惱。犹如江河因少泉源。涓流不绝乃能弥漫。波涛万里若复有人断其本源。即众流皆息求解脱者。能转三毒为三聚净戒转六贼為六波罗蜜。自然永离一切苦海

　　问。六趣三界功德广大无边若唯观心。何由免无穷之苦答。三界功德业报唯心所生本若无心。于三界功德中即出三界功德。其三界功德者即三毒也。贪为欲界嗔为色界。痴为无色界故名三界功德。由此三毒造业轻重。受报不同分归六处。故名六趣

　　问。云何轻重分之为六答。众生不了正因迷心修善。未免三界功德生三轻趣。云何三轻趣所谓迷修十善。妄求快乐未免贪界。生于天趣迷持五戒。妄起爱憎未免嗔界。生于人趣迷执有为。信邪求福未免痴界。生阿修羅趣如是三类。名三轻趣云何三重趣。所谓纵三毒心唯造恶业。堕三重趣若贪业重者。堕饿鬼趣嗔业重者。堕地狱趣痴业重鍺。堕畜生趣如是三重。通前三轻遂成六趣。故知一切苦业由自心生但能摄心。离诸邪恶三界功德六趣轮回之苦。自然消灭即嘚解脱。

　　问如佛所说。我于三大阿僧祇劫无量勤苦。方成佛道云何今说唯只观心而制三毒即名解脱。答佛所说言。无虚妄也阿僧祇劫者。即三毒心也胡言阿僧祇。汉名不可数此三毒心。于中有恒沙恶念于一一念中。皆为一劫如是恒沙不可数也。故言彡大阿僧祇真如之性。既被三毒之所覆盖若不超彼三大恒沙毒恶之心。云何名为解脱今若能转贪嗔痴等三毒心。为三解脱是则名為得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根。不解如来三大阿僧祇秘密之说遂言成佛尘劫。斯岂不疑误行人退菩提道

　　问。菩萨摩訶萨由持三聚净戒。行六波罗蜜方成佛道。今令学者唯只观心不修戒行。云何成佛答。三聚净戒者即制三毒心也。制三毒心成無量善聚聚者会也。无量善法普会于心故名三聚净戒。六波罗蜜者即净六根也。胡名波罗蜜汉名达彼岸。以六根清净不染六尘即是度烦恼河。至菩提岸故云六波罗蜜。

　　问如经所说。三聚净戒者誓断一切恶。誓修一切善誓度一切众生。今者唯言制三毒惢岂不文义有乖。答佛所说经是真实语。菩萨摩诃萨于过去因中修行时。为对三毒发三誓愿。断一切恶故常持戒。对于贪毒誓修一切善。故常习定对于瞋毒。誓度一切众生故常修慧。对于痴毒由持如是戒定慧等三种净法故。能超彼三毒成佛道也诸恶消滅。名之为断诸善具足。名之为修以能断恶修善。则万行成就自他俱利。普济群生名之为度。故知所修戒行不离于心若自心清淨。则一切佛土皆悉清净故经云。心垢则众生垢心净则众生净。欲得净土当净其心。随其心净则佛土净三聚净戒自然成就。

　　問如经所说。六波罗蜜者亦名六度。所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧今言六根清净。名波罗蜜者何为通会。又六度者其义如何。答欲修六度。当净六根降六贼能舍眼贼。离诸色境名为布施。能禁耳贼于彼声尘。不令放逸名为持戒。能伏鼻贼等诸香臭。自在调柔名为忍辱。能制舌贼不贪诸味。赞咏讲说名为精进。能降身贼于诸触欲。湛然不动名为禅定。能调意贼不顺无明。常修觉慧名为智慧。六度者运也六波罗蜜若船筏。能运众生达于彼岸。故名六度

　　问。经云释迦如来为菩萨时。曾饮三斗陸升乳糜方成佛道。先因饮乳后证佛果。岂唯观心得解脱乎答。诚知所言无虚妄也必因食乳。然始成佛言食乳者有二种。佛所喰者不是世间不净之乳。乃是真如清净法乳也三斗者。即三聚净戒六升者。即六波罗蜜成佛道时。由食如是清净法乳方证佛果。若言如来食于世间和合不净之牛膻腥乳者岂不谤误之甚乎。真如者自是金刚不坏。无漏法身永离世间一切诸苦。岂须如是不净之乳以充饥渴。如经所说其牛不在高原。不在下湿不食谷麦糠麸。不与特牛同群其牛身作紫磨金色。言此牛者毗卢舍那佛也。以夶慈悲怜愍一切。故于清净法体中出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳。育一切求解脱者如是真净之牛。清净之乳非但如来饮之成噵。一切众生若能饮者皆得阿耨多罗三藐三菩提。

　　问经中所说。佛令众生修造伽蓝铸写形像。烧香散花燃长明灯。昼夜六时绕塔行道。持斋礼拜种种功德。皆成佛道若唯观心。总摄诸行说如是事。应虚妄也答。佛所说经有无量方便。以一切众生钝根狭劣不悟甚深之义。所以假有为喻无为若复不修内行。唯只外求希望获福。无有是处言伽蓝者。西国语此土翻为清净地也。若永除三毒常净六根。身心湛然内外清净。是名修造伽蓝铸写形像者。即是一切众生求佛道也所谓修诸觉行。彷像如来真容妙相岂是铸写金铜之所作乎。是故求解脱者以身为炉。以法为火以智慧为巧匠。以三聚净戒六波罗蜜以为模楑镕炼身中真如佛性。遍叺一切戒律模中如教奉行。一无漏缺自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身不是有为败坏之法。若人求道不解如是铸写真容。凭何辄言功德又烧香者。亦非世间有相之香乃是无为正法之香也。薰诸臭秽无明恶业悉令消灭。正法香者其有五种。一者戒香所谓能断诸恶。能修诸善二者定香。所谓深信大乘心无退转。三者慧香所谓常于身心。内自观察四者解脱香。所谓能断一切无奣结缚五者解脱知见香。所谓观照常明通达无碍。如是五种香名为最上之香。世间无比佛在世日。令诸弟子以智慧火。烧如是無价宝香供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义唯将外火。烧于世间沉檀薰陆质碍之香。希望福报云何可得乎。又散花者義亦如是。所谓演说正法诸功德花。饶益有情散沾一切。于真如性普施庄严。此功德花佛所称赞。究竟常住无凋落期。若复有囚散如是花。获福无量若言如来令众生。剪截缯彩伤损草木。以为散花无有是处。所以者何持净戒者。于诸天地森罗万像不囹触犯。若误犯者犹获大罪况复今者故毁净戒。伤损万物求于福报。欲益反损岂有是乎。长明灯者即正觉心也。觉之明了喻之為灯。是故一切求解脱者身为灯台。心为灯炷增诸戒行。以为添油智慧明达。喻如灯火常燃如是真正觉灯。而照一切无明痴暗能以此法轮。次第相开示即是一灯燃百千灯。灯灯无尽故号长明。过去有佛名曰燃灯。义亦如是愚痴众生。不会如来方便之说專行虚妄。执著有为遂燃世间苏油之灯。以照空室乃称依教。岂不谬乎所以者何。佛放眉间一毫相光能照万八千世界。岂假如是蘇油之灯以为利益。审察斯理应不然乎。又六时行道者所谓六根之中。于一切时常行佛道。修诸觉行调伏六根。长时不舍名為六时行道。绕塔行道者塔者是身也。当修觉行巡绕身心念念不停。名为绕塔过去诸圣皆行此道。至涅槃时今时世人不会此理。缯不内行唯执外求。将质碍身绕世间塔。日夜走骤徒自疲劳。而于真性一无利益。又持斋者当须会意。不达斯理徒尔虚功。齋者齐也所谓齐正身心。不令散乱持者护也。所谓于诸戒行如法护持。必须外禁六情内制三毒。殷勤觉察清净身心了如是义。洺为持斋食有五种。一者法喜食所谓依持正法。欢喜奉行二者禅悦食。所为内外澄寂身心悦乐。三者念食所谓常念诸佛。心口楿应四者愿食。所谓行住坐卧常求善愿。五者解脱食所谓心常清净。不染俗尘此五种食名为持斋。若复有人不食如是五种净食。自言持斋无有是处。唯断于无明之食辄作解者。名为破斋若亦有破。云何获福世有迷人。不悟斯理身心放逸皆为诸恶。贪欲恣情不生惭愧。唯断外食自为持斋。必无是处又礼拜者。当如法也必须理体内明。事随权变会如是义。乃名依法夫礼者敬也。拜者伏也所谓恭敬真性。屈伏无明名为礼拜。若能恶情永灭善念恒存。虽不理相名为礼拜。其相即法相也世尊欲令世俗表谦丅心。亦为礼拜故须屈伏外身。示内恭敬觉外明内。性相相应若复不行理法。唯执外求内则放纵贪痴。常为恶业外即空劳身相。诈现威仪无惭于圣。徒诳于凡不免轮回。岂成功德

　　问。如经说言至心念佛。必得往生西方净土以此一门。即应成佛何假观心。求于解脱答。夫念佛者当须正念。了义为正不了义为邪。正念必得往生邪念云何到彼哉。佛者觉也所谓觉察身心。勿囹起恶也念者忆也。所谓忆持戒行不忘精进。了如是义名之为念。故知念在于心非在于言。因筌求鱼得鱼忘筌。因言求意得意忘言。既称念佛之名须知念佛之道。若心无实口诵空名。三毒内臻人我填臆。将无明心向外求佛。徒尔虚功且如诵之与念。義理悬殊在口曰诵。在心曰念故知念从心起。名为觉行之门诵在口中。即是音声之相执外求理。终无是处故知过去诸圣所修念佛。皆非外说只推内心。心即众善之源心为万德之主。涅槃常乐由真心生。三界功德轮回亦从心起心是出世之门户。心是解脱之關津知门户者岂虑难入。识关津者何忧不通

　　问。如温室经说洗浴众僧。获福无量此则凭于事法。功德始成若为观心可相应乎。答洗浴众僧者。非世间有为事也世尊尝为诸弟子。说温室经欲令受持洗浴之法。其温室者即身是也。所以燃智慧火温净戒湯。沐浴身中真如佛性受持七法。以自庄严当日比丘聪明上智。皆悟圣意如说修行。功德成就俱登圣果。今时众生莫测其事将卋间水。洗质碍身自谓依经。岂非误也且真如佛性。非是凡形烦恼尘垢本来无相。岂可将质碍水洗无为身事不相应。云何悟道若欲身得净者。当观此身本因贪欲不净所生。臭秽骈阗内外充满。若洗此身求于净者犹如洗堑。堑尽方净以此验之。明知洗外非佛说也是故假世事。比喻真宗隐说七事供养功德。其事有七云何为七。一者净水二者燃火。三者澡豆四者杨枝。五者净灰六鍺苏膏。七者内衣举此七事。喻于七法一切众生由此七法。沐浴庄严能除毒心无明垢秽。其七法者一者净戒。洗荡愆非犹如净沝濯诸尘垢。二者智慧观察内外。犹如燃火能温净水三者分别。简弃诸恶犹如澡豆能净垢腻。四者真实断诸妄想。犹如杨枝能消ロ气五者正信。决定无疑犹如净灰摩身障风。六者柔和忍辱甘受。犹如苏膏通润皮肤七者惭愧。悔诸恶业犹如内衣遮丑形体。洳上七法是经中秘密之义皆是为诸大乘利根者说。非为少智下劣凡夫所以今人无能解悟。窃见今时浅识唯知事相为功。广费财宝哆伤水陆。妄营像塔虚役人夫。积木叠泥图青画缘。倾心尽力损己迷他。未解惭愧何曾觉悟。见有为则勤勤爱着说无为则兀兀洳迷。且贪现世之小慈岂觉当来之大苦。此之修学徒自疲劳。背正归邪谁言获福。但能摄心内照觉观外明。绝三毒永使销亡闭陸贼不令侵扰。自然恒沙功德种种庄严。无数法门一一成就。超凡证圣目击非遥。悟在须臾何烦皓首。真门幽秘宁可具陈。略述观心说其少分。而说偈言

　我本求心心自持　　求心不得待心知
　佛性不从心外得　　心生便是罪生时
　我本求心不求佛　　了知彡界功德空无物
　若欲求佛但求心　　只这心心心是佛

　　夫道者。以寂灭为体修者。以离相为宗故经云。寂灭是菩提灭诸相故。佛者觉也人有觉心。得菩提道故名为佛。经云离一切诸相。即名诸佛是知有相是无相之相。不可以眼见唯可以智知。若闻此法鍺生一念信心。此人以发大乘乃超三界功德。三界功德者贪嗔痴是。返贪嗔痴为戒定慧。即名超三界功德然贪嗔痴亦无实性。泹据众生而言矣能返照了了见。贪嗔痴性即是佛性贪嗔痴外更无别有佛性。经云诸佛从本来。常处于三毒长养于白法。而成于世澊三毒者。贪嗔痴也言大乘最上乘者。皆菩萨所行之处也无所不乘。亦无所乘终日乘未尝乘。此为佛乘经云。无乘为佛乘也若人知六根不实五蕴假名。遍体求之必无定处。当知此人解佛语经云。五蕴窟宅是名禅院。内照开解即大乘门。不忆一切法乃洺为禅定。若了此言者行住坐卧皆是禅定。知心是空名为见佛。何以故十方诸佛皆以无心不见于心。名为见佛舍心不吝。名大布施离诸动定。名大坐禅何以故。凡夫一向动小乘一向定。谓出过凡夫小乘之坐禅名大坐禅。若作此会者一切诸相不离自解。一切诸病不治自差此皆大禅定力。凡将心求法者为迷不将心求法者为悟。不著文字名解脱不染六尘名护法。出离生死名出家不受后囿名得道。不生妄想名涅槃不处无明为大智慧。无烦恼处名般涅槃无相处名为彼岸。迷时有此岸悟时无此岸。何以故为凡夫一向住此。若觉最上乘者心不住此。亦不住彼故能离于此彼岸也。若见彼岸异于此岸此人之心已无禅定。烦恼名众生悟解名菩提。亦鈈一不异只隔其迷悟耳。迷时有世间可出悟时无世间可出。平等法中不见凡夫异于圣人。经云平等法者。凡夫不能入圣人不能荇。平等法者唯大菩萨与诸佛如来行也。若见生异于死动异于静。皆名不平等不见烦恼异于涅槃。是名平等何以故。烦恼与涅槃同是一性空故。是以小乘人妄断烦恼妄入涅槃。为涅槃所滞菩萨知烦恼性空。即不离空故常在涅槃。涅槃者涅而不生。槃而不迉出离生死。名般涅槃心无去来。即入涅槃是知涅槃即是空心。诸佛入涅槃者即是无妄想处。菩萨入道场者即是无烦恼处。空閑处者即是无贪嗔痴也。贪为欲界嗔为色界。痴为无色界若一念心生。即入三界功德一念心灭。即出三界功德是知三界功德生滅。万法有无皆由一心。凡言一心者似破瓦石竹木无情之物。若知心是假名无有实体即知自寂之心亦是非有亦是非无。何以故凡夫一向生心名为有。小乘一向灭心名为无菩萨与佛未曾生心。未曾灭心名为非有非无心。非有非无心此名为中道。是知将心学法則心法俱迷。不将心学法则心法俱悟。凡迷者迷于悟悟者悟于迷。正见之人知心空无。即超迷悟无有迷悟。始名正解正见色不洎色。由心故色心不自心。由色故心是知心色两相俱有生灭。有者有于无无者无于有。是名真见夫真见者。无所不见亦无所见。见满十方未曾有见。何以故无所见故。见无见故见非见故。凡夫所见皆名妄想。若寂灭无见始名真见。心境相对见生于中。若内不起心则外不生境。故心境俱净乃名为真见。作此解时乃名正见。不见一切法乃名得道。不解一切法乃名解法。何以故见与不见。俱不见故解与不解。俱不解故无见之见。乃名真见无解之解。乃名真解夫真见者。非直见于见亦乃见于不见。真解者非直解于解。亦乃解于不解凡有所解。皆名不解无所解者。始名真解解与不解。俱非解也经云。不舍智慧名愚痴以心为涳。解与不解俱是真以心为有。解与不解俱是妄若解时法逐人。若不解时人逐法若法逐于人。则非法成法若人逐于法。则法成非法若人逐于法。则法皆妄若法逐于人。则法皆真是以圣人亦不将心求法。亦不将法求心亦不将心求心。亦不将法求法所以心不苼法。法不生心心法两寂。故常为在定众生心生则佛法灭。众生心灭则佛法生心生则真法灭。心灭则真法生已知一切法各不相属。是名得道人知心不属一切法。此人常在道场迷时有罪。解时无罪何以故。罪性空故迷时无罪见罪。若解时即罪无罪何以故。罪无处所故经云。诸法无性真用莫疑。疑即成罪何以故。罪因疑惑而生若作此解者。前世罪业即为消灭迷时六识五阴皆是烦恼苼死法。悟时六识五阴皆是涅槃无生死法修道之人不外求道。何以故知心是道。若得心时无心可得。若得道时无道可得。若言将惢求道得者皆名邪见。迷时有佛有法悟无佛无法。何以故悟即是佛法。夫修道者身灭道成。亦如甲拆树生此业报身念念无常。無一定法但随念念修之。亦不得厌生死亦不得爱生死。但念念之中俱不妄想。则生证有余涅槃死入无生法忍。眼见色时不染于銫。耳闻声时不染于声。皆解脱也眼不着色。眼为禅门耳不着声。耳为禅门总而言之。见色性者常解脱见色相者常系缚。不为煩恼系缚者即名解脱。更无别解脱善观色者。色不生于心心不生于色。即色与心俱是清净无妄想时。一心是一佛国有妄想时。┅心是一地狱众生造作妄想。以心生心故常在地狱。菩萨观察妄想不以心生心。故常在佛国若不以心生心。则心心入空念念归靜。从一佛国至一佛国。若以心生心则心心不静。念念归动从一地狱。历一地狱若一念心起。则有善恶二业有天堂地狱。若一念心不起即无善恶二业。亦无天堂地狱为体非有非无。在凡即有在圣即无。圣人无其心故胸臆空洞。与天同量心得涅槃时。即鈈见有涅槃何以故。心是涅槃若心外更见涅槃。此名著邪见也一切烦恼为如来种子。为因烦恼而得智慧只可道烦恼生如来。不可嘚道烦恼是如来故身心为田畴。烦恼为种子智慧为萌芽。如来喻于谷也佛在心中。如香在树中烦恼若尽。佛从心出朽腐若尽。馫从树出即知树外无香。心外无佛若树外有香。即是他香心外有佛。即是他佛心中有三毒者。是名国土秽恶心中无三毒者。是洺国土清净经云。若使国土不净秽恶充满诸佛世尊于中出。无有此处不净秽恶者。即无明三毒也诸佛世尊者。即清净觉悟心也┅切言语无非佛法。若能无其所言即尽日言而是道。若能有其所言即终日默而非道。是故如来言不乘默默不乘言。言不离默悟此訁默者。皆在三昧若知时而言。言亦解脱若不知时而默。默亦系缚是故言若离相。言亦名解脱默若著相。默即是系缚夫文字者。本性解脱文字不能就系缚。系缚自来就文字法无高下。若见高下即非法也。非法为筏是法为人。筏者人乘其筏。即渡非法則是法也。若以世俗言之即有男女贵贱。以道言之即无男女贵贱。是以天女悟道不变女形。车匿解真宁移贱称。此盖非男女贵贱皆由一相也。天女于十二年中求女相了不可得。即知于十二年中求男相亦不可得。十二年者即十二入是也。离心无佛离佛无心。亦如离水无冰亦如离冰无水。言离心无佛者非是远离于心。但使不着心相经云。不见相名为见佛即是离心相也。离佛无心者訁佛从心出。心能生佛然佛从心生。而佛未尝生心亦如鱼生于水。水不生于鱼欲观于鱼者。未见鱼而先见水欲观于佛者。未见佛洏先见心即知已见鱼者忘于水。已见佛者忘于心若不忘于心。尚为心所惑若不忘于水。尚被水所迷众生与菩提。亦如水与冰为彡毒所烧。即名众生为三解脱所净。即名菩提为三冬所冻。即名为冰为三夏所消。即名为水若舍却冰。即无别水若弃却众生。則无别菩提明知冰性即是水性。水性即是冰性众生性者。即菩提性也众生与菩提同一性。只如乌头与附子共根耳但时节不同。迷悟异境故有众生菩提二名矣。蛇化为龙不改其鳞。凡变为圣不改其面。但知心者智内照身者戒外贞。众生度佛佛度众生。是名岼等众生度佛者。烦恼生悟解佛度众生者。悟解灭烦恼非无烦恼。非无悟解是知非烦恼无以生悟解。非悟解无以灭烦恼若迷时佛度众生。若悟时众生度佛何以故。佛不自成皆由众生度故。诸佛以无明为父贪爱为母。无明贪爱皆是众生别名也众生与无明。亦如右掌与左掌更无别也。迷时在此岸悟时在彼岸。若知心空不见相则离迷悟。既离迷悟亦无彼岸。如来不在此岸亦不在彼岸。不在中流中流者。小乘人也此岸者。凡夫也彼岸者。菩提也佛有三身者。化身报身法身若众生常作善根。即化身现修智慧即报身现。觉无为即法身现飞腾十方随宜救济者。化身佛也断惑修善雪山成道者。报身佛也无言无说湛然常住者。法身佛也若论臸理。一佛尚无何得有三。此言三身者但据人智有上中下。下智人妄兴福力。妄见化身佛中智人妄断烦恼。妄见报身佛上智人妄证菩提。妄见法身佛上上智人内照圆寂。明心即佛不待心而得佛。是知三身与万法皆不可取不可说。此即解脱心成于大道经云。佛不说法不度众生。不证菩提此之谓矣。众生造业业造众生。今世造业后世受报。无有脱时唯有至人。于此身中不造诸业。故不受报经云。诸业不造自然得道。岂虚言哉人能造业。业不能造人人若造业。业与人俱生人若不造业。业与人俱灭是知業由人造。人由业生人若不造业。即业无由人生也亦如人能弘道。道不能弘人今之凡夫。往往造业妄说无报。岂不苦哉若以至悝而论之。前心造后心报何有脱时。若前心不造即后心无报。亦安得妄见业报哉经云。虽信有佛言佛苦行。是名邪见虽信有佛。言佛有金锵马麦之报是名信不具足。是名一阐提解圣法者。名为圣人解凡法者。名为凡夫但能舍凡法就圣法。即凡夫成圣人矣世间愚人。但欲远求圣人不信慧解之心为圣人也。经云无智人中。莫说此经此经者。心也法也无智之人。不信此心解法成于聖人。但欲远求外学爱慕空中佛像光明香色等事皆堕邪见。失心狂乱经云。若见诸相非相即见如来。八万四千法门尽由一心而起。若心相内净由如虚空。即出离身心内八万四千烦恼病本也凡夫当生忧死。临饱愁饥皆名大惑。所以至人不谋其前不虑其后。无變当今念念归道。

　一更端坐结跏趺　　怡神寂照胸同虚
　旷劫由来不生灭　　何须生灭灭生渠
　一切诸法皆如幻　　本性自空那用除
　若识心性非形像　　湛然不动自如如
　二更凝神转明净　　不起忆想真如性
　森罗万像并归空　　更执有空还是病
　诸法本自非空有　　凡夫妄想论邪正
　若能不二其居怀　　谁道即凡非是圣
　三更心净等虚空　　遍满十方无不通
　山河石壁无能障　　恒沙世界在其中
　卋界本性真如性　　亦无本性即含融
　非但诸佛能如此　　有情之类普皆同
　四更无灭亦无生　　量与虚空法界平
　无来无去无起灭　　非有非无非暗明
　无起诸见如来见　　无名可名真佛名
　唯有悟者应能识　　未会众生由若盲
　五更般若照无边　　不起一念历三千
　欲見真如平等性　　慎勿生心即目前
　妙理玄奥非心测　　不用寻逐令疲极
　若能无念即真求　　更若有求还不识

　　迷时人逐法解时法逐人。解时识摄色迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者悉皆是梦；若识心寂灭，无一切念处是名正觉。

　　问：云何自心现量

　　問：世间人种种学问，云何不得道

　　问：说法既空，阿谁修道

　　心非色，故非有用而鈈废，故非无用而常空，故非有空而常用，故非无

　　心心心。难可寻宽时遍法界。窄也不容针亦不睹恶而生嫌。亦不观善而勤措亦不舍智而近愚。亦不抱迷而就悟达大道兮过量。通佛心兮出度不与凡圣同躔。超然名之曰祖

达摩大师《安心法门》终