一半佛一半魔的高清图真心就是佛?

佛陀说,神圣与邪恶就像一枚硬币的两面,同属一个头脑。圣人和恶人是一起存在的,最伟大的圣人有时就是最凶狠的恶人,最危险的恶人有时也会显出良善的面孔。凡事不要绝对,人皆凡俗,纵然神佛,亦有不曾完美之相,亦不敢奢求完美。佛性的种子就是魔性的种子,一念成佛,一念成魔,佛即是魔,魔即是佛。

佛陀说,若要不生婆娑烦恼,便请消去你的头脑,既不要梦想成为什么圣人,也不要堕落变为恶人,做一个凡心的凡人就好,既不必寻求什么快乐,也不必厌恶什么不快乐,不要把诸相一分为众,也不要把你自己当成诸相,你本非相,何苦劳神变相。不要执著于你对外物的分辨,要平和,要宁静,如此一切混沌顿消。

佛陀说,不要拜我,也不要向我祈求什么,我什么也给不了你。我不需要你们为我供奉物品,我只是一个死去的人,一个了解真理、传播真理的死人,一个永远不会再复活的死人,而你们都是要早晚复活的众生,你们会不断地变化你们的形态,不断地跟随你们的业力轮转,不必拜我,你们若是明心,都会如我般见性。

佛陀说,我从来都不神圣,我很平凡,平凡得就像一米阳光般,只够温暖一朵开放的小花。你们也不要认为对我顶礼膜拜就是在敬仰神圣,你们烧了那么多香料,还以为越烧越高,我就会赐福给你们吗?不是,所有的祸福都是你自己日常的一言一行根种的,我没有能力赐福给任何人,我只是告诉你们,佛法无边。

佛陀说,一切的努力不过是执迷自我的旅程,是众生的头脑在把玩一种生命游戏,他们从来就不会抛弃任何观念以及与之而来的各种杂念,他们的杂念就像女子的长发一般稠密,他们总把世界分为不同的类型,这种荒谬的分法无助于他们看清本性的真一,反而要使他们陷入荆棘的刺痛,心动了,哪有不伤的?

佛陀说,当真实的存在在那里的时候,你是不存在的,你必须了解这个准则,如果那个被经验的东西是真实的存在,那么你将不会在那里出现,你不可能在真实的经验里被找到,你完全不在这里,这里只有喜乐与宁静,而你是不在的,你也不是死的,你是不在了。如果你还能经验到你,那么你的存在只是一场幻觉。

佛陀说,你无法通过祈祷和静心来制造神,但这时你会被净化,你会接近神,而不是去制造它。凡是被制造出来的东西都不会是永恒的,甚至极其短暂,你制造它,只是需要它,当你不再需要它了,你会冷落它、抛弃它乃至摧毁它。正如若是你想制造一场爱情,那么等待你的必然是这场爱情的死亡,因为它无法保鲜。

佛陀说,神是不知不觉地发生的,你根本不必去寻求神,当你只是坐着,什么也不做,你的天空没有一丝欲望的云彩,你的头脑里也没有一点想要得到什么或成为什么的期盼,当你就那样坐着,一直坐着,那个爆发的东西就会冲击你的心灵,它来得十分突然,那时你便不在了。所谓成道,就是神在,而你永远不在。

佛陀说,人们不懂从根性上挖掘本质,却在一味地渴求天堂,然而不论他们走向何方,他们都在为自己与他人创造各种交错盘结的地狱。每一个怀有自我的人本身就是一座地狱,他们如果不能从外面找到乐趣,他们就会从自己的里面寻求刺激。问题不在于天堂在哪儿,问题在于你的自己里面到底有什么,是的,到底。

佛陀说,一个佛的特点是什么?他的特点就是没有特点,他是完全平凡的,一个佛不会有任何持有和表现,如果你碰到佛,你将认不出他的真性,如果你碰到一个人,他自称是佛,或者给你造成一个他就是佛的感官或认识,那么你便迷惑了,佛怎么能被你看到呢?记住,佛是不会被你看到的,除非你进入非相而无我。

佛陀说,佛不是一个执行者,他不是政客,不是演员,也不是做交易的商人,他什么也不是,因为他没有自我去执行,他也不会说服任何人来重视他的存在,他是不存在的,完全的不存在,他不会被你看见,他的“在”与你的在是无关的,他在另外一个维度,一个不存在的维度,一个你的自我无法企及和进入的维度。

佛陀说,佛的特性,就是好像他已经死掉一样地在生活。他走路,但是没有一个人在他里面走路;他讲话,但是没有一个人在他里面讲话。在他那里,只有全然地宁静,全然地空,这种宁静无法用任何声音来表达,这种空也无法以任何填充来彰显,他的宁静是没有自我的宁静,他的空是没有一切的空。

佛陀说,我在这里,就某方面而言是全然地在,就另外方面来说是全然地不在,因为没有什么可以说是“我”的东西,没有什么可以在“我”里面升起。并不是我不去使用那个“我”字,它是实用的,必须被使用,但它并不表示真实的存在。它只是一个实用的方便,一种语言的策略,而没有真实的存在与之对应。

佛陀说,当我说“我”,我只是在使用一个单词指向我,但如果你能洞察我,你将无法在那里找到任何“我”;我也找不到,我一直去看,深入地看,我越是往内在看,那个“我”就越消失。唯有当你不向内看,那个“我”才存在;当你不去洞察,它才存在;你一洞察,那个“我”就消失了。

佛陀说,一个佛的基本特性、佛道和佛格就是他根本不存在,他没有任何属性,也没有任何定义,不论你将他划归到哪种类型都是不恰当的,因为这样将会以为他是被限制的。不是,佛没有任何限制,他不受任何形式的约束,他就是一种纯然的空,一种全然地静,他既不会活,也不会死,亦不住于任意的时空。

佛陀说,为什么你想要引起别人的注意?为什么你想在别人面前证明你自己?为什么你总认为你自己是最特别的那一个?那是因为在你的内在缺乏某种东西,你从来就不了解你的本性,你从不知晓你是谁,你如懂得,不会住于这个虚空,亦不会往返六道。你唯有借着别人的认出才知道自己,你必须经过别人来知道你。

佛陀说,众生大多都是缺乏爱的,他们把爱理解为关注、在意,曲解为占有、唯我。很多人都在寻爱,却少有人真的达到爱,爱意味着你的心里有神,无数的人都从未在爱中生活,因为他们是不信神的,他们不认为有神能进入他们,因此他们总是错过爱,总是在不满的欲求或淡漠的压抑之间,愚弄自己对爱的品味。

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  沩山灵佑禅师正在打坐,弟子仰山禅师走了进来,沩山对仰山道:“喂!你快点说啊,不要等死了以后,想说也无法说了。”

  仰山回答道:“我连信仰都不要,还有什么说不说?”

  沩山加重语气问道:“你是相信了之后不要呢?还是因为不相信才不要呢?”

  仰山:“除了我自己以外,还能信个什么?”

  沩山:“如果是这样的话,那也只是一个讲究禅定的小乘人罢了。”

  仰山:“小乘就小乘,我连佛也不要见。”

  沩山:“四十卷《涅

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