儒家道家法家怎么区别?儒家 道家 法家 和佛家又有什么关系?怎么区分他们的宗旨?万卷不离其宗,_百度作业帮
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儒家 道家 法家 和佛家又有什么关系?怎么区分他们的宗旨?万卷不离其宗,
儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”,其理想是“大同”、“大一统”,其政治学主要阐述君臣关系、官民关系.孔子“君事臣以礼,臣事君以忠”,孟子“民为重,社稷次之,君为轻”,荀子“从道不从君,从义不从父,人之大行也”,是儒家政治学的代表性主张.在现实政治的问题上,儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务,从理论上说,被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者.“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别,即“不去做”与“做不到”之间的差异.而其“无恒产,因无恒心”也体现了民本思想.在国际政治方面,儒家主张“华夷之辨”.华夷之辨在古代促进了中原先进文化的传播,在近代则成为中国现代化的障碍.法家学说乃一种纯功利主义的思想体系,内容核心主要是针对君主如何加强统治.这个学派否定了世袭贵族天然传承的等级制度,认为“圣人苟可以强国,不法其故,苟可以利民,不循其礼.”(《史记•商君列传》)他们在政治实践中,奖励耕战,毁弃诗书,彻底与传统文化决裂,主张以法治国.如有所谓的“法”、“术”、“势”：法即是法制,以严刑峻法管治国家,有功者重赏,有过者则重罚；术即是权术,国君要懂得如何利用政治手段,对付政敌,以保持权位；势即是权威,国君要保持自己的权威,才能驾驭臣下.战国时韩非乃法家集大成者,他总结了法家各种学说,认为“法”、“术”、“势”三者都是缺一不可,必须互相配合地运用.又在儒家荀子的理论上吸收,认为人是天性本恶,不但对普通人,就连亲子间关系也是这种特质.道家思想与法家思想刚刚相反,道家主张顺其自然,认为法律(法和法律有不同)(法好比物理,而法律则是人为)是对人类的束缚,要全部舍弃；法家则主张要用法律去惩治人,认为人类是顽劣,要用权威去治天下.道家虽然学派上有所区别,但就其主旨来说是相通的：以“道”为本,自然无为.道家思想的核心是“道”,老子曾在他的著作中说：“有物混成,先天地生.寂兮!寥兮!独立而不改,周行而不殆,可以为天地母.吾未知其名,强名之曰道.”（《老子》第25章）.老子提出“道”是宇宙的本源,也是统治宇宙中一切运动的法则.这一观点被后来所有道家所有流派支持,成为道家最基础的核心.在各派之间对“道”的理解存在一定差异,但在中国哲学史上,通过“道”的概念对世界万物本源进行了第一次探讨,开辟了中国讨论形而上学的传统.这是道家突出贡献之一.“道” 与万物的关系,就静态而言,“道”是一切人、物共同存在的最终保证,是最高的价值,是终极性的价值根源.就动态而言,道是秩序的凝构及其动力,是“造化”或“造化力”,是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理.道家认为,天地万物虽然形态各异,但它们在本源上是相同的,所谓“天地与我并生,万物与我为一”（《庄子·齐物论》）.因此,人们应充分认识并尊重自然界的规律,让宇宙万物“自足其性”.个人与社会也是共生互存关系,修道不仅要“度己”,而且要“度人”,以各种适宜的方式,图世界共同的利益.“无为”被道家认为是“道”的重要特征之一.它不是指不作为,而是指不经过深思熟虑,无目的地行为.“无为而治者,其舜也与?夫何为哉?恭己正南面而已.”（舜帝不是无为而治的吗?他做了什么?只是使本人保持尊贵,令人恭敬地面对南方而已.）道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差.“六亲不和有孝慈.”（当我们提倡孝顺、和睦的时候,家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了,不然是不需要这些的.）表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见.根据处理问题不同,“无为”的态度既可用于政治,也可以用于修身.道家各派在坚持“无为”本质的前提中,通常给予了“无为”更丰富的内涵.道家视生命价值重于外物,主要是指功名利禄.老子强调统治者必须重身（此身该作“体”）,不迷名、货.其后各个学派都提出轻（不迷）物重身的观点.而庄子,列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度.万变不离其宗,就是他们的著述都围绕宗旨来阐明道理,宗旨依次下来是：仁礼、无为、重刑、因果（轮回）.
你说的这些我们可以简单地将他们归为三类：1.儒家、道家
他们既是“哲学家”又是“政/治/家"2.法家 是政/治/家3.佛家是宗教他们之间的联系可以理解为：为百姓的幸福找出路，也可以理解为总的目的。儒墨道法，是先秦时期最主要的思想，其阶级性表表现为贵族阶级，但民本思想都非常浓，佛家作为宗教是在人民的精神寄托上寻求“解脱、幸福”的出路。他们的区别可...
儒：主要用礼仪、道德治国。道：顺其自然，无为而治，最好连国家都没有（小国寡民）。法：刑罚治国。佛家：其实是宗教流派，道家儒家法家是哲学流派。讲究慈悲万物，涅磐重生，成佛之类，与道教有相似之处。万变不离其宗，就是他们的著述都围绕宗旨来阐明道理，宗旨依次下来是：仁礼、无为、重刑、因果（轮回）。...
就简单扼要的讲一下我所认识的诸子和佛教吧..希望能有用.有这么一句话:"道家最革命,墨家最保守,儒家最中庸."道家(精英哲学)从根本上掐断人性,从反自然.提出的社会状态是君主就好像树上的高枝,百姓就好像是地面上自由自在的野鹿.与其它各家不同的是什么都不做(无为).墨家(下层大众哲学)主张无差别的爱.你的父母就是我的父母,你的儿子就是我的儿子.提倡人人平等,分配绝对平均...
首先要声明一点：儒家、道家、法家&和佛家，实际上是没有多大联系的，因为，前三者与佛家有着本质上的区别：儒家、道家、法家这三者都是一种思想；而佛家是一种宗教、信仰。对了，还要说一点:道家和道教也是不同的，原因也是同上所述。宗旨的嘛，其实只要了解其主张便可：儒家：提出“仁爱”思想，强调“礼”的重要性，主张德治；道家：主张“清静无为”，认为事物之间可以相互转换；法家：强调“法治”，主张君主要有至高无上的权威，建立君主专制国家。关于“万卷不离其宗”呢，就是说：不论你所说的是多么天花乱坠，但归根结底，最终的核心主张是没有改变的。
儒家是以“仁”为核心，认为人应该有文化。法家，顾名思义，以“法”为核心，秦始皇就是采用了法家的刑罚，统一了六国
儒家讲究以 仁 为本，治国也应以 仁 为基础。而法家讲究 法 定天下，要严格执法，不能有丝毫疏松。道家则主张以 天 为道，劝诫人们信天，拜天，将天道视为万物之根本。佛家则是认为要有慈悲宽容之心，做人要学会普济天下，以救人为本。他们都可以看作是为百姓的幸福着想，儒家注重行为跟思想，法家注重法律，道家注重天意跟信仰，佛家注重信念跟思想。恩，我觉得就是这些了...........
不同的思想流派。儒家注重教化，道家参悟人生，法家急功近利。
儒家的核心是“仁”、道家是“道”、佛家是“佛”。（很多复制来的答案，楼主慢慢看，我就不复制了）这么说吧，孔子说过：“吾道一以贯之”。就是说，他的知识不是一点点积累起来的，而是吾道了那个“一”，就什么都明白了，这个“一”，儒家叫“仁”，道家叫“道”，佛家叫“佛”。...
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【中国路径】
作者：南京大学哲学系洪修平
习近平主席在巴黎联合国教科文组织总部发表演讲时指出：“佛教产生于古代印度，但传入中国后，经过长期演化，佛教同中国儒家文化和道家文化融合发展，最终形成了具有中国特色的佛教文化，给中国人的宗教信仰、哲学观念、文学艺术、礼仪习俗等留下了深刻影响。……中国人根据中华文化发展了佛教思想，形成了独特的佛教理论，而且使佛教从中国传播到了日本、韩国、东南亚等地。”这里提到了“中国特色的佛教文化”和“佛教同中国儒家文化和道家文化融合发展”。那么，中国佛教文化的特色是什么？其形成与佛教同中国文化的融合发展之间是什么关系？笔者认为，中国佛教文化的特色是由中国文化的独特性造就的，因而从中国佛教的视角也能来观照中国文化的独特性。
佛教在中国的传播发展，经历了一个不断中国化的过程。最终完全融入了中华传统文化之中，成为其极为重要的组成部分之一。中国佛教既继承了佛陀创教的根本情怀和基本精神，同时又在传统文化的土壤中，生成了它鲜明的不同于印度佛教的思想特点和文化精神。中国佛教的特点表现在不同的方面，例如“农禅并重”就是中国佛教在小农经济的中国社会中形成的不同于托钵化缘的印度佛教的鲜明特点。从思想文化的角度，中国佛教的特点主要有以下一些方面：
一是形成了以融会般若性空论为特色的心性学说，彰显了印度佛教中将人的内在心性作为解脱之道的思想。这种思想的理论表达因与印度佛教的根本教义“无我”说不合而在印度佛教中并未得到充分的发展，但它与中国传统的灵魂不死观念和儒家的心性论有异曲同工之妙而受到了中土人士的欢迎，从而在中国佛教思想中占据了主流地位。二是肯定人人皆有佛性，人人能成佛，鼓励每个人靠自己的努力来实现解脱，这与儒家无论是“性善”论还是“性恶”论，都强调“人皆可以为尧舜”，都将主体自身的为善去恶作为道德完善和人的本质实现的基本条件是一致的。儒家的人性论思想及其对理想人格的塑造和追求，对中国佛教这一特点的形成产生了深刻的影响。三是重“顿悟”的直观思维方式，这与中国道家所倡的重直观、重体悟的思维方式不谋而合，因而在中国佛教中成为主流。四是崇尚简易性。佛教传入中国后，其理论和实践虽然都有更进一步的发展，但在中国得到最广泛流传的却是印度佛教中所没有的禅宗和净土宗，而这两个宗派都以理论的简要和修行方式的简易为特色，这特别适合了中国普通民众的需要。五是对传统思想文化的调和性。佛教传入中土，以“随机”“方便”为理论依据，努力调和与儒、道等思想的矛盾冲突，不断援儒、道等传统思想入佛，从而形成了它显明的调和性的特点。六是佛教内部的融合性。印度佛教有大小乘、空有宗等的区别，传入中土后，又受不同地域文化的影响而形成了不同的学风或学派宗派，但中国佛教通过各种“判教”而对佛教内部各种理论学说进行了调和与融合。七是禅的精神和修行方法深深地浸淫到中国佛教的方方面面，影响到教、净、律各派的发展。八是中国佛教与社会政治和伦理有密切的关系，这显然与中国王权政治力量强大和宗法伦理影响深远密切相关。
佛教一向以高超的思辨和深邃的思想著称于世，以至于有“哲学的宗教”之称。博大精深的佛学传至中土后，经与儒、道为主要代表的中国文化融合发展，形成了中国佛学思想和中国佛学的独特精神。中国佛学的精神表现为圆融精神、伦理精神、人文精神、自然精神、实践精神等多个方面，其中圆融精神、伦理精神和人文精神是中国佛学精神的最主要方面。
中国佛学圆融精神的主要内涵，表现在中国佛教的儒佛道三教融合思想、“立破无碍”“会通本末”等判教思想，以及中国佛教“三谛圆融”等理论学说等方面。中国佛学的伦理精神则在中国佛教伦理的善恶观、戒律观、修行观和孝亲观中均有具体体现，特别是中国佛教对孝亲观的强调，成为中国佛学伦理精神融合吸收儒家伦理精神的突出表现。例如宋代禅僧契嵩继承了儒家以孝为天经地义的观念，认为孝道是天下之大本，在戒孝关系上，他提出了“孝名为戒”“孝也者，大戒之所先”的观念。同时，他还强调佛教对孝道的拓广和深化，认为佛教的戒杀不仅孝顺现世的父母，而且把对父母的孝顺推及一切有情众生（按照佛教的轮回理论，其他众生可能是前世父母转世），这种将孝道推及有情众生的思想，实际上又发展了儒家的“仁爱”观，体现了佛教的慈悲精神。
中国佛学的人文精神是最值得关注和加以强调的。印度佛教本是强调出世解脱的宗教，其根本宗旨是把人从人生苦海中解脱出来，其立论的基点是对人生所作的“一切皆苦”的价值判断。但佛教的终极理想，仍然是为了追求永超苦海的极乐，其业报轮回观念中也透露出了靠自己的努力来实现人生永恒幸福的积极意义。只是这种积极意义在印度佛教中并没有得到充分的彰显，但它在中国传统文化重视人和人生的氛围中却获得了新的生命力，并得到了充分的拓展。中国佛学的人文精神突出地体现在禅宗和人间佛教的理论和实践中。禅宗是中国化最为典型、也是对现实的人及人生给予最多关注的一个宗派。禅宗一方面破除对佛祖等外在权威的迷信和崇拜，强调每个人的自性自度，另一方面又将解脱理想融化于当下的现实人生之中，把修道求佛的修行贯穿在平常的穿衣吃饭之间，主张直指人心、即心即佛、“平常心是道”，强调凡圣平等、人佛无异和自然任运、自在解脱。禅宗以人性解佛性，把抽象神圣的佛性拉向人们当下本善的智慧心，它所说的“修行”实际上就是人的自然生活本身，而它所说的“佛”，实际上也是指那种内外无著、来去自由的“解脱人”。近现代以来中国佛教逐渐走上了人间佛教的道路，倡导发达人生、参与世间事业、建设人间净土。
中国佛教的圆融精神是外来佛教适应中土社会文化环境过程中调和佛教内部及其与中国传统思想文化之间关系的产物，伦理精神特别融合吸收了与中国传统宗法社会相适应的儒家世俗伦理，具有宗教伦理与世俗伦理相结合的特征，人文精神则融合吸收了中国传统文化关注现实社会人生的精神特质，从而使出世的佛教融入了更多的关注现实人心、人生、人间的思想内容。
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光明网版权所有柳宗元说：“浮屠（佛教）诚有不可斥者，往往与《易》《论语》合，诚乐之，其于性情奭（盛大）然，不与孔子异道。”材料所述反映出当时A.儒家学说的弊端日益显露B.佛教已取得了政治统治地位C.佛教与儒家思想走..域名：学优高考网，每年帮助百万名学子考取名校！问题人评价，难度：0%柳宗元说：“浮屠（佛教）诚有不可斥者，往往与《易》《论语》合，诚乐之，其于性情奭（盛大）然，不与孔子异道。”材料所述反映出当时A.儒家学说的弊端日益显露 B.佛教已取得了政治统治地位C.佛教与儒家思想走向融合 D.佛、儒思想皆成为正统思想马上分享给朋友：答案C点击查看答案解释本题暂无同学作出解析，期待您来作答点击查看解释相关试题