中国哲学分为古代哲学和现代哲学。古代哲学主要指“春秋百家争鸣”“汉唐儒道三玄”“宋代儒学的发展”“近代中西融合”四个阶段。现代哲学主要指“对中国古代哲学的研究”和“对西方哲学的研究”。中国古代哲学源远流长，博大精深。其独特的思想价值观走在世界哲学体系的前沿。西方注重实践，因此产生了近代物理学，并一直走在世界的前列。中国注重思想，因此产生了独具特色的中国哲学。

老子哲学的逻辑起点分析

　　中国哲学和西方哲学一直朝着两个方向发展,究竟是什么原因使然?为什么会出现两种类型迥异的思维模式?人们对这个问题越来越关注了。下面是小编搜集整理的相关内容的论文，欢迎大家阅读参考。

　　摘要:从老子哲学的基本概念出发，条分缕析地介绍《老子》著作的基本要义。同时，坚持哲学内涵与逻辑结构相一致的原则，揭示了老子哲学的思想内核、基本脉络以及逻辑架构。

　　关键词:不可言说;无;有;善;恒;无为;自然;治;虚;不仁

　　《老子》[1]是中华民族传统文化的瑰宝，老子哲学代表了中国古代先哲对世界、人生的根本探索以及基本看法，影响了一代又一代的中国知识分子。笔者从老子哲学的基本概念入笔，分条缕析、贯通一气老子哲学的逻辑起点及基本要义，并充分关注其哲学内部的脉络、逻辑，这在学界是一个较新的尝试。

　　老子说，可以说出来的道理，都不是“大道理”;可以用语言说出来的各种“名堂”(包括名字、名称、名气、著名等)，也都不是什么值得称道的“永恒之名”。[1]47道理也好，各种名分也好，一旦所指明确、意义清晰，言说凿凿，便都是具体事物、一般情况的道理或名字罢了。世间具体的东西，包括各种可观、可感的名利权财，其间道理讲得再动听，名字多么美好，终究不是世界或人类的最本质的和最具永恒价值的东西;所谓的普世价值也不是什么真价值。可以讲出来道理或美名，也就是所谓的“公说公有理、婆说婆有理”等之类的东西，也就是所谓的带有独断论性质的东西，不可能有真正的普世价值。王弼在《道德真经注》[2]2中说:“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。”事与形，以及指事造形的道与名，不过就是可感、可观的现象世界的摹画，不过就是一些具体的做事做人的原则、方法，都不是世界、人类的本质所在，所以“非其常”，即没有真正的永恒价值。具体事物的道理、名称，用在具体、特殊方面尚可行得通，但是冠以天下或人类之大道或大名，则必然失败。所以，能道、能名者，非放之四海皆通的道道、名名;道道、名名，必不可道，必不可名。

　　老子所说的“大道”“常名”，是主宰万物、放之四海皆准的铁规则，必然是不可言说的东西，不能言传，也许可以意会。也许只能意会，也许也不能也许。我们意会出来的会是什么东西呢?只能是“无”、是“非”、是“空”、是“戒”、是“没有”一切，这样才是一切。另外，“无”“没有”“沉默”，也并不一定就是完全的心无所想、心无挂树，有智才能大智，大智才能真无。达“真无”之境者，必是佛陀如来，必是老子，必是真沉默。根柢在心，心之真无。若心真无，便如一白板、白纸;若心虚空，便万千世界、细枝末节，可尽收眼底，也可尽于己无涉。有无之境，气息相通，尽出于心，尽出于己、在于己。诸君是己，己已不是诸君。

　　有天地始有人类，有人类才有语言文字。有语言文字、有众名方可一一为天地万物立名，天地万物有了名，名才能用来交流、流转，为众人所知晓。天地万物总在人类先，没有人类自无文字由来，所以老子说“无名天地之始”;假使有天地，无人类，“天地”之名从何而来，所以无名为万物、天地始，始是开端。有天地，有万物人类，方始有名。天地万物自不能无人类而有名，但有人类无天地万物则无天地万物之名。所以王夫之《老子衍》[3]5云:名因物立。有万物所以有众名，有万物而无众名，万物则无从谈起。以名立物，以众名谈论万物，是以有“名还(hai)生物”之说，所以老子说:“有名万物之母。”[1]47在这里，“母”即有出生的意思，同时也区分了天地万物。有从无中来，无为有之始。有名而有物，有名而有万物名。有人类、有语言文字，方始有名，有众名。有名而有众名，即所谓“一生万”，有名是很重要的，犹如有人类很重要，犹如有语言文字很重要。有名如流行之发端，忽一夕间天地万物之名皆如雨后春笋。无名意味着有名之必要，无名提示有名之开端、端倪。万物、万物名常由无到有，所以有“无”，才有“有”，才有“有有”，难怪王夫之慨叹:夫既有“始”矣，既有“母”矣。[3]5名始从无到有，从有到万有。其中有、万有，就人类、就语言文字而言，名而已。名是什么?它可以是天地万物之名，也可以是人类使用之名。依物而有名，是人类的创造;无物而用名，仍旧是人类的创造。文化是什么?人类的记忆、记载。循名以求信实，有时的确是谬哉!

　　心中无名相，自然可以常无欲。无名相无欲则吾心犹如一白板，白板可尽书，可随心所欲地书写，真是妙用无穷。但是要书、要书写，却还必须有书写的欲望，有书写的欲望，有观察世界的意图，才可饱览一世界的千奇百怪、毫发细节、迹象征兆。正如老子所说:“故常无欲以观其妙，常有欲以观其缴。”[1]47知道无欲的妙用，并懂得有效地运用有欲。一方面以静默、虚空及恬淡而修心，一方面又可做到明察秋毫，无所不知，无所不能，而身修。这不仅仅是精神修养的境界，也是人身获得绝对自由的前提。老子所言无欲与有欲，堪称身心兼修的极致境界。达此境界，于心于情，妙不可言;于理于身，尽真尽善尽美。

　　有欲、无欲虽然名字不同，但是源头却是一样的，这个一样，就叫做“玄”。这就是老子所说的“两者同出而异名，同谓之玄”。但是，无欲而有欲，无而有，有欲而无欲，有而无;无出有，有归无，有无相生，生生不息，一样又不一样，因此又叫做“玄之又玄”。“玄”揭示了“有”“无”共同的源头，源头相同，只是名字不同罢了;“玄之又玄”揭示了“有”“无”之间的相互联系、辩证关系，这是世间万物互为消长，千变万化的根本原因。后者揭示了天地万物运行的基本法则、规律窍门，所以老子接着说“玄之又玄，众妙之门”。天地万物内部或之间的同与不同、有和无的辩证规律推动着自然万物、人类社会的变化历程，这代表中国古代先贤对真理的最初认识。

　　老子说:“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”[1]50一方面，美与恶，善与不善，是有区别的，并且这种区别，不止是名称的不同，也是名称所指事项的不同。另一方面，美与恶，善与不善，又依据一定的条件相互转化。老子认为，美与恶，善与不善，它们之间转换的条件在于“天下人”，在于“知”。天下人，依其生存本能，依其本能欲求，与动物无异。“知”，与自然物质结合，与本能欲求结合，只能是物质的“知”，只能是追名逐利的“知”，只能是相互争斗的“知”。知道物质给身体带来快乐，知道物质能够满足身体的欲望;天下人谋天下物，天下人追逐天下物质财富，美、美色尽收，善、伪善横行，自然就是恶与不善了。反之，知恶才能有德，知不善才能多向善。再反之则不然。以美以善为目的，最终只能走向恶与不善;只有知道恶之大，不善之害，才能尽力向善。

　　恒是老子真经中的重要概念。恒是一般、永恒的意思。但是，要界定一般、永恒的概念，却不能以给对象、事物命名的方式进行。老子说:故“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，恒也”。[1]50也就是说，老子以列举实例的方式给恒下了个定义。所谓的一般、永恒，指的是事物内部或之间有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随即相互区别又相互依存的辩证关系。犹如“知美之为美”，这只是知其一，但如果还知道，美依据一定的条件还能转向恶，即知道美与恶之间的辩证关系道理，才能算是了解了“恒”。恒是事物辩证关系的最高抽象。唐玄宗在《御注道德真经》[4]12中云:六者(有无、难易、长短、高下、音声、前后)相违，递为名称……亦如美恶，非自性生，是由妄情，有此多故。唐玄宗一方面解释了相互对立的各个名称的区别，另一方面也探讨着具有辩证关系的事物诸如美恶等产生的原因。唐玄宗认为是人的妄情导致各种关系(如美恶)的复杂化，却不知老子却认为辩证关系是事物变化的客观规律。在老子看来，在“恒”即客观的辩证关系面前，人不应该是主动者、支配方，而应该是受动者、被支配的对象。

　　人跟天地万物一样，受“恒”的支配。“恒”面前，众生平等。但是，从另一种意义上看，人又是自在自为的高级动物。人无时无刻不在自主、自由地活动。“恒”支配万物包括人，是合乎道理的，是顺乎自然而然的。人支配人，人凭借权力、凭借自己制定的游戏规则支配其他人，却是人为造成的结果。人是动物的一种，一种动物绝没有客观依据去支配另一种动物，也就是说，如果人要治理人，无论其采取何种方略、制度，都是人为的结果。人天生是不公义的，只有“恒”才公道。因此，老子呼吁:“是以圣人处无为之事，行不言之教。”[1]50老子所讲的圣人，待人处事，都不以营私利为目的，都注重自身实践、身体力行;老子所讲的圣人，也会教化百姓，不过却只以做好自身为目的或榜样，而从不做驱使人的事情。圣人讲无为，既是心之修养所致，更是力行言谈之自然利他而然。

　　因为为无为，所以才能任自然。老子说:“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃。”[1]50万物繁衍生息，却没有开端，没有倚恃，都是自然而然的结果。生是自生，为是自为。既然一切都是自作自受，那么于他物、彼物，就都无所损益。开端是自己开端，生长是自己生长，作为是自己作为。正是因为一切都是自动，所以也就不向别人祈求什么。河上公《老子章句》[5]43说:“各自动也。……道所施为，不恃望其报也。”顺其自然是自然，不顺其自然自然要遭到自然的报复。自然，就无所谓始、有、恃，这是天地万物生、灭、存的共同特征。

　　既然一切都自然而然，就无所谓的“功劳”而言。但是我们又免不得对人对己进行评价，对于有功而言，功就在那里，无论你评价或不评价，它都不增也不减。人类之功，都是天时地利人和的产物，是所有相关要素共同作用而自然产生的结果。居功自傲，把天时地利人和自然而然的结果奉为一己的功劳，最终只能遭到所谓功劳的戏弄。老子说:“功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”[1]50不居功，因为没有必要居功;只要天时地利人和具备，人世之功就可以水到渠成。对个人而言，患得才有患失，既然无所谓得失，那么，功就无所谓去与不去。功名利禄，虽说是身外、方外之物;功名利禄，虽说是人为人定的结果;却最终都是自然而然。

　　无功、有功都不能尚(崇尚)功;不仅功不能崇尚，其他一切可见、可欲之物都不能崇尚。老子说:“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。”[1]52依老子来看，功不仅不能“居”，也不能“尚”、还不能“赏”。功劳、贤名，一旦被崇尚、追捧，就必然会使老百姓相互争斗。财物珍宝，一旦被视为稀世少有，自然就会使老百姓产生偷盗的行为。总之，名利之心都不能种进老百姓的心理，否则就会民心大乱。不尚贤名，不贵稀世之货物，欲壑被填平，人心就能安定下来。

　　无欲是因为名和货(稀少之物)不被大家所崇尚、重视，所以有欲的欲失去了所指的对象，自然就只能无欲了。无欲使百姓重新回归平朴的心态，或者说他们对欲望的对象缺乏某种知识，所以也就不懂得去争了。按照老子的`看法，不尚贤名，不贵货名，可欲之物令百姓不见、不知，就可使普通老百姓无知无欲了。但是社会上又不只是普通老百姓;那些博学多才之人，那些见多识广之人，那些所谓的智者，也是破坏社会风气的引领者。所以老子说，除了要常使民无知无欲外，还必须想法子使那些智者不敢为也。使智者不敢为的方法，当然不能效仿秦始皇的做法:焚书坑儒。而应该从治理者自身修养、身教力行做起，从营造整体上不尚贤、不贵稀货的社会风气做起;如此，智者就彻底没有了生存的土壤，只能也回归朴实的本性，也走向无知。所以，老子所说的无知:既是对专事名利的所谓的知识分子的嘲讽，同时也是对人性道德的一种要求。

　　老子说:“为无为，则无不治。”[1]52“治”既有治理方法之意，也有治理目标之意;就治理的方法而言，我们要实施无为，而就治理目标而言，则是无为之后的天下太平。统治者无为，并不是指其不务正业，在职位上不作为。而是要求统治者要减少对老百姓的限制、管制，减轻徭役赋税，实行休养生息政策;统治者除了减少对百姓的限制盘剥之外，还要注意规范自己的德行，要以自身身体力行、无欲寡求的身心状态为百姓做出表率。统治只有自己先做到无欲无知，自己先回归本性、人性道德，才能使人人得其性，才能使天下信服、使天下大治。唐玄宗说:“于为无为，人得其性，则淳化有孚矣。”[4]就此而论:官员犯法，绝不能只是与庶民同罪，而更应该是罪加一等。这才是治的要义、关键。

　　治是老子之道的具体运用。老子说:“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。”[1]53王夫之《老子衍》解释说，冲，本作“盅”，这里指器物中的虚处，虚处不盈，才有大用。[3]6冲和渊，犹如大海之虚怀若谷，因为虚怀若谷，所以接纳百川;因为它总能接纳一切河流，所以总让人感觉深不可测。道虽不可言说，是真无，但是道的作用大家都能看到。天下有多大，道就有多大、道就有多大作用，道用之不尽，所以叫“不盈”。道又深不可测、深渊似海，宛如“万物之宗”。老子的道，就是虚纳一切，就是绝对道德，就是人性的极致境界。以虚空之人性为最高统摄，天地自然、社会伦理之真、善、美尽收眼底，百花齐放。虚是永恒，所以老子又言:“谷神不死”。[1]

　　修道以虚为正宗，以不仁为无为、自然之手段。因为不仁，所以就没有东西对任何东西感恩戴德;因为任何东西，无论生、长、老、病、去，都是自然而然的结果。老子说:“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]79老子说:“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。”[1]54万物、百姓都依道而行，都自然而然，都自相繁衍、生息。所以天地、圣人，对万物、百姓都没有施行仁义，也没有必要施行仁义，因此叫做“不仁”。万物、百姓，都是天地宇宙的独立个体，带着各自的使命而来，他们或者伟大、或者卑微，造物主、上帝都不存在。中国古代圣人老子以“不可说”、“无”为自己哲学研究的起点，从世界的有与无、人性的善与不善两个角度辩证地思考自然、人生的运动变化规律，揭示出了自然万物自然而然的本性，进而对国家社会治理、个人内在修养等方面提出了诸多充满知性以及合理化的思考，值得我们学习、借鉴。

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