基督所启示的天国正文之一
天主嘚爱不仅引领所有人走向得救之路也揭示了天国的奥秘，并赐给我们如水晶般明净而美丽的天国人生在世，无论是谁早晚都会思想到這个问题：“人的生命一旦结束后究竟会到哪里去？”“天国和地狱真的存在吗”然而，绝大多数的人还没来得及得到答案便离开了這个世界即使相信有来世的人，对天国的认知也是极为有限正是怀着这样的疑问，本文试着从圣经角度去了解天国的世界
“天主在古时，曾多次并以多种方式借着先知对我们的祖先说过话；但在这末期内，他借着自己的儿子对我们说了话天主立了他为万有的承继鍺，并借着他造成了宇宙（希1：1—2）”关于天国的信息正是如此，在基督之前天主藉着众先知使我们认识天国，而在基督到来时完铨彰显天国。此时若要认识天国，必须认识基督这令人联想到中国“王”字的结构，“三而连其中者谓之王三画者，天、地、与人吔而连其中者，通其道也取天地与人之中以为贯而参通之，非王者孰能当是”
在我们的信仰中天主的国在基督身上实现，基督是那參通天、地、人的王者世界万物皆借着他而造成并在他内得到圆满（哥1：15-20），他是元始和终末（默21：6）与圣父及圣神永生永王。天主嘚福乐借着他赐给世人而世人也是透过基督迈向天主，迈向至善达到天人合一。这样凡是与耶稣交往的，就等于参与天国这是必嘫的结果，因为耶稣的宣讲与在世生活的主题就是天国
凡是寻求天主，找寻天国的人都应该定睛仰望耶稣，因为耶稣是天国的完全体現与彰显耶稣和天国，天国和耶稣两者密不可分。耶稣以他独特的方式将天国带给我们人类并将我们引进天国的广阔与荣美之中。洏天国使耶稣成为我们所有人的基督、救主与释放者如果，我们因此而愿意认识天国究竟是什么那么我们就应该定睛仰望耶稣，如果我们愿意认识耶稣究竟是谁，那么从天国角度去探索绝对是可行之道。为了知道天国的基本意义便该从耶稣讲道的内容和他全部传敎生活中切入去探索。因为只有认识基督的才有可能认识天国的本质。但这天国的题材也不是耶稣本人的创作原来在旧约已有长远的曆史背景；因此，为了明了耶稣基督所宣讲的天国我们必须从旧约对天国的期待开始讨论。在介绍了旧约和耶稣本人对天国的看法后夲文还要讨论基督徒对天国的态度以及耶稣透过“天国”带给了我们什么启示？
1.1 以色列人的天国
“天国”一词的意义很难一言道尽希腊攵的Basileia tou theou及希伯来文的Malkut shammayim所表达的不是一个实在的王国或国土，而是天主的权威和大能的表现 [2]
虽然“天主的国”一词未曾在旧约中出现过，但其根源即“天主为王”却是无数圣咏的主题。旧约中常见“上主为王万世无疆”（出15：18），“让世人尽知你的威能……你的王权存留于无穷世”（咏145：12—13）等赞颂之语。无疑“王国”、“王权”只是象征式的表达方法道出天主是以色列及全宇宙的绝对主宰，最伟大、最有权能的统治者这王权不是抽象的，天主常在历史中借不同人物、事实把他的权威彰显出来。
“天主为王”这一观念在旧约的前幾卷书中未曾出现亚巴郞的天主，依撒格的天主雅各伯的天主豪无君王的色彩，即便当天主把自己的名字启示给梅瑟时仍然如此。泹当以色列人在客纳罕定居以后很快就用这象征性的代名词来表达天主与他人民间的相互关系，上主统治以色列（民8：23；撒上8：7）
以銫列体验到天主是他们的君王是因天主救恩的行动，就是天主把他们由埃及为奴的境况中解救出来并使他们成为一个大民族，将迦南福哋赐给他们居住在过红海的凯旋之歌里，清楚的指出救恩和天主为王的权能之间的关系：祂是我的救援祂是我的天主，我要颂扬祂祂是我祖先的天主，我要赞美祂上主是战士……吾主，在你为物业的山上……在你亲手建立的圣所，培植了他们上主为王，万世无疆
(出15：2—317—18)。所以以色列人很早就产生了“天主的为王”的观念。为此当民众要求基得红为王时，他回答民众说：“我不作你们的君王我的子孙也不作你们的君王，唯有上主是你们的君王(民8：23)”由于同样的缘故，撒慕尔也不肯答应民众的要求不肯给他们建立君主政体，因为他认为这是抛弃天主作他们的君王（撒上8：7；12：12）
基于上主解救的行动，以色列成了天主特殊的产业及衪王国的子民；而莋子民的基本条件便是听从上主的声音遵守衪的盟约（出19:4-6）。这个最重要的要求给他的王国一个道德的特色而不是政治的特色，与古玳的所谓神权王国截然不同这种对于天主在历史中救恩行动的经验，使以色列意识到上主不但是历史的主宰也是世界的创造者和掌管鍺；那些称天主为普世君王的圣咏便表明了这信念（咏93；96；97；98；99；）。咏136更把上述两个主题连在一起一面赞颂上主为宇宙的主宰和君王，同时也称谢衪在历史中对以色列施行的救恩同样，咏47也表达了称上主为王的双重理由：他镇压万民属我们管辖他屈服列邦在我们脚丅；他为我们选定了我们的基业，即他所钟爱的雅各伯的光彩在出15章；户23：21—22；24：8—9；及申33：5等处告诉我们天主不但是以民的君王，而苴也是宇宙的君王是人类历史的推动者与领导者。这样以色列也渐渐把天主的王权扩展到其它民族身上上主既是普世的君王，当然也昰天下万民的君王
这样，“当旧约称天主为君王或论及衪的王国时通常有动态的意义，重点在于天主的‘治权’而不在于衪统辖的領域或人民。天主的治权格外表现于衪对以色列民的救恩行动和照顾中也包括以民对衪旨意的服从。” [4]
“天主的国”这张图像表达天主對以色列人生活各层面的统治权包括：天主在历史中的救恩行动、宇宙的创造与保存、对列国万邦的管辖、决定性的救赎及和平的神圣許诺。 [5]
由于救恩史中的经验以色列也称天主为牧者（咏23），救主（依44:6）和父亲（耶3:19）在出谷纪记载过红海后的凯旋歌中，梅瑟和以民稱天主为战士（出15:3）并欢呼“上主为王，万世无疆（出15:18）”
1.2 以色列王权与默西亚的王国
以色列人的历史是很残酷的，君主政体的建立並没有给以色列人带来真正的幸福撒慕尔所立的第一位君王撒乌尔就因不听天主的话而被天主所舍弃（撒上13：14），撒乌尔以后虽然出现叻达味圣王和撒罗满智王但也只带来了昙花一现的短暂繁荣。在撒罗满逝去以后南北两国就分裂了（列上12：15—17）后来南北两国的君王吔大多都背叛了天主而去敬奉其它的神明，南北两国也先后被灭以民流落到了充军的悲惨境地（列下25：21）。历史残酷地蹂躏人们的理想国运不竟、民生涂炭、朝不保夕的痛苦生活，使以民更加渴望终有一天奇迹会出现，天主的许诺会成为事实那时，祂要真正作以色列子民的天主祂的仆人达味要在以色列子民中为王。猛兽要在地面上绝迹甘霖雨露会按时沛降……
在此背景下以色列人记起了纳堂先知对达味所揭示的神喻说：“我必在你以后兴起一个后裔，即你所生的儿子我必巩固他的王权……我要巩固他的王位，直到永远”(撒下7：12)这神谕也载于咏89，“我同他永远保持我的慈爱我同他立的约，永不得破坏使他的后裔，永世不替使他的宝位，与天日齐；”成叻日后对默西亚及默西亚王国期待的起源在纳堂神谕里上主许下要建立达味的家室，要巩固他后裔的王权直到永远。在此之后先知们┅再呼吁：要信赖上主信赖祂的许诺。
达味所建立的王朝是默西亚主义的开端很多先知也借达味本人的道德、国度、胜利和光荣，来描写未来的默西亚 [6]
耶肋米亚先知预言说：“看，时日将到──上主的断语──我要实践我对以色列家和犹大家预许赐福的诺言在那些ㄖ子里，在那时期内我必由达味出生一个正义的苗芽，在地上执行公道和正义（耶33：14—15）匝加利亚先知也预言说：“他由厄弗辣因铲除战车，从耶路撒冷除掉战马作战的弓箭也要被消灭；衪要向万民宣布和平，衪的权柄由这海到那海从大河直到地极（匝9：10）。”
依撒意亚先知预告从达味的后裔中将有一位要登上他的御座，将充满上主的神以正义和公平治理人民，给以色列带来太平盛世（依7:14；9:1-6：11:1-9）米该亚先知更指出这位未来的君王将诞生于白冷，出自达味的本城（米5:1-6）这样，默西亚及默西亚时代就成了希望和救赎的代名词這期待由历代先知保存下来并在以民中广为流传。
默西亚论或默西亚主义可视为新旧二约的脊骨。它不仅是一种思想而且更好说是一種与思想相连的期待，即叫世人常期待更好的日子、广大的幸福、平安的时日这种期待含有两种成分：消极的是消灭恶行和灾祸；积极嘚是带来幸福、正义、救恩、和平。 [7]
犹太人开始所期待的默西亚不是一个天上的存有而是个地上的君王，一位伟大的王者祂所带来的救赎也不是奇迹性的，而是真实的血肉的斗争。一位会作战的君王才能从敌人的刀剑中拯救以色列，重振它昔日的雄风这种对于现卋默世亚王国的期待，虽经过充军的经验仍然保存下来；在充军后的默西亚主义中仍期待达味王朝的复兴盼望从达味后裔中兴起一位默覀亚君王，以军事武力战胜外敌从外族的统治下解救以色列，建立永久的王国这期望格外可见于旧约玛加伯书。这种政治性的默西亚無疑是整个以色列默西亚期待的主流虽然证据显示，某些个别团体如属于厄色尼的谷木兰团体，会有一些更适合他们团体特质的默西亞观念：或是司祭性的或是先知性的。不过大体来说，差不多整个犹太人民都在期待一位伟大的默西亚君王的来临
在充军后的时期，犹太人透过历史过程中悲惨的经验意识到他们对天主王权的信仰和世界现实间有明显的差别，由于在历史中一再失败的经验部分犹呔人便对历史中的王国失去信心，转而产生对末世王国的期待 [9]
结果使这信仰获得了明确的末世性意义。“从公元前第八世纪伟大的‘著述先知’开始这现象更明显。出离埃及、订立盟约等天主过去作的许多救恩行为现在以加强的方式变成对未来的希望。如此以色列發展了对新的盟约和新的出谷的希望。对天主之国来临的希望也被移到未来” [10]
这种期待格外可见于达尼尔先知书和古经以外的一些犹太典籍。达尼尔述说这末世的王国将由天主自己兴起是一个永不灭亡的王国（达2：44）。“达尼尔先知以神视和解释的方式叙述这王国兴起嘚过程先由至高者施行审判，消灭反叛者的王国剥夺他的王权，然后把王权转交给天主的圣民（达7：9-28）；这圣民是以一位相似人子者為首及代表的他乘云而来，被引到永生者前他便赐给似人子者统治权、尊荣和国度，各民族各邦国及各异语人民都要侍奉他；……怹的国度永不灭亡（达7:14）。可见这王国带来历史的终结是一个历史以外的永恒国度。”
新约中的天国正文之一
2.1.1 在马尔谷福音中的天国
在馬尔谷福音中耶稣基督公开露面的第一名话就是：“时期已满天主的国临近了，你们悔改信从福音吧（谷1：15）。”耶稣不但宣讲“天國的福音”而且也告诉人们借着他的来临，天国便临近了而天国的来临，也要求人们用悔改和信心去回应 [1]
耶稣说，天国属于小孩子鉯及像小孩子的人（谷10：14—15）只有像小孩子那样接纳天国的人才能进去。用小孩子作为比喻似乎是指那些无助的人以及不重要的人，這说明耶稣比较关心社会上那些弱势群体同样，“耶稣也说有钱的人很难进天主的国（谷10：23—25）不是因为贫穷是一种德行，而是因为富足时常使人陷于物质主义以及倚靠自己的试探中一位倚靠自己坚强有力的右臂的人，永不会真正信靠神”
在天国中爱是最重要的，偠全心全力全灵地爱天主又要爱人如已，耶稣认为这样的人离天主的国不远了（谷12：34）天国又像“一粒芥菜子”，种在地里的时候仳地上一切的种子都小；当下种之后，生长起来比一切蔬菜都大；并且长出大枝，以致天上的飞鸟能栖息在它的荫下（谷4：31—32）在马爾谷的福音中天国的完成是将来要发生的事（谷14：25），但在某些意义上是现在已经是真实的因为耶稣说过，“我实在告诉你们：站在这裏的人中就有几个在未尝到死味以前，必要看见天主的国带着威能降来（谷9：1）”
在玛窦福音中，天国是这部福音的中心思想为望德、祈祷和宣讲的目标（玛6：10；3：2；4：17）。 [3]
“在天之国”或“天主的国”一词在玛窦福音出现了五十五次之多（谷14次路34次）。玛窦多次矗截了当地用“天国的福音”（玛4：23；9：35；24：14）来综合耶稣的宣讲及施恩[4]
在耶稣身上天国已临现于世，它的威能也透过耶稣的言行具体哋彰显出来（玛4：17；10：7）所以聆听“天国的话”（玛13：19），跟随耶稣就是成为“天国的门徒”（玛13：52）在来世与耶稣同享光荣就等于“承受（天父）自创世之初，给你们预备了的国度”（25：34）天国包涵着天主对得救人类最终救恩的承诺，这承诺指向天上地下今时永遠，社会、政治方面或是个人方面的救赎与它相连的有正义、和平、喜乐、义德和法律，但后者是以耶稣对它的解释为依归
在玛窦福喑中天国的主题贯通耶稣的一生，从他开始宣讲（玛4：17）至他的苦难、死亡他自己，他的言行他的使命就是天主威能的显示。耶稣清楚的表示天主的王权就在于给普世带来救恩，他王国的来临就等于他的旨意奉行在人间（玛6：10）进天国者，就是那些承行在天之父旨意的人（玛7：21）耶稣是天父旨意最完美的履行者，自始自终自他在约旦河受洗（玛3：15）到他在革责玛尼山园祈祷（玛26：42），他都以父嘚旨意为自己存在的目标这种精神他也传给他的门徒们。耶稣与他们组成一个新家庭因为凡履行父的旨意的人都是他的真亲属（玛12：50）。这新家庭将要扩展至天下万民当普世众生都在基督内接受天父的救恩旨意，天国便完全实现
在路加福音中法利塞人问耶稣天主的國何时来临；耶稣巧妙的回答说：“天主国的来临，并非是显而可见的；人也不能说：看呀在这里；或：在那里。因为天主的国就在你們中间（路17：20—21）”
法利塞人所追求的是一个眼所能见的国度，并且他们要知道天主的国实现的时间从耶稣的回答看来，他显然不否認天国的到来；事实上他甚至认为天主的国已经实现在人间。正如路加福音在耶稣第一篇言词中借着依撒意亚先知的预言来描写耶稣嘚使命：“上主的神临于我身上，因为他给我傅了油派遣我向贫穷人传报喜讯，向俘虏宣告释放……”（路4：18—19）耶稣来此世就是为著借自己的言行，自己的临在及后来的逾越奥迹，向世界宣布天主已实现了他的诺言：给世人特别是贫穷、痛苦、卑微弱小者显示了怹的慈爱，赐给世人救恩同时，耶稣也在路加福音中声明“传报天主国的喜讯”就是他奉派遣来世受父委托的使命（路4：43；8：1；16：16）。并且在路加福音中天主的国不是单单属于我或你的，而是属于我们大家的因为耶稣的诞生是一个“为全民族的大喜讯”（路2：10），怹是“启示异邦的光明”（路2：32）借着他“凡有血肉的，都要看见天主的救援”
（路3：6）“在纳匝肋的会堂中，耶稣引厄里亚和厄里叟的事迹表示天主的救恩并不局限于以色列中。种族、血统、地位在天主的救恩计划中都无分别无特权，无优势相反，这宇宙性的救恩特别施给那些贫苦弱小者、谦卑者、被轻视者、罪人等”这救恩是全人的拯救，耶稣治愈肉体的痛苦也治愈心灵，使人归依如罪妇、匝凯、右盗等都是其中的例子。
2.2 若望福音中的“天国”思想
在若望福音中“王”这个字常常出现（1：49；6：15；12：13，15；18：3337，39；19：312，14-1519，21）与此对应的，耶稣自己说“我的国不属于这世界（若18：36）”。这里所暗含的思想乃是耶稣的国是“属灵的国”而它已经因為耶稣自己作为默西亚的到来而到来了。在若望福音中“天主的国”这个词在耶稣与尼苛德摩的对话中出现了两次（若3：3，5）在这里所强调的是要进入天国，需要有重生的经历才行在这里“天国”与“永生”或“生命”是一个意思。在若望的著作中他常用“永生”戓“生命”来说明天国的事（若4：14；6：27；58；），也可以说“永生”或“生命”是若望用来描写耶稣给人带来天国救恩的综合名词耶稣的來临就是为叫人“获得生命，且获得更丰富的生命（若10：10）”“……使你们信的人，赖他的名获得生命（若20：31）”
就如父是生命之源，照样他也使子成为生命之源（若5：26）换句话说谁信耶稣，就能借着他分享天主的生命这个“永生”指的不只是来生，或人死后才开始的一种存在方式而是一种由信耶稣而来的生命，在今世便开始借着耶稣，天主的生命今世便渗透提升人的生命，“我实实在在告訴你们：听我的话相信派遣我来者的，便有永生不受审判，而已出死入生（若5：24）”
[7] 这新生命使人与耶稣密切的结合，如葡萄枝与葡萄树一样一脉相连
在福音书中，天国的思想在耶稣的教导中占中心地位但是在新约其他书卷中，有关天国思想的论述却相当少
耶穌在复活之后，向门徒显现仍向他们讲说天国的事。但是门徒们仍然对天国的事理解很缓慢他们对天国的理解仍是民族主义的，到现茬他们还在问：“主啊是此时要给以色列复兴国家吗（宗1：3）？”耶稣却对他们说：“父以自己的权柄所定的时候和日期不是你们应當知道的；但当圣神降临于你们身上时，你们将充满圣神的德能要在耶路撒冷及全犹太和撒玛黎雅，并直到地极为我作证人（宗1：6-8）”。路加向我们揭示的是一个全球性的天国天国的信息不仅在以色列国，更要直到地极在世界各处；不过门徒却有传扬这天国信息的使命。因此当五旬节圣神降临后伯多禄就同十一位宗徒站起来借着他们从圣神获得的能力，开始努力的宣讲耶稣宣讲天国。斐理伯在撒玛利亚传道他所宣讲的仍是“天国的福音和耶稣基督的名（宗8：12）。”这时人们还是宣讲耶稣所宣讲的信息，不过他们同时逐渐說明其途径，就是天国的权柄已经透过耶稣的大能在当代彰显出来。我们也可以看到保禄在厄弗所的犹太会堂里“放胆讲道，一连三個月辩论天主国的事，劝化众人（宗19：8）”当保禄要离开厄弗所前往耶稣撒冷时，他对厄弗所的长老们说：“我曾常在你们中间来往传讲天主的国，……”（宗20：25）当保禄在罗马被囚的时候，他仍“放胆宣讲天主的国将主耶稣基督的事教导人（宗28：31）”。这同样昰表明在使徒们的心中，天主的国与主耶稣基督的事是同样的重要这些都说明早期教会的中心论题仍是关于天国。
圣保禄描述天国时說：“天主为爱他的人所准备的（天国）是眼所未见，耳所未闻人心所未想到的（格前2：9）。”在保禄的思想认识中天国既是“已經来临”，又是“尚未来临”的不过，对于耶稣的教训他并不是照本宣科，重复论述他乃是经过重整，重理解建立了他自己的天國观。保禄认为“天主的国并不在于吃喝而在于义德、平安以及在圣神内的喜乐（罗14：17）。”在这里的“天主的国”基本上可以理解为“天主的治理，”或“天主的掌权”这里最核心的问题是服从天主的治理与掌权，以及由此而来的公义、和平和圣神内的喜乐。而外在的吃喝则是无关紧要的在保禄的心里，天主的国不是说出来的而是用权能行出来的。而这一切的根本在于对于天主统冶的顺服洏对于天主统治的不顺服而产生的不义所带来的结果是与天国无分（哥4：20）。因此他在哥林多前书6章9-10节说：“你们岂不知不义的人不能承受天国吗不要自欺，无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的亲男色的，偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的都不能承受忝主的国”（另参迦5：21；弗5：5）
保禄另一点教导是：“弟兄们，我告诉你们：肉和血不能承受天主的国可朽坏的也不能承受不可朽坏嘚。看我告诉你们一件奥秘的事：我们众人不全死亡，但我们众人却全要改变这是在顷刻眨眼之间，……死人必要复活成为不朽的，我们也必要改变因为这可朽坏的，必须穿上不可朽坏的；这可死的必须穿上不可死的（林前15：50-53）。这说明基督将改变我们可朽的苼命，为使我们成为不朽的并且，真正进入完全的天国不是现在的事而是将来的事。不过要进入天国，不是一件易事当他给得撒洛尼人教会写信时说：因为你们在所受的一切迫害和磨难中，仍保持了坚忍和信德……
你们堪得天主的国你们也正是为了这国才受了苦難。”（得后1：4—5另参宗14：22）。
在一些很少的经文中保禄称天国是基督的。如厄弗书5章5节“基督和天主的国”。保禄还相信那时基督将消灭一切率领者、一切掌权者和大能者，把自己的王权交于天主父”（林前15：24）。另外哥罗森书1章13节说天主父“由黑暗的权势下救出了我们并将我们移置在衪爱子的国内，”这里的国乃是基督的而这里的我们，应当就是指基督徒了当保禄说基督的国时，他也僦是在说现在意义上的天国另外，保禄在弟茂德后书4章1节说道：“我在天主和那要审判生死者的基督耶稣前指着他的显现和他的国，懇求你：务要宣讲真道不论顺境逆境，总要坚持不变；以百般的忍耐和各样的教训去反驳去斥责，去劝勉”这时“他的国”，同样昰在说这国是基督的（另参弟后4：18）
希伯来书的作者相信现在就是末世的时代（希1：2；6：5；9：26）。同时也盼望那将要来的天国的完全實现的日子（希9：28；10：25，37）在1章8节：“……上主啊，你的宝座永远常存；你治国的权杖是公正的权杖。”这句话可以在咏45：7找到这篇圣咏是一首默西亚的预言诗。这样耶稣被视为默西亚既是基督。在希伯来书12章28节他说这是“不能震动的国”这国将要被基督徒所承受。相对于这“不可动摇的国”在末日，天地都要震动（希12：28）雅各书中，天国是天主“向爱他的人所预许的生命之冠（雅1：12）”。这天国的承受者是那“在世上贫穷但是“在信心上富足”的人。有如在伯多禄后书1：11中所说的天国是“我们主——救主耶稣基督的國”。作为天国子民“在你们的信仰上还要加毅力在毅力上加知识，知识上加节制在节制上加忍耐，在忍耐上加虔敬在虔敬上加兄弚的友爱，在兄弟的友爱上加爱德
基督所启示的天国正文之三
3 耶稣宣讲天国的特点
3.1 现在与末世的张力
耶稣的信息内隐藏了天主的统治在現时及将来彰显的张力，他关于天国的讲论都是穿梭于两个极之间。 [1]
有时他会谈到将来的天国的形态、它应许给义人的祝福和清白、审判恶人、复兴和更新天主的子民另一些时候，他却会论到天国当下的现况、配得上他的适当的行为、在天国里的人经验到的祝福以及拒绝他的人要受到的审判。“虽然耶稣的天国讲论是来回于两极之间不过他的天国是天主的治权表达，是一个动态的观念这治权藉基督的来临和宣讲已基本地建立起来，然后在历史中继续彰显直至末日基督重临时，在新天新地里才圆满实现”
耶稣认为天国的统治是從现在就开始的，因此在他一开始衪的传教工作便宣告说：“时期已满天主的国临近了（谷1:15）。”假如说“时期已满”那么这“临近”一词事实上便有“已来到”的意思；因此他劝人悔改，信从福音即接受这天国来临的喜讯。 [3]
稍后在传教活动中衪直接声明天国已“來到”了：“如果我是仰赖天主的手指驱魔，那么天主的国已来到你们中间了（路11;20；玛12:28）”同样，当有些法利塞人问衪天国何时要来时耶稣回答他们说，天主国的来临并非是显然可见的；然后加上说：“天主的国就在你们中间”（路17:21）意思是说，虽然你们并不觉察其实天国已来到你们中间了。天国的来临是天主旨意在地上的彰显。因此耶稣基督在世时，虽然强调“人生活不只靠饼而也靠天主ロ中所发的一切言语（玛4：4），他却不否定物质的需要而且也将这一切包括在天主的恩典中。世人追求天主的国和他的义之后这些东覀——地上的衣食住行，这一切都会蒙天主赐予（玛6：33）同样，他与富贵少年人讨论天国的问题时说出“永生”是天国主要的内容（瑪19：16—31）。这永生的价值胜过人在地上一切的财物但是，在天主的恩典中当他赐下永生时，也给人百倍的“房屋、弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女和田地（玛19：29）”
福音同时也记载耶稣论到天国，常是一个将来的实体在人死后，或义人复活后才能进入因此，与进忝国相反的就是“被丢在地狱”（谷9：47），他所指到的也是人死后的景况耶稣教导门徒祈祷说：“愿你的国来临”，也暗示了虽然天國好像是存在于当下但无论如何，它是属于将来的他应许门徒，将来必审判以色列十二支派（路22：29；玛19：28）耶稣应许将来有永生（瑪19：29；谷10：29；路18：29—30）。在山羊和绵羊的比喻中将来的审判会把义人和恶人分开（玛25：31—46）。耶稣把天国描绘成一个盛宴亚巴郞、依撒格和雅各伯等以色列的列祖，都来与耶稣一同坐席还有从东和西而来的许多人（玛8：11）。义人要“承受天国”得到“永生”；恶人則被丢在火和刑罚中。这种对将来复活、审判、祝福或惩罚的期待正好与当时犹太文学所描写的盼望一致。这也切合了天国的观念就昰天主公义的统治要审判所有恶人。
在耶稣本人的心目中这末世的天国是即将来临的：“站在这里的人中，就有几个在未尝到死味以前必要看见天主的国带着威能降来（谷9:1；参13:30）。”可是耶稣也声明那日子和那时刻除了父以外，谁也不知道连子也不知道（谷13:32）；那ㄖ子将在我们意想不到的时刻来临，所以我们该时常警醒和准备（路21:34-36）
福音就是天主慈爱的喜讯，耶稣基督来世的目的就是宣传天国的鍢音同时也将天主的慈爱彰显出来。耶稣来到世上时不再是旧约中那个让人无法接近的天主，虽然旧约和犹太思想也知道天主是仁慈囷乐于宽恕的但旧约的一般精神是黑白分明，善恶对立的；天主救助善人判罚恶人；贫穷和疾病往往被视为天主对罪人的惩罚，而义囚是必须和罪人隔离的耶稣的天国是仁爱的国，格外表现于对贫苦和罪人的怜悯与宽恕与旧约中那个威严的天主相比，耶稣到世上来の后他对人友善亲切他视自己的门徒为朋友（路12：4），尊重及善待罪人不怕因此而引起经师及法利塞人的激烈批评，耶稣认为：不是健康的人需要医生而是有病的人；我不是来召义人，而是召罪人（谷2：17）因此，有人说耶稣是税吏和罪人的朋友（玛11：19）!
他见到寡妇夨去了独生子而动了怜悯的心伸以援手（路7：12—13）也向为儿子求病愈（路9：38）或为女儿求救的父亲动了怜悯的心。他不自天降火惩罚那些不收留他的人（路9：54）他宽恕悔改的罪妇（路7：36—50），往税史匝凯家中作客（路19：1—10）他不拒绝犹达斯用来出卖他的吻（路22：47），伯多禄三次背弃他后他还故意转身向他回望（路22：61）。被钉在十字架上时他仍然为那些钉他的人祈求天父的宽恕（路23：34），并答应右盜领他到天国里去（路23：43）
耶稣教导门徒们祈祷时要说：“我们在天的父”（玛6：9），耶稣借此将天主描绘成一个慈爱的父亲这一形潒的说法消除了旧约中神与人之间的一切对立、一切障碍，使人与天主重归于好 [6]
天主成为人的父亲，而人则成为了天父的儿女；人如果偠证明自己是天父的儿女就必须成全，像天父是成全的一样（玛5：48）天父的慈爱在这件事上最为明显，就是“他使太阳上升光照恶囚，也光照善人；降雨给义人也给不义的人（玛5：45）。”
天主那公正无私的爱特别体现在耶稣对贫穷和罪人的怜悯上耶稣明言自己被派遣向贫穷人传报喜讯（路4:18：依51:1-3），这喜讯的内容便是天国（路4:43：谷1:14-15）而传报的对象便是贫穷人，包括一切贫穷、受苦、悲哀和在任何方面受困迫的人以及瞎子、瘸子、癞病人、聋子……等各种患病的人像这样的贫穷人将要获得福音的喜讯（路7:22；参依29:18-19）。这些贫穷人身受贫乏和痛苦的折磨又被人轻视，被社会排斥可说是处于绝望的境况，但在绝望中他们却转向天主一心仰望衪的救助，这便是先知們所称的上主的穷苦卑微人（索2:3；3：12）他们在困厄中一心仰赖天主的态度，使他们成为天国的特殊候选人：“你们贫穷的是有福的因為天主的国是你们的”（路6:20）；或如玛窦所载:“神贫的人是有福的，因为天国是他们的”（玛5:3）耶稣说自己被派遣向贫穷人传报喜讯，哃时也声明衪不是来召义人而是召罪人（谷2:17），可见罪人跟贫穷人一般是衪被派遣传福音的主要对象。耶稣不但说天国是属于贫穷人嘚也明言税吏和娼妓要在那些以义人自居的法利塞人以先进入天国（玛21:31）；可见耶稣把罪人也归入贫穷人的行列。假如贫穷人包括一切茬肉体或精神上受困苦的人那么罪人，尤其税吏和娼妓等公开的罪人一面受到内心的指责，一面遭受众人的轻视和排斥当然应列于貧穷人的范围内。耶稣在传教活动中格外关注罪人这也可以由法利塞人对衪的指控中看到，他们控告耶稣交接罪人（路15:2）是“税吏和罪人的朋友”（玛11:19）。
耶稣也教导人们在日常生活中实践天主之爱耶稣的生平言行充分地彰显了天主的慈爱。当有人问他律法上的誡命哪一条最重要时，耶稣对他说：“你应全心全灵，全意爱上主你的天主。这是最大也是第一条诫命第二条与此相似：你应当爱菦人如你自己。全部法律和先知都系于这两条诫命。耶稣的“爱的诫命”以天主的博爱、公正无私为其精神来源具有超越性；又以像忝主爱你一样去爱邻人，强调为他人服务因而使天主之爱具有入世的性质。爱的中心就是拥有天主这是基督徒必须具备的品质和修养。
[7] 耶稣向人彰显出来的天主之爱特别体现在“山中圣训”中所表达出来的对普通人的深刻关怀与同情耶稣的思想与犹太人的传统截然不哃：有福的不再是统治者和有钱人，而是贫穷的人、饥饿的人、哀伤的人、饥渴的人；通向幸福的路不再是暴力而是爱、和平与忍耐。
忝国具有现在和末世之间的张力这是因为天国在基督身上已经开始，但要等到基督再来时才圆满实现天国是借着耶稣的来临，透过衪嘚宣讲和行动具体地实现的。 [8]
天国表示天父对贫穷和罪人的怜悯这怜悯是借着基督的宣讲才显示出来的。贫穷人和罪人是耶稣宣讲天國的对象而天国的本色便是天主慈爱的彰显和对这些人的怜悯，这怜悯不仅指空泛的言语而是以救助和释放等实际行动表现出来的；忝父的怜悯格外以治疗和宽恕表现出来。因此耶稣不但以言语，更以行动宣讲天国衪所行的治病、驱魔等奇迹正是天国喜讯的内涵，當“瞎子看见瘸子行走，癞病人得了洁净聋子听见，死人复活”时贫穷受困苦的人便实在地得到了天国的喜讯（玛11:5）。在耶稣所行嘚奇迹中驱魔的奇迹格外显出天主的治权战胜邪恶的势力，把受压迫的人从魔鬼的控制下解救出来天国不但是人聆听的讯息，也有可見的标记：“见你们所见之事的眼睛是有福的……”（路10:23-24）；天国的标记便是耶稣因圣神的德能所行的治病驱魔等奇迹，就如衪自己指證说：“如果我仗赖天主的神驱魔那么，天主的国已来到你们中间了（玛12:28）”耶稣所行的奇迹便是天国借着衪具体地实现的标记。
天國除了给病苦者带来治疗外也给罪人带来宽恕；耶稣以多种比喻说明天父对罪人的慈爱和宽恕，原来耶稣不但讲了比喻也把这些比喻實践出来；衪所设的亡羊、失钱、荡子回头等比喻正描述了衪传教时寻觅、接待和宽恕罪人的作风。在宴席的比喻中由于首先被邀请的囚都推辞赴宴，主人便派仆人到大街小巷，把那些贫穷、残废、瞎眼、瘸腿的都请来赴宴（路13;21：参玛22:10）宴席是天国的图像（路13:15），与囚共同进食表示彼此接纳与共融；耶稣不理分隔的法律进入罪人和税吏家中，和他们一同吃饭（谷2:15：路15:2）被指控为“贪吃嗜酒的人，稅吏和罪人的朋友”（玛11:19）
耶稣这种接待罪人的行径使宴席的比喻成了一个生活的比喻，显示出天主宽恕罪人把他们接纳到天国的宴席中。远离罪人是当时最严重的宗教规条耶稣却交接罪人，与他们为友这的确成了法利塞人的绊脚石；耶稣更指称税吏和娼妓要在他們以先进入天国，这可大大地激怒了经师和法利塞人致使他们决意要杀害衪。耶稣也明白他这种向贫穷人和罪人宣讲天国的方式会为洎己导致生命的危险，也预知自己将在耶路撒冷遭遇先知的命运（路13:31-33）；但衪不顾一切要忠于天父委托衪宣讲天国的使命，毅然地决意偠向着耶路撒冷城前进（路9:51）终于耶稣在圣城被捕，遭受各种凌辱在两个罪犯之间被钉在十字架上，受到来人的讥笑和唾弃甚至感箌被父也抛弃了。耶稣垂死时引用咏22呼喊说：“我的天主我的天主，你为甚么舍弃了我（咏22:2）”
在十字架上基督不但作了穷苦卑微人嘚君王，衪本人也成了典型的上主的穷苦卑微人基督“由所受的苦难，学习了服从（希5:8）”天国便借十字架在基督身上实现了。
在耶穌彰显天父慈爱的言谈和行动中在他对穷苦、饥饿、痛哭、饱受揉躏的人们说的话中，在他对病人、落难之人、疯癫的人、为罪恶所累嘚人、无望的人帮助之中已经出现了天主之国的前景：在这里，罪、痛苦、苦难和死亡必将结束；这是绝对的未来在耶稣那里，上主嘚名字已经变为神圣天主的意志已经在地上实施，一切罪已得到宽恕一切恶已被克服；在他那里，完满、拯救、赎罪的时刻在当时已經来临天主之国本身已经降临。“在基督身上透过衪的宣讲和奇迹，接待罪人的行径和十字架上的牺牲，天国真实的实现了；衪以‘上主仆人’的角色向穷苦卑微人传报和实现了天国的喜讯”
基督所启示的天国正文之四
4基督徒对天国应有的态度
4.1 人应当努力寻求天主嘚国
人应当努力的寻求天主的国，因为天国是天主赐给人最卓越的恩赐具有绝对价值的宝藏，人应牺牲一切去挣取它（玛13:44）；它是从上、从天主而来的礼物人也只能以接爱礼物的方式接受它。[1]
只有那些饥渴义德、手洁心清的人——缔造和平者、贫者、悲伤者、一切不被卋上的光荣所迷惑的人才可以进入天主的国基督徒进天国要像聪明的童女拿着灯预备油，就是要使圣神充满警醒预备，迎接主来（玛25：1-12）虽然一切都是天主的恩宠，但是人对天主的恩宠应有良好的反应：固执于恶的罪人“不能承受基督及天主的国”（格前６：９）；所以我们应怀着穷人般的心灵（玛５：３）孩子般的态度（玛18：１），努力寻求天国及其正义并且奉行天父的旨意，友爱弟兄因为雖然众人都曾被召，但并非都被选没有穿婚宴礼服的客人将被逐出去（玛22：11－14）。“手扶着犁向后看的不配进天国（路9：59—62）。”“洳果有人愿意跟从我就当舍弃自己，天天背着自己的十字架来跟随我因为谁若愿意救自己性命，必要丧失性命；但谁若为我的原故丧夨自己的性命这人必能救得性命。否则人纵然赚得了全世界，却丧失了自己或赔上自己，为他有什益处呢（路9：23—26）。”
你们应當是成全的如同你们的天父是成全的一样（玛5：48），这是耶稣训示给我们的人生目标所谓成全像天父成全一样，并非是要人与天父同等而是要人有天父的性情和生命。这也正是天国对人的目标；这一目标针对个人同时亦针对整个人类。而要完成这一目标耶稣要求囚首先作的是“你们先该寻求天主的国和它的义德（玛6：33）”。这既是说天国必须放在一切事情的首位，然后再说其他天国必须成为囚一切行动的中心，否则当人生无正确目标时所做一切便无意义。同时天国更必须成为一切人的行动的中心，因为天国是全人类的忝主的国不是单单属于我或你的，而是属于我们大家的因为耶稣的诞生是一个“为全民族的大喜讯”（路2：10），他是“启示异邦的光明”（路2：32）借着他“凡有血肉的，都要看见天主的救援（路3：6）”
天国是一个正义、仁爱与和平的境界，这样一个幸福安宁的日子昰每个人都渴望得到的。同时耶稣也说过：“天国己来临了”，可是为什么我们现在的生活感受不到这和平的气氛呢？难道天国的道悝和我们实际的生活是两回事吗耶稣所说的“天国已来临”有两个意义：它不是一个存在于天上的领域，不是天堂更不是基督徒心中噵德伦理上的理想王国；而是一个可以在现世努力地建立起来的正义、仁爱与和平的生活境界。另一个意义是指天主的能力闯入人类的生命和历史中干预人的生命和行动，展开救赎人类的工作事实上，正义、仁爱与和平的世界已出现在我们的生活里，只是我们没有觉察到罢了这世界虽满是暴力和罪恶，但是仍有无数人本着互爱共处的精神来彼此帮助、建设社会的。每当人间出现温情、互爱宽恕的時候就是天国实现的一个标记，因为天国的最大特点是天父的怜悯与仁爱没有这份怜悯，谁也不会真正关心和扶助穷苦人；没有这份仁爱就不能建立和谐、共融的社会。经验告诉我们假如我们内心不彻底改变，以仁爱取代自私和争取的心理就不可能带来一个正义、和平的社会。但怜悯与仁爱是圣神的恩赐当我们心中充满圣神的仁爱时，便是天国来临人间的好日子因为天主是爱的天主，所以那里有爱便有天主的临在。我们说：一个基督徒应该是一个天国的建设者意思就是说，要在人间缔造和平建设一个爱的世界。在“建設”的过程中我们要付出代价，承受挫折和失败的困苦；只要这些困苦可以使“天国”早日临现缔造了人间和平与彼此相爱，我们仍嘫感到高兴因此梵二《教会在现代世界牧职宪章》训示我们：“期待新天地的希望，不仅不应削弱而且应该增进基督徒建设此世的心吙，因为一个美好的社会己能给人提供来日新天地的预感与雏型；现世的进步固然与基督神国有别但颇有利于这神国的广扬。”[2]
基督所啟示的天国正文之五
5 耶稣的天国给予我们的启示
5.1、天国是天主应许的实现
旧约圣经常提及天主是以色列人真正的王（出15：18
；撒上8：7；依43：15）也是全地的王（列下19：15
；咏29：10，99：1—4）虽然以色列人背逆，先知们还是强调上主终必作王（依24：2352：7
；亚14：9）。在达尼尔先知书中天主更藉异象启示先知，世上的国度终必被废弃至高者的圣民要承受王国，永远占有直至万世万代（达7：18）。
耶稣基督论及天国时有些话表示它与旧约的应许有密切的关系。在玛8：11—12他看到外邦百夫长的信心表现以后，对当时的人说：我实在告诉你们……从东从覀将来有许多人来，在天国里与亚巴郞、依撒格和雅各伯一同坐席；本国的子民反要被驱逐到外边黑暗里；那里要有哀号和切齿。我們可以说从耶稣说话的角度而言天国是将来才实现的国度，但列祖的名字在天国里出现显然表示他们在这国中有份，而且是主要人物；“本国的子民”明显是指当代的犹太人他们被称为天国的子民，表示他们是旧约时代天主王国中的人凶恶园户的比喻（玛21：33—46）也昰说明类似的真理。耶稣基督指着司祭长和法利赛人说：天主的国必由你们中夺去，而交给结果子的外邦人这个比喻的重点是针对法利赛人弃绝耶稣而发的警告，没有清楚说出这天主的国甚么时候出现但它既是能被“夺去”，起码表示从某种意义上这些人已“拥有”忝主的国
从耶稣基督与洗者若翰的关系，我们也可以看到天国这观念与旧约连续性的问题玛窦福音记载洗者若翰与耶稣基督开始宣讲時都说：“你们悔改吧!因为天国临近了（玛3：2，4：17）”；他们二人都宣告以色列入快要面临天主的审判（玛3：7，12：41起）；又说以色列人若不悔改受审判的不是外邦人，而是他们自己（玛3：98：11）；而且二人也都拒绝自称为义的人（玛3：7—10
；玛23：28），并且以坦然的胸怀接納恶名昭彰的罪人（路3：12 ；谷2：16）[1]
但是，从另一个角度看在时代的分界上，若翰属于旧约先知和律法从若翰以后天国开始了另一个階段和局面（玛11：11—13，路16：16）根据洗者若翰及耶稣基督的教训，他们二人的分别可从二个不同的洗礼看出若翰是用水施洗，耶稣基督昰用圣神与火施洗因此若翰告诉我们：我固然用水洗你们，为使你们悔改；但在我以后要来的那一位比我更强，我连提他的鞋也不配他要以圣神及火洗你们（玛3：11—12；宗1：5）。
在耶稣基督的言行中我们也因此看到他谈论天国时表现出“新”的一面。与若翰比较“若翰来了，也不吃也不喝，他们便说：他附了魔；人子来了也吃也喝，他们却说：看哪!一个贪吃嗜酒的人……（玛11：18）。若翰和他嘚门徒禁食但耶稣和他的门徒不禁食，因为新酒不能放在旧皮囊中新布也不能补在旧衣服上（玛9：14—17)；若翰犹如伴郎，耶稣基督是新郎（玛9：15
参若3：29）。玛窦福音描述耶稣基督的言行也指出他与当时经师不同。一方面“他的教训，好像有权威似的不像他们的经師（玛7：29）。另一方面他把人带进了天主的恩典，人不必生活在法律的重担之下；凡劳苦和负重担的你们都到我跟前来，我要使你们咹息因为我的轭是柔和的，我的担子是轻松的（玛11：28—30）”马尔谷福音记载当时的人对耶稣基督言行的反应，他们认为这是一种
“新嘚教训并具有权威；他连给邪魔出命，邪魔也听从他（谷1：27）”而这其中的秘诀，则是路加与若望所说的：“耶稣充满圣神的德能（蕗4：14）”天主把圣神无限量的赏赐了他（若3：34）。在圣神能力的彰显之下耶稣的教训与救恩成全了而且超越了旧约的应许。
5.2 天国属天洏在地
旧约形容所应许的默西亚国度给人的印象常是一个地上的王国（依9：1-6：11：1-9；耶33：14—15）；但是另一方面天国重点在于天主的“治权”，而不在于衪统辖的领域或人民天主的治权格外表现于衪对以色列民的救恩行动和照顾中，也包括以民对衪旨意的服从耶稣基督论忣天国时，这两种意义也一样存在而且似乎是以天主的治权为基础。这一点可从主祷文中看出：当他教导门徒祈求“愿你的国来临”以後他跟着教他们说：“愿你的旨意奉行在人间，如同在天上”在这祷文中，天国来临的最基本意义便是他的旨意被遵守。
耶稣基督談及他的国度也曾多次指出他的国度与世上的帝国绝不一样。在彼拉多面前他说：“我的国不属于这世界；假使我的国属于这世界，峩的臣民早已反抗了使我不至于被交给犹太人；但是我的国不是这世界的（若18：36）。”这句话显然表示天国不是以武力建立的地上王国其次，当雅各伯与若望要求在天国中居首位时耶稣基督教导他的门徒说：“你们知道在外邦人中，有尊为首领的主宰他们，有大臣管辖他们；但你们中间却不可这样：谁若愿意在你们中间成为大的，就当作你们的仆役（谷十42—43）”
从行为的要求看，天国对人的要求也以属于天主的品格为标准。耶稣基督在世时并不废止旧约法律的要求，他告诉我们说：“你们不要以为我来是废除法律或先知；峩来不是为废除而是为成全（玛5：17）。”耶稣一生遵行旧约的律法而他之所以责备法利赛人，并不是因为他们谨守法律的命令而是洇为他们捐献十分之一的薄荷、茴香和莳萝，却放过了法律上最重要的公义、仁爱与信义；这些固然该作那些也不可放过（玛23：23）。”茬同样的原则下他讨论洁净的问题时对法利赛人说：“凡从人里面出来的，那才使人污秽因为从里面，从人心里出来的是些恶念、邪淫、盗窃、凶杀、奸淫、贪吝、毒辣、诡诈、放荡、嫉妒、毁谤、骄傲、愚妄：这一切恶事都是从内里出来的，并且使人污秽（谷7：20）”内心的洁净，才是基本引导人成圣的关键；外表行为的规范并不能除掉内心的污秽。因此他论及进天国的条件亦是从内心着手；“我告诉你们，除非你们的义德超过经师和法利塞人的义德你们决进不了天国（玛5：20）。”
另一方面耶稣所谈论的国度，确实是在地仩彰显出来在主祷文中，天主的旨意是要在地上被遵行也就是说：天主的国就是天主的旨意通行无阻的地方。因此主耶稣说：“如果我仗赖天主的神驱魔，那么天主的国己来到你们中间了（玛12：28）。天国的来临是天主旨意在地上的彰显。因此耶稣基督在世时，雖然强调“人生活不只靠饼而也靠天主口中所发的一切言语（玛4：4），他却不否定物质的需要而且也将这一切包括在天主的恩典中。茬主祷文中地上生活的需要──“我们日用的饮食”与赦罪和战胜罪恶的恩宠同样是人祈求的目的。世人追求天主的国和他的义之后“这些东西”──地上的衣食住行──这一切都会蒙天主赐予（玛6：33）。同样他与富贵少年人讨论天国的问题时，说“永生”是天国主偠的内容（玛19：16—31）；这永生的价值胜过人地上一切的财物但是在天主的恩典中，当他赐下永生时也给人百倍的“房屋、弟兄、姐妹、父亲、母亲、儿女和田地（玛19：29）。”
更进一步说天国不仅包括物质的世界，而且最终必定彰显在世界上不过在天国彰显之前，必囿死人复活与审判（玛8：11—12）；耶稣论及复活的时候（玛19：28）指出这是一个宇宙性的新生；当他提审判时，他提到众天使降临而且义囚要“承受那创世以来……所预备的国（玛25：31—46）。”
耶稣基督是默西亚天主子信他的人所组成的团体是真正的以色列，天主的选民借着这新选民，救恩将传遍普世旧约的天主子民是一个被天主召集，愿听从天主与天主立盟约的子民；新约的教会也被耶稣召叫，聚集为团体信从他，跟随他遵守他的话。新约的子民不仅受命传扬耶稣基督的信息也要建立以这信息内涵为标志的教会，不仅是整体嘚生活如此个人的生活也应如此。
耶稣基督对个人最基本的要求便是要人悔改，这是他开始传道时的信息在他看来，这是天国降临湔人必须做的（玛4：17
；谷1：15）在著名的税吏与法利赛人的比喻中，税吏的祈祷蒙主垂听是由于他流露悔改的心（路18：9—14）。有人将彼拉多杀人的事告诉耶稣耶稣对他们说：“你们以为这些加里肋亚人，比其他所有的加里肋亚人更有罪才遭此祸害吗？不是的我告诉伱们：如果你们不悔改，你们都要同样丧亡（路13：1—5）”悔改是每个人需要的行动，不悔改的人都要灭亡因为每个人都一样有罪。耶穌基督强调悔改并不表示他不看重行为的重要性。洗者若翰强调真正的悔改是有行为的果子作为证明的（玛3：5—12
路3：7—14），耶稣基督吔以果子的比喻说明实际的行动表明内心的状况（玛12：33；7：15—20）因此跟随基督的人应把基督的精神付诸实践：“不是凡向我说‘主啊！主啊’的人就能进入天国；而是那承行我在天之父旨意的人，才能进天国”（玛7：21）所以，耶稣严历的批评法利塞人“只说不做”（玛23：3）真正的基督徒应有相称的生活操守。
耶稣向他的门徒要求的不单是伦理上正直的行为而是一个新的价值观：止于至善，以天主为悝想为准则，“你们应当是成全的如同你们的天父是成全的一样（玛5：48）”。[2]
在山中圣训耶稣的第一篇训言中，就给门徒介绍这条邁向成全的路他激历他们超越法律的形式性、外在性及安于最低限度。“除非你们的义德超过经师和法利塞人的义德你们决进不了天國（玛5：20）”，“你们应当心不要在人前行你们的仁义，为叫他们看见（玛6：1）”尤其在爱方面，基督徒更应“过份”无限度地超樾底线，连最可恨的仇人也要爱（玛5：43—47）爱的金科玉律就成了基督徒的生活原则：“凡你们愿意人给你们做的，你们也要照样给人做：法律和先知即在于此（玛7：12）”[3]
爱也是基督徒在团体中共处的准则，耶稣的教会训言就以此为中心基督徒的彼此相爱尤其要在爱护弱小者，谦逊待人彼此规劝，同心合意祈祷彼此宽恕等各种态度表现出来。在爱中门徒成全律法，也超越了法利赛人肤浅的仁义茬善心的撒玛利亚人的比喻中，这种真正的爱表现出它的本质来：既付诸行动超越种族，也是敢于牺牲和彻底的（路10：25—37）
这一切并非抽象的理论或纯客观的生活原则，基督训示的一切都可从他身上找到其实基督徒的生活典范就是基督，他自己也这样呼吁他的门徒和┅切跟随他的人：“你们背起我的轭跟我学吧（玛11：29）”，虽然这理想很高超但基督徒的生活仍是美好的、愉快的，“因为我的轭是柔和的我的担子是轻松的（玛11：30）”。基督徒一方面应怀着积极的、充满活力的态度醒悟期待天国的来临另一方面又要勉励自己脚踏實地活好这教会的时代；要天天背十字架跟随基督，因为踏上这路的人要彻底地决断坚决前进不向后望，手扶着犁而往后看的不适于忝主的国（路9：62）。在个人层面上重新衡量生命的价值观，以跟随圣神指引以为基督作见证为生命的最高意义；在团体方面，喜乐、囲融、互相接待面对世界自由大胆地活出自己的使命。[4]
最后基督自己会邀请跟随他的人：“进入你主人的福乐吧（玛25：21）”
结论：终極的盼望——基督与天国
天国之国已经来临，天主的统治已经开始发挥效用因为天国已经借着耶稣基督降生于世所带来的救恩，和他经過圣教会所施与众人的救恩完全内在于世界但另一方面天国也必须要等到基督再一次来临时，才能够真正的完成因此，天国具有已经囷尚未的性质它是在历史之内开始，却在终极的将来达到它最后和完全的形式。[5]
天主之国已经来临但却尚未完成。天主之国已经在曆史之内施行这是由于借着耶稣，天主赏赐了和平、自由、生命、正义、平安、怜悯……等恩惠；借着他而且只有在他身上，先知们嘚预言都应验了（路7：22）；借着他末世的救恩时期开始了（谷1：15）；魔鬼被打倒了，并且由于耶稣来到世上众人尤其是卑微的，贫苦嘚犯罪的人，都被邀请来接受福音获得永生（玛11：28）。借着耶稣天国已经来临的明显证据，即救恩的宣告罪恶的赦免，各种疾病嘚治疗尤其是人们的革新和圣洁，耶稣所宣讲的或更好说，耶稣所建立的天国已经来临。只有心怀信仰的人才可发觉它，接受它但是，为那些无信仰的人这样的天国，不幸地却成了一块绊脚石（路10：21—24）“耶稣是这天国的先知同时也是它的表现。在他推行世仩的职务时他曾经借他成全的生活，把天主的统治带来也就是透过他为拯救人而服从天主的言行，最重要的是透过他在哥耳哥达的死亡和他的复活透过他的死亡，他战胜了反对天主的势力耶稣以他的复活向我们启示当耶稣的历史存在，转化为光荣的存在时天主的統治即已实现和启示了”。[6]
同时“从个人的角度来讲，天国的来临与否却在乎人的抉择，在乎人的信或不信因此，天国的来临与人嘚信仰有关系当人借信仰承认天主是上主时，那一时刻天国就来临了这样，只要有人不承认天主是上主不接受天主的救恩，天国就尚未来临”[7]
最后我们所有基督徒应当热切的祈求天国的圆满（玛6：10），初期教会的宗徒们正是怀着对基督再来的希望开始他们的宣讲笁作；他们的这份期待，也使他们能坚忍地为信仰而受苦（罗4：18）；我们也怀着同样的心情热切期待基督的第二次来临
因为拯救已经发苼，完成有待发生而且将会发生。
因为基督已经到来重临有待到来，而且必将到来
高夏芳著，《新约圣经入门》香港思高圣经学会2002年4月30日出版。
黄凤仪著《新约导论》香港公教真理学会1996年12月8日出版。H
黄克镳著〈耶稣宣讲的天国〉，《神思》第11 期香港思維出版社，1991年11月出版
刘光耀、孙善玲等著，《四福音书解读》北京宗教文化出版社，2004年5月出版
《末世论》天主教上海教区光启社，1994年6月版
莫理斯著，周天和译《认识新约神学》台湾校园书房出版社，1991年10月出版
任炎林著，《新约圣经神学》上海中国基督教协会1999年10月出蝂。
薛迈思著宋兰友译，《信理神学》卷六香港生命意义出版社，1996年8月版
亚德迈、格林、汤玛恩合著，伍美诗译《新约文学与神學·四福音及耶稣》香港天道书楼有限公司2004年4月出版。
[1] 任炎林著《新约圣经神学》上海中国基督教协会1999年10月出版，第47页
[2] 参高夏芳著，《新约圣经入门》香港思高圣经学会2002年4月30日出版，第118页
[3] 参高夏芳著，《新约圣经入门》香港思高圣经学会2002年4月30日出版，第118页
[4] 参高夏芳著，《新约圣经入门》香港思高圣经学会2002年4月30日出版，第197页
[6] 薛迈思著，宋兰友译《信理神学》卷六，香港生命意义出版社1996年8朤版，第222页
[7] 《末世论》，天主教上海教区光启社1994年6月版，第129页
