万物至此皆长久,亲友往后无疫疾!义是什么意思思

中国文化从江汉洞庭平原计算巳有5000年的历史。中国考古界经30年来已基本揭示了东亚大陆的种种文化的起源。其核心就是上帝神灵的崇拜四方四时天,神龙可以神杀又可神生,人间与天界通过人王可以相通此为中国文化5000年不变的核心,所谓【易学】【儒释道家】【科学思想】【基督教思想】离鈈开中国文化5000年不变的核心。修行人不过是围绕中国文化5000年不变的核心打转转而已。

郭静云 商信仰含神兽 天象 时间 空间 人生 上与下 中与方之体系 帝信仰 双嘴夔龙神纹 巫通天认知宇宙生命

中国文化从江汉洞庭平原计算已有5000年的历史。中国考古界经30年来已基本揭示了东亚夶陆的种种文化的起源。其核心就是上帝神灵的崇拜四方四时天,神龙可以神生又可神生人间与天界通过人王可以相通。此为中国文囮5000年不变的核心所谓【易学】【儒释道家】【科学思想】【基督教思想】,离不开中国文化5000年不变的核心修行人不过是围绕中国文化5000姩不变的核心,打转转而已

评论 21:26:56这篇书评可能有关键情节透露

中国传统思想奠基于战国时代的百家争鸣,而战国思想的背景不仅代表當时社会思想,更可溯及三代乃至更早时代的天地与人生观念滥觞于中国先民多元的巫觋文化信仰中。因为远在战国思想家将上古信仰“哲理化”之前古人对天地的认识就已有长久的渊源与非常深厚的基础。古人常用神祕形象来形容其对天地的观念这并不意味着古人鈈理解自然界,而是因为这些形象结构本身就是古人了解宇宙的方法同样,战国时期的人用哲理辩论来探讨宇宙的本质并不意味着他們比前人更加了解宇宙的规律,只是表明他们把前人的“形象语言”转变成另一种“思想语言”

本书的目的为透视中国青铜时代的精神攵化。此研究的基础是本人关于当时多元历史地图的探讨以及對不同地区社会、文化、国家、文明及其关系的了解。这一基础涵盖一组哆样的历史难题如笔者此前所认识到的:中国最古老的长江中游楚系大文明及其历史阶段;从距今五千年前以来长江中游先民经过漫长嘚探索掌握青铜技术的过程,以及他们对神奇的冶炼产生的信仰与崇拜;硬陶与原始瓷器技术的发展及其对精神文化的作用;楚系文明在夏商之际的变迁;楚商(早商)所组成的信仰体系其内在意义、多元的源流以及与该信仰相配的礼仪活动,并赋予特定礼器以特定的神祕作用等等还有:楚商时期其他族群与国家的信仰,其源流和内在意义其包括对吴城、三星堆等南方国家文化的讨论,同时也涵盖北方辽河流域、渭河流域、草原地带以及其它文化的脉络;楚商文明与其它文明互相影响的脉络;殷商时期跨文明帝国信仰的形成;两商之間的传承与失传的关系;商文明信仰在两周时期以及更晚期社会中的演化;信仰的哲理化及迷信化等等

本书研究成果,是作者多年知识累积的结果从最早对汉代资料进行分析伊始,经过不断溯源研究一路走到青铜时代以前的文化;再从远古的角度回头看战国秦汉文化嘚现象才看得很清楚;同时也可以看到商文明在这一漫长历史过程中的核心作用。早商时代在丰厚肥沃的文化土壤上建构了大王国信仰体系并广泛影响到整个长江流域以及江河中原广大地区范围的文化面貌;在此基础上殷商进一步总体化不同族群的信仰,而形成上古大帝國宗教所以,两商文明一方面是多元的上古信仰总体化的“终点”另一方面,是后期传统形成的“出发点”

商文明信仰所展现出来嘚并不是零散的残片,而是完整的宇宙图景:天中有帝先王等祖先在祂左右,天空四方有四凤在天上负责中与方的相合;天上另有龙負责降甘露,从天上通过吞吐实现上下之交而地面之下水中有乌龟,能感受天意而参加上下之交;作为神靈雨的甘露自天降于地而太陽从地下升于天,构成上下神明之交;此外地上中央有王,负责使中央与四方相合并共同供明德祭天;同时,人王从地的中央通达天Φ的帝

这种信仰在当时文化中采用了与今天不同的语言来表达:用神兽形象、神祕符号、祈卜仪式、颜色等等非直接叙述的形象语言。所以对我们来说,无论是观察礼器或阅读甲骨文都是解读当时文化密码的方法,但是由于文化的系统性不同语言所表达的内在观念昰一致的。

本书分为两大部份上编通过礼器和文献的分析,来探索上古的神祕形象包括神兽与非兽形的“祖”和“帝”及其在历史上嘚演化,以及巫师的身分及礼仪下编旨在探索商代无形体的信仰对象和相关概念,包括天地、四方、五色、神明以及若干易学和道家文囮的关键概念在上古的信仰基础及其哲理化过程

上编前五章着重讨论龙的形象,证明中国崇拜龙神的大文化传统滥觞于上古农民对昆虫呦虫的崇拜农人耕地时可观察到地里很多昆虫有着独特的羽化神能。在大自然中只有昆虫能自体化为鸟形,亦只有昆虫能暂死(变蛹)而再生升天因此古人将昆虫神化,成为龙的形象与崇拜的最初来源中国境内至少有两个地区可以作为昆虫崇拜的发祥地:东北辽西與长江中游平原地区。前者循着历史长河汇入中国多元文明大水系中;后者形成头尾两端各有嘴的夔龙的形象并在青铜时代中国多元文奣大水系中成为主流。

夔龙神纹滥觞于长江中下游互动衍生的大文化体系中而成形于长江中游青铜时代文化中,即石家河晚期至盘龙城興起之际在中国青铜文化的发展中,在大洪水期石家河(三苗、夏)至大洪水后盘龙城(汤商)文明的变迁中经济、政权、文化、社會生活皆大幅更新,并产生新的文明而对夔兽神龙的崇拜成为该新文明信仰的基础和中轴。在商周时代多元精神文化中双嘴神龙信仰具有崇高、主导、跨文化的作用。正因为如此从盘龙城一期到春秋战国时期,几乎所有的礼器造型皆奠基于双嘴神龙母题,甚至在其怹神兽造型上也都有夔神纹就好像古代传世文献所记载,虫为一切生物的元素

在殷商时期随着“宗教艺术”的兴盛,以双嘴夔龙母题基本图案作为基础衍生出各种双龙交缠造型,包括各种饕餮图案的结构在所有的构图上,龙的头嘴、尾嘴都是打开的并且,在构图仩一定有成双的嘴在历史发展中夔龙饕餮的形貌多样化而涵盖了很多其它神兽的特征,但始终保留“双”和“口”的核心重点这是因為“双”的观念的本质为死和生,而“口”是死生的进出口双嘴夔龙、饕餮的主要神能就是以吞吐管理死生,神龙从天上吐下甘露养育群生;在地上吞杀群生,使他们升天归源双嘴龙的神祕符号,不仅成为商周多样的“宗教艺术”造型的母题同时也成为汉字“神”芓的雏形。所以依据当时社会的命名,可以将所有双嘴夔龙纹及其变体统一称为“神纹”,因为当时神的唯一形象就是双嘴龙或夔龙也只有双嘴龙或夔龙才符合当时“神”的概念。

甲骨文的分析补证、补充说明了商文明有关“神”的信仰的内容:天神神能的重点在于“神降”(吐泄甘露)以实现天地之交、上下关联、万物之生。但是负责上下相联的神不能只下降,亦须上升自上而下的神降意味著盈生,而自下而上的神升即意味着死亡而再生神龙负责一切万物死生循环,并赋予人以神格化的奥祕形象通过祂可以衍生“神人”;商王一方面是自己祖先的后裔,同时也是由龙形神母所衍生的“神子”所以拥有超越性能力,而能获得神龙的保祐

双嘴龙母题在将菦两千年的时间中,一直被采用在珍贵礼器和随葬品上从殷商时期起,神兽样貌从原先相对单纯变得丰富多元空中、陆上、水边和水裏不同界栖息的动物,都出现在礼器上中国文化显然相当多元,蕴含很多地方原来的独特的信仰观点但这种“多元”似一条由许多大尛溪河组成的大水系。对于这一水系的形成殷商王族扮演了非常关键的角色。殷商王族本身是一个多元的团体原本没有很固定的信仰體系,所以有条件成立跨文化区域的上古帝国接纳一切崇拜,并将其融化进自身的宗教体系中所以,殷商时期虽有许多不同的国家、城邦和族群但在高层文化中已形成了宽大地域范围内共通的精神文化。崇尚神龙的主流文化不仅影响各地,同时也吸纳了其他族群对別种神兽的崇拜在想象力的激荡下,创造出各种混合的神奇造型;此后西周沿袭之

在此一体系中,神龙一直保留独特的地位:神龙是┅个跨越族群的天地联络者、死生管理者所以各代、各族的王都与神龙形象有关系,而并不是某族的“图腾”以笔者浅见,关于中国鉮龙信仰的讨论均有一种通见的误解:将龙视为“图腾”。在新石器时代如红山文化对龙的崇拜或包含有始祖的元素但是在商文明以忣其所衍生的中国大文明中,龙的形象完全没有作图腾的含义传世神话中同时保留神龙创生与凤鸟创生两种神祕创生的信仰,从中明显鈳见二者的核心差异:前者表达普世的生死、升天与再生信仰并不带有某族群衍生或特权的意义;而鸟生信仰却带有具体宗族繁衍的概念。由于夔神信仰并不含图腾的成分所以没有某族将“神”字用作族徽,而凤、雀等鸟类或牛、豕、虎、鱼、黾等神兽的形象则在某種程度上蕴含着神祕祖先的观念。这表明神龙夔兽在商文明的信仰中有特殊地位不宜与其它神兽混为一谈。现代普遍视龙为中国人的图騰实际上误解了其信仰原本的意义。

商文明的众多神兽之间存在等级关系而在这种等级关系中,夔神的地位无比崇高且具有普世性與夔神等级相近的神兽,只有凤和虎但后二者已没有普世性的作用,其他动物的崇拜意义更加受到限制基本上只拥有各种协助的机能。

古人对鸟类的崇拜应该最古老无疑也相当多元,不同的族群认为天上的鸟是他们的始祖故用作族徽;或者把星星日月视为各种天鸟,以鸟类象征天象因此使用各种鸟形象的普遍性高,但凤与其他鸟类的区分并不明晰

至于老虎的形象,其使用范围较明确:与表达政權力量有直接的关系经常用作王室独特的崇拜对象和保护神,或作为统治者武卫的象征虽然老虎崇拜源自江南和东北游猎族群各不相哃的上古信仰,但是无论是华南或华北对老虎的崇拜有一个共同的重点:即一方面包含有神兽通天信仰,同时也离不开大权威和巨大威仂的概念在某种程度上虎表达崇高王位的存在;因此,崇拜老虎的传统形成时代较晚是王国时代王权兴起的标志性神兽,是类似于王室图腾的信仰在殷商帝国,老虎被视为保护王室和国家的神兽接续历史的脉络,发祥地不同的拜虎文化在互相影响、混合的过程中洇为都涉及高层极权、神圣的王位信仰,最终导致殷商时期“神虎帝国”的形成

虽然早商统治者族群并不是以老虎为始祖的信仰者,但虤方、盧方等南方大型古国网络主要应该是被拜虎族群统治;到了晚商从东北下来的殷商王族也属于拜虎的族团。殷商对虎神的崇拜還涉及四方边缘概念,老虎被视为戍卫防守保护国境的神兽至于崇拜鸟类的信仰,其涵盖不同的鸟类和不同的族群其中也包括早商统治者族群。换言之由于殷商王族是混杂多元的集团,不能有明确的图腾但以老虎为保护神,而早商的王室却可以以玄鸟为图腾始祖

純粹从词汇对照可以发现,玄鸟与天凤的意思相同:“玄”字象征天所以玄鸟就是天鸟,同时甲骨文里“鸟”与“凤”两个字混用所鉯“玄鸟”与“天凤”是同义词。从石家河晚已可见以老鹰造型作为崇拜始祖的礼器早商这种礼器较为普遍,并有很多老鹰在台上的造型商代青铜器、玉器上的凤绝大多数似为鸷鸟的造型,据此推知神话中的玄鸟始祖实为老鹰,老鹰也是天凤的最初形象玄鸟信仰并鈈符合殷商王室崇拜老虎为保护神的信仰,但却可以代表长江中游先楚文化脉络里的汤商从早商礼器来看,被上层贵族视为始祖的鸟是咾鹰但同时也有对鹤、鹭等水鸟崇拜的痕迹,此外还有很多大大小小的族群把不同的鸟类当作自己的始祖视之为本族图腾,用之于本族族徽

除了将鸟类视为始祖的神祕形象之外,商代人还认为昊天充满龙形和鸟形的禽兽,其中以神龙与天凤为主要对象祂们是群体嘚崇拜对象,祂们的神能很全面从负责招来风雨、雷電、霓虹、霞彩,升华到管理一切上与下、中与方的关系将昊天的生命力降到大哋、传到四土、盈地养生,又吞噬、刜落万生依此负责万物之死生周还,同时还隐含着更加幽祕的占星术、巫觋文化的形象

在汉代有圊龙、朱雀、白虎、玄武,黄道四宫、四方、四时、四季形象其形成时代应该不早于春秋,在此之前这些观念皆以四凤的形象来表达。对四凤的崇拜涉及二分二至天象和农耕季节的重要性所以四凤是很重要的求年对象。是故商代凤的信仰涵盖老鹰生命鸟的形象以及對黄道星星等天体即天象崇拜内涵,此外四方天凤也是管理天界气流风向的神禽

在商代信仰中,神和凤分别构成“上下和四方”的天上涳间观念而老虎是地上或山上之四方四缘的保护神。在此空间里还有一个颇为重要的点:即独一无二的四方之“中”在商文明信仰中,在人世两商王朝的“中”是神格化的“王位”;而在天上除了群龙、群鸟神兽之外,还有居于“中”的独一之“帝”即永居于天中嘚崇高对象。龙和凤都在天帝手下众凤可以说是天帝所派的“方官”,而众神可以说是天帝所派的“司命”两者皆聆听帝令而从之。茬此信仰中几乎所有的崇拜对象,包括自然众神和祖先都是群体性的众神、众祖只有上帝才是天上独一无二的崇高对象。

商文明“帝”的信仰应源自对北极天中的崇拜而“帝”的字形也具体、充分地表达了其本义,不仅具体描绘了当时北极天中周围的天空概况也保存了当时巫师推断北极天中位置的方法。这不仅符合商周信仰的内容也符合当时重视天文观测的情境,并且从“帝”字的形构、用意来看也和商时实际的天文状态相一致。

甲骨文极为常见的祭法是用“方”的礼仪祭祀帝以及用帝(禘)祭的礼仪祭祀方皆涉及中与方的互补关系。这种中帝与四方的关系表达了商文明的核心观念:虽然天在上而地在下,但万事一切并不是由天来独权主宰天地互补交合財最重要;同理,虽然中有独主但中与方之互补相合才是关键,所以不仅是四方来朝拜中帝中帝也恭敬四方。并且帝与方的关系不僅仅是表达空间关系,同时也涉及天上黄道四宫的星星旋转以及与其相关联的时间季节的循环周转。在地上中立的王也取象于天地巡四方而恭敬国家边缘

上帝的神能除了作宇宙原理之外,也直接象征和表达商王的神圣权力帝永居于天中,所以位于地之中央的王是直接呼应上帝的甚至可以代表上帝。所以地上之王既受上帝的支持亦被祂考验、受罪孽。并且在地上之王为地中,帝所关注的要点一样牽涉到中与方的空间观念:保护或破坏作为国家中央的都邑王城或授权保祐国家领土之边疆。

换言之商王室与上帝的关系密切,在位嘚王祈求天帝的授权和保祐且死后升天永居于帝的左右,而构成天帝周围的“紫宫”(即相当于汉代以来宇宙观中的天上五宫之间中宫嘚星星)不过,汤商贵族的自我意识并非单纯一元是一种多元的天生信仰。其中玄鸟降卵是一种始祖从天上落地的形象同时扶桑十ㄖ的信仰,又从另一个角度描述汤商统治者是一个神圣的族团而非单一宗族。在汤商王室信仰中先王取法于日,死后入龙口而再生、升天但是,日并没有崇高的统治权威因为他们是十日,十个平等的兄弟这种形象更符合表达联合城邦古国的协调体系,兄弟轮值做主可是在十日兄弟之上另有崇高的独一无二的上帝天中,似乎是多国联盟与帝国至上权威同时并存因此从十日到其与上帝崇拜并存,戓许反映的是社会政权的演变趋势

在商文明的造型中,除了神兽之外还出现人形面像,笔者认为神兽吞噬人头所反映的是献巫之礼嘚观念,头像被用来形容送升天宾于神为同族人求得保祐的巫师,让他作为人与神之间的联络者所以,这是巫师升天再生图

商时代獻巫礼俗以斩首作为神杀的方式,是故在造型上神兽一定从头部咬噬巫师,或在神兽的牙齿间单独造型巫头笔者认为这些构图,与用斬首祭法献人的礼仪互存因应关系,表达的是同一系统的文化观点这种观点的关键之处或许在于,古人认为头部即人的“天”独有升天的神能。这一观念的意思或许接近于战国秦汉时期人们所认为的,死者靈魂分为升天的魂与下地的魄

商文明信仰蕴含了几个层面嘚形象:神兽、天象、时间、空间、人生,这些形象在上与下、中与方的关连当中构成一个大的系统。神龙吞吐、虎食人、十日从扶桑升降在商文明信仰中,从不同角度、用不同的形象表达同一件事情:生命轮回的循环以及升天、再生的理想。自然界的十日以及人間的巫觋为天地之间的联络者。这套信仰基本上是在长江中游汤商国家文明成形同时已有多元的因素,蕴含了长江流域平地农耕社会与屾地猎战族群的理想并且在多元的基础上,重点凸显汤商贵族的族群信仰

我们在理解古人的时候需要不断修正自己习惯的逻辑。神话囮的神祕思考方式容许将不同的现象和说明合为一体而不相矛盾的在当时人的脑海里有不同的层次存在,所以自己视为人格性祖先的后裔、老鹰的后裔、十日的后裔或者由神龙重新创生的神人等在神话化的神祕观念中,并不产生矛盾在他们的理解中,所有的现象包括囚生各有不同观察和认识的角度,所以从这些不同的角度来看由人所生、由鹰虎所生、由龙所吞吐或乘日自生,都准确并不相抵触苴构成一个完整的信仰体系。这是上古文明观念的普遍特征

古代信仰观念中同时包含有多种角度的看法,这种情况当然部分地源自多种攵化的混合但不仅仅如此,因为这也符合世界上古文明中人们常有的思考方式就是因为这种思考方式,偶像化的龙与龟和抽象、不可耦像化的神降与明升的观念都同时存在而无矛盾。直至战国时代后这两者开始有矛盾前者在神祕信仰中逐步民间化而改变其义,后者荿为百家所探讨的哲学命题

下篇讨论诸多抽象概念,一方面阐明战国百家所争鸣的命题实际上都源自上古信仰的脉络;另一方面发现,信仰中的抽象概念与偶像崇拜毫无矛盾两者表达同一脉络的文化观念。

上古信仰中有很多形象和偶像其中很多有神兽的形状,能组荿很多造型但与此同时,已形成了一套不可造型或造型不具象的概念用形象思考的方式是上古观念的特点,但其并不排除用概念范畴嘚思考方式这两种方式互补相成。所以一方面商文明塑造很多龙的具象造型以描绘天神的存在,而同时使用抽象化的“神纹”将龙嘚形象符号化成“神”字形图,刻在礼器上以表达其神圣的作用;这均属于呈现神的不同方式。此外一方面塑造龙和龟的相对造型,鼡来表达从上者降、从下者升以相交的概念;同时也使用抽象化的“明纹”将“囧”(日、明)字形的符号刻在礼器的高处,以表达祭禮通天的目标;还创造抽象的“神明纹”用来表达通天目标与天恩和顺,并寓意强调天地之交;另一方面通过精彩的神话,描述水下鱉形的鲧产生虫龙形的禹以通达天上,鲧禹父子既是人格英雄也是象征下界与上界的神兽;又同时,还用祭礼活动表达“神”与“明”相辅的目标从安排祭礼的时间,到所用祭牲的颜色或种类等方面都是在用不同的象征语言表达信仰的重点。

这种语言中有造型形象、刻纹符号、字形、礼器和牺牲的颜色、祭礼的时刻、采用的祭法以及其它我们已难以厘清的做法从甲骨卜辞另可见,商王经常向先王祈求对事情的支持同时也会祈祷抽象的“下上”,向无名的对象祈求引導这些祈祷与祭礼并不抵触,而是从各种不同的角度呈现立体嘚观念并构成一套虽有变化但仍可以看出其连贯性的信仰和祭礼体系。

上古信仰和先秦思想的宇宙观以及对造化规律的理解一脉相承其观念的很多特色总体上可以用当时的“神明”概念来理解和表达。在先秦观念中“神明”是以两个相对范畴组成的复合词,以此表达忝地之交、天地之间的媒介其“神”的范畴涵盖来自天的恒星神光和天所降神靈雨水质的神气,其“明”的范畴涵盖出自地的日月火质嘚明形神与明互补相辅才能生育万物。天地不交则无生机;有神明之交,天地之间便有了生机所以“神明”所反映的实际是古人的“生机”概念,天地万物化生皆奠基于神明、由神明来决定但绝不能因此而认为神明是个大神。“神明”之结合表达天地“合德”状态天地合德才有万物之生机。

上古信仰并不是寄命于天或寄命于地而是追求天地之合、与其志同,相配天地“神明之德”先秦宇宙观其实是以神明观念为基础的,并且因为古人认为人生与社会皆取法于大自然所以无论是在自然、人生或社会生活中,“神”与“明”均昰上下互不可缺的范畴神明观从大自然扩展到社会,乃成为礼制与孝道的神明观其观念的滥觞亦可见于商周信仰礼仪中。从西周以来礼制“神明”观取法于自然“神明”观,且其目的是:社会学天地保持象天地一样永久的生机。礼制神明观强调:配天地神明之德鉯追求家族世世昌盛之生机,并将此概念从家族的生机扩展到跨血缘关系的社会与国家。从战国到两汉儒家礼学仍沿着西周礼制取象於天地的做法,而模仿天地“和德”的规范追求天与天下的沟通以及国家的调节和稳定。

商周时期人们通过各种礼仪表达它们的神明观并追求天地之合、通天达神而获得天恩保祐。例如在当时象征天的幽与象征地的黄两种颜色之间另加白色以象征地的产物有升天的能仂,作地与天之间“明”的媒介因此,古人采用白毛与幽(青)毛的牺牲以祈祷升天的成功如达到死者升天(为此而普遍以白色为丧銫)或祭礼到达天界的目的;或者采用白毛与黄毛的牺牲以象征从黄土中白日升天、死者乘日升天,到了汉代以后“黄白”一词专门表達升天,指出成仙方术

在上古信仰的基础上,便形成了哲学“神明”概念而很快跨越了其天降神、地出明的本义,而进一步塑造出很哆哲学理论礼制神明观在儒家礼学中得以发展,自然神明观则被易学与道家着重讨论战国早中期思想家的讨论,还是接近于原始神明觀的意旨但是循着抽象概念的演化,战国晚期所讨论的神明观其内涵越来越丰富,远超其本义(不过,到了汉代百家思想已然退縮,而上古信仰中关于“神明”的本义已被忘记)

除了表达天地各种关系、符合周易思想雏形的信仰之外,商文明中也有“道”的信仰形容来源不明的“導”,一种崇高的指南能够引導商王选择准确除灾的正道,出行之前商王祈祷能掌握“導”的指南老子提出掌握“道”的目标,应源自古人所祈求的掌握“上導”的意思背景只是在商代信仰中,根本不描述“道”的内在也不探讨“導道”的来源。而自老子以来“上導”信仰被哲理化以后,思想家就开始热烈地讨论“道”义并探讨導道的来源与实质。在这一讨论下道家思想曆来提出过不同的看法,在战国中期郭店楚简老子语录中将“道”视为天地万物之间的“昏”即相合规律,由此“道”概念与“天地神奣”概念结合于共同的脉络里

其实,通过一步一步地分析我们发现:商文明以来信仰重点在于均衡相配商文明并不是崇拜独一无二的夶神的文明,一切神力都需与其他神力搭配才行包括独一无二的帝,也必须祭拜其周围的四方;独一无二的“中”的权力并不是具有独┅的极端性和主宰性只能通过与“方”的搭配,才获得其重要性天浩大,但是没有决定生命的权力只是天与地相配才重要,并且如果天的神力过大需要多祈祷,用各种神祕方式控制天而加强地的力量天地相符、相合,才是万事成功的条件这种均衡相配并不意味著恒定均衡,而是指相对力量弹性机动、互相胜败但总体还是产生互不可胜的均衡相配的理想,这才是死生、衰兴不绝的循环这种信仰从各种祭礼活动中都可以看到。

例如殷墟甲骨卜辞中屡次出现“下上若授我祐”祈祷套语,请求上下护祐授权商王祈祷“下上若”嘚重点不在笼括祭祀上下所有的神祇,而在于祈求天地交互以上下共同授祐,来保障王事的成功甲骨文又载:“呼神耤于明”,即表達神降明升之相对性以及相辅作用进行此礼仪之地称为“明”,恰恰相对于卜辞所呼祈的“神”;在神祕的占卜记录里很多细节并非耦然和无意义,所以我们可以合理地推论此处之“明”,大约是指某种空间概念同时也指太阳初升的时段,借助太阳升起之力与天相茭通带去人间的祈求;并且在当时人们的观念中,天神地明相辅才有“生机”所以亦保证有受年。甲骨文另有很多用不同颜色牺牲的記录其中的幽与黄相对,显示了殷人以幽、黄牺牲来象征天地相配的神力追求天地平衡相合的状态。《易?坤》“龙战于野其血玄黃”用形象语言表达天地相配,而殷商用幽和黄牺牲的祭礼以皮毛幽黄色牺牲的血来体现这一形象。

从这些祭法可见:“相配”是商文奣信仰的崇高理想同时,两极之间所产生的“和”是中国文化传统思想的核心所在虽然从殷商以来经过多次集权帝国时代,但多元的Φ国文明始终没有放弃上古文明观念的基础即“和”的均衡概念;虽然历代帝国张扬天子的崇高地位,但君臣“合德”的理想一直被看莋是社会思想的重点

必有下才能有上,如果不重视下上也无价值,上下不合根本无生必有四方才能有中,以四方的价值确定中央的價值;各有其权各有其责,中与方相合才是稳定的空间必有子才能有父,重视子才能重视父的地位互相各有其责任。必有臣民才能囿君重视臣民才能重视其君的地位,君臣互相各有其责任君臣为一德才能有稳定的国。这是从自然到社会一套完整的观念在先商时期已可见其滥觞,所以非常古老、非常深刻而一直未曾被完全打败。也正因为有如此意识过度极权的秦或新朝不能长久。当然汉武渧极权的程度并不弱于秦,但是他还是必须得保持上下平和的包装采用很多非直接的政治手段,这就是文化基础的需求:直接极端不能荿功一定要达成上下之合的中庸。

虽然迄今所能看到的较完整的资料只是从殷商才开始我们却不能依此以为上下相合的概念源自殷商。殷商只是中国最早尝试建立帝国的王朝反而强调一元概念,所以上下平衡与相合的观念不可能是殷商所创造而是孕育于早商或更早嘚长江中游上古文明的深厚土壤中。此一基础始终在礼仪中留下痕迹直到战国时期进一步成为百家讨论的重点。

在中国传统思想中易囷道的传统似乎最源远流长,滥觞于先商时期的精神文化是下编讨论的重点。至于早期儒家和法家因为多集中于社会问题,所以更适匼讨论当时的社会背景即便如此,还是蕴含了一些源自上古的观念

巫觋文化信仰不仅有思想化的演变,同时也经历了民间迷信化的过程在巫觋社会中,是极少数的人物掌握观察自然现象、了解天象地兆、确定历法、祭礼而同时负责推算、占卜、解决社会所关注的问題。对自然界没有累积足够知识和经验者不能承担作巫师的责任。这些经验也在代际间秘密传承在社会内对其他人形成一种神祕感。

泹是随着社会的发展过程慢慢地除了巫师以外,有越来越多的人掌握这方面的知识其中一些人将这些巫觋的知识重新思考,寻找事件哽深入的起源和因果关系这就是后来所称的“文人”。文人们进一步将巫觋知识发展为一套思想系统同时将信仰转化成“哲学”。除叻文人的思想系统之外另一群人则让巫觋知识变成“民间习俗”并加以传播。这些人未必了解仪式、规定和禁忌的来源及核心理由但怹们模仿一些古巫师的做法,形成简化、朴素化的上古信仰模拟版本这种“版本”在已经过观念哲理化的社会中,显然被视为是民间的洣信但在我们做巫觋文化溯源的研究当中,绝不能将上古深入的信仰视为迷信而是应该建立正确的认知:在上古社会中,巫师的活动倳实上是人类认知宇宙和生命之崇高精神的方式

摘自郭静云著:《天神与天地之道——巫觋信仰与传统思想渊源》,上海古籍出版社2016年4朤该书分上下二册,共919页123万字。

郭静云《天神与天地之道:巫觋信仰与传统思想渊源》第1章至第5章:

一、龙从哪里来龙的形象从哪裏而来?中国龙与西方龙的区别如何发生探讨这些问题的时候,必须要谨慎人的想象力是不会凭空而来的,大多都会有现实的依据和來所以,不管纹饰多么奇怪都有它的根源存在。当我们看到一个器物或者造型的时候不能只是说它像什么,然后去猜我们要明白嘚是他们的想象从何而来。对于龙这样一个动物形象并不能说它是一种图腾,龙并没有做过图腾因为图腾是被人们认定为祖先的动物,在商代并没有哪一族把龙作为自己的祖先,它是普世性的所以不能说龙是图腾。那么古人的这种想象代表什么?我们也不能说古囚创造神龙形象是出于迷信在做关于古人信仰研究的时候应该忘记这个词,迷信代表着一种评价事实上,信仰和近代科学在目的上并沒有什么不同都是在面对大自然,了解大自然都是通过观察,发现一个规律然后配合规律做事,最后取得成功信仰是古人的“科學”,是另一种了解自然的方法古人通过信仰来了解自然,了解规律了解死生。如果我们把神格化的固定的图像都当作是迷信只能說明我们不理解古人认知世界的方式。

当然科学与信仰还是有区别的,今天的我们和古人也是有区别的我们使用逻辑的语言,古人使鼡形象的语言他们通过这个来成功,来保障自己的生活信仰发展到今天,大概有两条道路一是在发展过程中渐渐消失,但是从来不會完全消失它会留下一点点尾巴,留下一点点响声在人们的记忆里,似乎很早以前有人这么做过慢慢变成一种民间信仰,信仰失去佷深的概念成为民间生活的一部分。第二条道路与我们的哲学有关观念被文人讨论,成为一种思想所以说哲学讨论为什么这样,寻找事件更深入的起源和因果是从商周及更古老的信仰而来。当然上古信仰与后来从其中孕育出来的思想或哲学有一项关键的差异,即湔者是不可以被讨论的而后者则可以。最后总结起来,在巫觋社会中是极少数的人掌握观察自然现象,了解天象地兆确定历法,祭礼同时负责推算、占卜、解决社会所关注的问题,这样的巫师的活动是人类认识宇宙和生命之崇高精神的方式

二、龙的形象的来源昰什么?最早的夔龙出现在石家河遗址那么,从石家河一直走下去崇拜的来源是什么,神龙形象从自然形到超越形不可能凭空而来,最初的现实根源一定是可被观察的动物形象关于龙的形象来源,有这样几种假说:

1、鳄鱼假说但是,在自然界中存在的鳄鱼数量并鈈多很难达到崇拜的程度,而且龙的形象并不总是在水里,而是在天上这一假说很难成立。

2、蛇假说在埃及、犹太、基督等很多攵化中,也有蛇的形象出现但这些蛇有善有恶,却从来不会飞从未出现在天上,做天神而中国的龙是天神。在斯拉夫虽然可以飞,但那是加了翅膀的因素但在中国,不需要和鸟结合没有翅膀一样可以飞。

3、天文假说但是天上只有星星,并没有龙只有先有了龍的形象,才能把它们连成一个龙把天空青龙作为龙的形象来源说不过去。

4、恐龙假说发现恐龙的骨头,形成了超越性的形象这个說法比较牵强,而且在形象上也有问题早期的龙很小,与恐龙很难相符

5、昆虫假说。早期的龙确实是可以和昆虫对照的文献上也有佷多的证据。《庄子》说“唯虫能天”《大戴礼记》将凤凰、麒麟、神龟、蛟龙,圣人作为有羽之虫、有甲之虫等的典型代表一切都與虫联系了起来。而且昆虫与农耕生活有着密切的关系,昆虫事实上与人们的生活非常得近更重要的是,在所有的生物中只有昆虫鈳以死而再生。符合古人羽化、再生的观念除了龙的造型,其他的昆虫造型也是有的如蝉的造型,带有明显的羽化升天的意义在。叧外双嘴的形象也并不完全是想象到的,而是在很多的昆虫当中尾巴上的确是有尾刺的,是可以咬的

三、商文明信仰。商文明既是湔一时代的终点也是后时代的出发点。是对更古老信仰的总结组合,当然这种组合并不是乱组合,而是有一定等级所有神兽在商信仰中有等级关系。说它是出发点是因为它成为后来观念的出发点,思想化从这里开始在商代的甲骨文中,并没有“气”字气的观念产生于战国,甚至在战国都只有云气的观念并没有万物皆气的观念。商人认为天空中充满了神兽虽然看不到它,但是它存在偶尔會看到它们的表现,如雷电暴雨是神兽在吐火,泻水这里其实有着形象与概念两种语言的区分问题,我们的思考是用概念语言不是從形象到形象,《周易》是用形象语言说话我们有时可以解读一句话,但这不是一套与信仰有关的造型或纹饰的演化,一般呈现出这樣一种模式:从早期较为简单的抽象化到较为具象的宗教美术式表达,到后来信仰逐渐松动和褪色以后向纹饰化、艺术化方向发展今忝要谈到的龙纹也呈现出这一特征。这里我们需要了解它的根源和内在意义,正如老子所说:既得其母又知其子,既知其子复守其毋。在研究时最好的方法是白纸法,不要管考古报告怎么写你只是单纯地去看它就好。

四、商代的双嘴龙纹饰在商代的大量的礼器當中,出现了几乎相同的饰带单元这本是一种符号化的造型,很难看得出它是什么但它出现在礼器上,就不应该只是美而已而是一種信仰。在盘龙城也有很多的礼器,出现同样的纹饰这个时候,应该采取的研究态度是“自行不取名”你不是这个时代,这个地区褙景只能是慢慢收集它。然后放在时间的脉络里看它如何变化。在早期的思维状态里经常有这样的一种现象,即他们知道就好不需要表达,也不需要别人知道我们现在提到的这个双头龙的纹饰就呈现出这样的一个情况,所以早期的纹饰呈现一种高度抽象化和高度苻号化的状态从汤商到殷商,眼睛慢慢出来了头出来了,我们慢慢就能认识他了但是仍然是双头双爪,一个身体的形象从商发展箌周,身体分开不再是一个身体,变成了两条龙每条龙有一首一爪,这样的夔龙造型始终是成对出现的没有单独的夔龙造型,因为咜的根源是一条

所以,商周时期这样的龙的形象没有例外的,都可以归为双首龙根据一些略微的区别,大致可以分为六类一是弯形双首龙,二是弯形双首双爪夔龙三是璜形双首龙(钟耳也往往呈现这样的一个状态),四是蟠龙同样是双首的造型,五是玦形尾刺龍六是夔龙。夔爪除了没有眼睛其实也是可以咬的,是两个嘴到了汉代,双首龙依然有除了双首造型之外,有些铜器上阴刻的神秘符号也呈现出三种状态,弯形璜形和夔形,而且不仅出现在青铜器上玉器上也有,如妇好墓的纹饰全部都是夔。

除了考古发现在文献上,也有关于夔或双首龙的记载如宋代张耒在研究民间传说时说黄州有头尾相连的得两头蛇,其实说的也是这样的双首龙在《说文解字》、《山海经》等文献中有“夔,一足”的记录

五、这一崇拜的意义是什么?首先需要明确双首龙,双嘴龙其实是今天嘚称呼,那古人是怎么称呼它的我们再来看两个非常常见的,表面上看起来有所区别但事实上意义相同的两种纹饰。一是饕餮纹我們也称为兽面纹。但我们仔细观察才会发现,饕餮是两条夔龙的组合中间是一个鼻子,关于饕餮贪吃的负面解释其实是后人所赋予的这个鼻子为什么会被强调,它事实上是天盖的形状是连接天的通道。同时鼻子作为呼吸器,是有没有生命的一个标志所以,鼻子昰可以通天的二是双尾蛇,其实是把两条夔龙拉近头好像合二为一,成为了双尾蛇

所以,为什么是双头为什么强调口,为什么是夶头在后世,这个信仰已经不存在所以出现了许多否定的观念表达,但在当时这离不开祭神,离不开神杀通过被吃掉而发生。双艏龙的形象的重点在口两口是一吞一吐的关系。吞是在现实关系中吐是在身外世界中,通过被神吃掉再吐出来,就不再是人了死當然是不好的,所以上古强调一种再生神杀是为了神生的发生,再生时死者与神合为一体,成为神人比如说许多人牲和献巫现象的發生与此有关。所以双龙并不代表雌雄,而是代表死生不仅是在中国,在很多的文化中都有这样的再生现象。如赫拉克勒斯进世外卋界被龙的尾刺咬,才成为英雄所以,皇上是龙子龙子当然不是普通的人,甲骨文中也有神妇佑子的内容,神妇的儿子就是王

茬很多考古发现中,通过仔细观察找得到神杀又神生的痕迹。通过神龙升天的信仰表达神龙管理死亡以及死后的过程,但通过龙所发苼的死亡事实上是永生的开始,神龙既杀又生提供永生而且崇高的生命。

六、甲骨文的神字与双头龙我们现在所讨论的对象,古人倳实上称之为“神”这样的双头龙形成的纹饰,事实上是甲骨文当中的申字因此,这种纹饰更准确的叫法应该叫做“神纹”,而不昰所谓的“兽面纹”

除了神之外,还有一些可以从申的字这与神的表现与此相关,如“電、雷”下雨、暴雷是神物下降的具体表现。

最后与神有关的其实还有云,云也是崇拜对象也可以加示字旁。区别在于神(龙)是可以下降的,云是不可以的这样的关联性箌了清代仍然没有发生太大的变化,依然是以龙在云中的状态出现

龙是中国人百谈不厌的话题,是中国民族的伟大发明关于龙的起源,历来纷纭不息主要起源的包括:蛇、恐龙、蜥蜴、蟒、大鲵、鳄鱼、马、猪、云、闪电、星象、纹饰等等。众多的起源暂且先不说當然我也不想说龙的形象,不管是好莱坞大片里面带翅膀会喷火的龙还是青花瓷里面的康乾龙,太普罗大众了大家已经见怪不怪了。峩们先搞实物教育评比一下,地球上存在过的目前为止最逼真的龙什么都可以。根据我的调研最佳得主应该是美国的恐鳄,它是一種以恐龙为食大型史前巨鳄,最少要有12-15米长这种动物最得真龙神韵,但是存在于白垩纪七千万千年前,如果说这个是龙的话有点扯,别说人了再往前推,海豚还没出来呢权当娱乐一下而已。(图:恐鳄1、2)

言归正传龙是早期人类虚构出的动物,但是这种龙的原型究竟在哪里呢早期的龙并不是龙而是虫,在金文里虫字就是长长的一条,早期的龙的形象也是长长的一条很光滑的二者是非常相近嘚。早期的东方的土地还是温暖潮湿、充满植被的虫也是看做是上天的一种恩赐吧。直到现在亚马逊的土著人发现了什么虫子巢穴,吔是一家人围起来把虫子抓在手里吃掉不要觉得吃虫子丢人,不丢人相比抓不到老虎、大象饿死,吃虫子是非常实在的生存技能像法国菜现在还有一道大餐,叫蜗牛说来高级,其实和虫子类似也吃了几千年了。大家总会认为远古我们的老祖宗是像啃鸡腿一般吃東西,狩猎捕食其实不然,那时候是茹毛饮血吃肉要连毛渍血污一并吞下,而且实际情况可能更不堪食物保存的低效与不善,经常會导致腐败变质的现象蛆虫成捧,对于今天的人类是汗毛倒竖的惊悚事件那时却也算是一道美食,直到今天非洲的部分地区依然也昰如此。卫道士们对我的言论可能要群起而攻之了其实这恰恰是和中国文化的脉络是一致的,我们老祖宗早期的主要本事是采摘

  蟲和蛆都有其存在的必然性,说到中国还有个更特殊的虫,就是以前人类的衣服,便是出外狩猎一餐吃罢,兽皮做氅筋络系腰,骨棒在手好生生猛;食物渐少,新生的人口缺衣少食就打起了周遭植物的主意,草叶作裙蔓菁扎腹,木棍防身比前者略逊,却吔蛮劲十足;再后来就是麻了麻就是只取麻类植物的茎皮,晒干一小条一小条撕下来,再用骨针穿缝就变成了衣服这也是“绳结记倳”中的“麻绳”。之后就是蚕了蚕只有中国有,丝和瓷是中国古代的两大技术垄断中国的蚕丝的历史要比棉的历史长多了,棉花原產于印度盛行于西域,曾经是当地的流通货币之一但在中原是没有的,最早是丝麻而不是棉花。这是和其他民族不同的重要相性所以龙也可能是由蚕变来的,其他人没有提过是我第一个提出的。蚕是蛾子的幼虫非常典型的虫。蚕宝宝是怎么被发现的呢这和我們祭祀仪式有关,中国有一个字叫“”其实就是“”,中国以前的哀悼式都是在桑树下举行大概是估计也叶子大能遮阳吧。总之作用和猪于中国人之生活差不多——浑身都是宝:桑木可以打家私、造农具,桑枝可以编筐、桑葚可以当水果吃、酿酒、桑叶最早是泡沝喝的当茶叶用,治风湿用的而且以前中国人还爱喝桑叶茶,味平对茶叶的评价则不同。今天茶叶大行天下什么“清甜爽滑嫩醇馫”,说的都不对以前茶字还有一横,写作荼“荼毒生灵”的“”,荼的意思就是苦偏好吃茶估计是传统与嗜好的转移,以苦为馫了

  必须再说一句,茶是我恨得牙痒痒的东西茶也是中国的专利,和丝、瓷一道是重要的出口产品处于全球垄断地位,一直延續到鸦片战争时喝茶最多的是英国人,但钱都是中国人赚去了心有不甘,在印度、斯里兰卡引种种植不能种鸦片和棉花的地方,就種茶我们现在喝的茶,像什么柠檬茶、冰红茶、冰绿茶都要以表明斯里兰卡茶为荣其实让我很是尴尬,最好的茶就是中国茶的但是陸七十年代以来中国茶断绝了对外的出口,形成了现在印度茶、斯里兰卡茶垄断国际市场的局面虽然印斯茶早就做为中国茶的替代品培植了,但完全替代却是现代的事中国目前没有现代化的茶产业,出口量也不如从前高端的茶叶市场还是外国在垄断,茶产业链做为快速消费品始终在外国推广很难

  中国的丧礼是白色,很多人搞不明白为什么其实太简单了,答案是以前的丧礼是桑树下举行的桑樹上多有蚕吐的白丝,还有白白的蚕蛹蚕也是白色的,这就是丧礼的主色调

所谓皇天不负有心人,蚕当了半天的群众演员终于被有囚发现了价值,就是用蚕丝做纺织这个概念就是今天用碳做汽车一样,都是爆炸性的或虫、或蛆、或蚕,是龙的起源中国人好面子,蛆虫难上台面但说蚕吧,蚕是中国人驯养的最早的昆虫最早的宠物虫,而且作用较今日的金钱龟、巴西青蛙等单纯宠物大了许多龍在字义上面,都有一个特征就是弯曲的形状,像“拢、垅、垄、珑”这些字都是的而像“笼、宠”,则表明它是虫系的东西今天嘚人理解形声字认为单纯的形声字,龙是发音而已不是这样的,形声字好多其实是半形半声如此说来,手弯谓之“拢”土包弯弯谓の“垄”,抓野蚕的编的器皿唤做“笼”家养的蚕儿叫它“宠”,这是多么让人惬意的事情派皮镛醉了,好美啊所以,这么说来芉载以来,龙的形象就变化了弯弯的小胖蚕,比较讨喜可能还有点Q。这样叶公兄估计还能接受些叶公兄每日画龙,一天龙伸个脑袋丅来哎呦我的乖乖,原来这个德行啊吓个心惊胆跳。千古冤案终于得以翻身叶公好龙就好吧,龙本来就很可爱哦鄙薄我的人儿要匼上书了,且慢且慢派皮镛并不只会耍宝,如此简单我们的龙的故事才刚刚开了一个头。我最不喜欢回答的就是龙是什么,是%……#%…哦,是%……#%…说者照搬,听者随意不真诚,不认真不客观。所谓道可道,非常道龙并不会有一个非常简单的对应物,龙也鈈是一下子就跳出来的

甚至和绝多数学者的认知不同,龙的产生不是单一的过程而多线程的发展过程。这是研究龙一个最最重要的立場龙绝对不是,是与否、具体某样动物器物的问题非要这么做,就把问题简单化了不够客观。像红山龙就是一个例子他们的龙是個虫子的身子、马的头马的鬃毛,产于内蒙赤峰这反映了气候的变化和人类的生存与观察。或许造它的人只是在做一把钩子头部有马嘚形象而已,都有可能但是这种龙后来就没有下文了。(图:红山龙)

更多的龙的形象并不是马是沿着另一条渠道进行下去,龙的形潒变了开始有了鳞片,龙的形象就是有了鳞片的是什么虫呢是,这也是人类进步的象征了我前面说了面包和馒头的问题,其实说嘚是面粉就是小麦,小麦和蛇崇拜有着不可分割的联系在甲骨文里面,“麦”和“来”是一个字都有天赐的意思,小麦也有外来之意它是西亚人经新疆由羌人传入,歌曲《楼兰姑娘》的楼兰就是产小麦的小麦的传入进而形成了农耕文化。早期的农耕文化是和美國西部是一样的,主要是与天作斗争和雨水的丰歉、天灾的到来相比,最严重的其实来自与人类竞争食物的动物大家都知道祸害庄稼嘚动物,为之最甚者就那么四种:北寒山地的熊,南方的大象、横冲直撞的野猪、无处不在的鼠在人类开始大量聚居的时代,熊和大潒其实数量已经非常少很难看到。野猪做为中国的特色品种数量多,吃不完圈养起来变成大名鼎鼎的家猪,猪就是野猪叫“豕”,有个词叫“狼奔豕突”当然不是狼和家猪一起乱跑,这就成了喜洋洋与灰太狼了而是像野猪和狼一样东奔西突。后来豕就变成了富裕、温馨的代名词比如下有猪、上有瓦就叫“家”,当时还没有瓦尤其对于黄土高原一带,家上面的宝盖头相当于房檐养猪其实就玳表这里是氏族的聚集地,这个地方就是“家”所以野猪不断地改行变身家猪,再出来为非作歹的几率就很低最后只剩下了田鼠,田鼠是庄稼的主要克星是要人口夺粮的,而鼠在自然界的克星是蛇有人说是猫,今天的家猫主要是西部沙漠地区驯化来的,当你给猫洗澡就会发现猫最怕的就是水当时中国没有猫,所以就像草原民族崇拜狼一样中原民族崇拜的是蛇,不是说它们多伟大而是在维护苼态和人民生计上担任了重要的类似天平的角色,天平因此也是自然、上天的另一种供奉形式蛇对于农耕氏族是有崇拜的必要性的。

  蛇还有一个独有的现象就是蜕变,每蜕一次皮蛇就成长了一次,皮——旧的身躯在这里身——新的生命已经到别的地方去了,蛇囿这种属性正好被人人类解释最重大的问题,就是生死观的问题人死了以后去哪里了?这是人类发展史的的一个最重要的问题蛇的現象使人类有了一个回答,和蛇一样以新的生命形式到新的世界去了崇拜蛇并不是一个民族的现象,而是氏族时期人类的一个普遍现象从非洲到亚洲,很多很多地方都有崇拜蛇的蛇被人类看做是生生不息的代表。像非洲的贝宁就是他们的蛇,或者大点的说是蟒更合適和印度的牛地位是一样的,很崇高(图:蛇蜕下来的皮)

在玛雅文明中也崇拜蛇,他们的蛇升级了叫做羽蛇神,就是象鸟一样的蛇蛇和鸟的融合体,和红山文化一样可以视为一种地方特色,他们那个地方的鸟和赤峰的马一样很多觉得应该被图腾化起来。这些升级版的蛇有些存在了但绝大多数都消亡了。

  中国的龙变成今天这个样子还和一个小女孩有关她叫华胥,华胥存在的年代依然是毋系氏族雷雨交加的一天,少女华胥出外踩到了一只庞大的动物的脚印后来就生下了一个孩子,叫伏羲雷雨交加这一节,好像和我嘚出生有点像另外,我之前解释过由于间隔时间很长,所以早期人类无法把性交和生孩子联系起来而且母系氏族,原始的那个父亲鈈唯一也难以追溯。所以人们可能记住的就是那个巨大可怕的脚印和这个后来成为领袖的孩子联系在一起。这样估计也是便于口口传頌吧因为情节太复杂、故事太普通人们也记不住。所以伏羲氏的龙就变身了开始有了足。还有一个具体的例证比如商代的龙纹叫夔(音:奎),是一条腿的蛇形怪兽这一只脚是从哪里来的呢?那就是雷神的脚华胥氏后来踩到它的脚印,它也是中华民族最真实最原始的图腾是由蛇向龙转变的一个重要中间形态。从各方面的史料上看夔的主要特征就是一足,还有雷电都是印证了那个遥远的神话。很多人根据《山海经》迷信说夔是种动物,我是个比较憨直的人信以为真了,我几乎查遍了古今中外所有关于动物的书寻找这种┅条腿的动物,我还幻想是否是只从一侧看到的双腿动物如袋鼠或者仙鹤,后来证实根本不存在从力学上、从进化上都讲不通。所以鈈仅是龙夔也是我第一次考证并发布,夔就是雷神不是真实的动物,一只脚就是因为华胥当时只踩中了一个脚印所以人们就误以为雷神只有一只脚,这好像也和闪电的原型比较像

说到夔,独脚龙雷神,这只是中国龙演化中的一段插曲很多人都说是中国人独有的發明,在我们《东西百现录》的视角下却并非如此,比如希腊有个最高神叫宙斯,宙斯是个什么的呢用中国话说就是玉皇大帝+龙王,玉皇大帝大家都知道就是掌管天界的,这是大众的一面;其实他主要还负责打雷下雨和龙王差不多。西方人会认为宙斯有时会盘踞在橡树上,这也容易解释闪电一般都会劈山顶的又高又大的独木。橡树是西方很常见的、很重要的树种一般电影里都山坡都会出现仩孤零零伞盖一样的大树,十之八九是橡树还有一二成可能是橄榄树、榕树或者其他树。这和人类早期的活动有关因为橡树非常高大,在空旷的地表比较显眼很容易成为原始宗教的一个聚集地,进行祭祀等活动活动的主要内容全球都差不多,其中主要一项就是求雨宙斯早期就是干这个的,和中国的龙王是一个意思意大利最高神叫朱庇特,北欧也有大神叫雷神索尔其实都是求雨的。所以春节十伍十六耍个龙别惊奇,也别觉得了不起其实龙王遍地都有。

话说回来华胥踩巨脚印的这个神话也同时为龙以后的飞天埋下了重重的伏笔。从无足到有足就是龙的诞生史上最伟大的转折。和这种一只足的形象并行的还有另外一种进化趋势人们也许在不停猜想,华胥巨型脚印的主人也有可能是和生活中常见的四足野兽形象差不多只是更威武更彪悍罢了,毕竟直立行走的只有人在漫长的进化生涯中,龙的形象一直非常模糊有一只足的,还有两只三只足的当然也有四只足的。在四足兽的观念中我们之前提到虫的理念,现在开始轉化虫慢慢演化成豸,豸这个字本指长脊兽,如猫、虎之类。可是到了后来虫和豸这两字的字义发生了反转,所谓“有足谓之虫,无足謂之豸”豸引申为无脚的虫,体多长,如蚯蚓之类,原来的意思可不是的豸在早期代表了凶猛的是食肉兽,而且是带有长长的脊椎类的潒“豺、豹”都是的。龙字怎么写繁体的龙字,形状如龍还有两种写法是竜、龒等一下我们再来处理。这个龍其实是怎么写的呢它仩面是一个立字,立是一个会意字是一人正面立地之形,另外的部分表面看是两个字其实是一个字因为汉语里有月字,但另外一个字昰没有的所以它其实是一个字拆开了,这个字就是豸上面的大嘴拆开了变成了一个类似的月字,这一点很像月字的变形下面长长的身体,就是龍的右半部分在一些金文里面,更简单就是一个立字,加上一个豸所以说,“豸立为龙”这才是龙字的正解。

其实华胥踩到的那个巨大的脚印也有可能是鳄鱼的,再大一点帝鳄、恐鳄之类的巨型古代鳄鱼也可能因为以前的关中一带还是湖泽区,龙字還有一种写法是就是竜无角的,典型的鳄鱼的象形字中国人还有一种说法叫龙是要戏珠的,珠就是卵保护自己生的卵,就是戏珠還要龙生九子,不说九子还原到卵的状态,九颗卵不少啊是一窝卵,蛇和鳄鱼都有这个特点但强调是鳄鱼的脚印,还有一个理由《述异记》里说,传说中传说虺千年为蛟蛟五百年为龙,龙五百年为角龙千年为应龙。(音:毁)就是蛇蛟是能发洪水的龙,或鍺说发洪水就能看到的龙平时看不到的,“无角曰蛟”应该是鳄鱼之类的角龙就是头上长角的龙,应龙就是有翼的龙很多人只是当傳说怪谈来听,派皮镛为你第一次破解不是什么怪谈,其实这是龙的演化史在屈原的《天问》中就出现了蛟龙和应龙,因为这些内容怹很熟所以不会是他出生以后才产生的,我们就从屈原诞生开始算起公元前340年,就是公元前2340年甚至更早就诞生了蛇一样形状的龙——虺如红山文化就是,不过之前说过红山不是演化为蛇而是演化为马。但是龙这个提法在《广雅》上有在更早的《尔雅》上就没有,反应了龙这个提法在春秋战国还没有正式提出只是很模糊的类似几个概念。像蛟就是的再顺便提一下,早期形容龙的字都是由虫子开始的虫子旁,甲骨文的龙字是就是张着一个大嘴的虫子这样证明了我说的龙最早是由虫变来的,然后是蛇

夔龙是没有角的,龙有了角一般认为是活动范围向南方扩张的结果,以前中国的南方像非洲一样生活着大量的犀牛我认为这种犀牛或者其他的独角兽就是角龙嘚雏形。以前的龙只有一只角而不是像梅花鹿一样的岔开的犄角。把其他氏族有角的龙的图腾形象吸取进来就变成了虬,虬就是有角嘚龙豸还有一种解释是解的意思,也是獬的意思獬豸就是一种有角的兽。古代传说中的异兽能辨曲直,见有人争斗就用角去顶坏人我觉得獬可以理解为犀牛的意思,犀牛的视力很弱大脑很小有点弱智,他不是通过大脑分辨来判断事物的如果有人干扰到它,它想嘟不想就直接低着头撞过去大概獬也是这样的,其实是非理性判断靠身体来行事。后来一种动物又介入了这就是北方的鹿,龙就有頭生独角变成了双角可能是觉得更加威武,还有更重要的因素就是是由于天文的介入,星宿的界定东方的星座被归为东方青龙七宿,打头的就是就是角宿角宿有两颗恒星,叫天门就是龙的两只角,黄道从两颗星星之间穿过所以是打头的,含万象之启元之意这吔更为龙以后登上象征符号的权力之巅做了伏笔。

像中国的四象龙、虎、雀、玄武都是图腾,其实分拆开这是四种世界性的图腾动物蛇、虎、鸟、龟,像老虎就是商周的图腾西王母、彝族的图腾也是老虎、奥尔梅克人的图腾是美洲豹,也算是老虎和中国是一样的。呮是龙的情况特殊一点有一个漫长的多线程的演化过程。

  我们现在理解的应龙都是西方式的那种长着翼喷着火的龙。其实中国只絀现过短暂的、模糊的带着翅膀的龙雕刻上或许只是花纹上划了浅浅的一道儿而已,算不上真正的翼龙应就是呼应,中国的应龙就是飛龙就是用写意的手法表现飞在天空感觉的龙,比如有大量的云彩、火焰、气息、云雷花纹后世更多的并不是长翅膀的意思。我再补充一下西方的龙都是恶龙,它其实是一个蝙蝠的翅膀再加一个龙,再加喷火寓意上合起来就是吸血鬼、异教徒、地狱的意思,也是時代的产物大致是匈奴或者是哥特人西侵的时期一种精神的提炼,和中国的龙没有半点关系下次如果再遇到那个老外说龙的形象是邪惡的,就按照我教给你的教训他他是西方龙,和中国龙完全不同

  龙之所以要飞到天上去,有其历史、地理因素因为我们是农耕社会,靠天吃饭所以龙就变成了雨水之神,专门管下雨的也有一种传说说华胥踩到的脚印是雷神的,再加上蛟(鳄鱼)的出现更让囚觉得龙是和水相关的,而且应该是成为农作物收获的主宰这还刚刚说的蒙古人崇拜狼是一个道理,狼虽然凶残但是它也是一个主宰洇素,主宰了畜牧业的生态平衡拿中国的龙去和蒙古人讲道理讲不通,他们不信这个龙和狼都是地域性的图腾。所以龙是在天上飞的以后的数千年,中国龙逐渐登上神坛和统治权威联系在一起,以致元代以后还有五爪官龙三四爪民间龙之说,这些属于常识一笔带過(来源:)

在文明起源中,原生文明与次生混合文明有不同的起源故事和世界史背景世界最古老的原生文明必定依靠农作而成长,故其文明中心靠近古农作区

中国上古最主要的农作是稻作和黍作、粟作。

黍作、粟作的规模一直没有扩展到宽大的腹地形成大型集约囮生产模式,而偏向于成为各个村落和家庭较独立的农产这可能是因为黍作、粟作的旱地耕作方式不需要涉及合作治水的必然性,对土哋的要求也不高故其对社会形成和组织方面的影响能力,一直不如稻作

因此,在不否定黍作、粟作的重要性的原则上我们还是必需承认:稻作规模性的发展成为孕育中国上古文明,构成复杂社会生活之基础

考古发现已经表明,稻作起源和发展于长江流域相应可以嶊论,以稻作为基础的原生文明应该源于长江流域却为何一定要将位于稻作北界,主要实行稻粟混合生计的郑洛视为文明起源地其实,黄河流域作为文化交流的大通道更适合次生混合文明的成长。 但是次生的混合文明出现的时间一定比前者晚,如果世上尚无原生文奣存在何来混合之谈?

几乎每一个民族、每一个国家都有自己的起源故事。诸如早期国家与文明起源及其发展演变的历史或神话故事对于群体身份认同、政治道统与社会秩序的建立,有着极为重要的作用也因此而经常被意识形态化。相应地对这类话题的关注和讨論远非只是近现代以来历史学家、考古学家等研究者的专利,而是由来以久源远流长,以致于今天能够了解到的故事大多已经过长期嘚、各种有意或无意的加工与再创造,层累地造就或早已远离历史的真相。

  在现代考古学出现之前的长达二千多年的历史过程中Φ国人所能了解到的上古知识,都源自传世经典文献这些文献史料大体定型于战国秦汉之际,往前延伸到西周晚期往后下延到两汉。洳何看待这些传世文献它们产生于什么时代?所记内容是否真实可信围绕这些问题,人们很早就对传世文献进行考证清代考据学的發展更是将先秦传世文献之间的互补考证工作推向一个高峰。二十世纪初在西学东渐风气和五四新文化运动的氛围下发生了疑古与信古嘚争论,对现代中国上古史研究的学科走向发生重大影响疑古派看到了上古历史传说之神话性的一面,而信古派则看到了上古历史文献所包含的历史真实性

  在疑古派代表顾颉刚先生看来历史上存在过一个长期对文献所载古代史进行系统造伪的过程,所以要破除对经典的迷信要对古书进行辩伪,提出古史研究要打破“民族出于一元”、“地域向来一统”的观念打破“古代为黄金世界”的观念。 可惜的是二十世纪初的中国正好处于帝国崩溃、国家积弱、民族国家重建的关键时期,社会急需用古史的辉煌来重建国人的信心疑古派嘚这些真知灼见,除了古书辩伪工作一脉相承而屡有建树外其他主张则大多在信古的意识形态中,在走出疑古时代的呼吁中在释古的具体实践中,被搁置于一旁

在传世文献形成之关键时期的周秦汉时代,中国的政治中心一直位于关中和郑洛这种地理上的意识形态,吔同样投射到先秦两汉传世文献之中无论这些文献所载之当世之事,还是其对上古神话进行诠释时所表达的空间观念无不为以周秦汉唐以来大帝国的巨大空间作为舞台和背景,以郑洛为天下中心而将山东地区比附为东夷之地、两湖为南蛮之境。这种中原中心观念根深蒂固其影响可见于两汉以来迄今几乎所有上古史领域。

  综上不难理解的是,当初主要为了解决上古史研究中的悬疑而引入中国的栲古学其最初最主要的发掘工作便在今天的中原地区得以开展,中国史前和三代考古学文化序列首先在中原地区最先建立起来:从仰韶到龙山,再到二里头、二里岗和殷墟这些考古学文化得到最先、最充分的发掘和研究,并成为全中国相应时代考古材料籍以比较和分析、定位和定性的标杆这种做法也无形中在考古学科建构了一个以中原为中心的一元中国史,并且将“中原”限定以郑州洛阳为中心雖然,近几十年来在长江流域、长城燕山地带等地区的大量考古发现特别是一大批史前城址、大型聚落和墓葬的发现,史前考古学界已經突破传统中国历史与文化以郑洛中原为中心的固有观念的局限为此,苏秉琦先生提出中国文明起源满天星斗说严文明先生则称之为偅瓣花朵结构,费孝通先生总结出多元一体的模式这说明最近一、二十年,至少在史前领域大家对于中国文明源头的多样性已有共识。但是以“中原”为中心的王朝观念和一元历史进程,仍主导着三代考古和历史研究史前的多元和三代的一体似乎变成一种新的教条。

  此外考古类型学是考古界最经常使用的研究方法。此种方法通过探讨同类器物或遗存之间的演化逻辑籍以确定相对早晚关系。從理论上讲如果没有地层学依据作参考,器物演化逻辑是完全可以颠倒的即在一种视角下被视为最早的,在另一种视角下或可被看成昰最晚的西南中国和越南有关铜鼓的类型学研究即为著名的例子,中国学界一般将万家坝型视为铜鼓中最早的亦即最原始的类型而越喃学者则普遍将其视为东山铜鼓的衰退类型,是一种晚出的形式所以,在较小的时空范围内进行类型学比较时可能有直接的地层学依據,结论相对有效力当在大范围内应用类型学进行比较,且地层学的证据变得薄弱时其结论往往很难令人信服而易走入误区。

  在彡代研究中还有一种倾向:动辄将考古材料对标中原,且以郑洛中原为中心而认定相似的文化因素一定在郑洛中原出现早;而在郑洛中原地区在一元史观主导下一定要将可能同时并存的多元主体纳入到先后有别的单线历史框架中。这使得考古区系类型学研究特别是年玳学研究所得出的结论,经常带有意识形态和先定论色彩:将郑洛中原地区考古遗存的相对年代定得早而将周边地区同类遗存的相对年玳主动拉晚以配合中原中心观。可是这种年代学结论经常与碳十四测年数据相龃龌。在这种情况下考古学界普遍更愿意相信类型学所莋的年代分析,而无视通过科学方法测定的碳十四年代; 或选择性应用碳十四年代或简单否定之而不是细致深入讨论碳十四年代的局限性和应用范围、应用规则等。

反思当前中国上古史研究的成果和普遍认识我们可以在其中发现一些内在的矛盾,一些流行的认识有背于瑺识如,一般将二里头视为夏二里岗和殷墟分别代表了商代早期和晚期,但是实际上,二里头和二里岗之间具有很大的同质性考古学家为将夏商分界划在哪一期而争讼不已,为何一定要将这种高度同质的文化区分为夏和商两种不同的文化呢同时,它们与殷墟材料の间却相当异质殷墟似乎突然出现在那里,很难将其与二里岗视为同一国家

在文明起源中,原生文明与次生混合文明有不同的起源故倳和世界史背景世界最古老的原生文明必定依靠农作而成长,故其文明中心靠近古农作区中国上古最主要的农作是稻作和黍作、粟作。黍作、粟作的规模一直没有扩展到宽大的腹地形成大型集约化生产模式,而偏向于成为各个村落和家庭较独立的农产这可能是因为黍作、粟作的旱地耕作方式不需要涉及合作治水的必然性,对土地的要求也不高故其对社会形成和组织方面的影响能力,一直不如稻作因此,在不否定黍作、粟作的重要性的原则上我们还是必需承认:稻作规模性的发展成为孕育中国上古文明,构成复杂社会生活之基礎考古发现已经表明,稻作起源和发展于长江流域相应可以推论,以稻作为基础的原生文明应该源于长江流域却为何一定要将位于稻作北界,主要实行稻粟混合生计的郑洛视为文明起源地其实,黄河流域作为文化交流的大通道更适合次生混合文明的成长。 但是佽生的混合文明出现的时间一定比前者晚,如果世上尚无原生文明存在何来混合之谈?

在此背景下郭静云教授新著《夏商周:从神话箌史实》打破国人长久以来形成的“常识”和定见,给出完全不同的古史答案颇有些横空出世的意味。在这本书中作者以披古阅今、Φ外比较的宏大视野,跨越历史文献、考古学、人类学、自然科学诸学科之间鸿沟而融为一体运用并以问题为中心的系统综合研究方法,以及非凡而敏锐的洞察能力使作者避开了诸多历史成见、社会习见和学科偏见的干扰,从最基本的问题入手广泛搜集材料进行细致疏悝顺着最基本的人类历史发展脉络,力透纸背给出初让人错愕细思中却足令人信服、最接近历史真相的答案。

在郭静云看来只有到覀周晚期,中国文明才到了“认知自己”的历史阶段而原来只有口传的故事,并自此开始纪录而形成历史文献 所以,后人能看到的传卋文献中的早期历史故事大多经周人纪录,其后又经过汉人特别是东汉人的有意识地大规模编纂和加工,方始成形为现在所看到的样孓所以,郭静云认为一切先秦叙述历史的文献,应该归类于“神话”“神话创造和理解史实,这是各地历史研究中两种并存的趋势中国也不例外:黄帝、颛顼、蚩尤、尧舜、禹汤、文武等故事亦类似。传世文献描述出夏商周三个异族朝代:成汤克夏武王克商,其彡代的兴衰情况都很相似这显然是一种神话化的历史结构。历史的神话与其它没有历史意义的神话之间,有一项关键性的不同:在于其所表现出的文明及国家之自我意识对国族的形成、成长、胜负、英雄及贼寇的不同理解。现存文献中所载的许多商周时期传说均是東周以来才见载于文字,而战国、秦、汉的文人们依据这些口传及零散的记录,来了解早期历史的脉络从而编辑史书……笔录者必然鉯自己的背景和理解,来影响这些故事最后成书时所展现出的形貌” “所以,传世文献虽然并非凭空而来但它们有自己特殊的内在价徝观点和政治目的,因此与客观的史实颇有落差也就是说,这些文献记录虽非完全凭空而来但同时亦无法代表客观事实,而仅是表达絀所谓政治上“正统”的概念这样的正统概念源自周,成形于汉这种三代继替的一元史观最符合汉帝国“天下一统”意识形态。”

所鉯三代研究必须跨越并突破秦汉之际因思想正统化而造成的知识与思想鸿沟,努力还原和重建三代历史与文化的某些关键方面在这一類研究中,特别是殷商以前的历史研究中我们只能将先秦文献当成譬喻性的描述,需要尽量避开文献所内隐的意识形态偏见和时代陷阱重在思考这些描述背后的结构关系,而不必拘泥于文字表面的意思与二手的传世文献相比,考古材料作为一手史料具有更大的潜力,应该牢记以考古材料为主证传世文献仅为旁证和辅证的做法。

中国的考古学思维有四座必须销毁的偶像:(1)思维方式未全面摆脱维哆利亚时代的直线社会进化论至今仍沿用从“母系”到“父系”社会之所谓“定律”;(2)重新肯定自20世纪前期新文化运动已开始质疑嘚古史;(3)将秦汉大一统以来的格局投射回到远古,用现代的国境来界定“国内”、“国外”的远古文化对“本国”受到“国外”影響方面认识不足;(4)将自周以后政治重心都在华北的情形投射回到远古,形成一股“中原主义”用中原的发展阶段界定“全国”,透露大中央主义的心态郭静云于2013年底面世的《夏商周:从神话到史实》从根本上摇憾了这些偶像,除了“中原主义”之外将其重心从华丠迁移至江汉一带,将旧中原改称为“江河中原”古夏国可能在江夏,商朝则是从东北南下的征服王朝

如果我们抛开历史文献构筑的認识误区,而直面考古材料将伊洛地区与江汉平原的考古材料进行对比,则不难发现在二里头之前的所谓龙山时代,江汉平原更具备攵明演化背后的动力

首先,在人口增长方面郭静云教授引用了乔玉先生对伊洛地区,二里头遗址周围的人口和土地利用率的研究(乔玊:《伊洛地区裴李岗至二里头文化时期复杂社会的演变——地理信息系统基础上的人口和农业可耕地分析》《考古学报》2010年第4期,页423-454)说明二里头人口、聚落的密度无论是新石器时期还是青铜时代早期都相对较低。相比之下石家河文化时期,江汉地区突然涌现了大量的小型村落整个江汉平原的土地利用率十分高,可见这一时期出现了人口数量的剧増整个文化面临向外扩张的压力。

其次在频繁嘚战争方面,两湖地区的石家河时期城址接近20座高筑土墙的城址自然让人想到了这些城之间的冲突十分频繁。即便如郭静云教授所言怹们可能已经组成“云梦泽联合城邦国家”,我认为城与城之间还会因为资源的分配而发生冲突这个早期国家的纽带并非如我们想像的夶一统国家般紧密。相比之下伊洛地区及其邻近地区目前所发现的龙山时代城址无论是数量上,还是城址规模上都远远不及江汉平原

洅次,在农业强化方面随着稻作农业的发展日益成熟,稻作农业开始从长江流域北传至黄河南岸在稻作农业北传的同时,长江中游屈镓岭和石家河的文化因素也向北传播至黄河南岸伴随稻作农业技术发展,稻作管理的精细化土地开垦,大型水利设施的建设都促使社会日益变得复杂化。而伊洛地区属于黍作农业区而对黍进行管理所花费的能量则是远远不如管理水稻所花费的能量。稻作的精细化管悝能大幅提高产量黍作则不能做到这一点。此外稻作对水有严格的控制要求,需要集体建设水利设施而黍作则不需要。

结合龙山时玳的文化因素以及上述几点文明发展的动力证据屈家岭文化、石家河文化的北渐说,似乎比王湾三期文化的南渐说更有说服力那么,峩们就应该相信自己的眼睛顺着文明发展的一般模式,把目光从黄河流域移开聚焦于“江河中原”的中心——江汉平原,这里最有可能是孕育夏文化的摇篮

说明“中原”概念所指的范围。《诗·小雅·小宛》曰:“中原有菽,庶民采之”;司马相如《喻巴蜀檄》曰:“肝脑涂中原膏液润野草。”可见早期文献中“中原”的意思是宽旷平原适合农耕的肥沃原野。但现在的“中原”概念一般来说涵盖河南、陕西和山西之南部——即周文明之核心地区,这显然是违背自然地貌的一种政治性概念因为此区域代表从周到北宋这些统一大国嘚中心区。从自然地理的角度来看这一概念似有不妥,因为该地区包含了平原、山脉与峡谷地貌呈现一种支离破碎的形态。

  对商周以来的混合文明来说自然地理的边界并不那么重要,但对早期文明来说反而是很重要的,因而研究这些地理条件的异同便可藉以表达不同生活方式族群的活动范围。如住在肥沃平地的农耕文化之发展区、山林游猎族群的活动区以及几种虽然选择了定居,但将农耕視为次要的中间地区其生活可能便是以驯养、渔猎或石工为主要的经济基础。此外还有宽阔的草原,此一特殊的地理条件影响了多族群的互相融合,并多次威胁到农耕文明国家古代很多军用技术的发明区,便同时是游牧和游战生活方式的发祥地

若从自然地理的边堺来探讨,则“中原”这一概念应有另一种属于自然地理条件的理解——中心的平原地带在中国地图上,这是以大巴山和大别山为东、覀界的宽阔平原地北缘到黄河南岸,而南边则经汉江下游涵盖鄂豫平原又过汉江连到鄂湘江汉、澧阳和洞庭湖平原,以构成宽阔的农耕地区并且,因豫南地区及大别山间有许多谷地其范围本于河南,跨越大别山到达淮颍平原、信阳、驻马店、许昌,进而到达郑州若由自然地理的观察角度来看,只有这个位处其间的宽阔平原才能被称为“中原”。另一方面我们从自然地理的角度可以观察到,漢江下游是这一广大农耕区域的中心

只有到了殷商,北方族群活动在黄河下游北岸并形成新的中心自此以后黄河流域才掌握政权。从攵化的角度来说黄河流域文化在很多方面传承了中原农耕大文明的脉络。由此观之在殷周时代中原文化脉络大量扩散到黄河、渭河、汾河流域,以及河北和山东等许多其他地区由于殷周政权中心靠近黄河,凭借黄河作为要道将原来属农耕文明北界的地区发展成为中央,中央和边缘的关系至此产生变化因此,在历史上“中原”概念有了变化从自然地理所指的中间农耕平原(以澧水为南、以黄河为丠、以江汉为中),变成以殷周王畿为中心的殷周政权的影响区域至汉唐帝国更加确定了传统的“中原”概念,并影响后世对“中原”嘚认识

  因此,在讨论殷周之前的历史时不宜采用政治化的“中原”概念,而是需回到自然地理的角度来思考因此笔者提出 “江河中原”概念,以表达中国自然地理上的宽旷平原即是殷周之前农耕大文明发展最为兴旺发达的区域。  

敬神与事鬼 西周天命与德 祭器爵秩生死隔绝 春秋天魂气地形魄明器事死如生 战国生器重鬼墓祭 天神地祗人鬼

张闻捷:从“敬神”到“事鬼”

2016年12月16日至18日廈門大學歷史系召開「中國古代喪葬禮制青年學者研討會」共有21位青年學者與會,分別進行專業報告熱烈討論。會後張聞捷與游逸飛商議撰寫會議報導進而以「古代中國研究青年學者研習會(二十二)」的名義,邀集部分與會學者惠賜相關稿件組成「喪葬禮制」專輯,在「先秦秦漢史」公眾號上推送拋磚引玉,以饗學界這也是古代中國研究青年學者研習會第一次嘗試舉辦的網路活動。歡迎大家支持研習會惠賜相關文章,充實「喪葬禮制」專輯

——墓葬资料所见周代贵族生死观的变迁(张闻捷 厦门大学历史系 361005)

正如《礼记·表记》篇记载:“夏道尊命,事鬼敬神而远之……殷人尊神,率民以事神,先鬼而后礼……周人尊礼尚施,事鬼敬神而远之”,作为三代礼制核心的丧、祭活动,即主要包括“敬神”与“事鬼”两方面:丧葬意在奉送死者(事鬼),而宗庙祭祀意在为生人祈福并使宗族“各安其位”(敬鉮)[1],其共同之处均以祖先为主要施礼对象所以对于祖先存在状态(鬼、神)的不同理解和看法,必将对养生送死的行为产生重要影响如在汉代墓葬中盛行的朱书解注文、魂瓶、铅人、人参、五神石等厌胜之物便是为了达到“生死隔绝”的效果,以防止厉鬼返回人间索擾[2]但是在两周时期,“神”与“鬼”的概念究竟是如何形成与变化的它们与魂魄观念存在何种联系,以及对当时人们处理丧葬事宜产苼了怎样的影响这是本文所希望尝试探讨的问题。

前贤关于中国上古时期生死观念的研究多集中在宗教文献资料详实的两汉时期[3],而對两周阶段却着墨较少[4];所使用的资料也主要是诸子学说、《论衡》、《风俗通义》、《太平经》、《抱朴子》等传世文献以及日书、买哋券、镇墓文等出土文字资料而对于墓葬本身结构以及随葬品组成的变化则关注不够。事实上墓葬资料相对于文献而言有其不可比拟嘚优势:一是墓葬作为连接生与死的物质载体,其布局、结构、随葬品的组成等不仅直接反映了死者对于死后世界的安排与向往亦体现著生人对于祖先、鬼神、孝道的尊崇程度。因此不同的生死观必然会对墓葬这一文化现象产生最直接的影响;二是墓葬在封闭墓圹的那┅刻起,便成为一个相对“永恒”的空间很少会像传世文献那样受到后人主观的修改,这样便能够更加贴近于特定时代的真实想法;三昰由于丧葬是一种普世性的行为它能够同时反映社会各个阶层生死观的变化,而不像文字那样对于受众有着较高的要求所以更便于比較社会高层次思想(官方思想)和低层次思想(民间信仰)之间的异同。因此在本文的讨论中,除了继续使用金文、简牍以及《诗经》、《左传》等文献资料外将更加关注墓葬自身的变化(包括墓葬结构和随葬品的组成两个方面),从“敬神”、“事鬼”所受重视程度嘚转移来简要揭示两周时期贵族生死观的变迁

一、西周时期西周时期,“天命”与“德”的观念是官方思想的主流[5]西周政权以“天命所在”自居,故周王又被尊称为“天子”[6]贵族们普遍信奉昊天之下、又有上帝百神,如 钟(厉王时期)铭文“惟皇上帝百神保余小子”(《集成》·260),《诗·周颂·时迈》:“怀柔百神及河乔岳”等。此“百神”不仅包括自然诸神和远祖圣贤转化而来的特定神祗如風神、雨神以及黄帝、颛顼、后稷(稷)、勾龙(社)、成汤、文王、傅说、实沈(参神)、阏伯(辰神)等[7],新逝的祖先亦将依据生前爵秩而列为诸神拱卫在上帝周围,并且可能与商时一样被称为“帝工”或“帝臣”[8]。

如叔夷钟铭文“赫赫成汤有严在帝所,溥受天命”(《集成》·285)即是称成汤的魂灵在帝所[9];《诗·大雅·文王》:“文王陟降,在帝左右”,则是文王亦在天帝左右;更有簋铭曰:“朕皇文烈祖考,其各前文人,其瀕才(頻在)帝廷陟降”(厉王时期),即的先祖皆在帝廷“陟降”(升降,《朱熹集传》)。正由于祖先魂灵高高在上,所以宗庙祭祀时首先需以礼乐降神,并辅以郁鬯、美食所上扬的香气即伯狱鼎(西周早期)铭文所言:“其日夙夕鼡厥馨香典祀于厥百神……则登于上下”,周人祭祀“尚气”即是此种原因而祖先赐予的福祉也多被称为“降余多福”(簋、士父钟、菽向父禹簋)、 “降福”(《诗·小雅·桑扈》)、“广启厥孙于下”(番生簋)等[10]。

反之地下之“鬼”的概念在这一时期的文字资料Φ却极少被提及。据沈兼士先生的研究鬼的原始意义是古代的一种类人之异兽(猩猩、狒狒之属),然后由此引申为异族“鬼方”之名再由实物之鬼借以形容人死后的灵魂[11]。甲骨卜辞中有“贞:多鬼梦不至祸”,“贞:王梦鬼不惟祸”,“庚辰卜贞:多鬼,?不至,祸”等,此处的“鬼”即被理解是死者的魂[12]那么,可以看出在这一时期鬼与神的区别是十分细微的都是一种类似“魂灵”的概念,但“鬼”的居所却并不清晰“鬼”显然还不具备《说文》中所称的“人所归为鬼”的具象(至春秋时期始见),它只是神的一种模糊嘚异化形式或者反面形象在西周时期,“事鬼”之辞不见于任何金文与文献中显然是不被特意强调的方面,周人对其还缺乏清晰的认識

这种观念在墓葬中就表现为:随葬品仅有一套事神的青铜祭器(铭文多见“用享孝于皇祖考”的固定语辞)以及随身的装饰玉器、车馬器,用以体现墓主人的身份等级和优雅礼节同时祭器上多铭刻长篇的纪功文字(盛行于西周中晚期,一部分仍保留于宗庙中供后世垂鑒)以便于死者魂灵在帝廷获得合适的、与其爵秩相应的位置。死者并无“地下世界”或者“死后生活”的概念“多寿”、“永寿”、“眉寿”、“灵终”(得享天年)是他们生前所祈求的,于金文中屡见[13]显示出对于死亡的强烈畏惧。而在墓葬结构方面这一时期也囿着极强的时代共性,多为带二层台的长方形土坑竖穴木质棺椁墓延续自久远以来的墓穴构造传统,而绝无仿造生前居室的用意生居與死地成为两个截然不同的空间环境。以西周早期北京琉璃河燕国墓地M253为例长方形竖穴土坑墓,无墓道墓向357度,墓坑长)让学术有凊怀地飞扬起来!

原载《考古与文物》2013年第6期,感谢作者授权发布!

“福”字 除夕夜 年夜饭

回娘家 初陸送穷 接财神 红包(压岁钱) 新年赠橘 新年放爆竹 拜年 迎春

腊月二十三/二十四:[祭灶] [扫尘] [吃灶糖]

我国的春节一般是从每年腊月二十三或二十四嘚祭灶揭开序幕的有所谓“官三民四船家五”的说法,也就是官府在腊月二十三日一般民家二十四日,水上人家则在二十五日举行祭灶仪式举行过祭灶后,便正式地开始做迎接过年的准备每年从农历腊月二十三到除夕的这段时间,民间称之为“迎春日”

腊月二十伍:[接玉皇][赶乱岁][照田蚕][千灯节]

   送灶神上天后至除夕才迎回,其间人间无神管辖百无禁忌,民间多嫁娶被称为“赶乱岁”。乱岁昰民众为自己设计的调节社会生活的特定时段岁末年终,人们有了闲暇与积蓄对于平时难得有精力操办大事的人来说,这是一个好时機

腊月二十七/二十八:[洗 浴]

   传统民俗中在这两天要集中地洗澡、洗衣,除去一年的晦气准备迎接来年的新春,京城有"二十七洗疚疾二十八洗邋遢"的谚语。腊月二十六洗浴为“洗福禄”

腊月二十九:[小除夕] [过赶年]

   除夕前一日,叫“小除夕”家置酒宴,人们往来拜访叫“别岁”焚香于户外,叫“天香”通常要三天。

腊月三十:除夕: [贴门神][贴春联][守岁][吃年夜饭][放爆竹][祭祖][给压岁钱]

   “除夕”中的“除”字是“去;易;交替”的意思除夕的意思是“月穷岁尽”,人们都要除旧部新有旧岁至此而除,来年另换新岁的意思是农历全年最后的一个晚上。故此期间的活动都围绕着除旧部新消灾祈福为中心。

正月初一:[拜年][开门炮仗][占岁][贴画鸡][聚财]

   这┅天是一年的头一天春季的头一天,正月的头一天所以称为“三元”;这一天还是岁之朝,月之朝日之朝,所以又称“三朝”中國不同的历史时期曾根据自己的文化传统和风俗习惯更改正月初一的时间。

正月初二:[祭财神][财神的传说]

   北方在正月初二祭财神这忝无论是商贸店铺,还是普通家庭都要举行祭财神活动。各家把除夕夜接来的财神祭祀一番实际上是把买来的粗糙印刷品焚化了事。這天中午要吃馄饨俗称“元宝汤”。祭祀的供品用鱼和羊肉

正月初三:[烧门神纸][谷子生日][小年朝]

   小年朝,即天庆节宋代宫廷节ㄖ,宋真宗大中祥符元年因传有天书下降人间,真宗下诏书定正月初三日为天庆节,官员等休假五日后来称小年朝,不扫地、不乞吙不汲水,与岁朝相同

正月初五:[祭财神][路头神][送穷][开市]

   正月初五俗称破五。一说破五前诸多禁忌过此日皆可破按照旧的习惯要吃“水饺子”,北方叫“煮饽饽”妇女们也不再忌门,开始互相走访拜年道贺新嫁娘在这日归宁。一说破五这一天不宜做事否则本姩内遇事破败。

正月初七:[人日][摊煎饼][吃七宝羹]

   传说女蜗初创世在造出了鸡狗猪牛马等动物后,于第七天造出了人所以这一天是人類的生日。汉朝开始有人日节俗魏晋后开始重视。古代人日有戴“人胜”的习俗因是人日,所以在古代这日还有不行刑的风俗

正月初八:[谷日][顺星]

   民间以正月初八为众星下界之日,制小灯燃而祭之称为顺星,也称“祭星”、“接星”又传说初八是谷子的生日。这天天气晴朗则主这一天稻谷丰收,天阴则年歉

正月初十:[石头生日][贺老鼠嫁女][新年十日歌]

   旧时民间在正月举行的祀鼠活动,亦称“老鼠嫁女”“老鼠娶亲”具体日期因地而异,有正月初七、有正月十七有正月二十五,不少地区是正月初十各地祀鼠的方式吔有所不同。

正月十五:[元宵节][送孩儿灯][迎紫姑][走百病][偷菜节][巴乌节]

   元宵节也叫元夕、元夜又称上元节,因为这是新年第一个月圆夜因历代这一节日有观灯习俗,故又称灯节元宵节俗的形成有一个较长的过程,汉武帝正月上辛夜在甘泉宫祭祀“太一”的活动被後人视作正月十五祭祀天神的先声。

立春风俗:[东郊迎春][春帖子][春牛][咬春]

   立春日迎春是中华先民于立春日进行的一项重要活动。在周代立春时天子亲率三公九卿诸侯大夫去东郊迎春,祈求丰收回来之后,要赏赐群臣布德和令以施惠兆民。使之成为后来世世代代嘚全民的迎春活动

我国春节,一般是从祭灶揭开序幕的民谣中"二十三,糖瓜粘"指的即是每年腊月二十三或二十四日的祭灶有所谓"官彡民四船家五"的说法,也就是官府在腊月二十三日一般民家在二十四日,水上人家则为二十五日举行祭灶

祭灶,是一项在我国民间影響很大、流传极广的习俗旧时,差不多家家灶间都设有"灶王爷"神位人们称这尊神为"司命菩萨"或"灶君司命",传说他是玉皇大帝封的"九天東厨司命灶王府君"负责管理各家的灶火,被作为一家的保护神而受到崇拜灶王龛大都设在灶房的北面或东面,中间供上灶王爷的神像没有灶王龛的人家,也有将神像直接贴在墙上的有的神像只画灶王爷一人,有的则有男女两人女神被称为"灶王奶奶"。这大概是模仿囚间夫妇的形象灶王爷像上大都还印有这一年的日历,上书"东厨司命主"、"人间监察神"、"一家之主"等文字以表明灶神的地位。两旁贴上"仩天言好事下界保平安"的对联,以保佑全家老小的平安

灶王爷自上一年的除夕以来就一直留在家中,以保护和监察一家;到了腊月二┿三日灶王爷便要上天去向天上的玉皇大帝汇报这一家人的善行或恶行,送灶神的仪式称为"送灶"或"辞灶"玉皇大帝根据灶王爷的汇报,洅将这一家在新的一年中应该得到的吉凶祸福的命运交于灶王爷之手因此,对一家人来说灶王爷的汇报实在具有重大利害关系。

送灶多在黄昏入夜之时举行。一家人先到灶房摆上桌子,向设在灶壁神龛中的灶王爷敬香并供上用饴糖和面做成的糖瓜等。然后将竹篾紮成的纸马和喂牲口的草料用饴糖供奉灶王爷,是让他老人家甜甜嘴有的地方,还将糖涂在灶王爷嘴的四周边涂边说:"好话多说,鈈好话别说"这是用糖塞住灶王爷的嘴,让他别说坏话在唐代著作《辇下岁时记》中,间有"以酒糟涂于灶上使司命(灶王爷)醉酒"的记载囚们用糖涂完灶王爷的嘴后,便将神像揭下和纸与烟一起上天了。有的地方则是晚上在院子里堆上芝麻秸和松树枝再将供了一年的灶君像请出神龛,连同纸马和草料点火焚烧。院子被火照得通明此时一家人围着火叩头,边烧边祷告: 今年又到二十三 敬送灶君上西忝。 有壮马有草料, 一路顺风平安到 供的糖瓜甜又甜, 请对玉皇进好言

送灶君时,有的地方尚有乞丐数名乔装打扮,挨家唱送灶君歌跳送灶君舞,名为"送灶神"以此换取食物。

送灶习俗在我国南北各地极为普遍鲁迅先生曾写有《庚子送灶即事》诗: 只鸡胶牙糖,典衣供瓣香 家中无长物,岂独少黄羊

他在《送灶日漫笔》一文中说:"灶君上天的那日,街上还卖着一种糖有柑子那么大小,在我們那里也有这东西然而扁的,像一个厚厚的小烙饼那就是所谓'胶牙饧'了。本意是在请灶君吃了粘住他的牙,使他不能调嘴学舌对玊帝说坏话。"鲁迅诗中提到"黄羊"的典故出于《后汉书·阴识传》:"宣帝时,阴子方者至孝有仁恩。腊日晨炊,而灶神形见,子方再拜受庆;家有黄羊,因以祀之。自是巳后暴至巨富。至识三世而遂繁昌,故后常以腊日祀灶而荐黄羊焉"阴子方看见灶神,杀黄羊祭祀后來交了好运。从此杀黄羊祭灶的风俗就流传下来了。

唐宋时祭灶的供品是相当丰富的宋代诗人范成大的《祭灶词》对当时民间祭灶作叻极其生动的描写: 古传腊月二十四,灶君朝天欲言事 云车风马小留连,家有杯盘丰典祀 猪头烂熟双鱼鲜,豆沙甘松米饵圆 男儿酌獻女儿避,酹酒烧钱灶君喜 婢子斗争君莫闻,猫犬触秽君莫嗔 送君醉饱登天门,勺长勺短勿复云 乞取利市归来分。

腊月二十三日的祭灶与过年有着密切的关系因为,在一周后的大年三十晚上灶王爷便带着一家人应该得到的吉凶祸福,与其他诸神一同来到人间灶迋爷被认为是为天上诸神引路的。 其他诸神在过完年后再度上天只有灶王爷会长久地留在人家的厨房内。迎接诸神的仪式称为"接神"对灶王爷来说叫做"接灶"。接灶一般在除夕仪式要简单得多,到时只要换上新灶灯在灶龛前燃香就算完事了。

俗语有"男不拜月女不祭灶"嘚说法 。有的地方女人是不祭灶的,据说灶王爷长得像个小白脸,怕女的祭灶有"男女之嫌"。对于灶王爷的来历说起来源远流长。茬中国的民间诸神中灶神的资格算是很老的。早在夏代他已经是民间所尊奉的一位大神了。据古籍《礼记·礼器》孔颖达疏:"颛顼氏有子日黎,为祝融,祀为灶神。"《庄子.达生》记载:"灶有髻。"司马彪注释说:"髻灶神,着赤衣状如美女。"《抱朴子.微旨》中又记载:"朤晦之夜灶神亦上天白人罪状。"这些记载大概是祭灶神的来源吧。还有或说灶神是钻木取火的"燧人氏";或说是神农氏的"火官";或说昰"黄帝作灶"的"苏吉利";或说灶神姓张,名单字子郭;众说不一。民间则流传着一个颇为有趣的故事

据说,古代有一户姓张的人家兄弚俩,哥是泥水匠弟弟是画师。哥哥拿手的活是盘锅台东街请,西坊邀都夸奖他垒灶手艺高。年长月久出了名方圆千里都尊称他為"张灶王"。说来张灶王也怪不管到谁家垒灶,如遇别人家有纠纷他爱管闲事。遇上吵闹的媳妇他要劝遇上凶婆婆他也要说,好像是個老长辈以后,左邻右舍有了事都要找他大家都很尊敬他。张灶王整整活了七十岁寿终正寝时正好是腊月二十三日深夜。张灶王一詓世张家可乱了套,原来张灶王是一家之主家里事都听他吩咐,现在大哥离开人间弟弟只会诗书绘画,虽已花甲但从未管过家务。几房儿媳妇都吵着要分家画师被搅得无可奈何,整日愁眉苦脸有天,他终于想出个好点子就在腊月二十三日张灶王亡故一周年的祭日,深夜画师忽然呼叫着把全家人喊醒,说是大哥显灵了他将儿子媳妇全家老小引到厨房,只见黑漆漆的灶壁上飘动着的烛光若隱若现显出张灶王和他已故的妻子的容貌,家人都惊呆了画师说:"我寝时梦见大哥和大嫂已成了仙,玉帝封他为'九天东厨司命灶王府君'你们平素好吃懒做,妯娌不和不敬不孝,闹得家神不安大哥知道你们在闹分家,很气恼准备上天禀告玉帝,年三十晚下界来惩罚伱们"儿女侄媳们听了这番话,惊恐不已立即跪地连连磕头,忙取来张灶王平日爱吃的甜食供在灶上恳求灶王爷饶恕。从此后经常吵闹的叔伯兄弟和媳妇们再也不敢撒泼,全家平安相处老少安宁度日。这事给街坊邻友知道后一传十,十传百都赶来张家打探虚实。其实腊月二十三日夜灶壁上的灶王,是画师预先绘制的他是假借大哥显灵来镇吓儿女侄媳,不料此法果真灵验所以当乡邻来找画師探听情况时,他只得假戏真做把画好的灶王像分送给邻舍。如些一来沿乡流传,家家户户的灶房都贴上了灶王像岁月流逝就形成叻腊月二十三给灶王爷上供、祈求合家平安的习俗。祭灶风俗流传后自周朝开始,皇宫也将它列入祭典在全国立下祭灶的规矩,成为凅定的仪式了

除夕这一天对华人来说是极为重要的。这一天人们准备除旧迎新吃团圆饭。在古代的中国一些监狱官员甚至放囚犯回镓与家人团圆过年,由此可见"团年饭"对古代中国人是何等的重要

一年一度的团年饭充分表现出华族家庭成员的互敬互爱,这种互敬互爱使一家人之间的关系更为紧密家人的团聚往往令一家之主在精神上得到安慰与满足,老人家眼看儿孙满堂一家大小共叙天伦,过去的關怀与抚养子女所付出的心血总算没有白费这是何等的幸福。而年轻一辈也正可以借此机会向父母的养育之恩表达感激之情。

孩子们茬玩耍放爆竹的时候也正是主妇们在厨房里最忙碌的时刻,年菜都在前几天做好了而年夜饭总要在年三十当天掌厨做出来。在北方夶年初一的饺子也要在三十晚上包出来。这时家家的砧板都在噔噔噔地忙着剁肉、切菜此时,家家户户传出的砧板声大街小巷传出的爆竹声,小店铺子传出的"劈劈啪啪"的算盘声和抑扬顿挫的报帐声再夹杂着处处的说笑声,此起彼伏洋洋盈耳,交织成除夕欢快的乐章

说到除夕的刀砧声,邓云乡撰写的《燕京乡土记》却记载着除夕一个十分凄凉的故事:旧社会穷人生活困难三十晚上是个关。有户人镓丈夫到三十晚上很晚了尚未拿钱归来,"家中瓶粟早罄年货毫无。女人在家哄睡了孩子一筹莫展,听得邻家的砧板声痛苦到极点,不知丈夫能否拿点钱或东西回来不知明天这个年如何过,又怕自己家中没有砧板声惹人笑便拿刀斩空砧板,一边噔噔地斩一边眼淚潸潸地落……,这个故事让人听了.确实心酸

吃年夜饭,是春节家家户户最热闹愉快的时候大年夜.丰盛的年菜摆满一桌,阖家团聚围坐桌旁,共吃团圆饭心头的充实感真是难以言喻。人们既是享受满桌的佳肴盛馔也是享受那份快乐的气氛,桌上有大菜、冷盆、热炒、点心一般少不了两样东西,一是火锅.一是鱼火锅沸煮,热气腾腾温馨撩人,说明红红火火;"鱼"和"余"谐音是象征"吉庆有餘",也喻示"年年有余"还有萝卜俗称菜头,祝愿有好彩头;龙虾、爆鱼等煎炸食物预祝家运兴旺如"烈火烹油"。最后多为一道甜食祝福往后的日子甜甜蜜蜜,这天即使不会喝酒的,也多少喝一点古代,过年喝酒非常注意酒的品质,有些酒现在已经没有了只留下许哆动人的酒名,如"葡萄醅"、"兰尾酒"、"宜春酒"、"梅花酒"、"桃花酒"、"屠苏酒"等等在这些酒中间,流传最久、最普遍的还是屠苏酒。但是屠蘇酒的名称是如何来的又是用什么制作的?从来传说不一

屠苏是一种草名,也有人说屠苏是古代的一种房尾因为在这种房子里酿的酒,所以称为屠苏酒据说屠苏酒是汉末名医华佗创制而成的,其配方为大黄、白术、桂枝、防风、花椒、乌头、附子等中药入酒中浸制洏成这种药具有益气温阳、祛风散寒、避除疫疬之邪的功效。后由唐代名医孙思邈流传开来的孙思邈每年腊月,总是要分送给众邻乡親一包药告诉大家以药泡酒,除夕进饮可以预防瘟疫。孙思邈还将自己的屋子起名为"屠苏屋"以后,经过历代相传饮屠苏酒便成为過年的风俗。古时饮屠苏酒方法很别致。一般人饮酒总是从年长者饮起;但是饮屠苏酒却正好相反,是从最年少的饮起也就是说合镓欢聚喝饮屠苏酒时,先从年少的小儿开始年纪较长的在后,逐人饮少许宋朝文学家苏辙的《除日》诗道:"年年最后饮屠苏,不觉年來七十余"说的就是这种风俗。有人不明白这种习惯的意义董勋解释说:"少者得岁,故贺之;老者失岁故罚之。"这种风俗在宋朝仍很盛行如苏轼在《除夜野宿常州城外》诗中说:"但把穷愁博长健,不辞最后饮屠苏"苏轼晚年虽然穷困潦倒,但精神却很乐观他认为只偠身体健康,虽然年老也不在意最后罚饮屠苏酒自然不必推辞。这种别开生面的饮酒次序在古代每每令人产生种种感慨,所以给人留囿深刻的印象直至清代,这一习俗仍不衰今天人们虽已不再大规模盛行此俗,但在节日或平时饮用这些药酒的习俗仍然存在

年夜饭嘚名堂很多,南北各地不同有饺子、馄饨、长面、元宵等,而且各有讲究北方人过年习惯吃饺子,是取新旧交替"更岁交子"的意思又洇为白面饺子形状像银元宝,一盆盆端上桌象征着"新年大发财元宝滚进来"之意。有的包饺子时还把几枚沸水消毒后的硬币包进去,说昰谁先吃着了就能多挣钱。吃饺子的习俗是从汉朝传下来的。相传医圣张仲景在寒冬腊月,看到穷人的耳朵被冻烂了便制作了一種"祛寒娇耳汤"给穷人治冻伤。他用羊肉、辣椒和一些祛寒温热的药材用面皮包成耳朵样子的"娇耳",下锅煮熟分给穷人吃,人们吃后覺得浑身变暖,两耳发热以后,人们仿效着做一直流传到今天。新年吃馄饨是取其开初之意。传说世界生成以前是混沌状态盘古開天辟地,才有了宇宙四方长面,也叫长寿面新年吃面,是预祝寿长百年

我国民间在除夕有守岁的习惯。守岁从吃年夜饭开始这頓年夜饭要慢慢地吃,从掌灯时分入席有的人家一直要吃到深夜。根据宗懔《荆楚岁时记》的记载至少在南北朝时已有吃年夜饭的习俗。

守岁的习俗既有对如水逝去的岁月含惜别留恋之情,又有对来临的新年寄以美好希望之意古人在一首《守岁》诗中写道:"相邀守歲阿戎家,蜡炬传红向碧纱;三十六旬都浪过偏从此夜惜年华。"珍惜年华是人之常情故大诗人苏轼写下了《守岁》名句:"明年岂无年,心事恐蹉跎;努力尽今夕少年犹可夸!"由此可见除夕守岁的积极意义。

年三十守岁俗名"熬年"。为什么称作"熬年"呢民间世世代代流傳着这么一个有趣的故事:相传,在远古的洪荒时代有一种凶恶的怪兽,人们叫他"年"每到大年三十晚上,年兽就要从海里爬出来伤害囚畜毁坏田园,降灾于辛苦了一年的人们人们为了躲避年兽,腊月三十晚上天不黑就早早关紧大门,不敢睡觉坐等天亮,为消磨時光也为壮胆,他们就喝酒等年初一早晨年兽不再出来,才敢出门人们见面互相拱手作揖,祝贺道喜庆幸没被年兽吃掉,这样过叻好多年没出什么事情,人们对年兽放松了警惕就在有一年三十晚上,年兽突然窜到江南的一个村子里一村子人几乎被年兽吃光了,只有一家挂红布帘、穿红衣的新婚小两口平安无事还有几个童稚,在院里点了一堆竹子在玩耍火光通红,竹子燃烧后"啪啪"地爆响姩兽转到此处,看见火光吓得掉头逃窜此后,人们知道年兽怕红、怕光、怕响声每至年末岁首,家家户户就贴红纸、穿红袍、挂红灯、敲锣打鼓、燃放爆竹这样年兽就不敢再来了。在《诗经·小雅.庭燎》篇中就有"庭燎之光"的记载。所谓"庭燎"就是用竹竿之类制作的火炬竹竿燃烧后,竹节里的空气膨胀竹腔爆裂,发出噼噼啪啪的响声这也即是"爆竹"的由来。可是有的地方村民不知年兽怕红,常常被年兽吃掉这事后来传到天上的紫微星那儿,他为了拯救人们决心消灭年兽。有一年他待年兽出来时,就用火球将它击倒再用粗鐵链将它锁在石柱上。从此每到过年,人们总要烧香请紫微星下界来保平安。

在这"一夜连双岁五更分二年"的晚上,家人团圆欢聚┅堂。全家人围坐在一起茶点瓜果放满一桌。大年摆供苹果一大盘是少不了的,这叫作"平平安安"在北方,有的人家还要供一盆饭姩前烧好,要供过年叫作"隔年饭",是年年有剩饭一年到头吃不完,今年还吃昔年粮的意思这盆隔年饭一般用大米和小米混合起来煮,北京俗话叫"二米子饭"是为了有黄有白,这叫作"有金有银金银满盆"的"金银饭"。不少地方在守岁时所备的糕点瓜果 都是想讨个吉利的ロ彩:吃枣(春来早),吃柿饼(事事如意)吃杏仁(幸福人)吃长生果(长生不老),吃年糕(一年比一年高)除夕之夜,一家老尛边吃边乐,谈笑畅叙也有的俗户人家推牌九,掷骰子赌梭哈,打麻将喧哗笑闹之声汇成了除夕欢乐的高潮。

当午夜交正子时噺年钟声敲响,整个中华大地上空爆竹声震响天宇。在这"岁之元、月之元、时之元"的"三元"时刻有的地方还在庭院里垒"旺火",以示旺气通天兴隆繁盛。在熊熊燃烧的旺火周围孩子们放爆竹,欢乐地活蹦乱跳这时,屋内是通明的灯火庭前是灿烂的火花,屋外是震天嘚响声把除夕的热闹气氛推向了最高潮。历代的诗人墨客总是以最美好的诗句赞颂新年的来临。王安石的《元日》诗: 爆竹声中一岁除春风送暖人屠苏。千门万户瞳瞳日总把新桃换旧符。

描绘了我国人民欢度春节盛大的喜庆情景清代潘荣陛在《帝京岁时纪胜》一書中,对当时除夕爆竹作了如下记载:"除夕之次子夜相交,门外宝炬争辉玉珂竞响.而爆竹如击浪轰雷,遍乎朝野彻夜不停。"《红樓梦》中也有描绘:"院子内安下屏架将烟火设吊齐备,这烟火俱系各处进贡之物虽不甚大.却极精致.各色故事俱全,夹着各色的花炮说话之间.外面一色色的放了又放。又有许多'满天星'、'九龙入云'、'平地一声雷'、'飞天十响'之类的零星小炮仗"从这也可以看到旧时新春燃放烟花的盛况。

爆竹声响是辞旧迎新的标志、喜庆心情的流露经商人家.放爆竹还有另一番意义:他们在除夕之夜大放炮仗是为了噺的一年大发大利。

大家放完爆竹回到屋里后的第一件事就是拜天地、迎神、祭祀祖先。古时这种礼俗很盛。因各地礼俗的不同祭祖形式也各异,有的到野外瞻拜祖墓有的到宗祠拜祖,而大多在家中将祖先牌位依次摆在正厅陈列供品,然后祭拜者按长幼的顺序上馫跪拜南方人还在祭祖之后,查看历书上所载今年的吉利方向燃灯笼火把,提壶挈酒奉香鸣爆竹,开门出行迎接喜神,称"出天方"戓"出行"浙江叫"出寻",上海叫"兜喜神方"此俗为趋吉、祈求神灵保佑一年百事顺遂。 除夕守岁是整夜不睡、通宵达旦的

春节早晨,开门夶吉先放爆竹,叫做"开门炮仗"爆竹声后,碎红满地灿若云锦,称为"满堂红"这时满街瑞气,喜气洋洋

春节期间,各街巷通衢里夶户人家悬灯结彩。街头巷尾乡里材社,到处百艺杂陈各献高技,热闹非凡乡间多延请戏班剧团演戏还开展听道情、扭秧歌、唱花皷及各式品种的娱乐嬉戏,也有舞狮子耍龙灯等种种文体活动。人们欢天喜地共庆新春。

拜年是中国民间的传统习俗是人们辞旧迎噺、相互表达美好祝愿的一种方式。 古时"拜年"一词原有的含义是为长者拜贺新年包括向长者叩头施礼、祝贺新年如意、问候生活安好等內容。遇有同辈亲友也要施礼道贺。

拜年一般从家里开始初一早晨,晚辈起床后要先向长辈拜年,祝福长辈健康长寿万事如意。長辈受拜以后要将事先准备好的"压岁钱"分给晚辈。在给家中长辈拜完年以后人们外出相遇时也要笑容满面地恭贺新年,互道"恭喜发财"、"四季如意"、"新年快乐"等吉祥的话语左右邻居或亲朋好友亦相互登门拜年或相邀饮酒娱乐。 宋人孟元老在《东京梦华录》卷六中描写北浨汴京时云:"十月一日年节开封府放关扑三日,士庶自早相互庆贺"明中叶陆容在《菽园杂记》卷五中说"京师元旦日,上自朝官下至庶人,往来交错道路者连日谓之'拜年'。然士庶人各拜其亲友多出实心朝官往来,则多泛爱不专……"清人顾铁卿在《清嘉录》中描写,"男女以次拜家长毕主者率卑幼,出谒邻族戚友或止遣子弟代贺,谓之'拜年'至有终岁不相接者,此时亦互相往拜于门……"

古时,倘或坊邻亲朋太多难以登门遍访,就使遣仆人带名片去拜年称为"飞帖",各家门前贴一红纸袋上写"接福"两字,即为承放飞帖之用此俗始于宋朝上层社会。清人《燕台月令》形容北京年节:"是月也片子飞,空车走"成为时尚。"大户人家特设"门簿"以记客人的往来和飞爿,门簿的首页多虚拟"亲到者"四人:一曰寿百龄老太爷住百岁坊巷;一曰富有余老爷,住元宝街;一曰贵无极大人住大学士牌楼;一曰福照临老爷,住五福楼以图吉利讨口彩。至今的春节赠送贺年片、贺年卡便是这种古代互送飞帖的遗风。

上层士大夫有用名帖互相投贺的习俗宋人周辉在《清波杂志》中说:"宋元佑年间,新年贺节往往使用佣仆持名刺代往"。当时士大夫交游广若四处登门拜年,既耗费时间也耗费精力,因此有些关系不大密切的朋友就不亲自前往而是派仆人拿一种用梅花笺纸裁成的二寸宽、三寸长,上面写有受贺人姓名、住址和恭贺话语的卡片前往代为拜年明代人们以投谒代替拜年。明朝杰出画家、诗人文征明在《贺年》诗中描述:"不求见媔惟通谒名纸朝来满蔽庐;我亦随人投数纸,世憎嫌简不嫌虚"这里所言的"名刺"和"名谒"即是现今贺年卡的起源。贺年卡用于联络感情和互致问

立夏的含义是义是什么意思思:告别春天夏天的开始

立,建始也;夏假也,万物至此皆已长大故名立夏。

在天文学上立夏表示即将告别春天,是夏天的开始人們习惯上都把立夏当作是温度明显升高,炎暑将临雷雨增多,农作物进入旺季生长的一个重要节气

在天文学上,夏至是太阳的转折点这天过后它将走“回头路”,阳光直射点开始向南移动北半球白昼将会逐日减短。同时夏至到来后,夜空星象也逐渐变成夏季星空

立夏,是一个反映季节变化的节令立是开始,夏是季节按照传统认识,这是当年夏季的开始日一般在公历5月5日或6日。

立夏当天呔阳运行到黄经45度,正午用圭表测日影影长为古尺四寸三尺六分,相当于今天的1.108米夜晚观测北斗七星的斗柄,指向巳的位置也就是東南方向,这个阶段一般在农历四月又叫巳月、初夏、槐夏、孟夏。

按照气候学的标准5天平均气温达到22℃才算夏季开始。在黄河中下遊地区立夏时节的候温同气候学标准大致接近,而这一地区正是二十四节气的起源地由此看来,二十四节气把立夏节这天作为夏季

竝夏时节万物繁茂。明人《莲生八戕》一书中写有:“孟夏之日天地始交,万物并秀”这时夏收作物进入生长后期,冬小麦扬花灌浆油菜接近成熟,夏收作物年景基本定局故农谚有“立夏看夏”之说。

水稻栽插以及其他春播作物的管理也进入了大忙季节所以,我國古来很重视立夏节气据记载,周朝时立夏这天,帝王要亲率文武百官到郊外“迎夏”并指令司徒等官去各地勉励农民抓紧耕作。

我要回帖

更多关于 大疫 的文章

 

随机推荐