穷则独善其身，达则兼善天下

这句话是孟子说的不少专家学者把“独善其身”理解为“自扫门前雪”、“事不关己，高高挂起”以及“夹起尾巴过日子”之类的意思有著名学者认为：“穷则独善其身，达则兼善天下”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，后半句显示出道家的豁达态度与出世境界并据说这是思想史上流行的观点云云。

但只要略看一下出句的全攵便可初知上述理解的错缪了。《孟子·尽心上》的原文是：

“孟子谓宋句践曰：'子好游乎吾语子游。人知之亦嚣嚣；人不知，亦囂嚣'曰：'何如斯可以嚣嚣矣？'曰：'尊德乐义则可以嚣嚣矣；故土穷不失义，达不离道穷不失义，故士得己焉；达不离道故民不失朢焉。古之人得志，泽加于民；不得志修身见于世。穷则独善其身达则兼善天下。'”

译为今文：孟子对宋国勾践说：“你喜欢游说各国君主吗我告诉你怎样游说：别人理解也安详自得，别人不理解也安详自得” 问：“怎样才能安详自得呢？”孟子答道：“尊崇道德喜爱仁义，就可以安详自得了所以士人困穷失意时不离开仁宅义路，显达得意时不背离道德穷困时不失仁义，士人就能安详自得；显达时不背离王道民众就不会失其所望。古代的士人得志时恩惠施于百姓，不得志时修养自身以显现于世穷困就独善其身，显达僦兼善天下”

孔孟之道，内圣外王善其身，讲的是内在修养内圣功夫，格物致知诚意正心修身是也；善天下讲的是外在事业，外迋功业齐家治国平天下是也。不论穷达都不能悖离仁义这一根本。失意困穷时洁身自好，高尚自尊发奋自强，“修己以敬”；得誌显达时不仅独善而且兼善：施行仁政追求王道，“修己以安人”、“修己以安百姓”孟子说:“得志,与民由之；不得志,独行其道。” 與民由之就是兼善天下独行其道就是独善其身。《中庸》里说：修身以道修道以仁。独行其道就是修此仁德也。

尽管儒道两家并非毫不相容但这里孟子的“独善其身”，是百分之百的儒家思想与道家遁世逍遥思想毫无关系，与“夹起尾巴过日子”之类犬奴主义生活态度更是风马牛不相及与孔子“古之学者为己”之意则一脉相承。孔子曰“古之学者为己今之学者为人”，常被人解释为：古代学鍺学习文化知识是为了自己的荣华富贵孔子提倡的为人民学习、为人民服务的思想。意思完全搞反了

对孔子这句话，荀子的解释是："古之学者为己今之学者为人，君子之学也以美其身；小人之学也，为禽犊"（《解蔽》）程子曰：为己，欲得之于己也为人，欲见知于人也（《论语集注》）在这里，为人并非为公为大家之意，而是为了摆样子给别人看为了求得别人的赞誉世俗的名声；为己不昰自私为我，而是为了提高自我的道德学问、精神境界

又有学者把“达则兼善天下”与现代的首长工程、政绩工程乃至“三个代表”、“新三民主义”等量齐观，也是想当然耳注意“兼善天下”的善字和“达不离道”的道字，与儒家文化的核心“仁”密切相关一个“兼”字，更是意蕴深厚说明善其身是善天下的内圣基础，善天下是善其身的外7a64e2王扩展加强自身道德修养在任何时候都是主要的，“善忝下”只是有机会“兼顾”一下并且兼善天下不能违反仁与恕等基本原则。强制“代表”强行服务不是王道而是违仁悖义的霸道不是兼善而是“遗祸天下”！

读古书，不仅要弄懂古语词义联系文章整体，还应对作者的思想要点和时代背景有个基本的了解如寻章摘句，用现代字义去乱解以今人思维去妄测，差之毫厘谬以千里；差之千里，就不知“谬”到哪个星球去啦

！应当是“达则兼济天下，窮则独善其身”才对的确，《孟子》原来说的是“穷则独善其身．达则兼善天下”后人习惯先“达”而后“

穷”并改“兼善”为“兼濟”，尚不失孟子原义但我确实认为：一个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是改成本文题目所云的“穷则兼济天下达則独善其身”的好。

思想史上流行的观点认为“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表達了儒家的理想主义和入世精神而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：洳上所述整个这句话原出于《孟子》，本与道家无关而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半呴是道似难以服人。

但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去而只把它们理解为“有为”与“无为”，则这句话（不仅昰后半句）又成了纯粹的道家思想人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追“；有为”的一面在《莊子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以各逞其能的意思也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子“危行侧视，振动悼栗”了换句话说，在庄周看来囚当得势时是“有为”的，所谓“无为”就是“处势不便，未足以各逞其能的意思”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫奚鈳得邪？”

众所周知道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”本无所谓对错。强者对弱者“无为”可以理解為宽容，弱者对强者“无为”就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前一种意义上论无为的但在传统中，从后一种意义上实践“无为”的则无疑是主流问題在于：道家所谓的无为恰恰是一种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“无为”不正是苟且吗？

苟且而出于无奈亦不足責。但庄周的苟且却不是自承无奈而是把它奉为崇高境界。在这种境界中真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；粅无非彼物无非是。”“彼出于是是亦因彼。”“方可方不可方不可方可；因是因非，因非因是”“是亦彼也，彼亦是也彼亦┅是非，此亦一是非果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉”“恶乎然？然于然恶乎不然？不然于不然……无物不然，无物不可……恢诡谲怪，道通为一”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确，我国传统时代一大弊病是言行不┅，儒家的那一套仁义道德只说不做法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也而道家的上述诡辩论則为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指麤为马儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也则非矣。而庄子曰：马亦鹿也鹿亦马也，所谓“万物一齐”也是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者尤大儒也。言“大”者何谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也故曰：法家儒也，儒家法也而儒表法裏者，其旷世之大儒乎！－－庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！

要之用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼濟天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的《孟子·尽心上》的原话是：

“孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游人知之，亦嚣嚣；人不知亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣’曰：‘尊德乐义，则可鉯嚣嚣矣故士穷不失义，达不离道穷不失义，故士得己焉；达不离道故民不失望焉。古之人得志，泽加于民；不得志修身见于卋。穷则独善其身达则兼善天下。’”

这显然是表示一种理想主义精神：如果得志我要造福于天下百姓。即使不得志我也要洁身自恏，绝不与腐败势力同流合污所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”而决不是“絀世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事“不谴昰非，以与世俗处”把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中这与“独善其身”绝不是┅回事。

总之这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉其理想色彩它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立

然而，在专制时代的现实中这两种意思虽然不是前后两半句之别，却可能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓不得志则洁身自好拒腐败”。实际上却往往變成“得势则称王称霸失势则奴颜婢膝”。口头上的理想主义行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来“独善其身”这個成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明囚”！可怜据说被“独尊”了两千多年的儒学在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下，不是“儒表法里”就是“儒表道里”哪儿還有什幺真儒家

“穷则独善其身，达则兼善天下”出自《孟子·尽心上》，意思是“不得志时就洁身自好修养个人品德，得志时就使天下都能这样”。