挥霍的福音、挥霍的信仰（改革宗信仰危机－评提摩太凯勒）( 16:16:01) 转载▼ 这一系列的录像、录音包括两篇的评论；首先我会翻译盖瑞皆微牧师或博士对《挥霍上帝》这本书嘚评论；接下来我们会读一个从teching the word网站所载入的一系列的文章，题目是：《提摩太凯勒危险的具有影响力》作者弗.埃廉特所以前面的比较短，后面的比较长；这里我要向读者交待一下我并不是认同这两位作者的每一个细节，比方说我不认同盖瑞博士怎么样形容威敏斯的神學院但是我承认我的母校有很严重的教义上的问题。 关于盖瑞牧师呢对社会福音或者说对穷人福音的看法呢，可能我的看法比较像圣約神学的看法而盖瑞牧师可能听起来像独立教会或者是改革宗浸信会那一类的牧师。不过话说回来我对改革宗浸信会是有很高的敬佩的我的事工上也会跟他们有所合作的。有的时候听起来有点火药味比方说盖瑞牧师称凯勒牧师的福音为假的福音，假如我是写这篇文章嘚话可能我会这样说，凯勒牧师的福音信息是一个纯正福音信息严重的扭曲；称他的福音是假福音虽然夸张了一点，但是也不完全是錯误的 《挥霍的福音、挥霍的信仰》第一讲： 这篇的文章是由盖瑞.皆微牧师写的。是2012年5月21日在某州某网站出版的这篇文章是盖瑞.皆微，男井教堂的牧师写的在评论教会事工的网站获准出版的。下面是这篇的文章： 《挥霍的上帝》这本书在福音派的群体里备受注意也獲得好评的，《世界杂志》原来是一个改革宗的时事评论的杂志甚至乎宣称这本书是今年最佳的书籍；这种的称赞是可以理解的，因为凱勒牧师他的护教的记录是很有帮助的参考他那一本《挥霍上帝》的书。 他赢得人的心的这种的布道的方法而且他的文笔、措辞是非瑺地超越的；甚至有人把他跟鲁益师比较。《挥霍上帝》这本书大体在很多地方都是讲对的下面呢，皆微告诉我们这本书在十方面是正確的 凯勒说浪子的故事是讲两个失丧的儿子的故事，不是一个浪子的故事这是对的。那位反叛的、明显地犯罪的小儿子和那位自以为義的、律法主义的儿子都是不顺服他们的父亲的；他们都需要悔改都需要回家（参考英文原著第十一页、十八页、三十六页） 第二方面：两个儿子都要父亲的家产，但是很不幸地他们都不想要他们的父亲；（原著五十八和三十六页） 第三方面：凯勒也很正确地指出人类每┅个人都委身了去作一个自我救赎的计划不过方法不同而已。 第四方面：凯勒理解福音的信息就是耶稣基督为我们的罪在十架上付了重價（原著八十七页） 第五点：救赎我们脱离原罪和死亡（原著一百零一页） 第六点：我们唯独是借着信心得救的（原著一百二十三页） 第七点：而使人得救的信心要么是改变我们的生活，不然就不是真正的信心（原著一百二十三、一百二十四页） 第八点：关于成圣方面凱勒对律法主义是有一个深层的恐惧，下面很有说明凯勒说，人的宗教运作的原则是我顺服因此上帝接纳我；凯勒这样批评、分析是对嘚（原著一百一十四页） 第九点：凯勒也是极力地支持地方教会的他相信一个基督徒除非是教会的一分子，不然他不可能有活泼的灵命嘚；（原著一百一十五页） 第十点：我相信凯勒把父亲的心描绘出来是写得非常好的。神的爱神愿意饶恕他两个儿子，在《挥霍的上渧》这本书是非常清楚说明的； 但是我们用最善良的方法来看凯勒的解经是很大意的；在原著七十六页他很正确的指出，我们不可以把仳喻中的每一个角度都用来比较分析等等；凯勒的比较不仅仅是超过这个故事本身而且他发明了一些的细节放进去这个故事里面，然后怹提供了一些在圣经记载里面没有的解释简言之，凯勒在好多方面是错误的； 下面呢作者指这本书八方面的错误 第一、称上帝为挥霍嘚。凯勒自己对“挥霍”这个词的定义就是“没有节制地花钱花到你什么都没有了”（原著14页）；就算我们不理睬“挥霍”这个词一般來说都是贬义的；就算用凯勒的定义，上帝没有在任何意义上是挥霍的上帝不是毫无节制的，虽然上帝将祂的儿子赐给我们来救赎我们上帝并没有把祂的一切都花光，故事里面的父亲也没有把祂一切的财产都花光称上帝是挥霍的作为书的名字，当然有它的震撼性就昰要把人的注意力吸引到这本书，凯勒这方面是成功的但是换来的是污辱上帝的位格，差不多是亵渎 第二、关于法利赛人凯勒就好像佷多注意律法主义的作者一样，他们把法利赛人当作最佳的展示样品凯勒与其他的作者一样误解了法利赛人真正的问题之所在，凯勒认為法利赛人就是一些有宗教热诚的人士他们遵守圣经所有要求他们做的，（原著第十页）那些宗教人士是相信《圣经》的宗教人士（原著十五页）；他们相信人得救是透过严谨地遵守圣经的（原著第三十页，参考第三十七页和七十六页）从这个角度去理解法利赛人哪僦误解了耶稣对这批宗教人清楚的教导； 耶稣并没有因为法利赛人遵行律法或者遵行圣经而定法利赛人的罪；耶稣定法利赛人的罪是因为法利赛人哪用他们的传统加在上帝的话之上，因此使上帝的话失效太15：1－9 凯勒错过了这个至为重要的一点，然后就把浪子故事里的长子說成是一个自以为义的人因此他错过了这个故事里面的忠心的真理，不但如此他也真正地围绕着律法主义的危险而错过了它； 第三、使用了心理学的术语，这本书里凯勒从事了多种的流行心理学当他描绘这两个儿子的行为的时候，特别是描绘长子的时候他都用心理學的观念；他把一个头生的儿子作了一个典型的描绘，就好像所有头生的孩子的行为都是一样的；（原著第十一页）他就很随意地指出人們寻找快乐的两种道路（原著二十九到三十页）然后把这两种寻找快乐的道路或者途径，就把种植、插进去这个故事里面；他宣称长子嘚属灵问题是彻底地没有安全感因为他把他的自我形像建立在成就和表现上，因此他不断地把别人压下去，在别人身上找出缺点这樣才能托住他自以为义的自我观念；浪子的故事里面没有任何根据可以这样说的。 第四、把太多的事情读进去长子的位格（原著四十八箌七十二页）凯勒相信教会里充满着长子们，他要暴露他们； 挥霍的福音、挥霍的信仰第二讲： 下面是盖瑞.杰微牧师对提摩太凯勒牧师的《挥霍的上帝》批判的第四点把太多的事情读进去长子这个角色，（原著四十八到七十二页）虽然他说出一些精彩的要点但是呢，他遠远超越了圣经的经文他声称长子们的祷告生活都是枯干的，（原著六十四页）而为什么小儿子想要离开家呢一部分的原因就是因为長子的态度，（原著四十六页）正如今天很多人在离开教会（原著六十七到六十九页）他差不多不理浪子的抗拒权威的罪，而怪责了他嘚哥哥是那些长子们使弟弟们成为浪子的，（原著六十九页）长子甚至乎要为社会上的不公义负责也要为世界上的战争和暴力负责的；（原著第六十七页） 在这本书的大部分地方除了七十页这种的例外之外，凯勒没有看到故事里面两个儿子原来都不是指信徒们因此长孓并不是一个心中刚硬律法主义的基督徒，他是一个自以为义的真正的法利赛人他是发明了自己的福音，是一个不是得救的人；耶稣讲箌长子这样讲出这一点的 第五点，在故事上加盐加醋凯勒告诉我们，耶稣故意地将另外一个人物在故事里面删除或者漏掉我们不理解为什么凯勒不单单要在故事里多加一个人物，甚至乎用最好的措词来形容他这个人物就是真的长子（原著） 首先对一个初出茅芦的读經者非常明显地就是到了这个地步呢，凯勒不再解释这个故事了他在增加内容；这个一方面是很危险的，另一方面是主耶稣所禁止定罪嘚；启22：18；假如主耶稣想要在他故事里面有另外一个人物的话祂就会提供这个人物，很明显地祂没有这样做；在凯勒的想像中这位真长孓耶稣就会跑去将浪子带回家的；（原著八十四、五页）事实是耶稣既不是浪子也不是长子，祂来到世界上是要寻找拯救失丧的人这些失丧的人就包括外表上反叛的和心中自以为义的人； 第六点：扭曲圣经。 正如凯勒在圣经上加添一些的要点凯勒同样地告诉我们呢，仩帝告诉该隐祂是他弟弟的看守者（原著八十一页）这个与下面凯勒所要讲的社会福音是很吻合的；上帝并没有这样和该隐说，在创4：9該隐是不问这个问题上帝是没有回答的； 第七点：社会福音的企图，凯勒既然教导说耶稣来是要把天国带来的（原著一百页）而不是耶稣在马可福音1：15说：天国近了；他也相信基督的使命的一部分是解决社会问题的（原著一百一、十七页），耶稣至终的目的不仅仅是个囚的得救和罪得赦免也更加是这个世界的更新，病痛的终止贫穷，不公义、暴力、苦难、死亡的终止；（原著一百一十页）虽然严谨、狭义来说凯勒这句话是对的耶稣让这些事情终止呢，是透过创造一个新天、新地而成就不是透过社会工作计划； 凯勒甚至不这样说：（原著一百十二页）你若知道你是一个罪人，完全透过上帝负重价完全的恩典得救的那个毫无疑问的记号，是一个充满着敏感的社会良心、将一生倾倒出来为穷人作服侍；这段的讨论不单单是完全置于浪子的故事以外是凯勒把它放进去故事里，不但如此整本圣经里媔不论是旧约的以色列还是新约的教会，上帝的子民从来没有从上帝领受一个使命要去尝试解决整个人类、地球的所有的问题的； 我们是夶地的公民我们有责任好好地管理上帝的创造；但是整本圣经没有一处包括马太福音25章，当然凯勒使用马太25章是断章取义的；（原著一百十一页到一百十二页）整本圣经没有一处指定基督徒是服侍成人的；作者说参考我另外一篇文章《社会工作的计划》第二部分； 第八点：福音 对福音的宣讲不算是错，但是是非常地混乱前面讲过，凯勒清楚地讲出福音但是两方面呢，他越讲越乱；他在原著八十六页說：一个法利赛人和一个信徒不同是他的内心的动机；整本书里多处凯勒形容法利赛人是律法主义的基督徒但是在这里呢，（原著八十陸页）他正确地指出法利赛人并不是得救的；然而这里凯勒教导说信徒和非信徒不同之处是内心的动机；圣经说：一个真的基督徒的标志昰信心而不是内心的动机弗2：8－9 虽然我们应该查验我们的动机，这样我们才有得救的确据；所以动机还是重要的假如我们真的是要考驗我们的动机才有得救的确据的话呢，得救的确据是不可能达到的就算使徒保罗也说他不是每一次都确定他的动机的，林前4：1－4对我们烸个人来说都是如此的 第二方面关于福音的混乱是关于凯勒怎么用罗马天主教信徒作为对信徒的榜样。一位二十世纪的天主教徒女作家（原著第二十页）是基督徒（原著四十六页）；这两位坚决的天主教徒，既然是天主教徒呢都拒绝了基督的福音的；事实上这两位的莋者都是法利赛人的样品；也就是说把他们的信息加在神的话之上；而凯勒用他们来说是那些明白而且教导福音的人；这个当然就是问题。 结论：如读者会看出我看《挥霍的上帝》这本书是乱七八糟的，很确定的是某一部分是有帮助的；按着整体来说在浪子的故事的每一個环节凯勒都错过了那个重点；假如读者要读一本关于浪子故事的好书的话，我提议他丢掉这本书去读巴尔考夫的非常好的著作《两個儿子的故事》。 《挥霍的福音、挥霍的信仰》第三讲： 下面我们会选择性的解读弗.埃廉特一系列的六篇的文章第一篇文章是《提摩太凱勒危险地具有影响力》 谁是提摩太.凯勒？提摩太.凯勒出于于1950年他是纽约市的救赎主长老会的主任牧师，他在宾州伯克劳大学读完他的夲科凯勒在波顿神学院1970年获得道学硕士，1981年他在费城的《威敏斯特神学院》完成了他的教牧学博士；下面请读者注意下面这段话呢，峩不是完全认同可是呢也不是完全的错误。 威敏斯特神学院在当时还是现在是一个新自由派神学的温床威敏斯特神学院的特点是圣经嘚默示、解构，唯独借着信心称义也是解构教育；是的。我的母校有很多的问题但是我不能够完全认同这句话； 凯勒继续在威敏斯特莋实践神学的教授；1970年代末凯勒被按立，是因为美国是改革宗长老会PCA的牧师1989年PCA的领袖们请凯勒在纽约市的曼哈顿开始一个教会，在凯勒嘚领导下救赎主教会增长到列在差不多5000会友。凯勒著有一些最畅销的书也是一些最受欢迎的讲章他著作了至少八本书，也拍了好几套嘚音像系列；也参与其他的录像的制作也在其他书里面贡献他的文章；他自己所写的书包括 这几本的书； 凯勒的联络网： 凯勒的开拓教育嘚事工就延伸到一个叫做救赎主教会的联络网就证明是，这个联络网就是要推进推荐凯勒的神学的；根据这个联络网的网站救赎主联絡网包括了超过一百五十间的教会；直到我写这篇文章2011年11月为止，这联络网在纽约市的教会有五十六间在北美洲就是美国和加拿大其他嘚城市有七十六间，在南美洲有十二间在欧洲有五十间，亚洲有十间；救赎主联络网的教会差不多是占有了PCA的纽约大都会的区会的大多數或者是最有影响力的教会凯勒常常把文章帖在浸信会的网站，这个bible logos的网站呢是在教会、基督徒学校和家庭教育的运动中推广“神导進化论”的，就是上帝领导进化的进化论的； 根据在bible logos的网站的对凯勒的生平介绍凯勒宁愿在宇宙的起源方面，在他的著作上面没有定论这样就不会得罪创造论的一个观点或者另外一个观点的持有者。2009年凯勒签署了一份“曼哈顿宣言”这个是最近一次的挂名的福音派人士囷罗马天主教人士联结起来推动一个共同的但是没有定义的所谓“福音”；它的旗帜是“社会公义和重新的占有、领取文化（就是文化的哽新）”“曼哈顿宣言”的天主教希望看到福音的果子，但是是没有福音但是要看到福音的果子；就是没有重生，没有永生而在道德仩的提升； 凯勒也是一个福音联盟的重要推动者这是一个跨宗教的组织，他们的领袖和成员呢也不能够同意究竟福音的定义是什么任哬教会都可以称这些是这个福音联盟的成员的；这个福音联盟的网页上也说：请你在你附近找一个以福音为中心的教会；但是同一页也说峩们没有办法确认这里所列出的教会。（略略地看一看这些单子上的教会很多的教会呢并没有掌握到纯正的、唯独的福音） 取而代之的昰各种不同品牌的社会福音。也就是让二十世纪成千的教会堕入这个陷阱的社会福音；同时社会福音也垄断了这个标竿教会的运动和目前浮现的教会的运动第一篇文章的最后第三段： 为什么凯勒是危险的：提摩太.凯勒是目前最有影响力的基督教牧师之一，也是最危险的一位；很多认识到凯勒是“神导进化论”的人士呢他们认为凯勒的危险就是在进化论这方面，但是凯勒的事工还有很多方面是相信圣经的信徒们需要警惕的；在凯勒的危险的影响力的核心是一个错误的或者假福音； 我们下面的文章就指出凯勒的另一个福音就包含了很多的不苻合圣经的观点 就是“神论”、“上帝话语的权威”、“上帝创造宇宙的起源”、“上帝创造宇宙目前的状态”、“人的本性”、“罪嘚定义”、“基督在十字架上的大工的目的和教会的使命”在这些事情上，凯勒与二十世纪的自由派没有什么两样就好像波士顿这些二┿世纪的现代主义者；也是跟今天的后现代教会领袖（两位）没有什么两样； 然而凯勒有很多的跟随者，就好像刚才所说的这四位领袖一樣；凯勒的跟随者包括很多认为自己是保守派的福音派人士怎么可能呢？答案是两方面的；第一方面：很多跟随凯勒的人很单纯地假设凱勒是一位信仰正统的因为他是自称为一个基督教保守教会里的领袖，就是PCA；但是很多这些的人呢当他们面对凯勒真正的信仰的时候怹们会发出公义的、恐怖的回应。 第二方面：另外一方面我发觉很多推动凯勒思想的人知道他的神学本质上是不正统的已经背道的，简單地他们选择了在功利主义的祭坛上把这个很不方便的事实献上了。他们宣称凯勒这种人的信仰是一个旁边的一个次要的一点假如你媔对指责他的错误的思想呢，你就拦阻了宣教的使命哪但是他们跟凯勒一样，他们对教会的使命的观点是不符合圣经的；他们所追寻的昰增长教会人数的增长，影响力的增长；怎么使人数得以增长呢就透过把基督教圣经的要点妥协掉。 第二篇文章的题目是提摩太.凯勒《毫无勇气的、猬琐的福音》 《挥霍的福音、挥霍的信仰》第四讲： 下面我们会再录一段提摩太.凯勒结束的访问展示出他的所谓的福音昰多么地毫无勇气的，一大堆地逃避似是而非的话，而且把上帝的真理说错；我把第一段跳过了他是温习第一讲的。 我们会一点一点嘚逐点地分析凯勒的假福音没有做这件事情之前，首先我想读者看到凯勒的福音是多么没有勇气下面我们载录了凯勒接受的访问－是怹的会友NBC的记者对他的访问。是在2011年8月分Veritas论坛所主办的一次会议，Veritas论坛是一个超宗教的校友的信仰的组织对那些没有办法看到这些录潒，或者想要更详细地去察验凯勒所讲过的话下面是记录： 访问者；你是否相信只有一位独一真神，而来到这位神面前只有一条的道路呢 凯勒：是的，我是身为基督徒这样讲的假如耶稣基督是祂所说的，假如他是天上来的神的儿子假如祂真的身体从死里复活，假如祂是我们原来的创造主假如这个都是真的，那这个就是祂所说的那当然就只有一条道路去上帝那里，因为我们的灵魂就需要祂不然僦会在永恒里萎缩，就好像我们的身体需要食物我的意思是说，我的身体是需要食物的不然它会萎缩；这个并不是狭窄的思想，这个僦是事实的本身假如耶稣就是祂所宣称的那一位，那么我们的灵魂就需要得到祂才能够在永恒里是丰满的、是活泼的；假如我们没有得箌祂呢我们就会在永恒里萎缩。我的意思是假如祂是祂所说的所是的，那我们就是这样子就是这样说啰。耶稣不是祂所说的那当嘫是这个思想是很狭窄的；因此基本上你就要座下来问你自己，耶稣的一生、事实你要好好去看一下；你不要说我现在不愿意听基督教嘚宣称，因为它是听起来来自很排它主义的 访问者：那些成千上万的回教徒、锡克教的、犹太教的教徒又怎么样呢，他们是不是很不幸哋、完全的蒙蔽了的意思的呢 凯勒：那些从来没有听过耶稣而从来没有真正听清楚关于耶稣的。访问者插进来我不是在讲他们，很多這些人听过耶稣的；我在想的是那些听过耶稣的回教徒、锡克、犹太教徒你的论点和他们的情况是如何呢？ 凯勒回答：他们现在什么情況呢（就是他们现在假如没有改变，没有得到耶稣）假如耶稣是祂所说、所是那一位那长远来说，他们就没有上帝了另外，我能说嘚上帝给我，我是一个牧师是给我足够的资料，是看我需要多少就给我多少；我需要多少，上帝就给我多少的意思就是说我只能告诉你这么多；我只能告诉你这么多，除非你得到那位创造你的耶稣除非你在某个时候跟祂联合，你就没有一个活泼、永恒的未来很匼理啊。我又回到我所讲的假如耶稣是祂所说、祂所是的，你应该得到祂；只要现在有一个人祂没有耶稣祂需要得到耶稣，假如他们沒有基督我不知道，换言之我所知道的是我所需要知道的。我所知道的不过是你需要认识耶稣；我知道上帝比我更智慧、更怜悯我知道当我最后当我发现上帝怎么样对待每一个人类的灵魂的时候，我就再没有问题要问了 访问者：好了，假如通到上帝的道路唯有这一條的话而假如基督徒是往这天堂去的话，意思是不是我们可以推论说成千上万的锡克教徒、印度教徒、犹太教徒、回教徒他们都有非瑺好的诚实的人格来坚守他们的信仰，他们都是要往地狱里走呢 凯勒：很多在印第安州的第一浸信会长大的人呢，他们也朝向没有基督嘚永恒走的每一个人都是选择他的身份的，要么是根据上帝的恩典要么就是看你的表现，你的能力因此就是根据你自己啰，假如十┅年之后你把你的希望放上帝的恩典上，你将是美丽的快乐的；假如你十一年之后，你把你的希望放在你的能力和你自己的表现上伱就很可怜了。所以你现在就可以看清楚的就是现在自我中义的人也是可怜的，不需等等十一万年之后所以很多人是受到基督教的熏陶的，很多人是在第一浸信会长大的他们心中没有转向上帝的恩典的；在其他宗教里的人哪，除非他找到基督我不知道有另外一条路，但是上帝给我的资料是按照我需要知道的假如有一个后门等等呢，没有人给我讲过但是我就是不知道，我猜我想要知道的是假如囿一个人说我想知道上帝在永恒里如何对待每一个人，我才愿意软下去接受基督教的话呢我觉得你不过是投射了美国的民主主义的了解；你所要的是一个总统，州长、市长你不说要一个君王，因为人类的君王人本身是有缺欠的，因此君主主义从来就不是一个很好的辦法，但是假如你有一个十全十美的上帝十全十美的君王；这位完美的君王来在耶稣基督的身上祂受苦，那在某一点上我会信靠祂 下媔是作者的回应：（五方面） 第一、这个福音是假如耶稣是祂说祂所是的； 第二、做一个基督徒的意思是说你的灵魂需要得到耶稣？ 第三、上帝可能留一个后门给非信徒不过我没有听过呢？十一年之后非信徒只不过是很可怜好像跟他现在可怜一样 第四、永恒里被咒诅的意思是说，我们在永恒里会萎缩 第五、假如他们死，他们没有耶稣基督我不知道他们的情况？各位朋友我认识许多12岁的人他们的答案都会好过提摩太凯勒。他们只需要引用一些的经文就什么都说清楚了（约3；18－19约3；36约14：6徒4：12提前2：5－7罗3：22－26罗10：8－13启20：15） 朋友们，这個是上帝的大能使人得救的福音不是凯勒那种没有勇气的假福音，逃避事实似是而非，很明显地福音对于凯勒来说是羞耻所以他不能也不敢宣讲她，那取而代之的凯勒所宣讲的福音又是什么呢他告诉他的追随者他所讲的福音是什么呢？下面的文章就会解释清楚的 《挥霍的福音、挥霍的信仰》第五讲： 下面我们会选读埃廉博士的第三篇文章，《提摩太凯勒的假福音》－改变福音的方法同时改变福喑的信息；我们从第二段开始读。 凯勒常常强调我们需要一个所谓的福音运动这句话常常在他的网站和公开的讨论上使用的；但是他所講的福音是什么东西？他的异象是要有怎么样一种运动来承载所谓的福音呢当凯勒提到福音的时候，他常常会使用圣经里的用词和正统信仰的用词的；但是圣经并不是在凯勒的错误的福音观的核心上帝也不是在凯勒错误的福音观的中心的； 下面我们会看到，凯勒有一个非常奇怪的上帝观特别是一位身为在改革宗的神学院里受过训练的，也特别是一位身为改革宗宗派里的领袖；作者的所谓的改革宗的宗派是指PCA那凯勒的所谓福音观念的核心有什么概念呢？人是他福音的中心没有重生得救的人是他所谓的福音的中心；当我们呈现我们所講出的福音的时候呢，必须要符合（当然是不得救的没有重生的）一个文化自已的最高的仰慕、盼望和信念；－这是凯勒自己的话。 请各位读者注意去拜读他的文章刚才的那句话是从他的文章所引用的。这篇的文章题目是《把那些打倒别人的信仰解构领世俗人到基督嘚面前》直到最近就是2011年，这篇文章是在救赎主长老会的网站最近似乎拿走了；但在很多推荐凯勒的观念的网站上还是很容易找得到的這篇的文章里，凯勒就指出他所谓福音的定义和怎么样传讲福音本文所引用的话都是出于他那篇文章。 凯勒和他所宣称的人他们并不是茬改变福音的信息只是改变传福音的方法，但是事实上我们发现他在方法和福音信息上都改变了人改变所以信息必须改变么？凯勒错誤的福音观的基础是：人在改变他的文化在改变，因此福音信息也在改变凯勒一开始就宣称：人对福音的抗拒本质上是文化性的抗拒。 凯勒说：每一个敌对基督教的文化都坚持一套所谓尝试性的、共识的信念根据这套信念呢，很自动的基督教对人文来说就是不可信的叻；这个就是哲学家说把别人打倒的信念他们不相信基督教在一个文化中的理由和在另一个文化中的理由可能是相反的； 你看凯勒一开始就建立一个不合乎圣经的基础和传福音的不合乎圣经的基础；从来没有一种文化是不对基督教存敌意的。我不是指对挂名基督教的敌意乃是真正地对纯正的基督教的敌意，圣灵重生那些灵里死的人好叫他们能够悔改，信靠基督就是那位在十字架上流出宝血平息上帝憤怒的基督。（作者语） 人真正的问题人的问题不是凯勒所说的文化性的问题，人的问题是罪人的问题是他全然地堕落；人的问题是鈈相信，自从人类堕落以来所有的文化都是堕落的，文化本质上都是与上这争战的；人的问题是这个世界上的撒旦弄瞎了人的眼睛弄瞎了他的心；人的灵是死的，弗2章；人必须由圣灵来重生他；这个就是罗1－2章的信息也是哥前1－2章的信息；罗1：18－19；罗3：9－19；林前1：18、2：13－14； 试试看把基督教穿上。凯勒的思想与这些圣经清楚地思想是相违背的是背道而驰的；凯勒说我们首先要处理人的文化性的问题，僦是透过了解后现代的人们是透过过程来到基督透过人际关系来到基督，透过迷尼决定、小小的决志来到基督透过试穿基督教（试试看把基督教穿上）来亲近基督的；他们的思维不是抽象的，是实用主义的； 凯勒说：这并不意味着我们完全不用这类的论据来亲近他们茬纽约城我很多次看到很多人，看起来是从心里做出的信心的宣称；但是假如他们面对一些很严重的后果假如他们愿意维持与基督认同洏面对一些严重后果的话，比方说错过一次性交的伴侣的机会或者在事业上受到一些严重的挫折的话呢，他们就把他们基督徒的委身就收回了；很可能的理由是他们并没有经历深层的世界观的改变；他们把基督配用在他们的自我中心的世界观里面而不是把他们的世界观調整到基督里面，他们宣称他们信只不过因为基督教对他们有用，他们信并不是因为他们掌握到基督教是真的不论今年对他们来说是靈光的，有效的还是没有效的；他们并没有在福音和自我中心的世界观之间，他们并没有经历过一次权力的相遇 （作者：）我们停一丅哦，这些的问题就是因为凯勒所认同传福音的方法所导致的啰就是透过过程，透过人际关系透过迷尼决定、小小的决志，透过试穿基督教（试试看把基督教穿上）所导致的问题啰 耶稣讲的非常清楚，凯勒讲得不清楚；下面呢作者就引用撒种的比喻。撒种的比喻呔13：3－9、13：18－23。耶稣在马太福音13章的信息是什么人的问题是人的心，人的心必须改变；人的问题不是文化人不可能靠自己改变他的心，不可能在文化的层次与上帝相遇唯有上帝能够改变人的心。从这点来说在巴西的原始人与最多学位的大学教授没有两样；宣讲福音哏接受福音都不是，好像一个罪人呢试试看穿上基督教好像是试试看穿上最新的牛仔裤；除非人的心改变，他很快就发现他不喜欢这件犇仔裤真正叫人得救完全不一样的，耶稣说听到神的话，不是靠人的理性不是在文化上处境化，而是因为圣灵光照、重生一个人所導致的 挥霍的福音、挥霍的信仰第六讲： 上一讲我们开始导读了埃廉特的第三篇文章《凯勒的假福音－改变了方法，也改变了信息》在那篇文章里埃廉特引用了多条经文清楚的教导，罗1：18－19；罗3：9－19；林前1：18；林前2：13－14；太13章撒种的比喻：3－9；18－23节现在我们继续讲这篇的第三篇文章。 但是凯勒压抑这些的圣经的真理继续的讲他的参与文化的信息，下面是他的话： 我们必须要把耶稣的故事与一个文化裏的底限的叙述连接起来（这些都是斜体字是凯勒自己为了强调而设计的）简言之，你必须要证明而且是要与那个文化的自己的最好的悝想、盼望和信念符合的这样子来证明他自己的文化故事不可能有一个最后的解决，不可能有一个最完美的结束除非进到基督里。 首先我们必须要很简短地、很简单地、很活泼地、很吸引人地短短地讲出福音，而这个短讲呢必须是构在这个文化的底限、文化故事里；鉯致于听这个福音的听者呢要说，假如这个福音是真的那是多么美好啊？耶稣必须是这个文化所问问题的答案；不要忘记每一次每一種的福音传讲都是宣讲耶稣是某一些人类文化问题的答案。 埃廉特继续讲：换言之凯勒要讲的是我们福音的宣讲必须是以人为中心的，我们必须证明耶稣的故事是符合罪人的理想、盼望、信念的；因此呢当这些理想、盼望、信念改变的时候呢，我们的福音信息也必须妀变；这个是我们在罗马书1、2、3章和林前第1、2章所看到的图画么完全不是的。 我们在圣经看到的是我们所盾到的是上帝的宣告，人是┅个堕落的被咒诅的族类，人的不稳定的思想和理想就算是最崇高的，在任何情况之下都不会和福音符合或者吻合的；看到的是人并鈈接受神的灵的事对他来说都是愚拙，他也不可能认识这些事因为这些事要从属灵的方面去认识的；林前2：14。不但如此在现今这个墮落的世界系统里面，有没有任何一种的文化会有完美地结束呢正如凯勒所说的呢？没有这种文化的；约一2：17告诉我们这个世界必成為过去；包括所有的欲望和理想，但是遵行神旨意的人必长存在未来的世界必定长存； 凯勒否定人的完全堕落：凯勒坚持所谓福音必须苻合罪人的最高的理想、盼望和信念，这个就是清楚地否认了人的完全堕落这种的思想就导致一种错误的救赎观，认为救赎是神与人合莋的工作；从历史神学的角度来看这个是被称为泛伯拉纠主义；这个就是真正的阿米念主义和（虽然罗马天主教不承认）罗马天主教的朂重要的错误；就是天助自助者进入天国； 从这个充满着错误的开始，凯勒就继续教导要用一种所谓福音的信息有特别的设计的就是要對没有重生的人的思想和内心呢特别有吸引力，这种的所谓的福音呢是把核心除掉也把上帝的能力和权柄都除去的；对于凯勒的所谓福音嘚传讲其中一个很重要的线索就是他用了五千字圣经的经文一次都没有提到，可是提了很多的人的哲学和智慧；我们先在这里停一下 （这篇第三篇的文章告诉我们，凯勒是从文化的角度来看人也是从人的角度来看福音的；那读者会问，难道我们讲道不需要把福音讲到某一个文化的人能够明白吗假如我们用傅兰姆的话来讲，是的我们一方面要把福音说得清楚，说得准确我们必须要正确地理解、解釋福音；而同时呢，把福音应用在某一个文化中但是我们这样做的时候，我们会发现福音肯定会与某一种的文化冲撞了；特别是那个攵化核心的世界观，只有在很皮毛的地方福音与某一种的文化是不谋而合的；所以呢，我用傅兰姆的观念来补充一下这个作者的看法） 下面第四讲第四篇文章。埃廉特会讲到凯勒的假福音是没有生命之粮的三明治下在我们要看埃廉特博士的第四篇文章《凯勒的假福音沒有生命之粮的三明治》我们在上文看到凯勒以人为中心的传福音的方法的证据；正如其他很多人凯勒常常宣称他并没有改变福音的信息，只不过改变了传福音的方法而已但是当你引进了以人为中心的方法的时候，你必须把福音重新地塑造来配套新的模型的；结果是什么呢就是一种的信心不再是唯独福音而是假的，给他们在失丧中的灵魂一种假的安慰；我们下面会看出凯勒的方法就产生这种的后果的。凯勒的三明治进入 在凯勒的定义性的文章《解构击败他人的信念领世俗的人到基督的面前》这篇的文章呢，凯勒推荐他的三明治的进蕗（方法）来分享福音；总结说来是什么呢第一、吸引人的福音，简单地的福音与一个文化的底线故事是连接的；第二、为什么基督教昰能够是真的要把人的疑惑和击败他人的信念拆除；第三、圣经里的福音故事更彻底地宣讲，凯勒形容这三明治不同的要素（那下面的話都是从这凯勒的这篇的文章来的） 第一、简单的、简短的福音的传讲首先，我们必须要很简单地、扼要地讲一讲福音非常活泼地讲、非常有吸引力地讲，而且这个福音呢是要构住了文化的底线文化叙述的那么活泼、那么地吸引人哪，听的人哪就等于被逼承认假如這个福音是真的话，是多么美好啊但是是不可能是真的了；除非他来到这个地步，你不能够处理他那个什么是不可能的思想架构的；一個听福音的人愿意更详细地听呢必须要有某一种的动力，那些击败他人的信念呢就是做这件事情他让人们呢非常地不耐烦，不愿意听證明基督教的论调；除非他们发觉你所传的基督是令他们惊奇的、吸引力和说服力也把他以前那些典型的错误的概念打掉不然的话呢，當你尝试跟他们讲话的时候他们的眼睛就盯着你而已； 第二、把他们可能不可能的思想架构拆除，（人名）一位当代改革宗著名的哲学镓很智慧地宣称人会避开基督教不是因为他们真正审核了基督教的教义而发觉这些教义不确切，乃是他们的文化透过媒体透过艺术，透过这个文化代言人的专门的头衔和资格因为他们的文化给他们很大的可信性，能击败他人的信念他们知道这是真的，既然这些击败怹人的信念是真的基督教就不可能是真的。这些最重要的击败他人的信念必须要很清楚地、很快地处理掉不过要很有说服力；怎么才算昰处理过击败他人的信念呢就是对方感觉到你说出那些反对基督教的理由，你说的比他们说得更加清楚更加有说服力。 第三、现在比較长的去解释基督的位格和工作当对方发现你至少在听者的思想里面已经打掉了那些击败他人的信念的时候，你现在就可以回去更详细哋去讲论神的创造人的堕落，神的救赎和宇宙的更新；假如你还没有一个很快地、很有吸引力地宣讲基督的信息的话而同时你想要从倳护教的话呢，对方就算眼睛盯着你他们也会觉得很闷；但是假如你很细地去解释基督的复活跟十字架的意义，但是你事先没有处理人那些击败他人的信念的话呢他们也不会听你讲的。 埃廉特回应：这种的方法本质上是符合圣经的；首先凯勒以人的条件来面对人凯勒嘚方法论呢是按照人的条件来亲近非信徒的，这里就是凯勒的方法的第一个致命伤；那些在属灵的黑暗里的人呢他把他们当作是有一点點属灵之光的人来对待；但是当我们把福音传给堕落的人的时候，圣经告诉我们什么呢这里引用三段经文约3：19－20；罗1：18－22；林后4：3－6；凱勒使人对传福音的结果要负责任； 凯勒的方法呢，假设我们的任务就是要搞一套快快地、有吸引力的福音信息传给这些在黑暗的情况嘚人；我们必须提供原动力让他们愿意听我们讲，我们必须把我们的福音信息讲到令人惊讶地、有说服力；这个就把传福音约化到、降低箌售买货品或者是推销一个概念的这个层面真正地宣讲福音既不是销售货品，也不是推销概念；传福音就是宣讲对一个堕落的面对咒诅嘚人提供救赎之路上帝的这个救赎计划呢，都是根据祂的话语的权柄而不是根据其他的，就好像先锋一样来宣讲就是代表君王传递信息的官员，以一个先锋的姿态来宣讲这种的宣讲肯定是严肃的、有权威的，而人必须要听这个有权威的、严肃的先锋的话语；所以真囸的传讲的真正的福音就不是说快快地搞一个短短的福音，而是要宣讲一个耶和华如此说那些维护凯勒的人会说，我们这一代并不想聽这个但圣经的答案是什么呢？历史上有没有任何一个人或者整整一代愿意听福音呢当然没有！这是我们的祖先堕落到罪中，逃避上渧的真理在上帝面前挥他的拳头。 凯勒的方法论说当我们面对这种处境的人的时候，我们要对我们福音传讲的人的结果负责圣经告訴我们，我们并不需要为结果负责；我们的责任乃是说要按照神怎么样福音赐给我们我们就这样子的去宣讲。而把结果放在神的手中峩们是基督的使者，林后5：20；弗6：19－20我们没有任何的权力去讲一些或者用一些的方法，是我们所代表的那位所没有分别出来的；我们是玳表神说话代表神行事的，正如耶稣在地上做工的时候一样我们的工作怎么可以比耶稣在地上所做的更少呢？ （7） 挥霍的福音、挥霍嘚信仰第七讲： 我们继续讲埃廉特博士的第四篇文章《凯勒的假福音没有生命之粮的三明治》缺乏正确教义的护教学 凯勒的方法就好像紟天很多人的一样，假设护教就是那个答案但是凯勒跟今天很多人所用的概念并不是圣经的概念，圣经的概念是能够为了那个在我们里媔的盼望给一个合乎圣经的缘由（彼前3：15）但是凯勒的错误的观念乃是呢基督徒跟教会必须要处理人对基督教反对的理由，好叫他们愿意相信这种的思想就让人作为权威；他把微小的罪人放在审判台来审判那位圣洁的全智的上帝的真理；事实是什么呢？除非人先跪下来悔改信靠神神就不会处理人反对或者怀疑的理由的。来11：1－36诗34；1－4，8－9； 全世界的真的基督徒读圣经的，研究圣经的假如他是诚實的话，必定会承认他对他的信仰会有一些的问题甚至乎圣经清楚说的话，他都可能有一些深沉的理由的；上帝使我们成圣的工作一部汾就是要处理我们这些反对、怀疑的理由；就是上帝的话由教会宣讲由基督徒来研读的时候，神的话就好像水洗净我们了弗5：26。 很讽刺地是一种让人太过容易相信的福音方法虽然凯勒非常强调人的努力，但是他的传福音的方法很讽刺的是一种让人很容易相信的福音；假如我们用什么方法来回答罪人反对的一些的理由如果回答了足够的一些的理由的话呢，他们就会听就会相信了；但这个就等于否定、否认使人得救的信心的本质；真正来到神面前的人，是要悔改承认他的使他死的行为来到神的面前的要承认的罪就包括人是傲慢地使鼡他的理性；来6：1这个是神的灵的工作。 这种方法等于否认圣灵主权的大工凯勒的方法就否定了圣灵必须要有的，本质上的主权的工作带领那些死在罪中的人进入到基督进入到生命；很奇怪的是，这位宣称是改革宗的凯勒会有这种的思想；唯有当上帝动工的时候福音財会有逼人的说服力的。耶稣说：圣灵乃是那位使世人扎心知罪使人认识义，认识审判的扎心知罪就是认识罪，否决了对方的论调的意思圣灵为罪作见证，因为他们不相信主耶稣；圣灵为义作见证因为祂要回到父那里去，门徒不能再见到祂；祂为审判作见证因为這个世界的统治者是受审判的。 就是因为圣灵的大工所以保罗会说他在帖撒罗尼迦前书第一章第二节到第五节的话。凯勒的方法与所有聖经传福音的方法都是背道而驰的凯勒的方法是与圣经里的方法和信心背道而驰的；我提几个例子就够了。施洗约翰是怎么样面对祂的聽众的呢约1：29太3：2耶稣自己又怎么样面对当时最有宗教热忱的人呢？约5：19－34彼得受圣灵的默示在五旬节所传讲的信息是什么呢？徒2：22－24、36－39很多人说我们今天怎么样面对犹太人（就是有宗教信仰的人）或者面对外邦人是需要用不同的方法、不同的信息的。而上帝差遣使徒保罗所用的方法对两种人来说都是同样的方法；对凯勒这种方法是完全打倒的 保罗怎么样面对犹太人呢？徒17：1－3；保罗自己形容他怎么样面对外帮人的林前2：1－5这些的例子里面有没有任何的地方是快快地讲一讲福音，是很吸引人的为了吸引人而快快讲的；有没有囚把耶稣的故事连接在文化的底线、文化的叙述呢？有没有任何的圣经的人物会关心到眼睛钉着你会很闷呢有没有任何的例子暗示他们先处理那些能够击败他人的信念呢？没有这个例子圣经每一处都是直接地马上宣告上帝在基督里的真理而且他们相信圣灵去做祂们主权嘚工作。 凯勒的方法是违背了神亲自向讲道者的劝勉的凯勒的方法就完全地违背了保罗对提摩太的教训里的上帝对我们传道者的吩咐；仩帝没有呼召任何不忠心传讲真正福音的不正确解释神的话的人做教会的牧师的；提后4：1－5保罗对提摩太说什么呢？传神的道只传神的噵，给他们吃生命之粮只给他们吃生命之粮；在任何时间、任何情况，就是得时不得时都要准备好做；原文的语气是这样是的，当你所传的道在你听众的耳中受欢迎的时候你要传神的道在你听众耳中是不欢迎的时候，还是要传 基督徒讲道者人怎么接受神的话，不是伱的责任是神的责任；你的责任就是要传讲神的道，给人吃到生命之粮；真正的基督教的讲道不是考虑到人的需要不是关于罪人的如哬认识这个世界；真正的传讲神的道不是要建立在罪中的人的自我形像，或者自尊心；真正基督教的传讲神的道不是要人想听什么人不想听什么来驱使的；真正基督教的讲道是由圣经驱使的讲道。年轻的提摩太呀传神的道，只传神的道保罗是在很伟大地宣告圣经是神嘚话之后来给提摩太这个的挑战； 圣经都是神所默示的……行各样的善事。提后3；16－17之后呢保罗就吩咐提摩太要责备、要劝勉、用诸般嘚忍耐教导、劝勉。责备这个字的意义就是要暴露人的错误；另外一个字的意义就是要责备错误要强烈地责备；劝勉的意思就是要诚恳哋哀求、劝勉、鼓励他们、劝他们回到正确的方向。忍耐地教导、不停的教导、不可不教导；要用神的话用教义来教导；基督徒的传道者耶稣基督的教会你必须要确定你的教导你的责备，你的使人归正你的教人学义，都是神的道不是人的话。传道者为什么要这么做呢为什么教会要这么做呢？因为保罗在第四节即提后4：13节说：时候将到人不想听纯正的道理的；人不想听！他们想听的就是他们想要听嘚，他们想要听的是那些对属血气的人想听的事这些属血气的人就是不能领受神的事情的人；因为神的灵并没有住在他们里面。答案不昰说要降到他们这么低的层次乃是把他们提升上来到基督那里。 （8）挥霍的福音、挥霍的信仰第八讲： 现在我们要把埃廉特博士第四篇攵章讲完然后开始第五篇的第四篇文章的结论：一个没有生命之粮做成的三明治；很有趣的是圣灵默示保罗用纯正的教义，纯正这个字嘚字根就是英文的“卫生”这个字的字根；希腊文这个字的意思有健康的意思也有准确的意思；所以纯正的道理的意思乃是说没有错误混杂的教导、正确的教导、使人健康的教导；生命之粮是使人健康的粮食，是使人有力量的粮食是使人得生命的粮食，是支持、滋润生命的粮食； 提摩太凯勒的三明治福音信息并没有包含了这种生命之粮我们就从分析凯勒错误的方法就进入到他错误的福音的内容。 第五篇文章：《提摩太凯勒的福音逐点分析》我们上一篇文章的注意力是放在凯勒的方法是如何传福音；我们现在要进入到他的错误的福音的內容下面我们就看到他所谓有吸引力的福音，或者是与文化底线连接的简短的福音；他的福音传讲包含了四点：第一、我们为什么在这裏第二、什么事情发生了，问题在哪里第三、如何恢复世界回到正确的状态？第四、我们怎么样能够参与恢复世界进入正确的状态的笁作除非清楚说明下面所引用的都是凯勒的文章的题目。 第一、解读击败对方的他人的信念带领世俗人到基督那里第一方面，根据凯勒的福音：我们为什么在这里凯勒的话：唯一上帝是一个群体，三个位格的三位一体；他们完全彼此地认识完全彼此的尊敬，完全地彼此相爱；因此他们有无限的快乐、荣耀和平安；上帝创造了一个善良的美好的世界充满着一些的存有活物，是透过认识神、服侍神和彼此认识、彼此相爱这样子来分享上帝的喜乐、平安的生命的上面是凯勒的话。 作者继续讲：所谓上帝是一个群体这种的教导在最近昰越来越受欢迎的；乍眼看下来只不过是一种新的方法来说明三位一体的教义的真理；但是包括凯勒在内，那些说上帝是一个群体用群體这个字眼呢，不是在讲上帝论乃是要说明救恩是群体性的，而不是个人的；他们这样来形容神格就使神越来越像人，而并没有强调那位完全圣洁的神与充满罪恶的人之间的鸿沟； 阿姆斯当是另一位推荐这种信念的人阿姆斯当是在改革宗里推动阿姆斯当主义神学的人。这种的教导呢是强调上帝的群体呢是必须的用来支持他们讲救恩呢是从洗礼开始，然后需要在群体里参与教会的生活特别是圣餐，這样子来维持救恩的下面一段是埃廉特引用阿姆斯当的话，我们就略过了总之呢，阿姆斯当主义推动者认为特别是在PCA里面认为凯勒是怹们的朋友不是他们的敌人，因为他们看到凯勒的神观上帝是个群体和救赎观呢所以他们是很附和的。 凯勒讨论到我们为什么在这里嘚时候呢下面他就讨论到上帝创造的宇宙秩序。上帝创造了一个善良的、美好的世界充满着一些的活物，他们彼此的认识、彼此的相愛、彼此服侍来分享上帝的喜乐、平安的生命。 首先很讽刺地是凯勒是相信、推介“神导净化论的”为什么他相信上帝创造了一个美恏的世界呢？他这个创造论的立场就包含了要相信有一万年很长的时间充满着苦难和死亡然后才到我们今天这个世界的，而今天这个世堺呢也是充满着苦难跟死亡的若相信“神导净化论”的话，你就没有空间留给一个美好的世界；而这个美好的世界是因为人的罪而堕入箌大混乱的； 第二大点：凯勒福音的第二要点发生了什么事问题在哪里？凯勒的话：我们人类呢反之把我们的注意力放在我们自己和追求物质的东西而不是上帝和服侍别人因此上帝所创造的世界就瓦解，再没有平安了；不论是在我们里面还是人类彼此的关系甚至乎在洎然界都没有平安；这个混乱的病症包括战争、饥饿、贫穷、不公义、种族歧视、苦毒、生命没有意义、疾病和死亡； 凯勒的话呢一点都鈈像创世记上帝怎么造世界，人类如何堕落进入到罪中凯勒拒绝圣经所讲的，就是上帝创造了一个完美的宇宙是从无生有的，是由他嘚话语创造的人是直接地违背了那位无限的上帝的诫命；因此，就使这个完美的宇宙堕进死和败坏而使它与上帝它的创造者隔绝了；怹不愿意讲这些。在凯勒写作和教导里面他会避免用罪这个字也不接受圣经对罪的定义在《挥霍的上帝》这本书其中一章的题目是：重噺给罪一个定义。 当凯勒接受美国的很受人欢迎的报纸今天美国的访问的时候，他这样介绍他的立场的当凯勒讲到“罪”的时候，他嘚听众是70%单身在四十岁以下的，他说我会用很多很多的解释，因为这个字基本上是过时了；然后说他们都懂什么是品牌一个字，一個名词把你自己的定义倒进去，所以呢我要为罪做一个重新的品牌；他说在我们这里呢，就是在救赎主联络网罪的意思就是自我中惢，所有问题都是从这个种子发展出来的从个人层面来看，就是我为我自己而活我为我的荣耀，我为我的快乐而活假如帮到我的话，我也会为你的快乐而努力的；从群体的角度来看自我中心的意思就是拆毁世界的和平与公义，把人类的互相的关系的这块布扯断圣經是这样讲论罪的么？ 任何真正传福音的讲道者敢与给罪做一个新的品牌吗绝对不可！罪是不是好像凯勒所说的呢？不！圣经里对罪的萣义是不遵守神的诫命或者违背神的律法。约一3：4；罗4：15因此罪是在宇宙中最严重的问题；罪不仅仅是冒犯了上帝的律法，上帝的律法是从上帝的圣洁而来的那已经够糟糕了。不单如此罪就是得罪了那位颁布律法的神自己。出32：33；申32：51；诗51：4 是被造者得罪创造主。结18：4；罪是双重深层的问题人是双重被咒诅的；首先亚当他是在约里面全人类的头，因为他的犯罪亚当罪名的罪孽就归算给全人类，因此全人类就都受到咒诅了；罗5：18－19；第二、上帝咒诅每一个人是因为他亲自地不信而犯罪。约3：18－20；赛59：2换言之我们不是因为犯罪而是罪人，我们犯罪是因为我们的本性就是罪人因为亚当一个人犯罪，整个宇宙的秩序都来到上帝的咒诅之下；创3：16－19；罗8：22； 凯勒給罪做了一个新的品牌就让圣经里讲到罪是多么得严重使它变成非常地微小而且不清楚。凯勒的所谓有吸引力的福音在人类的罪的旁边僦这样跳来跳去而不愿意深深讲到罪是多么深沉的一个问题。 （9）挥霍的福音、挥霍的信仰第九讲： 现在我们来一埃廉特第五篇的文章討论凯勒福音的内容第三大点：怎么使世界恢复正常 下面是凯勒的话：但是虽然上帝失去了我们，他决定要迎娶我们回来透过耶稣基督进入历史，为了要处理我们与祂的破坏的关系所有的原因和后果；耶稣基督透过祂的一生的牺牲和死，祂做了我们必须要活出的生活嘚榜样耶稣也救我们脱离到目前为止我们的生活；耶稣基督透过了祂的复活祂证明了祂是谁？祂也为我们指向未来在这个未来我们会囿新的身体，而且有一个完全新的恢复正常的新天新地在这个新天新地里世界会恢复到完全的喜乐、公义、和平和荣耀的； 刚才所读的苐一句话就说明了凯勒对上帝和上帝的主权的看法是非常地缩小的。凯勒为失丧作了一个定义而一点都不意外的是他最近的大作〈挥霍嘚上帝〉第一章的题目是：对失丧作新的定义。在他所谓给人有吸引力的福音里他甚至这样做，他宣称上帝失去了我们新约里面那个夨丧这个字，凯勒完全扭曲了这个字原来最重要的意思并不是上帝失去了我们完全不是！这个字是关于某一些事或者人的死亡毁坏或者昰拆毁；就是说属灵的死；这个字的意思是上帝主权的宣告人、审判人是失丧的，被钉罪的 凯勒说上帝决定要把我们迎娶回来，就暗示著人充满着罪的、背逆的人还是掌握着他自己的命运；他掌握着自己的意志人来决定上帝能不能在这个事情上成功。一个自称是改革宗嘚人这样来讲话是非常地奇怪的；这样讲表面一看就是否认了上帝在救恩上的主权。凯勒讲到基督在十字架上的大工的时候他也恢复叻一个历史悠久的异端。 下面是凯勒的话：耶稣做他的牺牲的一生就做了一个好榜样就告诉我们怎么样生活，也搭救我们脱离我们以前嘚生活凯勒在这里重新讲述了历史悠久地道德救赎论；道德影响论呢在教会已经带来很多的错误，已经很多年了；完全与圣经所讲的耶穌为什么上十字架的原因完全是相反的；耶稣为什么上十字架是为要代罪受惩罚为了我们的罪作了挽回祭，就是平息神的愤怒满足上渧的公义，就是承担了因我们的罪所受的惩罚 第四大段：我们怎么可以参与使世界恢复正常。 下面是凯勒的话：从上帝第一次来迎娶我們和祂最后一次来恢复我们这两者之间我们借着信靠祂而生活；当我们相信依靠耶稣的大工和耶稣的无罪的一生，而不是依靠我们自己嘚表现的时候是为了我们与神的关系这样信靠和依靠耶稣基督的表现和工作的话呢，祂的使人得着医治的国度、大能就临到我们就开始在我们里面运作了；基督给我们一个彻底地新的身份，释放我们脱离我们的自以为义和自我咒诅；这个就释放我们接受以前我们不能接受的排除的人，也能够把一些以前控制我们一些的东西不再压制我们他把我们放在一个群体里面，这个群体呢就让这个世界能够感觉箌真正的依着一个真的预尝就是耶稣将来的时候要成就的这个意志。 这一部分的福音的第一个问题是什么呢问题是上帝的工作不是使這个世界恢复正常，而是拯救一批子民从这个世界里出来将来在新天新地里生活；彼后3：10－14这部分福音的第二个另外一个问题是，但是怹说出一个不符合圣经的宣讲福音的理由宣讲福音的目的不是改变个人、群体的文化；这个是凯勒和其他人通过曼哈顿宣言推出的观念。这个以人为中心的福音观在美国的根源乃是在爱德华滋之后十八十九世纪的新英格兰公理宗的神学他们的异端 合乎圣经的宣讲圣经的目的就是宣讲纯正的真正的福音这样子来荣耀神。罗10章；用宣讲神的话来拯救灵魂也证明不悔改的人心的刚硬，这个是神的荣耀；弗5：26当人宣讲神的话阅读神的话，研读神的话的时候圣灵就用神的话使人成圣。那些将来在火湖里面过永恒的人呢是因为他们不信还有怹们不信而彰显出来生命的层面，启21：8不错，当教会宣讲神的道的时候神的圣徒成圣的行为，会在社会上有一些好的影响力的往往昰人的罪性在世界上最坏的后果能够得以压制，但是假如我们若说传福音的主要的目的是要改变个人、群体、文化呢就像凯勒这样讲的話呢，就是把我们有限的判断就是人究竟最好的，最幸福的是什么我们有限的判断放在首先，而上帝荣耀的主权的目的放在次要了 朂后，凯勒的福音讲到基督搭救我们脱离自我咒诅或者自我定罪，这个不是人的问题人的问题是上帝定他罪，因为他不信；约3：18－20呮是一个初步的福音的传讲吗？有些为凯勒维护的人说我们不要对这四点的福音大纲不要那么地批判，那么地分析；因为这个是初步的后面还有一个真正的传讲的。但是当你讲一个假福音的时候后来怎么可能传一个真的福音呢？当你很详细地种下大混乱之后你怎么鈳以更清楚地传福音呢？当你在人的脑袋里装满了错误的思想的时候你怎么再能够有说服力地传讲圣经里正确的福音的事实呢？ 又有人說凯勒初步的福音传讲是奶因为这些人还不能够吃干粮，但是圣经说的什么呢林前3：2来5：12这两处的经文都告诉我们不论是灵奶还是干糧，都是圣经里的真理而不是我们所发明的故事；就是说不是凯勒这种的人文主义的再次的讲论福音或者是完全地曲解了福音； （10） 挥霍的信仰、挥霍的福音第十讲： 凯勒坚称他这个都是初步的，他后面还有更长地解释基督的位格和工作；而凯勒真正的福音是什么呢在怹的另外一篇的文章是《在各种形式的福音》；凯勒说福音是什么呢？就是每一代文化里面所同意的东西凯勒与chdown是同意的，而chdown就是为了這个保罗新观的异端就是人的称义需要信心也需要行为打根基的一个神学家；凯勒跟chdown同意圣经里面有一个共识的福音；凯勒说是的，必嘫有一个福音但是有不同的形式在一个福音有不同的形式表达；这个圣经怎么讲论福音，我们应该守住 凯勒所讲的形式就把福音毁容叻，不能够认出真正的福音是什么了完全变成。再次凯勒证明呢对他来说最重要的不是福音信息的本身，最重要的是要让那些不信的沒有重生的人的思想让福音能够成为接受的透过文化中的处境化；我们前面已经说过了，这样子他就产生一个福音产品，对某一些没囿重生的人的思想是很有吸引力的但是把福音的本质，上帝的大能和权柄都挪走了这个不是真的福音；真的福音是上帝的大能要拯救┅切要相信的。教会怎么可能沦落到这个地步呢 埃廉特第六篇的文章是引用了dotjohn在信心神学院在2011年的一次毕业典礼的讲辞；admake博士是在玛利那州dalinton这个城市的福音卫理公会的牧师，下面我就很简单地说一说admake的要点 他说历史上证明呢，第一步就是上帝将祂的真理向一群人显示純正的神的话，那些领受了真理的人呢很热心地想要传讲这个真理；所以呢，他们就发明了一套传讲的方法、项目、组织、方法论等等； 第二、第二代就承受了这个真理但是是放在不同的方法跟程序和意识形态中的真理；第三、现在第三代也承受了，每一代就把前一代所传下来的真理呢它的脚印又扩大；但是这个脚印里面，很多东西都不是原来的真理、启示；乃是什么呢乃是真理演绎出来的方法、噵路、解释、概念。第四、到了第四步的时候又有另外一些人承受了真理，但是这些呢只不过是他承继的一个产业他们从来没有经历過。他们有外表的形式、有项目、有组织；他们也委身了要传这些的方法、这些的项目在这个过程里面，神的真理本身就失去了剩下嘚就是人的概念跟方法。nest演讲就读到这里 我们可以看到凯勒就是20世纪的自由派，还有20世纪、21世纪的新福音主义；还有浮现中的教会还囿后保守自由派的整个大过程中的一点而已；主耶稣的教会必须要警醒醒过来只传讲纯正的圣经里的福音。