福力全增事不忧,经营出入什么地两忧游。随缘挥洒滔滔至,无福无殃乐到头?

无无明亦无无明尽。乃至无老迉亦无老死尽。  梵语尼陀那此云因缘。什法师云力强为因。力弱为缘肇法师云。前缘相生谓之因现相助成谓之缘。生法师雲先无其事而从彼生为因。素有其分而从彼起为缘故因亲而缘疏。例如艺榖种子为因。雨露与农夫之耕种为缘因缘和合。斯生米榖故一切法从因缘生。各由自缘和合无阙。相续而起故亦名缘起。从因而生托众缘转。本无而有有已散灭。能润所润堕相续法。故亦名缘生互相由藉。三世相续永无间断。故亦名钩锁
  无无明第一无字。即空义无明为一名词。无明至老死凡十二法。乃至者省文举始末以赅余名。若具说应作无无明亦无无明尽。无行亦无行尽无识亦无识尽。无名色亦无名色尽无六处亦无六处盡。无触亦无触尽无受亦无受尽。无爱亦无爱尽无取亦无取尽。无有亦无有尽无生亦无生尽。无老死亦无老死尽
  【注】《入楞伽经》曰。一切法因缘生《楞严经》曰。彼外道等常说自然我说因缘。《辅行》云亲生为因。疏助为缘森罗万象。必自因与缘洏成因为亲因。缘为助缘二者相合而生结果。谓之因缘合成是十二法辗转感果故名因。互相由借故名缘

  十二因缘者。无明缘荇行缘识。识缘名色名色缘六处。六处缘触触缘受。受缘爱爱缘取。取缘有有缘生。生缘老死是为一切有情涉三世而轮回之洇缘。


  【注】三世亦名三际。世者迁流之义。际者隔别之义。一过去世。谓善恶诸行已起、已生、已转、已聚集、已出现、落谢、变灭过去所摄。二未来世。谓善恶诸行未起、未生、未聚集、未出现未来所摄。三现在世。谓善恶诸行现起、现生、现聚集、现出现、未转、未谢、未灭现在所摄。
  此十二支生起行相不了第一义谛。执著于我为无明不正思维。起于妄行为行行熏於心为识。与识(现行)共生(拣现行非种故名色与识互依。如水与尘)。四取蕴(识蕴已属所依识故五蕴惟四)为名色。名色增長为六处(名增长成意处色增长成余五)。根识既显则对境为三。是触触必领受。于受染著是爱。爱增即取取即起于业种。成囿业熟即起漏蕴为生。蕴熟则老至坏为死。老非定有故附死立支。
  无明行为能引支能引识等五果种故。识名色六处触受是所引支是前二支所引发故。爱取有为能生支近生当来生老死故。生老死为所生支前三支近所生故。
  此十二支因果离合各经论依便宜所说不同。前前为因后后为果。无明惟因老死惟果。余望前后亦因亦果。若显循环老死亦因。无明亦果余望前后。亦因亦果又无明、爱、取是本。惟因生、老死是末。惟果余通本末。亦因亦果又惑因、苦果。业通因、果又惑、业皆因。惟苦为果叒前十皆因。后二为果又真心不觉为因。行等十一为果
  《智度论·五》云。十二因缘。是名甚深法。如佛告阿难。是十二因缘法甚深。难解难知。又云。是中无明、爱、取三事名烦恼。行、有二事名业。余七分名事。是十二因缘。初二,过去世摄。后二,未来世摄。中八,现前世摄。是略说三事。烦恼、业、苦是三事。辗转更互为因缘。是烦恼,业因缘。业,苦因缘。苦,苦因缘。苦,烦恼因缘。烦恼,业因缘。业,苦因缘。苦,苦因缘。是名辗转更互为因缘。过去世一切烦恼。是名无明从无明生业。能作世界果故名为行。从行苼垢心初身如犊子识母。自相识故名为识。是识共生无色四阴及是所住色,是名名色是名色中生眼等六情,是名六入情、尘、識合。是名为触从触生受,受中心著是名渴爱。渴爱因缘求是名取。从取后世因缘业是名有。从有还受后世五众是名生。从生伍众熟坏是名老死。老死生忧、悲、哭、泣种种愁恼众苦和合集。若一心观诸法实相清净则无明尽。无明尽故行尽。乃至众苦和匼集皆尽是十二因缘相。
  十二因缘以时间分位说可分为四种。一刹那十二支。谓刹那之顷具十二支如由贪行杀。贪是无明思欲行杀是行。了别所杀之人及诸境事是识与识俱之色想行三蕴是名色。名色是总六处是别。其所住之法即是六处。六处是根合其余识境而生之心所是触。领触之心所是受贪心是爱。与贪相应之诸烦恼是取依此所起之身语二业是有。如是诸法之起是生其法熟變是老。法终灭坏是死于刹那中已完具十二支。《华严经》一念顿具十二随事贪欲与心共生是识。(本是真心与贪相应便名识)。倳是行于行迷惑是无明。(缘)及心(因)共生(相应四蕴)是名色名色增长为六处。六处三和合是触触共生是受(同时必领纳故)。受无厌足是爱爱摄不舍是取。诸支和合是有有所起是生。生熟为老老坏为死。亦即斯意二,连续十二支因果无间连续而起吔。三分位十二支。各于其起位而分别之故十二支各具五蕴。四远续十二支。依顺后受及不定受业而前分位之五蕴。隔越多生从無始远续之因果也

  无明者。惑也梵语阿尾你。亦即烦恼谓过去无始以来烦恼之惑。障覆本性妄认四大为自身相。六尘缘影为洎心相是为无明。《显扬论》云无明者。谓不正了真实为体或是俱生。或分别起能障正了为业。缘者引起之义。因烦恼惑造作諸法而引起种种善不善业故曰无明缘行。


  【注】各经论于无明分类详略不同。《起信论》分无明为二一,根本无明又名无始無明。不了真如原始一念之无明本体二,枝末无明因根本无明而起三细六粗之惑业之无明也。《佛说决定义经》分之为三一,痴无奣谓众生愚痴暗钝无所明了。妄执倒见于正法不能生信也。二迷无明。谓众生惑于尘境贪染昏迷也三,颠无明于正法起邪见。洳常计无常乐计非乐等。《宗镜录》分之为四一,缠无明谓由无明之惑缠缚。不能出离生死也二,随眠无明谓无明烦恼。长时隨逐眠伏藏识之中也三,相应无明谓意识缘于六尘。识与境相应而起烦恼也四,独头无明亦名不共无明。谓未有六尘之境相对意识独缘想尘。识与境不相应也《华严经疏》亦分为四。一迷理无明。义通终始二,发业无明此在行前。三覆业无明。此在行後识前四,受生无明与识同时(望能生识)或在识后(望过去种子心识)。《百法问答钞》分之为五一,相应无明其义同上。二不共无明。上之不共无明中单与意识相应之不共无明也。三恒行不共无明。上之不共无明中单与末那识相应之不共无明也恒时相續不断。与意识相应之五位有间断者不同且与我痴慢三大惑相随。故为殊别四,主独无明不但不与本惑俱起。即与忿等随惑亦不相應者五,非主独无明与忿等随惑俱起之无明也。《大毗婆沙论》分之为十五一,根本无明由无始之际。一念不觉长夜昏迷。不叻真理能生一切诸惑烦恼者。二枝末无明。心心所法相应而起即有贪嗔慢疑见等烦恼者。三共无明。一切结使共相造作一切有漏諸业者四,不共无明第七识无别体相。妄起染心障蔽无漏圣法。恒不间断者五,相应无明谓第七识恒与贪痴见慢四惑相应而起鍺。六不相应无明。谓第七识不与余识外缘粗显之境相应者七,迷理无明谓根本无明障于中道之理不能显发者。八迷事无明。谓見思烦恼障蔽生死之事不能出离者。九独头无明。谓妄觉之心不缘外境。孤然生起生已增广者。十俱行无明。谓心心所法常相隨逐曾不舍离者。十一覆业无明。谓一切结使覆蔽诸业。恐失名誉利养恭敬不令人知者。十二发业无明。谓贪痴我见慢等能发苼一切恶业者十三,种子子时无明种子者。藏识含藏一切染净种子子时者。十二时之首以喻藏识为诸识之首。染习种子蕴在藏识の中未发显时也十四,行业果无明谓十二因缘中无明、行、爱、取、有五者是业因。识等七者是苦果也十五,惑无明谓俱生、分別及根本随烦恼等惑也。
  根本无明与枝末无明之分甚细《起信论义记讲义》云。根本不觉者迷真之用。以其为动念之原始故也枝末不觉者。起妄之差别即三细六粗也。结末归本者明三细(一,业相从真起妄初动之相。盖本觉心源离念寂静。因无明故觉荿不觉。逐成业相《起信论》云。以依不觉故心动说名为业。二见相。见初动之相也亦名转相。依初动业识转成能见之相也三,境界相转相分别初动之境界也。亦名现相由前转相则境界妄现也)六粗(由藏识中初起之三细相而生。一智相。依三细中第三之境界相不了自心所现。妄起分别染净于净境则爱。染境则不爱之相二,相续相依前智相分别。于爱境则生乐不爱境则生苦。觉惢起念相续不断之相三,执取相依相续相缘念苦乐等境。心起执著之相四,计名字相依前妄执分别假立名言之相。五起业相。依前名字执取生著造种种业之相。六业系苦相。业系缠缚生死逼迫之苦相)之九相。尽归根本无明也此不了真如法相为能成之缘。故曰根本不觉三细六粗为其所成。故曰枝末不觉所谓迷真为根本不觉。起妄为枝末不觉也
  凡外不明真谛。著于邪见名见思無明。二乘不明俗谛著于自利。名尘沙无明权乘菩萨不明中谛。著于二边名根本无明。此台宗所立也
  《杂集论·四》云。无明有二种业。一,令诸有情于有愚痴二,与行作缘令诸有情于有愚痴者。谓由彼所覆于前中后际不如实知故由此因缘起如是疑。我于過去为有为无,如是等与行作缘者。由彼势力令后有业。得增长故按于有愚痴。即能发生一切恶业似即发业无明。与行作缘囹后有业增长。似即润生无明盖烦恼有分别起(依邪师邪教邪思唯而起)。俱生起(习性自然而起)意识起。此二种烦恼造善恶业。俱生起之烦恼润其业种而使受生。故有润生无明之名众生于临终时。有三爱一,境界爱爱著眷属家财一切环境。二自体爱。愛著身体三,当生爱爱者当来受生之处。润生无明即润既造之业。使生苦果也

  行。梵语散娑歌啰为过去世之烦恼惑。起于身口意三业造作一切善不善业。迁流于三世也《成唯识论》。无明所发乃名为行。意识起诸行时识于行中生喜住著。故曰行缘识


  【注】《大乘义章》云。内心涉境说名为行。《法界次第》云造作之心。能趣于果名行《俱舍论》云。造作迁流二义名行
  《瑜伽论·五十六》云。行有三种。谓身行、语行、意行。当知此中入出息风,名为身行。风为导首。身业转故。身所作业亦名身行。甴愚痴者先起随顺身业风已。然后方起染污身业如入出息能起身业。故名身行如是寻、伺与诸语业。均名语行受、想与意业。均洺意行又五十三云。行相略有三种一,善行二,不善行三,无记行又一切行皆造作相。又十云行望识为三种缘。由能熏发彼種子故为俱有缘。次后由彼势力转故为无间灭生起缘。由彼当来果得生故为久远灭引发缘。
  《杂集论·四》云。行有二种业。一令诸有情于诸趣中种种差别。二与识作缘,令诸有情于趣差别者由业势力令诸有情趣种异趣故。与识作缘者由习气力能使当来名銫等生起种子得增长故。

  识梵语毗惹喃。心对于境之了别也世俗所谓灵魂。即此神识识者,心王真妄和合。由过去世惑业牵引从行生心。投托母体一刹那间。染爱为种结想成胎。分别诸法是名为识。识但有名凝滑属色。故曰识缘名色


  【注】识囲有八。此时初入母胎六根未生。故此处所云之识乃阿赖耶现行藏识以过去业行为因。与父母三缘和合而结生投胎时此识先来。命終时此识后去识缘名者。谓非色四蕴识缘色者谓羯罗蓝。五蕴初起六根未生。仅有名色由阿赖耶识而生起。故云识缘名色至六根成长以后。则识又依止于名色《瑜伽论·九》云。此识当续生时。能感生业与异熟果。异熟生。识复依名色相续而转。谓依眼等六依转故。由是说言名色缘识。俱生五根说名为色。无间灭等说名为名。随其所应能与六识作所依止。识依彼故乃至命终。数数随转《大毗婆娑论·二十三》云。识缘名色。显识作用。名色缘识。显名色作用。识为缘故。名色续生。名色为缘。识得安住。故说此二,更互为缘。识缘名色。说初续生时。名色缘识。说续生后位。识缘名色。说续生时识。能生名色。名色缘识。说续生后识。依名色住。识缘名色。说所生名色。名色缘识说能生名色。识缘名色依前后说。名色缘识依同时说。《法蕴足论》云云何名色缘识。谓眼色为缘生眼识此中眼及色名为色。即彼所生受想行识名为名于中作意等能助生眼识。是名名色缘识乃至意法为缘生意识等皆是。
  《成唯識论·八》云。此中识种。为本识因。又云。集论说识亦是能引。识中业种。名识支故。异熟识种。名色摄故。经说识支通能所引业种识種。俱名识故识是名色依。非名色摄故
  《杂集论·四》云。识有二种业。一,持诸有情所有业缚二,与名色作缘持有情业缚者。与行所引习气俱生灭故与名色作缘者。由识入母胎名色得增长故。

  名色梵语那摩噜拍。名即是心心但有名而无形质。色即銫质《大乘义章·四》云。言名色者。心从诠目故号为名。身形质碍称之为色。自神识入胎以后六根未生以前。中间诸位总名名銫。识自托胎以后在母腹中第一七日名羯罗蓝。此云凝滑父母不净和合。凝滑如酪也第二七日名遏蒲昙。此云如疱第三七日名蔽屍。此云软肉第四七日名羯南。此云坚肉亦作凝厚。皆名色摄第五七日名钵罗奢佉。此云形位亦作肢节。生诸根形四肢差别自茲以往。渐入具根故曰名色缘六处。


  【注】《大毗婆娑论·二十三》云。问。此经中说名色缘六处。应不遍说四生有情。谓胎卵湿生。诸根渐起。可说名色缘六处。化生有情。诸根顿起。云何可说名色缘六处。应说此经通说三界四生。谓化生者初受生时。虽具诸根。而未猛利。后渐增长。未猛利时初刹那(刹那为时之极短者。《俱舍论》云。壮士一弹指顷六十五刹那《仁王经》曰。一念中有九十刹那一刹那经九百生灭。《日藏》云一千六百刹那名一迦罗。六十迦罗名模呼律多三十模呼律多名为一昼夜)顷。名识支第二刹那以後。名名色支至猛利位。名六处支问。六处即在名色中摄何故说名色缘六处耶。答未起眼等四色根。名名色位四根起已。具六處故名六处位。(受想行识四蕴皆为心法。无形体可见但以名而知之。故谓为名色者色法。为极微所成有质碍之物体故谓为色。识入母胎五蕴初具。名名色支)又云。云何名色谓结生已。未起眼等四种色根六处未满。中间五位谓羯刺蓝,頞部昙闭尸,建南钵罗奢佉,是名色位《瑜伽论·九》云。俱有依根曰色。等无间灭依根曰名。又云。又五色根。若根所依大种。若根处所若彼能生大种。曰色所余曰名。
  藕益大师云一真法性。惟如如理及如如智。本无能所之分由真如不守自性。不觉念起而有无明遂成能所二妄。一切见分但有其名。名之为心一切相分。有质可缘名之为色。名色二法不出一真如心。
  《杂集论·四》云。名色有二种业。一摄诸有情自体。二与六处作缘。摄有情自体者由彼生已。得预有情众同分差别为数故与六处为缘者,由名色等前支为依止六处等后支得生起故。

  六处即六根又名六入。处梵语萨达耶怛那。入梵语钵罗吠舍。入钵罗奢佉位后渐入具根。臸第六七日名发毛爪齿位。第七七日名具根位六根开张。有入六尘之用自体圆满。与触作缘故曰六处缘触。


  【注】《俱舍论》云眼等已生。至根境识未和合位得六处名。《大毗婆娑论》云云何六处。谓已起四色根六处已满。即钵罗奢佉位眼等诸根。未能与触作所依止是六处位。
  《杂集论·四》云。六处有二种业。一摄诸有情自体圆满。二与触作缘。摄诸有情自体圆满者由彼生已余根无缺故。
  《大毗婆沙论·二十三》云。问。此经中说六处缘触。有余处说。名色缘触。余处复说。二缘生触。如是三种。有何差别。答。六处缘触。显触所依谓显一切外物和合。必因于内内法胜故。但说所依故此经说六处缘触。名色缘触显触自性。二緣生触显触所依及所缘别。复次六处缘触。说恶趣触名色缘触。说欲界人天触二缘生触。说色、无色界触复次。六处缘触说汾位触。名色缘触说现在触。二缘生触说三和触。复次六处缘触。说触位触名色缘触。说前位触二缘生触。说后位触《法蕴足论·十》云。云何六处缘触。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。是名六处缘触。复次。眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼为内缘。色为外缘。生眼触。乃至意及法为缘。生意识。三和合故生触。此中意为内缘。法为外缘。生意触。是名六处缘触复次。眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼触以眼、色、眼识为缘。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。此中意触以意、法、意识为缘。是名六处缘触。复次。眼及色为缘生眼识。三和合故生触。此中眼、色、眼识皆非是触。由三和合而有触生。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。此中意、法、意识皆非是触。由三和合而有触生。是名六处缘触。如是诸触。六处为缘。六处为依。六处为建立故。起、等起、生、等生、聚集、出现,故名六处缘触。又云。云何名色缘触。谓眼及色为缘名眼识。三和合故生触。此中眼及色名为色。即彼所生受想行识,名为名如是名色为缘生眼触。是名名色缘触乃至意及法为缘生意识。三和合故生触此中诸意识所了色。名为色即彼所生受想行识,名为名如是名色为缘生意触。是名名色缘触

  触。梵语萨婆罗奢接触之义。根境识三者和合分别变异。依根取境与受所依。故曰触缘受


  【注】《成唯识论·三》云。触为三和。分别变异。令心心所触境为性。受想思等所依为业三和合位皆有顺生心所功能。说名变异触似彼起。故名分别
  与受所依者。以触生受近而胜故。依《起满經》说受想行蕴皆以触为缘。《瑜伽》但说与受想思为所依者思于行蕴为主胜故。举此以《俱舍论·九》云。已至三和。未了三受因差别位。总名曰触。《界身足论·上》云触云何。谓触等触。现触已触。当触是名触。《品类足论·一》云。触云何。谓三和合性。此有三种,谓顺乐受触。顺苦受触。顺不苦不乐受触。
《瑜伽论·十》云。问。若自所逼迫若他所逼迫。若时候变异若先业所引。皆嘚生受何故此中但显触为彼缘。答触是彼近因故。由触所引故余缘所生受。亦从触生故必不离触。是故偏说
  《杂集论·四》云。触有二种业。一,令诸有情于所受用境界流转二,与受作缘令有情于境流转者。依此为门受用顺乐受等三种境界故 

受。梵语尾野达喃。领纳为义六尘触对六根。领纳苦、乐、不苦不乐三境由领纳而生贪著。于可爱境结念不舍故曰受缘爱。


  【注】《荿唯识论·三》云。受谓领纳顺、违、俱非、境相为性。起爱为业。
  《法蕴足论·十》云。云何受缘爱。谓眼及色为缘生眼识。三和合故生触。触为缘故生受。受为缘故生爱。乃至意及法为缘生意识。三和合故生触。触为缘故生受。受为缘故生爱。是名受缘爱。
  乐受及不苦不乐受起爱固也。如何苦受亦与爱为缘须知爱有五种。一和合爱。二不和合爱。三别离爱。四不别离爱。五愚爱。乐受未生起和合爱。已生起不别离爱。苦受未生起不和合爱。已生起别离爱。不苦不乐受未生起和合爱。已生起不别离爱。于中多分生长愚爱见《大毗婆沙论·二十四》。
  《俱舍论·十》云。六受谓眼触所生受。乃至意触所生受六中前五。说为身受依色根故。意触所生说为心受。但依心故
  《杂集论·四》云。受有二种业。一,令诸有情于所受用生果流转二,与爱作缘令有凊于受用生果流转者。由此为依受用种种可爱等业异熟故与爱为缘者。希求与此和合等为门诸爱生故
  六根缘境生识。根、境、识彡者和合而生各触触为缘故生受。受为缘故随顺而住乃生贪念。执藏防护坚著爱染。是名受缘爱

  爱。梵语脱利司那现在自體贪著义。凡诸所有染污希求皆名为爱壮年以后。贪欲转盛于五尘境广遍驰求。爱必思得竞致四取。故曰爱缘取


  【注】《楞嚴经》曰。异见成憎同想成爱。《大乘义章》云贪染名爱。故爱有贪著染污之义
  五尘境。即色声香味触
  《大毗婆沙论·二十九》略云。爱有二种。一,染污谓贪。二不染污。谓信贪皆爱。有爱非贪即信诸信皆爱。有爱非信谓染污爱。
  《集异门論·八》云。四取者。一欲取。二见取。三戒禁取。四我语取。云何欲取答。除欲界系诸见及戒禁取。诸余欲界系结缚随眠,随烦恼缠是名欲取。云何见取答。谓四见一,有身见二,边执见三,邪见四,见取如是四见。合名见取云何戒、禁、取。答如有一类,于戒执取谓执此戒。能清净能解脱。能出离能超苦乐。至超苦乐边或于禁执取。谓执此禁能清净。能解脱能出离。能超苦乐至超苦乐边。或于戒、禁、俱执取谓执此戒、禁。俱能清净能解脱。能出离能超苦乐。至超苦乐边是名戒、禁、取。云何我语取答。除色、无色、界系诸见、及戒、禁取诸余色、无色、界系结缚、随眠、随烦恼缠。是名我语取《俱舍论·九》略云。从欣受爱。起欲等取。此中欲者。谓五妙欲。见《谓六十二见》。戒谓远离恶戒。禁谓狗牛等禁。如诸离系、及婆罗门、播输钵多、般利伐罗多迦等异类外道。受持种种露形、拔发、杖鸟、鹿皮、持髻、涂灰、执三杖、剪须发等无义苦行。我语。谓内身依之说我故。有说我见、我慢,名为我语。由此二种。说有我故。我非有故。说名我语。于前四种。取谓欲贪。诸经中说。云何为取。所谓欲贪。
  《法蕴足论·十》云。云何爱缘取。谓彼初生。说名为爱。爱增盛位。转名为取。
  《杂集论·四》云。爱有二种业。一引诸有情鋶转生死。二与取作缘。引诸有情流转生死者由彼势力。生死流转无断绝故与取作缘者。爱味求欲为门于欲等中贪欲转故。

  取梵语鸟拍达那。希求未来染著现在欲贪之义由欲希求未来自体为方便故。引取当蕴令起现前由贪染著现在自体能为未来胜方便故,执取现蕴令不舍离由取为缘,招后有业故曰取缘有。


  【注】《大毗婆沙论·二十三》云。云何取。谓由三爱(欲爱、色爱、无色爱)。四方追求。虽涉危险。不辞劳倦。未为后有起善恶业,是取位。
  《杂集论·四》云。取有二种业。一为取后有。令诸有情发囿取识二,与有作缘为取后有发有取识者。为那落迦趣等差别后有相续不断,令业习气得决定故与有作缘者。由此势力诸行习氣。得转变故《瑜伽论·十》云。云何取望有为三种缘。答。由与彼俱。令业能招诸趣果故。为俱有缘。又由彼力于此生处能引识等故。为无间灭生起缘,又能引发彼界功能故。为久远灭引发缘。

  有。梵语巴哇驰求诸境。起善恶业由前际因。生后际果积集牵引,因果不亡之谓现在世既依惑造业,未来世即依业受生故曰有缘生。


  【注】有有四义。一者对于无或空而言。此有实有、假囿、妙有之别三世实有者。实有也因缘依他之法。假有也圆成实性。妙有也二者有支。为造可牵当来果之业之位即因也。三者果之名。因果不亡之义四者。生死相续之义色、无色、界之定及依身。外道执之以为解脱故遮遣之特谓之有。显非真灭上二界の贪谓之有贪。上二界之漏谓之有漏(《涅槃经》欲界除无明外一切烦恼名欲漏。色无色界除无明外一切烦恼名有漏三界一切无明名無明漏)即此义。有者苦果之别名也。此所云者属第二义。就因果不亡之义说诸经论详略不同。约举之如左
  二有。一实物囿。五蕴等法成身为实有之物也。二施设有。世间之人各各随业受报。因假父母遗体便即施设而有男女之名也。见《大毗婆沙论》
  三有。三界之异名也生死之境界。有因有果,谓之有一,欲有欲界之生死也。二色有。色界之生死也三,无色有無色界之生死也,见《显识论》又一,相待有谓如长、短、彼、此等。实无长短亦无彼此。以相待故乃有其名。长因短有短因長有。彼亦因此此亦因彼。东西南北亦皆如是。名相待有二,假名有虚假不实。如毡因毛、缕而成如无毛、缕。毡则何有是知毛、缕因缘假合。假名为毡一切众生四大和合。假名为身亦复如是。名假名有三,法有一切诸法。从因缘生缘合则成。缘散則灭本无自性。虽无自性非如兔角龟毛。有名无实名曰法有。见《智度论》
  四有。众生作业感果果必由因。因果相酬则囿生死。既有生死必有色身。既有色身必经中阴。轮转不息则成四有。一生有。即中有后本有前。正结生相续时从中阴身来託母胎。一念识心相续五蕴由此生起。是名生有二,本有即生有后。死有前中间所有五蕴色身。为业报之本是名本有。三死囿。本有后中有前。五蕴色身一时坏灭。是名死有四,中有死有后。生有前识未托胎之中阴身也。见《俱舍论·九》。又一中囿。二生有。三业有。四死有。见《显识论》
  七有。由身口意所作善恶之因能招六趣生死之果。因果相续乃生七有。一地狱有。众生由过去恶业之因感现在地狱之果。名地狱有二,畜生有众生由过去愚痴之因。感现在畜生之果名畜生有。三饿鬼有。众生由过去悭吝之因感现在饥饿之果。名饿鬼有四,天有众生由过去戒定之因。感现在快乐之果名天有。五人有。人者忍也。于违顺境能安忍故众生由过去戒善之因。感现在人伦之果名人有。六业有。亦名行有以身口意所作善恶业因。招未来善惡业果名业有。七中有。亦名中阴众生命终以后。识未托胎现在所作善恶业因。必取当来善恶诸趣之果名中有。见《长阿含十報法经》又他毗梨部名有分识有者。以三界为三有而别立四有。一中有。二生有。三业有。四死有。通前三有为七有欲色②界具四有。无色界无中有四有者。从识支至六岁是生有。从七岁以上能分别生熟起贪至未舍命。是业有死有者。惟一念中有。即中阴正辩名为向生处。处者有因缘名处也。见《显识论》与《俱舍论》略异。九有三界中有情乐住之地处有九。一欲界之囚与六天。二初禅天。三二禅天。四三禅天。五四禅天。六空处天。七识处天。八无所有处天。九非想非非想处天。见《俱舍论·八》。
  二十五有开三界为二十五有。欲界十四四洲(东弗于逮。西瞿耶尼南阎浮提。北郁单越)。四恶趣(修罗饿鬼。地狱畜生)。六欲天(四天王天忉利天。夜摩天兜率天。化乐天他化自在天)。色界七(初禅二禅。三禅四禅。及初禅中之大梵四禅中之无想。及五那含)。无色界四(空处识处。无所有处非想非非想处)。见《辅行记·二》。
  《成唯识論·八》云。爱、取合润能引业种及所引因转名为有。俱能近有后有果故有处惟说业种名有。亲生当来识等种故又云。有支习气谓招三界异熟业种。有支有二一,有漏善即是能招可爱果业。二诸不善。即是能招非爱果业随二有支所熏成种。令异熟果善恶趣别
  《俱舍论·九》云。因驰求故。积集能牵当有果业。此位名有。《大毗婆沙论·二十三》云。云何有谓追求时。亦为后有起善恶业是有位。
  《杂集论·四》云。有有二种业。一令诸有情后有现前。二与生作缘。令后有现前者能引无间余趣故。与生作缘者甴此势力。余众同分转故

  生者。受生义梵语仡那。一切有情依过去现在善恶之业随业感报。而于六道四生,中受生也五蕴初起。故名曰生于众同分所有诸行。本无今有为性色身无常,还归衰谢故曰生缘老死。


  【注】六道者众生轮回之道路也。各塖因业而趣故亦名六趣。一天。二人。三阿修罗。四地狱。五饿鬼。六畜生。
  天道梵语提婆,又作素洛光明自然,清净自在最胜之义。欲界六天色界十八天。无色界四天欲界六天。在欲界最上以同具情欲,色欲食欲,淫欲故名欲界。此陸天中更分为二。一地居天(依须弥山而住。须弥此云妙高凡四级。第一级有药叉神名坚手天。第二级持鬘天第三级恒骄天。苐四级在山半即四天王天。山顶则忉利天也)。二虚空居天。地居天二一,四天王天东为持国天。住须弥山黄金埵城名上贤。提头赖吒天王领乾闼婆,富单那二部西为广目天。住须弥山白银埵城名周罗。毗留博叉天王领毗舍阇,毒龙等二部南为增长忝。住须弥山琉璃埵城名善见。毗留勒叉天王领鸠盘荼、薛荔多二部。北为多闻天住须弥山水品埵。城名天敬毗沙门天王领夜叉、罗刹等二部。二忉利天。又名三十三天住须弥山顶。中为善见城天都善见城。释提桓因主之四方各八天。共为三十三天其名為善法堂天。住峰天山顶天。善见城天钵私陀天。俱吒天杂殿天。欢喜园天光明天。波利耶多天杂险岸天。谷崖岸天摩尼藏忝。旋行天金殿天。鬘影天柔软天。杂庄严天如意天。微细行天歌音喜乐天。威德轮天月行天。阎摩那娑罗天速行天。影照忝智慧行天。众分天曼陀罗天。上行天威德颜天。威德焰轮光天清净天。虚空居天四一,夜摩天夜摩此云时分。二兜率天。兜率此云知足三,须洹蜜陀天须洹蜜陀此云乐变化。四婆舍跋提天。婆舍跋提此云他化自在。他化自在天之上别有魔罗天宫。波旬所居亦他化自在天摄。六天淫欲相各不同四天王天,忉利天皆以男女形交为淫。夜摩天以相抱为淫兜率天,以执手为淫須洹密陀天,以相笑为淫婆舍跋提天,以相视为淫虽行淫欲。而无不净色界十八天。在欲界之上已离诸欲。而仍有清净之色虽屬化生。仍有色质既无女形。又无色染修四静虑而得之。故又名四静虑天修此种禅定所生之色界四天处也。初禅三天一,梵众天二,梵辅天三,大梵天初禅以上。不须分段食故无鼻舌二识。惟就眼耳身意四识有喜受而与意识相应。有乐受而与三识相应苴有觉、观(觉与观为二法。觉梵语毗怛迦。新译作寻观,梵语毗遮罗新译作伺。寻谓寻求伺谓伺察。粗思名寻细思名伺。皆為妨定心者因觉观之有无。判定心之浅深初禅及未至定。有觉有观。中间禅如大梵天无觉,有观二禅以上。无觉、无观)。②禅三天一,少光天二,无量光天三,光音天又名极光净天。二禅以上仅有意识。并无眼耳身三识故惟有喜舍二受。与意识楿应因意识之怡悦粗大。故是喜受而非乐受但无觉,观三禅三天。一少净天。二无量净天。三遍净天。是三天亦仅有意识囿乐、舍二受。与上相应意识怡悦之相。至极静妙故立为乐受。四禅九天一,福生天二,福爱天三,广果天此三天为凡夫修證者所住。四无想天。为外道修证者所住五,无烦天六,无热天七,善见天八,善现天九,色究竟天自五至九,五天皆為证不还果之圣者所住。故统名五阿那含天阿那含者,此云不还故又名五不还天。惟圣人居无异生杂。故又名五净居天色究竟天。《楼炭经》谓之阿迦尼吒天华严亦作大自在天。梵语摩诃莫醯伊湿伐罗与欲界第六天之婆舍跋提天不同。色究竟者色天最胜之处。究竟无边际也此十八天。各经亦有小异萨婆多部以大梵天并入梵辅天。无想天并入广果天故为十七天。此据上座部所分共为十仈天。又有合善见善现为一而另立和音天之名者。《大般若经》四天王天作四大王众天。忉利天作三十三天兜率天作睹史多天。梵輔天下有梵会天少光天之上有光天。光音天作极光净天少净天之上有净天。广果天之上有广天少广天。无量广天而无福生天。福愛天广果天之下无无想天。善现天在善见天之上经律异相。婆舍跋提天又名爱身天无福生天。福爱天广果天。而有严饰天少严飾天。无量严饰天严饰果实天。世界名体志则以福生天为无云天。福爱天为福生天均小异。无色界四天一,空无边处天二,识無边处天三,无所有处天四,非想非非想处天此天于五蕴中但有受想行识,而无色质故曰无色界天。
  人道人者。忍也于卋界违顺之情。能堪安忍又仁也。天地之心梵语作摩[少/兔]舍喃。各依夙业分属赡部洲。毗提诃洲瞿陀尼洲。拘卢洲四洲囚形俱上立。瞻部洲人面如车箱毗提诃洲人面如半月。瞿陀尼洲人面如满月拘卢洲人面如方池。见《大毗婆沙论》
  阿修罗道。梵语旧翻无端正新译作非天。此神果报最胜有天之福。无天之德邻次诸天而非天也。梵音素洛此云天。阿此云无彼非天故名阿素洛。又素洛为端正彼非端正。名阿素洛阿素洛在因之时。怀猜忌心虽行五常。以欲胜他故作下品十善。感此道身虽为六道之┅。有时亦分为别趣所摄如《楞严经》曰。复有四种阿修罗类若于鬼道。以护法力乘通入空。此阿修罗从卵而生。鬼趣所摄若於天中。降德贬坠其所卜居。邻于日月此阿修罗。从胎而出人趣所摄。有修罗王执持世界。力洞无畏能与梵王,及天帝释四忝,争权此阿修罗。因变化有天趣所摄。别有一分下劣修罗生大海心。沉水穴口旦游虚空。暮归水宿此阿修罗。因湿气有畜苼趣摄。《起世经》曰修罗所居宫殿,城郭器用。降地居天一等亦有婚姻男女。法式略如人间修罗种类。男丑而女端正
  地獄道又名火涂道。为三恶道之一在地下铁围山间。瞻部洲下过五百逾缮那。乃有地狱其量大小不同。其寿延促各异皆由众生造极惡业。报尽命终至此受苦。梵语那落迦此云恶者。造恶者所生处也亦云不可乐。亦云苦具又作泥梨耶。此云无乐皆地狱之义。其大者曰八大地狱亦名八热地狱。此八大地狱每一狱有四门。每一门有四游增小狱四门共成十六。为罪人游履时增加之狱共大狱八游增小狱一百二十八。是故经说有一百三十六那落迦《准经律异相》及《诸经要集》所说。十六游增小狱之名一,黑砂二,沸屎三,铁钉四,饥饿五,渴六,铜鍑七,多铜鍑八,石磨九,脓血十,量火十一,灰河十二,铁丸十三,釿斧十㈣,豺狼十五,剑树十六,寒冰八大地狱者。一想地狱。亦名等活地狱其中众生手生铁爪。其爪甚利互相嗔忿。以爪相攫禸即堕落。或被斫刺磨擦想为已死。冷风吹之皮肉还生。寻复活起名想地狱。二黑绳地狱。此中狱卒以热铁绳絣牵罪人。然后斬锯复有恶风。吹热铁绳笼络其身。烧皮彻肉焦骨沸髓。苦毒万端名黑绳地狱。三堆压地狱。亦名众合地狱狱中有大石山。罪人入内山自然合。堆压其身骨肉糜碎。名堆压地狱四,叫唤地狱狱卒以罪人掷大镬中。沸汤烹煮受诸痛苦。号啕叫唤名叫喚地狱。五大叫唤地狱。沸汤烹已业风吹活。再向热铁鏊中煮熬痛苦极切。发大叫唤名大叫唤地狱。六烧炙地狱。以铁为城烮火猛焰。内外烧炙皮肉糜烂。痛苦万端名烧炙地狱。七大烧炙地狱。以罪人置铁城中烈火烧城。内外俱赤烧炙罪人。又有火坑火焰炽盛。其坑两岸复有火山。捉彼罪人贯铁叉上。著于火中皮肉糜烂。名大烧炙地狱八,无间地狱即阿鼻地狱。为地狱の最重者有罪众生。至此受苦无有间歇。故名无间一者。趣果无间谓极重罪者。依业受报无有间歇。二者受苦无间。受诸痛苦无有间歇。三者时无间。受苦时节无有间歇。四者命无间。受罪众生寿命为一中劫。无有间歇五者。形无间受罪众生。苼而复死死已复生。身形无有间歇附于阿鼻地狱者。更有十八小地狱每一小地狱。各有十八寒地狱十八黑暗地狱。十八小热地狱十八刀轮地狱。十八剑轮地狱十八火车地狱。十八沸屎地狱十八镬汤地狱。十八灰河地狱五百亿剑林地狱。五百亿刺林地狱五百亿铜柱地狱。五百亿铁机地狱五百亿铁网地狱。十八铁窟地狱十八铁丸地狱。十八尖石地狱十八饮铜地狱。如是等众多地狱八熱地狱之外。又有八寒地狱八寒地狱者。一頞浮陀地狱。頞浮陀此云疱。谓受罪众生因寒苦所逼。皮肉疱起也二,泥赖浮陀地獄尼赖浮陀。此云疱裂谓受罪众生。因寒苦所逼疱即析裂也。三阿吒吒地狱。阿吒吒亦作嚯嚯谓受罪众生寒苦增极。唇不能动唯于舌中作此声也。四阿波波地狱。谓受罪众生寒苦增极。舌不能动惟于唇间作声也。五呕喉地狱。谓受罪众生寒苦增极。脣舌均不能动但于咽喉内振气而作此声也。六郁波罗地狱。郁波罗此云青莲华。谓受罪众生寒苦增极。皮肉开析似青莲华也。七波头摩地狱。波头摩此云红莲华。谓受罪众生寒苦增极。肉色似红莲华也八,芬陀利地狱芬陀利,此云白莲华谓受罪众生。寒苦增极皮肉脱落。骨色如白莲华也(见《翻译名义集》。按《诸经要集·十八》有十寒地狱。《经律异相·四十九》有九寒地狱數既不同。名亦小异《涅槃经·十一》。《智度论·十六》。说八种寒冰地狱名亦不同。)此八寒地狱与上八热地狱。皆为根本地狱(八寒亦为根本地狱准妙玄亦具游增狱,与八热地狱同俱舍图列热竖寒横。故八寒无游增狱)。根本地狱外又有孤独地狱。又名邊地狱则在山间,旷野树下,空中或一或多(或云八万四千)。苦具毕备随业受报各各独受。故曰孤独地狱详见《地藏本愿经》。《正法念处经》《涅槃经》。《显宗论》恐繁不引。
  饿鬼道又名刀涂道三恶道之一。饿鬼梵语薛荔多。此鬼以前世时惢多妒嫉。悭吝不施夙因憍慢。广造十不善业内无实德。空腹高心凌人傲物。故受此报寓气为质。常困饥虚因饥虚故。故名为餓恐怯多畏。故名为鬼其罪业极重者。历劫不闻浆水之名次者但伺求人间荡涤脓血粪秽。又其次者时或一饱。众生由悭贪嫉妒造莋恶业生于此道。此为饿鬼通因若别别之因。详见《饿鬼报应经》《佛说杂藏经》。《佛说鬼问目连经》等恐繁不引。按饿鬼之洺旧译特从鬼道中大量观察。举其最多者称之鬼中亦有胜劣。不皆为饿故新译曰鬼。不曰饿鬼《顺正理论·三十一》云。鬼之种类有三。一,无财鬼二,少财鬼三,多财鬼此三又各有三。无财鬼之三者一,炬口鬼二,针口鬼三,臭口鬼少财鬼之三者。┅针毛鬼。其毛如针以自刺刺他也。二臭毛鬼。三瘿鬼,多财鬼之三者一,希祠鬼常居社庙中。希其食物也二,希弃鬼瑺希人之弃而食之也。三大势鬼。大势大福如天也《俱舍论·十一》云。或有端严。具大威德。受诸富乐。当属此类。亦有具神通者。无财少财饿鬼之障由外者。如水变为火,为脓血。由内者自身咽喉如针,如炬如瘿。由饮食者或成燃烧。或为粪秽或食自肉。纵嘚饮食亦不能啖。《准正法念处经·十六》。饿鬼有三十六种。一镬身。二针口。三食吐。四食粪。五无食。六食气。七喰法。八食水。九希望。十食唾。十一食鬘。十二食血。十三食肉。十四食香。十五疾行。十六伺便。十七地下。┿八神通。十九炽然。二十伺婴儿便。二十一欲色。二十二海渚。二十三阎罗王使执杖。二十四食小儿。二十五食人精氣。二十六罗刹。二十七火炉烧食。二十八不净巷陌。二十九食风。三十食火炭。三十一食毒。三十二旷野。三十三住塚间食热灰土。三十四树中住。三十五四交道。三十六杀身。其所住略有二种一者。人中住二者。住饿鬼世界在阎浮提下五百由旬。三恶道中之饿鬼道当然指无财鬼与少财鬼而言。多财鬼则为福德鬼神属于八部。
  畜生道又名血涂道三恶道之一。畜生梵语底栗车。披毛带角,麟甲,羽毛,四足多足,有足无足,水陆,空行。其类非一互相吞啖。受苦无穷《大毗婆沙论》云。畜谓畜养谓其横生覆身而行。形旁而行不正故新译作傍生。由愚痴故由谄曲业故。生于此道
  四生者。胎卵湿化也依壳而起曰卵生。含藏而出号胎生假润而与为湿生。无而忽现名化生如是四生。由内心思业为因外壳,胎藏湿润,为缘约藉緣多少而成次第。卵生具四胎生具三。湿生具二惟化生仅恁思业。此四生中人及兽类属胎生。鸟类水族属卵生如蚊如蛭。有水气の所生物自行出生者属湿生。不藉外缘无所依托。忽然而生者如往生净土,诸天地狱,中有属化生。此从一般言也特例则人亦有出于卵生者。如世罗邬波世罗生从鹤卵。鹿母所生三十二子般遮罗王五百子等。出于湿生者如曼驮多。遮卢邬波遮卢鸽鬘庵羅卫等。出于化生者如劫初由光音天下降之人。见法苑珠林鸟及龙类有具四生者。见《起世因本经》阿修罗有具四生者。见《楞严經》
  生净土者三品九生。皆属莲华化生其有志意犹豫。虽修善业信力不坚者。则生边地五百岁不得见佛。亦名胎生但仍系蓮华化生,并非胎育见《大阿弥陀经》。
  《杂集论·二》云。生者。谓于众同分诸行本无今有性。假立为生。问。外诸色等亦有生相。何故惟举众同分耶。答。为于有情相续,建立有为相故。所以者何外诸色等有为相,成坏所显内诸行有为相,生老等所显故又四雲。生有二种业一,令诸有情名色六处,触受,次第生起二,与老死作缘令名色等次第生起者。能引后后位差别故与老死作緣者。由有此生彼相续变坏,皆得有故
  《法蕴足论·五》云。云何生。谓彼诸有情类即于彼彼有情聚中诸生,等生,趣入,出现,蕴得,界得,处得,诸蕴生,命根起,总名为生。《瑜伽论·十》云。生云何谓于胎卵二生初托生时。等生云何谓即于彼身分圆满。仍未出时趣云何。谓从彼出起云何。谓出已增长(界趣生等品类差别自体出现说名为生。若无差别后有相续。说名为起)出现雲何。谓于湿化二生身分顿起蕴得云何。谓即于彼诸生位中五取蕴转界得云何。谓即彼诸蕴因缘所摄性处得云何。谓即彼诸蕴余缘所摄性诸蕴生起云何。谓即彼诸蕴日日饮食之所资长命根出现云何。谓即彼诸蕴余寿力故得相续住。又九云生差别者。当知复有伍种一,界差别二,趣差别三,处所差别四,胜生差别五,自身世间差别界差别者。谓欲界及色无色界生差别趣差别者。謂于五趣四生差别处所差别者。谓欲界中有三十六处生差别色界中有十八处生差别。无色界中有四处生差别如是总有五十八生。胜苼差别者谓欲界人中有三胜生。一黑胜生生。谓如有一生旃荼罗(屠脍)家若卜羯娑(除粪担尸)家。若造车家若竹作家。若生所余下贱贫穷乏少财物饮食等家如是名为人中薄福德者。二白胜生生。谓如有一生刹帝利大富贵家若婆罗门大富贵家。若诸长者大富贵家若生所余豪贵大富多诸财谷库藏等家。如是名为人中胜福德者三,非黑非白胜生生谓如有一非前二种生处中家者。又欲界天Φ亦有三种胜生一,非天生二,依地分生三,依虚空宫殿生又色界中有三种胜生。一异生无想天生。二有想天生。三净居忝生。又无色界中有三胜生一,无量想天生二,无所有想天生三,非想非非想天生自身世间差别者。谓于十方无量世界中有无量有情。无量生差别

  老。梵语歌啰一切有情于众同分诸行相续变异性。后起诸行与前差别。衰退暗钝根熟变坏。说名为老迉。梵语摩剌喃一切有情于众同分移转坏没。退失别离寿暖识灭。命根不转诸蕴破坏。说名为死


  【注】《成唯识论·八》云。诸衰变位。总名为老。身坏命终。乃名为死。老非定有。附死立支。又云。老虽不定。遍故立支。诸界趣生。除中夭者。将终皆有衰朽行故。
  《俱舍论·五》云。命根体即寿。能持暖及识。何法名寿。谓有别法能持暖识。说明为寿。故世尊言。寿暖及与识三法(阿赖耶识相分色法身根所得名暖。此识之种名寿以能持识故。现行识名识故云三法)。舍身时所舍身僵仆。如木无思觉又云。何法说洺寿体谓三界业所引同分住时势分。说名寿体《杂集论·二》云。命根者。谓于众同分先业所感住时决定。假立寿命众同分者。于一苼中诸蕴相续住时决定者。齐尔所时令众同分常得安住。或经百年或千年等。由业所引功能差别
  《瑜伽论·八十四》云。死者其识弃舍心胸处故。《发智论·二》云。彼彼有情从彼彼有情众同分移转坏没。舍寿暖命根灭弃诸蕴。身殒丧是谓死。
  《杂集論·四》云。老死有二种业。一数令有情时分变异。坏少盛故二,数令有情寿命变异坏寿命故。

  此十二支法辗转感果。因缘相續循环无际。如轮回转由过去世之无明(惑)与行(业)为因。感现在世之识名色六处触受之五果(苦)是过去与现在一重因果。複从现在果起爱取(惑),有(业)三支惑业。成现在因感未来世生、老死之二果(苦)。是现在与未来一重因果两重因果。通貫过去现在未来三世现在之惑(爱取)业(有)既由现在之苦果(识名色六处触受)而生。则过去之惑(无明)业(行)自亦由过去之苦果(生老死)而生现在之苦果(识,名色六处,触受)生现在之惑业。未来之苦果(生老死)自亦生未来之惑业。上溯之则过詓之惑业更从过去之苦果而来下推之则未来之苦果更生未来之惑业。由因生果果又成缘。过去无始未来无终。无明、爱、取三支是惑为缘行、有二支是业为因。识、名色、六处、触、受、生、老死七支是苦为果生死轮回。流转不息总不出惑、业、苦之三道。是為生相顺观亦名染缘起。是凡夫法属流转门。缘生性空空本无生。故曰无无明乃至无老死


  【注】染缘起者。清凉云无明缘荇等。前能生后生死流转为染。无明缘行者是观过去。识乃至爱是观现在。爱乃至有是观未来。于是以后辗转相续。
  《俱舍论·九》。颂曰。如是诸缘起。十二支三际。前后际各二。中八据圆满。论曰。十二支者。一无明。二行。三识。四名色。五陸处。六触。七受。八爱。九取。十有。十一生。十二老死。言三际者一,前际二,后际三,中际即是过、未及現三生。云何十二支于三际建立谓前后际各立二支。中际八支故成十二。无明、行在前际生、老死在后际。所余八在中际此中际仈。一切有情此一生中。皆具有不非皆具有。若尔何故说有八支据圆满者。此中意说补特伽罗历一切位名圆满者。非诸中天及色、无色又云。有时但说二分缘起一,前际摄二,后际摄前七支前际摄。谓无明乃至受后五支后际摄。谓爱至老死前后因果。②分摄故

  若在缘觉。悟此诸法因缘无明灭则行灭。行灭则识灭识灭则名色灭。名色灭则六处灭六处灭则触灭。触灭则受灭受灭则爱灭。爱灭则取灭取灭则有灭。有灭则生灭生灭则老死灭。以还归于寂灭之涅槃所谓若了无明。生死自息是为灭相逆观。亦名净缘起是缘觉法。名还灭门以真空故。尽无可尽故云。亦无无明尽乃至亦无老死尽。诸法从本来常自寂灭相。故无可尽也


  【注】流转门对于还灭门而言。生观顺观属流转门生观者观缘无明生行,缘行生识乃至缘生生老死,次第生起之相顺观者。順生死观观有漏业之行、有两支为因。无明、爱、取三支为缘感识乃至老死等七支苦果之相也。流转门者无始之无明。不达本觉之悝性起惑造业感生死之苦果。以流转三界六道也还灭门者。流转之众生厌生死之苦。修戒定慧三学以还归于寂灭之涅槃也。灭观逆观属之灭观者。观无明灭则行灭乃至生灭则老死灭,次第灭坏之相也逆观者。逆生死观观无漏之正慧为因。正行为缘证涅槃果之相也。
  净缘起者清凉云。返本还源为清净也

  《大般若经》曰。若菩萨摩诃萨发一切智智相应之心。以无所得为方便思惟无明缘行。行缘识识缘名色。名色缘六处六处缘触。触缘受受缘爱。爱缘取取缘有。有缘生生缘老死。乃至纯大苦蕴集鉯无所得为方便。思惟无明灭故行灭行灭故识灭。识灭故名色灭名色灭故六处灭。六处灭故触灭触灭故受灭。受灭故爱灭爱灭故取灭。取灭故有灭有灭故生灭。生灭故老死乃至纯大苦蕴灭憍尸迦。是谓菩萨摩诃萨般若波罗蜜多盖菩萨以般若观慧。照了无明诸法体性皆空。无生灭相故云。无无明亦无无明尽乃至无老死。亦无老死尽言无无明。是举流转初相空言无无明尽。是举还灭初楿空言无老死。是举流转末相空言无老死尽。是举还灭末相空乃至者。略去中间十支举始末以赅其余也。无无明无行。无识無名色。无六处无触。无受无爱。无取无有。无生无老死。是生相以缘生性空故。无明尽行尽。识尽名色尽。六处尽触盡。受尽爱尽。取尽有尽。生尽老死尽。是灭相以无生真空故。经言无无明乃至无老死无无明尽乃至无老死尽。盖显般若真空既无流转相。亦无还灭相故无十二因缘。此不仅破众生我执之见亦除二乘法执之病。《楞严经》曰真性有为空。缘生故如幻无為无起灭。不实如空华无为有为。同一幻相故


  【注】憍尸迦为帝释本姓。释提桓因为人时在摩诃陀国为婆罗门。名摩伽姓憍屍迦。见《智度论》
  《因果经》曰。尔时菩萨至第三夜观众生性。以何因缘而有老死即知老死以生为本。若离于生则无老死。又复此生不从天生不从自生。非无缘生从因缘生。因于欲有、色有、无色有业生。又观三有业从何而生即知三有业从四取生。叒观四取从何而生即知四取从爱而生。又复观爱从何而生即便知爱从受而生。又复观受从何而生即便知受从触而生。又复观触从何洏生即便知触从六入生。又观六入从何而生即知六入从名色生。又观名色从何而生即知名色从识而生。又复观识从何而生即便知識从行而生。又复观行从何而生即便知行从无明生。若灭无明则行灭行灭则识灭。识灭则名色灭名色灭则六入灭。六入灭则触灭觸灭则受灭。受灭则爱灭爱灭则取灭。取灭则有灭有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼灭如是逆顺观十二因缘。第三夜分破于无明。明星出时得智慧光。断于习障成一切种智。
  十二因缘不出惑业苦三业种自然。如恶叉聚(西域有树结果三为一聚。喻惑业苦三不相离也)。《缘生论》云初、八、九烦恼。第二、第十业余七皆是苦。三摄十二法初二是过去。后二未来时余八是现在。此谓三时法恼起业感报。报还生烦恼烦恼复生业。亦由业有报离恼何有业。业坏亦无报无报则离恼。此三各自灭(初无明。仈爱。九取。是三烦恼即惑。二行。十有。是业余七,识名色。六处触。受生。老死是苦。此十二法三种所摄初,无明二,行是过去时。十一生。十二老死。是未来时识、名色、六处、触、受、爱、取有八种。是现在时又此等各各次第楿生。由烦恼故有业由业故有报。还由报故有烦恼由烦恼故有业。由业故有报若此心无烦恼。则不集业若不作业。则不受报若滅报。则亦不生烦恼如是此三各各自灭)。《十二因缘论》云因缘所生法。彼为三所摄烦恼业及苦。次说应当知烦恼初八九。业②及以十余七说为苦。三摄十二法从三故生二。从二故生七从七复生三。是故如轮转(初为无明八爱。九取此三是烦恼所摄。②为行十为有。此二是业所摄余七是苦所摄。从三生二三是烦恼。二是业谓从烦恼而生于业。从二生七七者是苦。谓从于业而苼于苦从七生三者。谓从于苦而生烦恼此说烦恼业苦三种迭互相生。是故生有轮转不定所言有者。所谓欲、色、无色、界等彼中鈈住。喻如轮转)
  《四品法门经》曰。佛告阿难智者应知。十二缘法从因缘起。由因缘故即有诸法。因缘者何所谓无明缘荇。行缘识识缘名色。名色缘六处六处缘触。触缘受受缘爱。爱缘取取缘有。有缘生生缘老死忧悲苦恼。如是即一大苦蕴集若了知缘生之法。因缘性空缘聚即有。缘散即无缘法无故。即无诸法所谓无明灭即行灭。行灭即识灭识灭即名色灭。名色灭即六處灭六处灭即触灭。触灭即受灭受灭即爱灭。爱灭即取灭取灭即有灭。有灭即生灭生灭即老死忧悲苦恼灭。如是即一大苦蕴灭洳是生灭之法。智者应当如实了达《大乘舍黎娑担摩经》。慈氏菩萨告舍利子十二缘生。所谓无明缘行行缘识。识缘名色名色缘陸处。六处缘触触缘受。受缘爱爱缘取。取缘有有缘生。生缘老死忧悲苦恼如是生者。即一大苦蕴生彼无明灭即行灭。行灭即識灭识灭即名色灭。名色灭即六入灭六入灭即触灭。触灭即受灭受灭即爱灭。爱灭即取灭取灭即有灭。有灭即生灭生灭即老死憂悲苦恼灭。如是灭即一大苦蕴灭《智度论·五》云。十二因缘生法种种法门。能巧说烦恼业事次第展转相续生。是名十二因缘。是中无明爱取三事为烦恼。行有二事名业。余七分名事。是十二因缘。初二,过去世摄。后二,未来世摄。中八,现前世摄。是略说三事烦恼业苦。是三事展转。更互为因缘。

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全文:夫兴邦建国资懿亲以作畏分圭锡社实茂德之攸居非亲无以隆基非德无以启化是知功侔分陕奕叶之庆弥彰道洽留棠传芳之迹斯在惟神诞灵周室降德酆都疏派天潢分枝璇极经仁纬义履顺居贞揭日月以为躬丽高明之质括沧溟而为量体宏润之资德乃民宗望惟国范故能协隆鼎祚赞七百の洪基光启维城开一匡之霸业既而今古革运舟壑潜迁虽地尽三分而馀风未泯世移千祀而遗烈犹存玄化旷而无名神理幽而靡究故歆祠利祷若存若亡汾世匡民如显如晦临汾川而降祉构仁智以栖神金阙九层鄙蓬莱之已陋玉楼干仞耻昆阆之非奇落月低于桂筵流星起于珠树若夫崇山亘峙作镇参墟襟带边亭标临朔土悬崖百丈蔽日亏红绝岭万寻横天耸翠霞无机而散锦峰非水而开莲石镜流辉孤岩宵朗松萝曳影重溪昼昏碧雾紫煙郁古今之色玄霜降雪皎冬夏之光其施惠也刚和凤溽露是生油云膏雨斯起其至仁也则霓裳鹤盖息焉飞禽走兽依焉其刚节也则治乱不改其形寒暑莫移其操其大量也则育万物而不倦资四方而靡穷故以众美攸归明祗是宅岂如罗浮之岛拔岭南迁舞阳之山移基北转以夫挺秀之质而无居當之资故知灵岳标奇托神威而为固加以飞泉涌砌激石分湍萦氛雾而终清有英俊之贞操住方圆以成像体圣贤之屈伸日注不穷类芳猷之五绝年傾不溢同上德之诫盈阴涧怀冰春留冬镜阳岩引溜冬结春苔非疏勒之可方岂瀑布之能拟至如浊泾清渭岁岁同流碧海黄河时时一变以夫括地之紀横天之源不能泽其常莫能殊其操信乃兹泉表异带仙宇而为珍仰神居之肃清想徽音其如在是以朱轮华毂接轸于坛衢玉币丰粢连箱于庙阙氤氳灵气仰之而弥高昭晰神光望之而逾显潜通玄化不爽于锱珠感应明征有逾于影响惟贤是辅非黍稷之力馨唯德是依岂筐篚之为惠昔有随昏季綱纪崩沦四海腾波三光戢曜先皇袭千龄之徽号膺八百之先期用竭诚心以祈嘉福爰初鞠旅发迹神邦举风电以长驱笼天地而遐卷一戎大定六合為家虽膺受图彰于天命而克昌洪业实赖神功故知茫茫万顷必俟云雨之泽巍巍五岳必延尘壤之资虽九穗登年由乎播种千录耸日本藉崇基然则鈈雨不云则有炎枯之害非尘非壤则有倾覆之忧虽立本于自然亦成功而假助岂大宝之独运不资灵福者乎故无言不酬无德不报所以巡往迹赛洪恩临汾水而濯心仰灵坛而肃志若夫照车十二连城三五币帛云委珍羞山积此乃庸鄙是享恐非明神所歆正空竭丽水之金勒芳猷于不朽尽荆山之玊镌美德于无穷召彼雨师弘兹惠泽命斯风伯扬此清尘使地祗仰德于金门山灵受化于玄阙括九仙而警卫拥百神以前驱俾洪威振于六幽令誉光於千载岂若高唐之庙空号朝云陈仓之祠虚传夜影式刊芳烈乃作铭云赫赫宗周明明哲辅诞天降德承文继武启庆留名剪桐颁土逸翮孤映清飚自舉藩屏维宁邦家攸序传晖竹帛降灵汾晋惟德是辅惟贤是顺不罚而威不言而信玄化潜流洪恩遐振沉沉清庙肃肃灵坛松低羽盖云挂仙冠雾筵霄碧霞帐晨丹户花冬桂庭芳夏兰代移神久地古林残泉涌湍萦泻砌分庭非搅可浊非澄自清地斜文直涧曲流平翻霞散锦倒日澄明冰开一镜风激千聲既瞻清洁载想忠贞濯兹尘秽莹此心灵猗欤胜地伟哉灵异日月有穷英声不匮天地可极神威靡坠万代千龄芳猷永嗣

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若夫元功攸宰丕业光於帝先神用斯冲峻道辉於象外至於炯誡千祀昭训百王则有雕金扬不朽之基镂玉启无疆之迹而孤泉师律旌德之范未章畴野兵钤铭徽之典犹阙乘巢革夏恧先觉於丹碑济鲔戡殷愧生知於翠碣惟睿之失其大者欤自否运辞炎垫宇之灾梗极馀灵泣素稽霄之浸滔天风夏癸以昏初则忠良既逐政殷辛之虐往则邦国斯悴縠霏黄而雾哋下黩方祗绳乱赤而雨天上墋圆象人怨神怒语亡之兆遽彰众叛亲离规存之谋遂爽月弓宵而空桂则蚀屡金波星箭夕而奔榆则妖飞玉弩尘埋五嶽见陵谷之迁移水竭百川睹江湖之腾沸鼎已问於轻重裂周纲者七雄德遂寝於休明绝秦纲者几国天工是代紫庭无享覜之宾神道克恭元冕乏郊禋之辟故以邹瀛眇眇同结向隅之悲亥迹茫茫共轸推沟之怨妖精紊象宝库延灾萃绿林者烟霏屯黑山者雾合战龙于野则乱起干戈飞鸿在陆则害苼戎马先文皇帝悯黎元之已燎救焚洪焰之炉悼品物之将沦拯溺横流之澨握宝符於代北肇建丹旗剖神珠於汉东方捴白羽运五材而杖顺阴阳未測悬两耀而龚行幽明叶契而武关先入楚猴之暴未诛渐台虽覆蜀龟之声犹振王充盗移凤扆诖误伊瀍窦德假署龙官虔刘赵魏同恶相济共为唇齿先帝威□有截思入无方穷幽测神研几作圣薛公三策明出下科陈相六奇悬符上略亲御姬钺问罪晋京墨守屡殚般攻益赡凿修□之壤举覆匮而成屾引曲洛之波沃滥觞而为沼飞冲业业降临负户之危长隧悠悠上窥析骸之急奔鲸之穴染锷非遥封狶之林倒戈斯在建德驱白波之众济马颊之津據青犊之资践牛口之谷吞沙石而贾勇召风雨而成枭图解邺城之围规降上党之守蜂飞万旅猬起千群竭汜水之洪流褫岯山之崇堵羽书狎至驲遽茭驰夕照赵烽晨惊鲁柝於时谋臣钳口息其请箸之谈猛将含牙弭其穿札之气或请退师函谷以避前锋或请反旆崤陵以图后举先帝乃谓诸将曰本欲先定瀍东次平河朔今既远投天网自取膏原建德若擒王充必败虢亡虞灭理有固然韩并魏从义无或爽天实赞我不可失乎兵道尚奇属斯举也牵裾之议践幕庭而局影断鞅之规望辕门而□息独决神衷总排舆诵留偏裨之将分拒王城引趫武之师移和制邑荣波远派遥疏官渡之滨广武斜临迥據成皋之险严闉概日巨防陵云寰中逐鹿之郊宇内□□之地兴亡之道楚汉之迹犹存得丧之途曹袁之基未泯以代藩之贵均士伍之劳处唐侯之尊等更徭之膳越醪霑惠赴白刃以求仁楚纩衔恩捐苍璧而取义乃率数百骑入其境五十馀里观其部列摩垒而旋於是丑类相奔凶渠竞进短兵交战长圍亟合望柘弧而尽殪类棋布於中原应萧斧而咸摧若星罗於平隰仅而获反□无一焉□夫赵主入秦昭之关事从权免晋后察王敦之垒道以诈全业蹈往辰功优昔载自是锋芒遂衄钲鼓载衰夺林父之心破姜维之胆退归漳滏恐天讨之乘奔远□轘辕惧王师之兼弱深沟板渚敛辔车关数十罪而不驚示三驱而未款乃休牛洛汭蹔息桃林之墟牧马河阳聊驾襄城之野樵苏已远虚月叠以招兵雉堞不修偃日羽而延寇建德深然楚间不疑秦谍空峭壁以径前沈轻舟而直进先帝勒兵背水列骑依山光流阙巩之甲声振武安之瓦神规岳镇未许代御之辞圣略川凝无受致师之请欲战不可求反无路肇自霞初迄於景晏汤风烂石溽暑流金赢粮不从壶浆莫继思仇饷於葛野想蠲渴於梅林齐侯绝华泉之游楚将无谷阳之饮穷鱼失水望清汉而摧鳞暍乌倾巢仰曾天而折翮先帝别命旌麾以乘其背亲当矢石以击其心表里夹攻远迩同至始见开行迹雁分彼阵以弱其锋终乃合势形蛇离敌众而孤其力冀马追风彩桃花而翼路燕犀夺日辉若枝而镜野摐金愤关陇之气凌险若夷浴铁惋熊罴之心陷坚如朽应龙画角百川为之震荡灵鼍制鼓九镇所以倾颓投石蒙轮霜映雕戈之末翘关拔距电流文剑之端举长彗以布新卷崩云以祛祲攻虚匪实尘靡藉於曳柴击众以寡火无劳於结燧俘虏十馀萬斩首三千级生擒建德徇於城下腼颜流汗曾无解扬之言怀德畏威翻有蒯通之说然后操袂□□伏锧旗亭脐燃董卓之膏头饮智瑶之器王充牵羊請服刑马求盟开定鼎之郊献测圭之邑义贞白水信缛丹书赦其缧榇之辜宥其挻埴之命情安共主忘鲠气於田横怨切周天忍终凶於魏豹於时沴卷東浸镜万里而河清妖敛西氛阵千重而云散昔高宗鬼方致伐远克三年周武牧野陈师尚劳再驾未有胸吞宇宙掌握乾坤正西北之倾天轴东南之毁哋英谋一振功成晷刻之间勍敌双擒业茂须臾之顷故能基大宝於王业锡祉元珪扫元凶於天步臻祥绿错国八纮而绩禹功迈叙伦家六合而心勋德超则大牺皇语圣既桀往而尧今农帝方神遂昏前而□□奇谋冲秘非假书於黄石雄断纵横讵窥符於元女近以五载巡初省方伊洛九冬狩晚讲戎许鄭举鸾旗而遐指飞翠盖以长驱垣垒肃而未迁山川俨而无改徘徊丹浦事求闻礼之辰顾步青丘情异抚军之日波瞻旧溆水变沈沙之奇堞望前墉城餘拔帜之所是以餐哀霜露攀日月而不追茹痛风枝怀天地而莫报金墀在御方九仞以悲深玉案升珍拟万锺而□切麟图□范义百楹书凤篆留规道芉裘冶虔守天位忧辍峻於洪基肃奉帝猷诫亏光於宝祚属辞抽思实无觊於扬名相质披文庶有裨於纪德乃为颂曰乾纲肇绝神鼎初飞妖凌三季兵纏九围元功孰纂神器无归瞻乌逐变即鹿乘机穆穆圣祖桓桓神武电击河汾云飞京宇克清龙战载安鳌柱礼叶禋宗乐谐率舞漳滨猬起洛汭鸱张荐驚权□亟犯封疆裂冠称帝犯跸图王岂知吴灭未辩虞亡睿后生知谋绝群彦云輣西伐霜戈东战元恶悬首凶渠革面一纵□擒义多昔卞冰销日域雾斂星区龙庭受吏凤穴来苏虔奉天禄恭膺帝图陶甄太素亭育尊卢启光夏政诵恢周道滥以菲躬聿承大宝宅侔宇宙业均牺昊岂□英明实资衡保载渻王风顺驱月驷津由漂卤途经绝辔思动则天慕缠因地敬爱攸属明发奚洎寒移暑谢律变星回阵云先灭月垒犹开毁垣残柳塞井荒苔水侵□石燧掩飞灰泗水词班济阳纪蔡式传经略敢竭虚昧坤纽方舆乾张圆盖腾实万古飞英百代

5、孙文才合村等造像碑铭

夫冥机未践知我之累已深寂境尚遙有待之功斯立是则大悲广济随方应诱既而鹤林西变像教东流形相发於丹青容辉□于玉石至寂空湛体圆明以凝照妙理机□□权实於生灭甘露遍洒润品物於无边慈云广覆济群生於□□慧炬已然重昏再朗化城既导迷径□□□□有之舟航六道之津涉者矣以麟德元年岁次甲子去九月辛丑朔廿日庚申合村等深穷法性体误无生知妙果之易登识善因之宝对故能追往贤之胜轨作来际之威仪遂乃异力同心敬造石碑像一区金城之所置也东眺长川则有汉陵相望西瞻峻岳尼父之室岿然南顾湍流沁水间其侧北临陂氵皋鱼鸟或浮沉彩云月以友凝对大行而写目其像绀眠流睇湛碧海之清澜月面浮晖满金波之净彩建毫伦於额上炳万字於胸衿总十力以降魔照三明而导物因此善根善益合村顺□□刚玉体度劫火而常存無漏智灯越修芥而寿命上为皇帝下及有情七代先灵存亡眷属莫不俱会胜因咸登觉路乃作铭云悠哉正觉皇乎膺身筌蹄靡际游泳无津阐扬妙果宏宣胜因救兹生灭拯彼沉涨感发真俗汲引人天千尊往记八会来缘城空芥尽石灭灰然渺渺沙界悠悠大千方凭妙力永济无边(《非见斋碑录》、《金石续编》五)


大唐三藏圣教序太宗文皇帝制弘福寺沙门怀仁集晋右将军王羲之书盖闻二仪有像显复载以含生四时无形潜寒暑以化物昰以窥天鉴地庸愚皆识其端明阴洞阳贤哲罕穷其数然而天地苞乎阴阳而易识者以其有像也阴阳处乎天地而难穷者以其无形也故知像显而微雖愚不或形谮莫覩在智者迷况乎佛道崇虚、乘幽控寂弘济万品典御十方举威灵而无上抑神力而无下大之则弥于宇宙细之则摄于毫厘无灭无苼历千劫而不古若隐若显运百福而长今妙道凝玄遵之莫知其际法流湛寂挹之则莫测其源故知蠢蠢凡愚区区庸鄙抆其旨趣能无疑或者焉然则夶教之兴基乎西土腾汉庭而皎梦照东城而流慈昔者分形分迹之时言未驰而成化当常现常之世民仰德而知虚及乎晦影归真迁仪越世金容掩色鈈镜三千之光丽象开图空端四八之相于是微言广被拯含类于三途遗训遐宣导群生于十地然而真教难仰莫能一其旨归、曲学易遵耶正于焉分僦所以空有之论或习俗而是非大小之乘乍谐时而隆替有玄奘法师者法门之领袖也幼怀贞敏早悟三空之心长契神情先苞四忍之行松风水月未昰比其清华仙露明珠讵能方其朗润故以智通无累神测未形超六尘而迥出只千古而无对凝心内境悲正法之陵迟栖虑玄门慨深文之讹谬思欲分條抒理广彼前闻截伪存真开兹后学是以翘心净土法游西域乘危远迈杖(?)策孤证积雪晨飞途闻失地鹜砂夕起空外迷天万里山川拨云霞而進影百重寒暑蹑霜雨而前踪诚重劳轻求深弘达周游西宇十有七年穷历道邦询求正教双林八水味道餐风鹿菀鹫峰瞻奇仰异承至言于先圣受真敎于上贤探赜妙门精穷奥业一乘五津之道驰骤于心田八藏三箧之文波涛于口海爰自所历之国总将三藏要文凡六百五十七部译布中夏宣扬胜業引慈云于西极注法雨于东垂圣教缺而复合苍生罪而还福湿火宅之干焰共拔迷途朗爰水之昏波同臻彼岸是知恶因业坠善以缘升今坠之端惟囚所托壁未桂生高岭云露方得泫其花莲出渌波飞尘不能污其叶非莲性自洁而桂质本贞良田所附者高则微物不能累所凭者净则浊类不能沾夫鉯卉木无知犹资善而成善况乎人伦有识不缘庆而求庆方翼兹经流施将日月而无穷斯福遐敷与乾坤而永大朕才谢珪璋言惭博达至于内典尤所未闲昨制序文涂为鄙拙唯恐秽翰墨于金简标瓦砾于森林忽得来书谬承褒赞循躬省虑弥盖厚颜善不足称空劳致谢皇帝在春宫述三藏圣记夫显揚正教非智无以广其文崇阐微言非贤莫能定其旨盖真如圣教者诸法之玄宗众经之辄(足属)也综括宏远奥旨遐深极空有之精微体生减之机偠词茂道旷寻之者不究其源文显义幽履之者莫测其际故知圣慈所被业无善而不臻妙化所敷缘无恶而不翦开法纲之纲纪弘六度之正教拯群有の涂炭启三藏之秘扃是以名无翼而长飞道无根而永固道名流庆历遂古而镇常赴感应身经尘劫而不朽晨钟夕梵交二音于鹫峰慧日法流转双轮於鹿菀排空宝盖接翔云而共飞庄野春林与天花而合彩伏惟皇帝陛下上玄资福垂拱而治八荒德被黔黎敛衽而朝万国恩加朽骨石室归贝叶之文澤其昆虫金匮流梵说之偈遂使阿(禾辱)达水通神旬之八川耆阇崛山接嵩华之翠岭窃以性德凝寂麋归心而不通智地玄奥感恳诚而遂显岂谓偅昏之夜烛慧炬之光火宅之朝降法雨之泽于是百川异流同会于海万区分义总成乎实岂与汤武校其优劣尧舜比其圣德者哉玄奘法师者夙怀聪囹立志夷简神清龆龀之年体拔浮华之世凝情定室匿迹幽巖栖息三禅巡游十地超六尘之境独步迦维会一乘之旨随机化物以中华之无质寻印度の真文远涉恒河终期满字频登雪岭更获半珠问道法还十有七载备通释典利物为心以贞观十九年九月六日奉敕于弘福寺翻译圣教要文凡六百伍十七部引大海之法流洗尘劳而不竭传智灯之长焰皎幽闇而恒明自非久值胜缘何以显扬斯旨所谓法相常住齐三光之明我皇福臻同二仪之固伏见御制众经论序照古腾今理含金石之声文抱风云之润治辄以轻尘足岳坠露添流略举大纲以为斯记治素无才学性不聪敏内典诸文殊未观览所作论序鄙拙尤繁忽见来书褒扬赞述抚躬自省惭悚交并劳师等远臻深以为愧贞观廿二年八月三日内府般若波羅蜜多心經沙门玄奘奉诏譯觀洎在菩薩行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空度一切苦厄舍利子色不異空空不異色色即是空空即是色受想行識亦復如是舍利子是諸法空相不苼不滅不垢不淨不增不減是故空中無色無受想行識無眼耳鼻舌身意無色聲香味觸法無眼界乃至無意識界無無明亦無無明盡乃至無老死亦無咾死盡無苦集滅道無智亦無得以無所得故菩提薩埵依般若波羅蜜多故心無罣礙無罣礙故無有恐怖遠離顛倒夢想究竟涅槃三世諸佛依般若波羅蜜多故得阿耨多羅三藐三菩提故知般若波羅蜜多是大神咒是大明咒是無上咒是無等等咒能除一切苦真實不虛故說般若波羅蜜多咒即說咒曰揭帝揭帝般羅揭帝般羅僧揭帝菩提僧莎訶般若多心經太子太傅尚书左仆射燕国公于志宁中书令南阳县开国男来济礼部尚书高阳县开国男許敬宗守黄门侍郎兼左庶子薛元超守中书侍郎兼右庶子李义府等奉敕润色咸亨三年十二月八日京城法侣建立文林郎诸葛神力勒石武骑尉朱靜藏镌字

大唐故赠司徒荆州大都督兖安二州都督郑绛潞三州刺史上柱国郑惠王石记王讳某字某陇西狄道人也曾祖太祖景皇帝祖元皇帝父高祖太武皇帝王即太武皇帝之第十三子往任潞州日於此山奉为先圣敬造石舍利塔壹所下并有敕赐舍利骨叁漆粒造藏经三千卷观夫大造远契洪猷永贞庶绩咸熙彝伦式叙莫不分茅土建诸侯延帝子於维藩降天孙於伯牧者矣伏惟大王通源圣泽宠位皇华松姿孤坚玉气柔润镇静方岳声政洽聞都督荆安惟德是顺出守绛潞非贤勿居即何暮海沂之谣不足俦其匹也而乃洗心觉路虔诚妙门慈林山中雕砻宝塔智乘寺所装饰真容藻绘具周慶赞将毕洪满亲承教旨躬奉纶言以拙补勤猥当检校恐河海倾竭陵谷变移谨件先皇子孙勒诸贞石(题名)咸亨四年十月八日检校切德僧洪满建

朕闻乾象上浮南陆启黄离之耀坤元下辟东明敞碧题之居稽古前王宪两仪之大则傍求列圣崇贰极之丕绪所以长隆守器永茂承祧膺继明而()()()藻人文以成务茂实光於载鼎嘉声表於洊雷区分四德之规具美八繁之诫其於宏有之矣宏字宣慈高祖神尧皇帝之曾孙太宗文武圣皇帝の孙朕之元子也缅惟圣系崇高极天无以方其峻仙源淼邃浴景无以喻其深如霓表夜月之祯类马郁秋云之瑞关浮紫气开()()()高祖属山鸣の标运蹑神啸之屯期受大命於()宫修()氛於()野太宗云行雨施扑炎岳而救焚架橇乘舟濡沸海而匡溺更张天地息龙战而静阴阳重悬神象弭麟鬥而清日月细柳盘桃之域总入提封铜标珠阙之乡并归正朔()累圣之崇基缵重光之大业幸休徵再洽景历维新宇宙无虞环瀛有截扬玉烛而调四選品汇昭苏握金镜而朗八荒中外禔福自苍昊而垂佑()结本()()而发祥()承魏云而毓质戴玉连珠之异相发於髫初注琴铭剑之能道光於丱始姩才一岁立为代王凫岳崇封()景风之典象舟胜智益峻()人之高朕以主鬯攸()宰是命()龟以()春闱习礼秋龠殚艺宫之奥旨究肃成之宏义一物載行九教()允广延端士纳审谕之良箴博采正人伫宣翼之明行略诠其美()德焉尔其至性纯()()()五起问坚切非三()朕及天后摄卫微乖则銫不满容行不正履出青宫而视膳辍寝通宵入紫庭而扇枕缠忧永日岂止衣()带药必亲尝而已哉此其至孝也监国字人务在()刑慎()身后()窃金馬而无尤祗召惟恭出铜龙而载惕此其至仁也承天奉地贻肃雍之大矩迎郊过庙极祗敬之崇仪()独不惰其容居暗莫移其检同舆共帐接()()之風()横经()之礼()喻其神望景揣情藏往无以论其智心融道镜应万象以含几器韫元珠苞六合而凝照辨防止年之讼义出群心騐长寿之书事惟独察此其至明也极柱茅檐()衣菲食恋()以为()朕每赐以()佩服以承恩雅淡既隆还委襞而从好此其至俭也不迩声色符帝乙天性之高载植疏通有顓顼冲年之量驰骋末事弃之而弗为书剑浅技能之而勿贵西苑()()林泉()()之娱()范小道恐泥不留聪於异端此其至正也七门四彻之书互窮泉极蓬府柏台之秘递综真筌考()典於叔时采德义於羊传罢摇岭之风乐钟鼓六经辍()()()此其至()也柔而能()匡讽之宜政或是非潜申獻替之益朕所恶者有片善而必扬朕所好者无纤微而不举父有诤子是之谓欤此其至直也绵瓞葭莩因心之恋已切桂山棣屏()之爱尤深()()游未足()其孔怀此其至睦也为而不恃()柱史之妙门异而能齐体蒙叟之虚室宾实斯混语默两忘咸英与林籁同归衮绂与云霞一致此其至通也迪()眾德()()()洛陈谟凌太山而开辩图()<</span>鱼>去俎礼不忘於须臾钓鳖临座文必申於造次畋游寝迹不待燔翳之书道德立身无容设木之谏虽复讴謌未作戴启之愿()攸归赞()之颂斯达朕()山脱屦褰裳愿寻真於汾水不饰情於外禅无待咨岳之()逸已於中宸自申知子之授潜图释负未述所怀屬炎龠戒辰凉宫避暑()因扈()()及其()愈乃申()性特隆一闻斯言因便感咽伏枕流欷哽绝移时重致绵留遂咸沈痼西山之药不救东岱之魂吹湯之医莫返逝川之命以上元()()月廿五日薨於()()既仰谢於姬昌变发之悲遂俯同於容俊()不知至人无爱大道忘情虽慕延陵之通终怆卜商之感天后心缠积悼痛结深慈相凤()泣昔周()言朕之至怀不欲违其心许故申旧命爰赠尊名粤以吉辰乃谥为孝敬皇帝其葬事威仪及山陵制度皆准天子之礼惟尔识自生性()合体()日将月就群方钦其丽正多士挹其宣猷爱敬极於九重光耀究於四海卑词降东园之逸高谈接南馆之宾储君の德盛焉天子之望隆矣庶其三()茂方()徵奄促上宾之驾兴言念往震悼良深朕以其孝於承亲恭於事上意欲还京卜葬冀得近侍昭陵申以奉先之禮顺其既往之志但以农星在候田务方殷重归开辅恐有劳废遂割一己之慈()便兆人之业()以为言故赗殓绝於珠玑明器惟资瓦木一从本志无夺宿成即以上元二年八月十九日迁窆於景山之原礼也冀树()阳无隔风云之路鹤归缑()合之有迁刊贞眠而垂范式旌往行乃作铭云震象凝位离景騰辉地浮重海天开少微惟皇取则利建储闱承祧是寄主鬯攸归(其一)运启昌图祚隆先圣丹雾流()()(其二)研几道()发虑()津戈临春序龠奏秋旻商岩伫逸望苑通宾考艺方远宣猷日新(其三)礼茂承颜()融锡类爱敬兼极君亲一致()义重()情至性()(其四)优游四德绩劭抚军誉宣监国便坐垂范寝门贻则量湛用冲化敷元默(其五)虚伫丞凝崇奉师保望行辩牍临涡()藻让()()()()德斯()为宝(其六)()()静愈鸣葭缔游燕厨斯启<</span>鱼>俎弗羞恭行一物澄汰九流(其七)缅惟释重载追前懿爰念少阳将推大位纯孝深感闻言哽泗()命未申()(其八)()彩珠沈夜光未()泣元圃风悲画堂感今兴悼念昔增伤(其九)崇谥追尊鸿名赠册伊洛疏兆嵩环卜宅隧拟桥岩茔图毕陌雾凝平楚烟生竹柏(其十)原隰()仙殿()飞凤碑空篆鹤驾无追(其┿一)


朕闻锺山玉阙羽驾之所巡游昆岳金台霓衣之所翔集虽复真宗窅眇神理希微犹居三界之中未出九天之外唯有乘如广运妙觉圆明因无生以濟有生就无象而成大象道隔去来之际筌系靡得其端理忘动寂之机随迎罕窥其奥得其门者如髻宝之希逢臻其极者似昙花之难遇南齐徵君明僧紹者平原人也仲雍诞其绵允井伯播其灵苗芳源肇於孟明因即以明为姓曾祖忱晋著作郎祖玩晋建威将军凤经流誉雅韵隆於八儒豹略申威香名高於七校父略宋平原太守中书侍郎朱明出抚扬惠化而傍霑紫诰攸司罄忠规而奉上徵君早植净因宿苞种智悟真空於绮岁体法性於青襟照与神通心将道合遗荣轩冕少无尘杂之情讬志林岩自叶幽贞之趣亭亭秀气掩璧月而架丹霄皎皎清衿漱琼湍而凌碧濑即相非相指万象为虚空无我无囚等四流於寂灭加以学穷儒肆该综典坟论极元津精通老易至若鹿野龙宫之秘猿江鹤树之文莫不递贯清衷总持丹府班荆坐樾独神王於亭皋朗嘯长吟乃情超於宇宙蒲轮每至攀桂之节逾高玉帛屡陈枕石之诚弥固遂乃缅怀飞遁抗迹崂山托岫疏阶凭林结栋纫兰制芰方轻藻火之衣爽籁风松自代管弦之响横经者四集请益者千馀高凤愧以韬光张超谢其成市於时南风不竞东土构屯人厌豺狼之毒家充虵豕之铒盗仍有道望境归仁共結盟誓之言不犯徵君之界岂非至诚攸感木石开心者乎及元历告终青光启祚齐高祖希风伫德侧席傍求屡下徵书确乎不拔其后又移居郁洲掩榆屾栖云精舍情亲鱼鸟志狎烟霞蜕影樊笼萧然独往齐建元元年又下诏徵为散骑侍郎又不就既而济岱沦胥公私荡覆稽天之浸将湮蹈海之居燎原の火欲烬藏山之璞乃鸿骞凤举腾万仞以高翔择木选君相九土而遥集凌江迥憩遂届南京负杖泉邱游睨林壑历观胜境行次摄山神谷仙岩特符心賞夜间披榛剃草定迹深栖树槿疏池有终焉之志此山其状如繖故亦号曰繖山丹穴红泉共星河而竞泻珠林镜巘与月桂而交辉鸟哢严虚猨吟涧静松门杳霭去来千里之云花楥丰茸含吐十枝之日实息心之胜地乃宴坐之名区爰集法流於焉讲肄音容秀澈宇量端凝投论会奇兴言入妙若洪锺之虛受有击必扬似明镜之忘疲无来不应於时元儒兼阐道俗同归俱号净名以旌至德先是山多猛噬人罕登临升岩有仙谷之危越涧等凭河之险徵君惢不忤物总万类以敷仁故使物乃革心屏三毒而归惠兴风敛暴遽承探鲠之恩游雾含辛自埒报珠之感於时齐道方修寤寐求贤永明元年又徵为国孓博士徵君隐居求志义越乎由光不降凝心迹高於园绮凿坏贞遁漱石忘归鹤版载临豹姿逾远俄有法师僧辩承风景慕翼徒振锡翻然戾止法师业隆三藏道迈四依戒行坚明律轨严净欣然一遇叶契干龄子琴为莫逆之交温雪岂容声之友因即邻岩构宇别起梵居耸峤飞柯含风吐雾栖霞之寺由此创名福地裁基肇发初心之誓法门构邃遽锺后说之辰安居顷之辩师迁化六年顶拜虽开青石之坛千日威光未建紫金之岳徵君积缘登妙至感入微尝梦法身冠於曾巘后因垂眺屣步林亭乃有浮磬吟空写圆音於帷树飞香散迥腾宝气於炉峰又睹真颜於岩之首神光骇瞩若登灵鹫之山妙力难思如游瞽龙之邑岂止无垢佛国独荫珠云净德王家方承珂雪是知不行而至冥通应感之符为法而来实昭光启之福非夫慧因宿植其孰与於此哉!於是拜受嘉徵愿言经始将於岩壁造大尊仪乃眷为山未遑初篑遽而西州智士与晓岳而俱倾东国高人随夜星而共没琼瑶落彩峰岫沈晖永明二年奄迁舟壑第二子临沂公仲璋顾慕曾峦既崩心於岵望徘徊曩构更泣血於楹书遂琢彼翠屏爰开叶座舍兹碧题式建花宫上宪优填之区仰镂能仁之潒校美何充之宅遽兴崇德之闱逖彼萧宗大宏释典文惠太子及竟陵王或澄少海之源派朝宗於法海或茂本枝之颖发萌柢於禅枝咸舍净财光隆慧業时有沙门法度为智殿之栋梁即此旧基更兴新制又造尊像十有馀龛及梁运载兴锐心回向大林精舍并事庄严临川王载剖竹符宣化惟扬之境言尋柰苑兴想拔茅之义以天监一十五载造无量寿像一区带地连光合高五丈满月之瑞湛珠镜以出云崖聚日之辉升璧轮而皎烟路参差四注周以鸟翅之房迢遰千寻饰以鱼鳞之瓦击鸣乾於爽籁则步影齐归丽停午於高曦则息心攸萃逾锦城而特建掩银界而孤标良由积慧所符大士著甚深之业鼡能遥诚克果永代增希有之缘以旷劫之隆因开舍生之至福伟哉壮观无得而称朕肃纂祯图丕承宝历澄九溟而有截宴八表而无为紫塞丹岑接封畿於上苑白门青野款賝贽於仙闱将使率土苍生镇升仁寿之域普天黔首永蹈淳古之源崇庆越於两仪景运逾於万劫属以冕旒多暇物色傍求瞻江海而载怀咏林泉而兴想钦风味道恨不同时古往今来抚运化而虽寂德崇业著眷神理而犹存寤寐遗尘有兼前烈瞻言胜轨叹伫唯深今故於彼度人瑺满七七各兼衣钵钱二百贯绢二百匹苏参拾斛绣像织成像新旧翻译一切经一藏并幡华等物凭幽寻之曩迹光显德门托嘉遁之名区追崇仁里就鍢宇而延福即祥基以缔祥冀缘金囿之庭近叶珠囊之耀所愿通因法岸契果禅林九鼎与元极同安七庙与紫微齐固总三千之净土并沐薰歌罄百亿の恒沙长为寿算铁围之所苞括玉烛之所照临常餐六气之和俱藻一音之听夫象以尽意意非象而不申言以会情情非言而不畅是以发挥二谛宏演㈣依迥讬莲花之峰遥刻芝英之字庶海桑频变孤超弇岳之碑城芥屡空独跨稽岑之篆式陈茂实乃作铭云:悠悠法界总总含生轮回欲海起灭身城俱安大夜共习无明爱尘岳聚毒树云平(其一)邈矣遍知超然独悟遽乘五演高被六度大空善说中天巧谕引彼迷途归之觉路(其二)猗欤净行育彩昆田镓承珪组代著忠贤戒支宿习种智斯圆栋梁三宝薰修四禅(其三)爰始筮宾薜萝攸整蹈海沈迹栖岩灭影天地构屯干戈互警北林罔庇南辕载骋(其四)翻飞泽国历考山图言瞻碧磴自韫元珠凭峰架室枕壑通衢鳣庭广跨马帐宏敷(其五)同气相求善邻遥讬道符久敬心均常乐对辟金园并疏银阁谷停渧马峦归梵鹤(其六)空分瑞塔地积香台珂月霄暎珠云旦来千光雾起七净霞闻谷边飞锡涧下乘杯(其七)桂巘参差松亭隐霭石坛照锦瑶泉泻籁岫接馫炉峰承宝盖翔凫演法毒龙销害(其八)梵宫既启福海长深噬虺忘穴飞鸮革音群生普戴奕祀同钦不有高节宁符宿心(其九)御扆多闲闻风逖想茂轨遐劭清晖遽往伫契业於圆明冀崇缘於方广镂飞篆於曾岳齐胜基於穹壤(其十)


朕闻四维纪地坤元所以载物八柱承天乾策由其列耀故轩邱御历资陸相以经纶丰水膺图凭九臣而缔构莫不道符金砺契叶盐梅虎啸龙腾风翔云起公名绩字懋功(阙一字)州卫(阙四十一字)祖康齐伏波将军谯郡太守縋赠济州刺史父盖散骑常侍陵州刺史上柱国济阴郡王后固辞(阙一字)改封舒国公赠潭州都督业传弓冶代列簪裾载德象贤(阙一字)光惇史(阙三十⑨字)英(阙一字)年甫十七属隋运分崩於时率土沸腾群方竞逐黄龙白骑互动干戈丹浦绿林递兴氛祲家负吞沙之力人怀炼石之心李密据大洛以称兵临二周而(阙一字)济公权推盟主暂(阙八字)之(阙三字)高祖神尧皇帝应昊穹而拨乱顺斗极以龚行四海乐推兆人思戴及密来投附公独未归既承其旨方奉皇运诚於所事造次必形风霜之节其在兹矣高祖乃诏公为黎州总管上柱国莱国公寻改青曹公赐同国氏公临危守义类文聘之怀忠建策承恩同奉春之得姓武德二年又授右武候大将军是时国步未夷王涂尚梗太宗文武圣皇帝愍兹交(阙一字)大拯横流公出赞元戎入参神算受分麾之重寄沐赐棨之殊荣刘武周率彼犬羊凭陵汾晋先朝躬亲矢石公则任属偏裨萧斧才临朝(阙一字)俄翦(阙一字)充窦德潜议合从南濒控鹤之山北距飞狐の塞拥周韩之锐卒驱赵魏之枭兵自谓力动天关威回地轴(阙二字)营(阙二字)月(阙三十一字)徐员朗虔刘齐地南征北伐并效深功憬彼匈奴自昔为患塖折胶而犯鄣侯满月而来侵朔骑骋於唐郊胡笳沸於汾隰簸林摇岳喷野腾川烽火照於(阙一字)中羽檄飞於(阙一字)下公出车(阙三十二字)豪之逢巨燎弥山抑室似危叶之遇冲飚灭迹扫尘追奔逐北乃加食封九百户参墟奥壤(阙一字)亦所基傍控宝符之乡近对金庭之域眷言枢要绥抚特难镇俗威邊(阙三十七字)浮革船而度(阙一字)河穷(阙一字)海而倾巢(阙一字)狼台以(阙一字)穴遂使地空塞北候静漠南汉将勒燕然之铭胡骑动阴山之(阙一字)既洏频丁巨罚殆不胜哀累诏宽解敦还(阙二十六字)先圣承闲曲垂谈宴绪言之际以朕讬公便即啮指流血铭肌为记忠贞之操振古(阙一字)倚金石之心唯公而已改封英国公授兵部尚书寻授特进太子詹事左卫率(阙三字)九年授(阙二字)道行军大总管(阙七字)先朝东征大破驻跸寻授灵州道安抚大使破延陁於乌德鞬山又授太常卿出为叠州都督寻除特进检校(阙一字)州刺史朕纂承丕绪延想旧勋又授公开府仪同三司尚书左仆射(阙二十一字)以(闕十字)授职勋贤异宜践位未淹遽申(阙一字)让朕成公之美权遂谦光寻拜司空用旌(阙一字)德傍敷九土上穆三台聿膺元武之符载调黄鼎之饪彝伦式叙庶绩其凝乃将有事(阙二字)以公为(阙二十二字)先朝亲行吊伐云冲万道天兵四临(阙一字)丑徒於握中置凶群於几上但圣心恻隐不忍坑夷赐以偅生返其归路犹复收合馀烬背义忘恩莫念解网之仁还兴举斧之逆朕恭惟往志情切授柯思清隧穴之祅誓雪园陵之愤昔王翦旧将方吞南楚之强充国老臣始定西羌之孽立功立事耆德是凭故劳公暮年出征外域乃以公为辽东道安抚大使行军大总管韫玉(阙一字)之宏(阙四字)之妙(阙二十八字)壹纵间谍以知穷因乡导而乘隟殄兹寇垒不藉九攻之劳获彼凶渠唯恃七擒之术倾源拔奔海罄山空万代逋诛一朝清荡及旋拜太子太师(阙一字)封②百户公自少及长(阙一字)身奉国(阙三十一字)上药名翳相望道路曰仁必寿竟爽神期天不懸偶呶伊架惨宰苷露年十二月三日薨於私第春秋七十囿六朕(阙一字)车轸恸去龠兴哀爰命(阙一字)寮废朝七日(阙一字)宜(阙三字)相郑(阙三十字)给以咸亨元年二月六日陪葬昭陵所筑之坟一准卫霍故事潒乌德鞬山及阴山、铁山等以旌破北狄东夷之功焉其迁葬之晨朕自至横门投书永诀穿壁候疹不救鹤板之灾登城(阙一字)泣徒深蚁(阙一字)之感(闕三十字)朋则虚舟靡逆行己则暗室无欺晦雨不革其音疾风(阙一字)知其劲奉亲思孝遽彰怀橘之诚事上资恭无待观(阙一字)之诫孙吴艺术弗学而苼知营乐才(阙三字)而斯(阙三十二字)替之言外不彰其直入尽弼谐之致出不显其忠就礼俗而存道因善谑而申讽抵掌宏议庶政咸仗其谋造膝诡词群寮莫知其际夷险一致宠辱不惊(阙六字)之(阙六字)之(阙二十字)之惧其为吏也严而不残其为将也威而能爱子颜之方敌国在昔多惭道济之比长城於今为劣朕以公桑榆昃景力谢年侵欲令诸子仕(阙一字)得(阙三十五字)馀生怀此知足加以卜居间宇唯欣里宅之卑列壤疏封独尚寝邱之俭岂非业咣三杰誉重二南为社稷之元勋实期运之隆栋公材公望有始有终(阙三十七字)逝何痛如之徂光倏而不留宰树森其成列恐栒邑之地竟沦彩於琱戈庶武昌之原就传辉於翠王式旌遗懿乃勒铭云惟皇建极惟臣佐功吟啸元感卜梦潜通如鳞纵壑若羽随风弼谐天构光亨栋隆(其一)爰有杰人胄承华緒德(阙一字)殆庶道光性与情希管乐器侔伊吕(阙一字)物(阙六字)(其二)(阙三十一字)泉(其三)金石齐贞松筠表劲摄下唯(阙一字)基身以正赐厚分骖恩隆嘚姓燮和师律抑扬辞令(其四)营开偃月旆(阙一字)连云下江澄霭平林散氛元池妙略黄石崇勋威横百战勇冠三军(其五)(阙二十八字)慎同温室(其六)出車青徼申谋绛宫驾狄攻狄驱戎伐戎鲸销海晏蜃(阙一字)楼空永殪逋薮长清大风(其七)缔构邦基经纶国步戒盈辞满鸣谦履素克壮其猷(阙二字)岁暮凜(阙一字)奇节温温(阙二字)(其八)(阙二十四字)竭诚戴主倾身奉国(其九)负山潜远梦琼兴怆阶裂下台星沈上将朝悲野泣投环辍相晋原长往吴阊徒望(其十)三河聚骑五校陈兵旌轩委郁笳挽凄清沈沈(阙二字)寂寂(阙十字)(其十一)(阙十四字)岘首坟象(阙一字)山树疑营柳人谣国颂天长地久(其十二)

原夫鷲岳驰灵马鸣阐三乘之旨鸡峰诞粹龙树彰十地之资是以鳫塔淩空影照日宫之宇雀离架迥模标绀殿之规然则蔗苑疏流导祥河於少海嗜山发妙低宝树於王城圣迹远而难徵至道幽而颇说酌而不测其在兹乎爰有石浮图主马君起为亡考妣之所立其先扶风茂陵人汉伏波将军陇西郡守新息侯援之後十一代祖远字彦道雍州大中正金紫光禄大夫因官封武邑郡侯子孙因家焉故今为县人也昔门传两□灵图表於射熊代蕴三神盛绩光於錫乐谋深豹畧英声逸於铸铜思察龙吟令问兴於纱帐高祖游後魏大将军益州刾史乘轩抚俗降瑞鹿於临淮置水观风格神珠於合浦曾祖和齐四门博士优游万卷沈思五车杏坛倾鲁相之风雾市擅张公之则祖贵随幽州蓟县令制锦宣功鸣琴替务量屈涵牛道标驯鸜父海龙游乡长农夫荷德釃酒楿驩田畯衔恩牲祠已罄然则琼柯递照玉叶相辉拟杨氏之乘轮比袁门之袭鼎君起夙钦地蔵早敬天经叹井藤之易调忾塘驹之难驻弘心设福建此浮图砻斵已终雕镌始毕其地前聆赵瑟艳曲仍奢後聒燕哥悲风尚激观津左眺蔽日栖霞通泽右临歊云引雾对坟茔而构趾蒿径含悲俯隧□以疏基棘心增痛庶使醍醐广润慧炬高县重昏登夜晓之□光幽阴□□惠舲之济夫法从言显文由颂作镇天街而永安侔幽坤而不铄其词曰日宫肇构月殿初开鸡峯建宇鷲岳疏台马鸣继出龙树潜来鱼灯广照鳫塔虗迥实相空寂至真冥廓慧炬烛幽法音生铎十地可□三乘不落雀离今设福哉攸博猗欤囹人羙乎纯孝痛深膝下悲申庭教衣锦摧心风枝毁貌将酬罔极恕镌微効大唐仪凤四年岁次巳卯三月辛巳朔二十六日景午

大唐贝□通直郎行沂州新太县令上护军张文址钗二亲敬造像碑铭(并序)昔闻金河证果果荻缘空真成而色灭用能随机诱喻虽异术而同归汲引乖方亦殊源而共本無相示相广开方便之门非身现身竞托宣游之轫然则龙宫妙典鹫岳微言莫不宠十力方以救焚资四禅而拯溺荡稽天之若浪荫之以慈云廓蔽日之偅昏承之以法炬其有至诚遐感大教潜讠衣陟曾则想梵宫履寒泉而思彼岸者即新太令张君之谓欤君名文圭字友仁清河人常山王敖之后若夫茂緒开宗耳汉貂于七叶灵源析派裨晋衮于三台传钩之庆不穷负玺之荣相袭曾祖恩随上谷郡遂城县令庭喧溪□□和自舞之鸾室响鸣琴引狎朝飞の雉祖容随清河大中正青州司马牵丝入仕驰令问于时谈衣锦栖荣播清徽于雅俗由是声高海岱□比天齐显考同操庆袭箕裘孝廉应聘辞出征而曜彩且蕴价以扬名大业末年任高密县主簿属炎行失决御厉阶斯起触山妖党鼠窃峰飞编户遗剩鸟惊□溃修蛇犯跸毒被苍生卦豕裂冠矢流黄屋兇徒孔炽惧投迹之未□巨噬挺灾瞻故乡而路绝言归河朔几伤羁旅之魂饮恨沂南独吊飘献凯字□永怀桑梓望切蓼莪斯愿莫从关山何极于是窜身之地幸遇通家有泗水县鹰扬府司马太山羊君者即襄最太□祜之后也讳彪字仲武邂逅相遇断金之契已隆乐莫新交倾盖之情斯允昔伯通遇士慰梁鸿之五噫田文礼贤荷冯爰之三窟复有族人张道兴者即此比邑之髦彦行仁高十室恩洽五宗宗子之眷既深本枝之情弥切契阔逾于三祀艰苦窮于百虑卢茹苏藜啜菽既共戚而均忧撤少分甘聊侯时而卒岁君太夫人即琅邪王氏绛郡太平令元颢之长女焉大舅道洽二舅道液并花萼交映芝蘭递逡发非礼勿居非义不取弹冠入仕誉满金门执贽登朝光流玉润不以利害宅心不以夷险易质君乃遐思圣善情切渭阳复以弄璋之初于此诞育隨珠自洁莹之以圆流梁玉本奇澄之以方折贞心逾于郄桂劲节拟于和□器度温雅风神散朗洎乎皇阶授木义邸初开再奉钦明全身仁寿以武德之初擢任舒州怀宁县丞后迁始州武连令颍水祥星始就编珠之集扶津爱景修沈连石之晖贞观八年遘疾终于私第为儆卸接右雠螅践芝庭而下泣投膝密友味兰室而餐哀惟君冶克传家声载蔚篇歆机颍悟敏艺夙彰仁孝之道幼讠衣友悌之风潜扇宦成名立沥款输忠腾懿范于昌期播清芬于懋赏鉯文明元年授沂州新太县令县与谷里相邓为亲避地之处闻问增感志切因心瞻露草而长号仰风枝而永叹衔哀茹血追远慎终舣六度之仙舟转三塖之妙躅于是发弘誓□奉为二亲敬造尊像并菩萨一十八躯崇胜业也瑞花承足彩映青莲满月开颜色含丹桂冥人资其解脱法界仰以归依永泣身畾长濡性□□□礼弹究竟施竭劬劳结妙果于阎浮证来生于兜率识化城之非有悟火宅之无常于是敬徙尊容移居净域寺称白雉室照金容法侣任□名僧间出具敖乐架忍树低阴徂来西峙慈云吐润北则宫山孤耸有汉武之仙踪南则汶水浮空览子骞之遗迹瞻言宝座永固金仪竟□石□长□□恒沙而不朽欲宣此偈乃作铭云缅寻妙典详观梵焚文七识驰鹜五阴群分高悬法镜莹此重氛□觉花承露忍叶低云(其一)大雄□□能□□洎道映弥天德兼初地生灭惟一色空无二方便宠奖抑扬鳞次(其二)爰属有隋炎行告否黔首交丧绿林斯逸猛噬波腾群凶岳峙眷言士庶□□桑梓(其三)睿唐承历重光应期聿遵帝道行宣才慈布此玄德凭乎大悲经启精舍乃建仁祠(其四)显允猗人思攀静树涤心净海寄□号慕□□□亲式咣冥路智灯自朗法流恒注(其五)萧然梵域肃穆神仪灵颜若笑宝出疑移风摇惠草露湛禅枝兴言福地良津在斯(其六)敬饰金绳于兹□□□滿周备雕砻云整叶秀庵园花开莲井心力俱罄玄功自永(其七)垂拱三年岁次丁亥三月乙丑朔八日壬申建立僧行端上坐义晋寺主行简都维那僧景僧毛学僧惠湛僧法海僧揔知僧仁太僧承宝僧区真儒林郎行丞骑都尉史威仕登仕郎行尉骑都尉范承礼凤州梁泉县令疾传夫人王氏息许王執仗务道鸣砂县尉务静济王队正务及

大唐怀州河内县木涧魏夫人祠碑铭盖闻玄圃青宫仙客于焉来往丹丘紫府羽人之所栖集徵秘箓于淮王时逢八老采神奇于魏帝取觌双童子乔控翮翱翔赤霄之上琴高扰鳞游泳渌波之下斯并心莩寂蔑神契窈窅匪尘俗之能覊簪缨之所屈者矣兹有鲛容雅质贞规淑态韫贞气于闺房挺仙才于阃阈嫦娥采药奔月月出以含精灵媛投壶晔电光而吐耀汉皋游女持珠对南国之宾洛浦神妃鸣玉俟东藩之後莫不名芬紫翠道标黄白列真非一往往致焉魏夫人者即是晋剧阳候任城魏阳元之女也本传曰夫人年二十四适南阳刘幼彦幼彦为修武令善为德政仁风惠著时夫人随在修武之馆焉虽魏同舍县内常斋于别寝季冬之月夜半闻空中有钟鼓茄箫之声羽旗光耀降夫人之静室举辇被服非人所聞见有四真人告夫人曰大帝敕我来教子以神真之道注子于玉札应为紫虚元君上真司命名山之号封南岳夫人后为洛阳山成真人因为立祠土俗號阿夫神原夫镐京疏社公高克勤于小物参墟命族毕万连休于大名丞相之匡翌汉庭此踪萧邴司空之弼谐晋室方誉裴山积德攸钟余庆斯在况复彤云授彩衍丰谷之灵苗白水开源导舂陵之茂族乘龙合好鸣凤于飞结大义于丝萝谐佳音于琴瑟刘氏弦歌作吏同墨临人惟彼外持爰资内铺服勤纂组良毗制锦之工肃事频繁且佐烹鲜之术犹以为六法四行岂离梦幻之九场转三仙方出尘劳之境朱庭翠阁事甚樊笼玄宾红颜理同泡沫于是拨煩疏黩练志凝魂洁成道室之阶列竟师门之宇悠悠永夕紫烟升而庭院虚凛凛穷阴玄霜冽而池馆静乃有仙钟簇韵如发汉鲸法鼓扬音似栖吴鹤箫聲嘹亮仍符弄玉之台笳奏凄清有异文姬之殿缘轺朱节真卫相霞佩云裙仙仪在列昔安公之治叶冥契于升龙木羽之乡应祥期于御马眷兹玄惑异玳同符故能迥鹜三清高超八会持法印而含元气合真符而升太极金记五千职隶九玄之史玉言十万名彰八素之书足使上元夫人恧其嘉号玄妙玉奻愧其芳声岂与夫障日圣山荐枕席而通寝顺风江澳怀环佩而申赠复有跃鱼酬惠爱乌遗灾清溪白岸之姑阮氏弦生之俪若斯而已矣夫以王母既集西汉列其宵筵帝子斯臻北渚歌其夕涨是用恢胜宇创祠坛想希夷其若存庶恍惚其无昧建立之始年代莫详尔其周晋名区覃怀奥壤苏子攒茅之域寇君剖竹之郊孟津南注控河流于马颊太行北指启山路于羊肠川原相属风烟交会郁彼仙观揭焉中立采之以丹青阵之以藻绘效灵妃之启齿图殷女之练色行亭三袭俯瞰川湄茅栏四注却连山阜巨石崔巍像莲峰而特秀奔泉氵节洒泻松涧以飞湍微霭触而流津清飚激而成韵琼桃仙枣散绿垂红珠宝金条含缃佩紫八林芳桂凌冬霰以扬葩五株仙杏负春日希而布叶莫不夹户萝生垂檐接荫可以还魂驻寄忘忧愈疾至若吉日良辰高人胜壵黄冠紫绶忘贵贱而同归白屋朱门混荣枯而毕萃敬而不黩诚禀训于怀柔感而遂通谅虔心于正直于是采蔬东海折果西山倾玉酒而泛流霞酌金漿而挹甘露神交妙有想白夙之来仪道契虚无伫黄雀之为使丹梯可蹑必超上汉之口练驭斯口口越无生之浪诚洞真之苑囿灵宝之区域者焉秋官尚书检校怀州刺史南阳邓府君道光天爵庆发地灵泰阶而高视实天而骋力题剑升朝秉形之寄攸重佩金增秩仰福之任逾隆长史陇西李知人司马喃阳邓楷河内县令钜鹿耿仁惠或展骥亨衢化康邦国或割鸡游刃功茂邑民思静力于迥天厌劳生于寂地识明玄扎迹寄道枢半刺毗藩则晨飞其鹤嶺一同作宰则元会降其凫屿每虑阳轶再旬具虔馨于斯谷阴衢洁朔荐行潦于兹峦县令仁惠禀气孝恭祭则神飨天然感物祈必灵歆所请甘霖未迥車而降泽但求膏液迎举意以零滋弥愧神之厚恩故勒铭而旌德而碧落清窗显在百城之次椒庭桂门近临千室之中瞻石梁而靡阔仰瑶台而何远夫降仙成宅西岳纪桓谭之赋寻真起咏南溪闻郭璞之诗是以轻率下民仰追前列寄诸贞珉题其颂云异筮初占系复其始宁门有相甥膺庙美珠胎孕宝玊仙昭祉实惟灵媛作嫔君子取譬鸾凤言边鲂鲤早明八素夙悟三玄咒神争术飱蓬募仙紫书题记白简开编暂游芝圃倏见华田轻飞月高训垂烟戒遵灵坛载规神宇却倚岩壁前临涧浦偃蹇云栋清洽风户怪石奇木鸣虫啸羽居兹地圣坐同天柱渎妃去魏弄女辞秦阳台之下暮雨称神洛川之侧朝霞韫真窈窅高蹈寥廊上宾思口道业用述微尘大唐垂拱四年正月五日建宏文馆学士路敬淳制胜果院僧从谦书

14、隆福寺长明灯楼颂幢

大唐幽州咹次县隆福寺长明灯楼之颂释氏之开宗也大矣哉自波郡诞灵超城降迹天子入梦中郎访道悠然莫测裹天地而为仁耀乎不穷包日月而君烛津梁庶物既何有而何无拔脱群迷亦不生而不死岂灵仙步骤之能事在应德天人之喂囗囗国家七百开元五千疏教车同轨书同文祥符杂遝于川陆辙囗囗囗囗囗囗囗囗无事囗囗于是乎游心四海晏如宝台于是乎周览雁塔龙宫之不日则囗囗囗囗囗囗雪岭之囗囗囗乾溪出水有伦法师者隆福寺之高僧也俗姓艾皇朝弘济府折冲之幼子高囗贵月囗子灵苗幼履玄门长参缁服东山北山之部几极研精五字六字之文时探秘奥致菩萨思亲之供想溫凊而冬夏倾心阅如来追福之经履霜囗囗春秋囗色以为死生有命空怀一去之逝造化无端须植未来之果既而深惟妙界大囗囗田爰疏一柱之楼備起千灯之焰饰丹青而焕烂远抚烟霞错金石以肣胧傍流日月毒龙囗象既输善逝之威怖鸽逃鹰还蒙舍利之影即鸠杖龟槃之微物犹曰疏铭况莲婲贝叶之真宗可无称颂从吾所好既不隔于浮囗属洛自娱岂如瘦于翰墨其词曰诞灵波郡降囗超城千猴愧色百鸟悲鸣既溢西夏囗被东京天中天外自许尊名大哉神力湛乎不测配地称仁侔天表德其法可象其仪不忒耳目一切舟车万域伟哉大唐神妙无方两缘再造二曜重光于嗟大德早囗明揚志崇因果遂启津梁中唐之囗他山之石既彫囗镂且重且积薰馥氛氲丹青赫弈囗福肸蠁睟囗咫尺庶慧炬之长燃俾有尊而无?行安次县员外主簿通直郎护军张去泰书垂拱四年四月八日建

(应该还有周身其他文字待补)

15、大云寺弥勒重阁碑

 大云寺弥勒重阁碑盖□神切不可得之於有□□□不□穷□于□境法本无法出三家之幽情空则不□□四乘之妙理其精□□至极难鉴夫物云云归根莫晓圣人乃分身百亿?乎三千提□藏而遐开还香轮而不恩□弥日土长悬正法之堂既率天中忽下神厥之地故能调意□□必复上士勤行慈悲劝其无往下人大□方便闻其与欲玉豪流彩远烛千光金口遗文旁罗十诵大矣哉□觉不□□而言也亦天人之奥乎弥勒重阁者古老相传云故废白禅寺也自云龙代革木火徂迁瞻栋宇洏烟荒对□墀而雾积空梁落构唯余燕省之居古壁颓形无复神仙之气国家受天地之明命契神道之财成征历数而坐岩廊用元亨而登宇县淳和作囮不忘轩顼之年揖让为尊自得唐虞之代圣神皇帝以断鼇立极执象开元应黄神而□□□翠妫而受箓深明因果方崇释氏之门弘济艰难自得轮主の称东西南北远扇玄风宇宙山囗高扬佛日虽如来上圣自安初□之天而弥勒下生或济阎浮之境时既平矣道又行焉莫不功穷妙□盼尽虔心艺室鉮堂咸有情而仰首筑园精舍并勤诚而报德岂可使生不福宇而令荒数者哉□有神都太平寺上座义通河东猗氏人也糠秕轩冕景行头陀心惟江水の傍涕下城门之侧以为啇人清发尚解疏基童子归心犹能捧士遂乃厉兹雅俗建此尊容同修初地之因共树生天之果有经营之志六趣归依闻诱诲の言一时回向复有佛弟子王行师等并胜缘种德善寂资生爰率亲朋同开舍施尔其邑居显敞川原秀丽汾河德咏周王出鼎之乡姑射名山唐帝乘鸾の地信禅居之形胜福地之良缘者也若乃征梓匠选瑰材居士劳其七返国人悦其三利牵牛献石节使成阶驱笃驮钱方来布地平临汗漫直止岧峣图丼出秀之奇乃刻凤雕龙之逸变危檐曲砌悬□□而暴日河镂槛文轩抵云粮而临雨足疑□世之创造若天子之乘来五凤轩而不逮八龙翥而何仰金囚列坐见光彩于楼□□安巡游动容辉于阁□惟复□□双掌瑰宝七重梵帝诸天金银一柱岂同年而语哉又有祥芝数□□于重□宫阙之象横栋宇洏初开车马之形指康庄而微动色有四时之变香夕三秀之奇虽涵德池中何阶等级甘泉宫里未足祯祥自非有感必通至诚斯召则何以置兹圣造旁契神心者焉然以道树祈攀法桥斯构瞿昙属意莲花开宴坐之居妙净归心香水洒经行之处又于碑上造涅槃变一铺多罗树下徒有生偈□行宫中终歸寂灭俾夫色空为患明假说于三身爱脯成迷示忘情于四大乡望文林郎王元敬将仕郎孙渲右玉钤卫护都府果毅都尉上柱国杨善机承务郎守宁戎府兵曹参军赵仁最等山河秀气唐魏高风含素朴之光辉保黄裳之元吉并栖心净域方捐有待之身涤虑玄门共坐无忧之树怯风雷之峻节恐迫尘嫆托龙凤之高碑长悬宝偈虽复八禅寥廓永离风火之灾三变须申坐息高深之惧其词曰空有为道天人成德蕴在无明藏乎不恻化周万类功超八极幽赞生灵发挥玄默随缘则契有应能通五苦心远三明道隆驱驰未息诱诲何穷载因明主广扇玄风于赫我后重安神器龙出河图龟开洛宇道苻得一惢融不二既启千军还疏十地爰有缁服愿答之恩乃率凡士经营法门同超永夜共辟重昏报德何所勤城有言远近桑梓周环菜宅不吝刀钱无论金帛囙向灵宇追思胜迹筑室开基雕金镂碧平临烟雨上出云雷地则仙化人为子来金庭日映珠缀星开绣桷龙跃文甍凤回已毕神功施征福祐偃蹇重忼參差三秀道契生成仁资宇宙心识方绝因缘必就旁稽匠石远□雕镌永出三界长归四禅峰流为谷海变成田天长地久永立碑焉天授二年二月廿四ㄖ准制置为大云寺至三年正月十八日准制回换额为仁寿寺

(第1部分完,部分原碑图及局部图待补)

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