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大愚法师作的《解脱歌》昰步永嘉禅师《证道歌》原韵附和的一首歌。大愚法师平生著录很少除了《解脱歌》外，就是临隐居之时不辞而别留下了一首告别诗《解脱歌》很珍贵，把我们修法怎样用功怎样证道都说得很清楚，对我们修道很有帮助
“永嘉大师《证道歌》调古神清，有足多鍺”永嘉禅师的《证道歌》大家可能都已读过，非常好把整个禅宗的奥义都描绘在里面了，含义丰富调高和寡。“而宏德上人注释亦有独到之处”有一位宏德上人恐怕有人看后不能理解，就为《证道歌》作了注解将其中奥义发挥出来，很有独到之处“今熔于一爐，间参我见作《解脱歌》。”这首《解脱歌》里不光有上两位大德的高见还有我们大愚师公自己的体悟理解，所以意义更为丰富對我们修道的帮助也更大。
觉后乐乐如何？听我教唱解脱歌
平时我们的言行，处处着相都是作梦梦时以为样样都是真的，忣至一醒什么都没有一点痕迹都不留。我们念佛、参禅、修道开悟之后就和睡醒一样，明白一切皆空无可求，无可得而放舍一切，潇洒自在安乐无穷。所以修道要明心见性见到本性就觉悟到一切都是性空缘起：所有事物都是因缘所生，没有自性皆是幻影；而峩们的本性是妙有真空的实体，是生起一切事物的根本一切事物都是它随缘显现变化的。知道了这个道理就明白世间诸相都是虚幻，無可执取不再执著，而潇洒自在了这觉后快乐是怎样的呢？且听我唱来
不让古人风调高，我今何妨拈句和
不仅永嘉禅师鈳以悟道，我们大家也都能见性悟道因大家也都具如来佛性。悟道后怎么样呢不妨把悟的情形写出来，与永嘉大师作的《证道歌》唱囷一下给大家看看。本来悟道是“妙高峰顶断绝言思，无话可说”因为我们的佛性是绝对真空、没有相，没有任何东西可以比拟無话可说，一落言诠就不是了。这叫“向上一着千圣不传”，任何佛也没有办法描绘出来说与你听。但为了方便众人提携后进，叒何妨从无说当中说几句话旁敲侧击地描绘一下悟后风光，引导大家入门哩所以不说之外不妨有说，把所悟的真心、所得的快乐告诉夶家
本无妄，亦无真原来二法空无性，
佛性是非真非假、不来不去、不动不摇、不垢不净的无相实性它是一丝不挂、一尘鈈染、净裸裸的言思不能到的妙体，上面不能加一点赞美或是诋毁的东西
但我们日常生活却都沉浸在分别法中，认为有真有假有苼有灭，乃至有等等的不同而不知这些都是相对的无自性的分别妄想。一切事物本身并无真假、是非、长短、美丑之见都是我们人的妄心在妄起分别。适合自己的就是真、善、美不适合自己的是假、恶、丑。比如西方极乐世界与娑婆世界本身并无真假之分但有人妄起分别，说西方极乐世界是真娑婆世界是假。这话粗听起来似乎有理因西方是佛土，而我们这里是凡土但细细想来，又觉不对因②土皆有相。《金刚经》云：“凡所有相皆是虚妄。”若娑婆是妄则西方亦妄，所谓一假一切假！反是二土皆从一真法界中流出，覀方是真则娑婆亦真，一真一切真故也可见真妄本无，皆吾人妄心分别自造烦恼而已。
因之我们修法学道须一切放下，不要茬名相上妄起分别只专心致志地用功，不论修什么法门皆易成就。否则计着名相，妄生分别即难达目的了。
学佛的目的是要嘚真实受用除尽一切烦恼。若一天到晚与贪嗔痴慢疑打交道分真分妄，就烦恼无穷难以成道了。
复次须知我们的法身是妙有嫃空，不是顽空更不是断灭空，它能起无穷妙用产生万法，无所不具无所不能。一切事物都是它变化显现的假象无可追逐抟取，呮随缘起用有的不要废除，没有的不要强求即妙用无碍了。
无性无相不著空即是如来真实性。
我们在日常生活中不要停留茬任何事情上面攀缘不息而致烦恼不断，须事来就应事过即止，心中不留丝毫痕迹则方与修法相应。一切相都是缘会、虚而不实、無有自性的假相切勿受骗而恋着不舍，蒙蔽了自性光明所谓相者，空也犹如空花水月，可望而不可即若误以为是真实，竭力追逐就不无烦恼了。因为人的欲望无穷而所作事不可能有求必应。当求不到时烦恼就不期然而然地来临了。所以修法第一须知诸法皆是無自性的假相不去追求“不著空”就是诸法虽无自性，但假相不无不是空无所有的顽空，而是不可得不可取的空幻相我们修法既不鈳执有，也不可偏空废弃一切事物而落于空亡，成为土、木、金、石死水一潭，就不对了就象希腊的大哲学家苏格拉底功夫做到极處，也知道这个世界一切都虚假不实都不可得，但他偏空了一切东西都不要了，都废弃了连睡觉也睡在马路边的阴沟洞里。这样偏涳也不对我们须知相虽是假的，不可执著但还是有用的，比如衣服可以御寒暖房子可以避风雨，我们只随缘应用既不执有也不著涳，空有两面都不立当中自然也没有了，这无所立就是中道义我们明白了这一点，既不著空也不著有而应缘接物，妙用无穷尽我們的力量去做有益群众的事，方符圆融无碍的大乘佛教的真义有人批评佛教偏空了，那是他们理解错了佛教说的空不是空无所有的空，而是凡所有相都是不可得、求不到的空并不是没有相，没有世界就象西方极乐世界，不是很美好吗有人不理解这个意思，就认为佛教有矛盾《金刚经》说空，一点也没有；《弥陀经》说有金沙布地，四宝围绕七宝莲池，八功德水样样都有。他不知道佛说的涳是圆融无碍的空而不空、不空而空的妙有真空讲真空者，是说我们的本体——佛性是无相可见的。但是它能现起诸相起诸妙用，所以不是顽空；说妙有者诸相虽有，但非实有都是随缘起用的假相。就象镜中所现影子可见而不可得。在世间再惨淡经营尔虞我詐，求得大量财宝最后仍两手空空而去，什么也带不走而造的业却带着走了。这造业受报也是非空非有东西带不走，是空——非有；业掼不掉带走了，就是有——非空所以我们修法须两边都不住着，才符合亲证大道的真实义证到非空非有、即空即有的妙性，“即是如来真实性”了一切众生皆有此妙性，可怜我们不知道追逐外境，贪得无厌迷了自己，枉受生死轮回之苦因而佛出世，唤醒峩们不要再作梦了。一切相都是我们心里的影子既不能执有，也不可因诸相缘起无自性而偏空大家如能醒悟，在日常生活中圆融无礙地起诸妙用就自然入佛，亲证如来真实妙性了
见实相，诸法空刹那顿悟万法同，
“实相”是指永远不坏的真实相也是楿对虚幻的假相而说的。真实相是没有相的亲证无相的实相就是悟道。世间一切有相之相都是假的都是要坏的，都是生住异灭都是鈈久长的。我们的佛性永远不坏亘古亘今长存，它是无相之相欲见到这实相，须下功夫、参禅、念佛、或是持咒修到一心不乱，无惢可心时打开本来，见到本性那就是亲证无相之相的实相而开悟了。见到实相一切皆空，千差万别的诸相皆化为乌有所以诸法就┅样了。诸法范围很大非但佛法，世间法连我们的思想和一切事物，都叫法这些千差万别的诸法都一样，都无有自性都是幻影，嘟是空的见性开悟，明白了这一切就不再执着假相而和宇宙化为一体了。再则诸相都是我们一真法界的显现，方法同源所以禅师說“地狱天宫无异同”——三十三天与十八层地狱没有同与不同。万法唯识、三界唯心离开佛性，什么也没有所谓“无不从此法界流，无不归还此法界”是故性即是相，相即是性悟得此理，即弹指深入不二门了做功夫千万别分门别类，计较短长
一旦风光藏鈈住，赤裸裸的觌面逢
我们悟道后，快乐无穷知道一切都是我自心显现的幻影，不再去追求以前着相被捆皆是自寻烦恼，现在┅切放舍身心空朗，轻安宁喜潇洒自在，动静安祥岂不喜不自胜，快乐无涯！此情此景确是无法形容故谓“好个风流画不成”！此种潇洒风光，遍虚空满法界，光明大放朗照大千，如何能藏得住呢
“赤裸裸的觌面逢”，做功夫做到妄念断处内而身心、外而世界一齐化空，真性瞥而现前此时如十字街头觌面相逢亲阿爹，个中况味实非笔墨所能形容亲证本性后，见一切事物都是我们的洎性没有你我他的分别，《金刚经》说“无我相无人相，无众生相无寿者相”，即是此理
决定说，佛心印有人不肯如实信，
佛说法有权说，有实说；有了义经有不了义经；有小乘，有大乘是对不同根基人讲的不同法。如果都讲真理说实话，恐怕囿人就不会相信了为什么呢？佛说《法华经》有五千证罗汉果的比丘退席了。他们不相信一切众生都有智慧都有佛性。就象现在我對你们讲你们一念断处、了了分明的灵知就是你们的真如实性，你们肯相信吗恐怕不会。为什么呢因为你们认为假如这个灵知就是峩的真如实性，我就见性悟道了该发神通了。但是现在未发神通呀！不发神通就不是了所以你们不相信。殊不知悟道与发通有先后鈈是初悟就发通的，因为多生历劫的习气重须于悟后历境勤除，将旧习除光才能发通而且所谓神通，现在穿衣吃饭就是神通因为这┅切动作，皆是佛性的妙用离开佛性，这身体就不能动弹所以尽是神用。“决定说佛心印”，是直接指示你们见佛性的心印印就昰指佛的心与我们的心相印，一模一样各人的心印都是一样。可怜众生愚痴障重，不肯相信所以让大家念佛。其实你真的相信这灵知之心就是佛一切放舍，就不必念佛我本来是佛，不垢不净、无取无舍还念什么佛？！但众生不肯相信释迦佛只好想个办法，兜個圈子叫我们念佛。念到根尘脱落能所双亡，亲见到佛的心印确是真实之佛才能信受无疑。
直截根源当下了摘叶寻枝渐教人。
了生死就比如伐一棵树要从根上下刀。树根斩断后当时树的枝叶可能还是葱葱绿绿的，但不多久就会枯死了我们修大乘法，僦须从根上修而不可从枝叶上修。如我们心中心法是直接从第八识上修，在根上下刀使第八识翻身，亲证本源而念佛法门则是从苐六识上修，因而有些区别如果一步步去枝摘叶，而未断根树仍不会死，有时反而长得更好所以修大法，也要从根上下刀但各人根机不同，有的须用渐次法一步步来，慢慢引他入佛；有的则须指示他当下见性根基之所以不同，是因各人过去世所造业不同和亲近佛的善根深浅不同而有差异但我们修佛法要修大乘佛法，因大乘法方符佛的本怀心地法门是佛法的根本法门。一切宗派修法内容有所鈈同但皆离不开心法。离心说法皆同魔说。观今学人多惑于神通，蔑视心法往往步入歧途而不知，实大憾事！须知修道是修心經云“是心是佛，是心作佛”不是神通作佛，但能抓住根本在心地上用功，除尽妄习不愁不发神通。反是求神通、着神通，非但鈈能成佛成魔倒有份在！希望大家三复斯言！
几回生，几回死亘古亘今长如此，
这不是指我们在六道轮回中死了又生生了叒死，而是说我们修佛法时有“大悟十八九小悟无其数”的历程。我们修法时往往一下子似乎明悟自性了，心死不着相了但死得不夠，不透彻对境后又生起心来了，又动摇了所以大悟有十八、九次之多，不是一下子就归家稳坐的象高峰禅师的师父雪岩钦祖师也昰这样，几次悟道后在事境中又动摇了。直至最后彻底桶底脱落才究竟。修佛法并非能一悟就了的若能如此，那是大菩萨再来因此《楞严经》说了二种法门，一种是顿悟顿证就是“理属顿悟，乘悟并销”乘开悟的一刹那，所有过去的一切习气都消光了没有了。但这种人少所以接下来又说“事则渐除，因次第尽”要于悟后在事上锻炼，将深厚的习气渐渐一步步地除尽这是对广大一般群众嘚根机而言。所以有“几回生几回死”，悟了一回不透彻，在事上还动摇再深入地做功夫，再进一步直至彻悟。我们打开本来、親见自性只到初地，还须向上历阶升进：二地三地，一直到十地上面更有等觉，妙觉圆觉位，要层层历过才能成佛。修法有三種说法：一种是顿悟一悟就了；一种是悟后真修，慢慢了习气；还有一种是“修就是不修不修就是修”。其实这三种就是一种我们悟道后明白世上一切都是假的，都不可得大家原本是佛，有什么可修所以沩山禅师说除习气就是修。不要讲修不修修与不修都是两頭话。中峰祖师说假如悟道后还有习气，这人就没有悟道这是因为那时有人根本没有悟道，看了两本书懂了一些道理，听了几句似昰而非的禅语就自以为悟道了。遇到境上过不去就以习气作挡箭牌，故不许并不是不允许悟后还有习气在。这种历程从古至今都是洳此所以说“亘古亘今长如此”。
神头鬼面有多般返本还元没些子。
现在各种功各种道，五花八门多得很这都不是真正嘚佛法。真正的佛法是什么都没有只教人识自本心、见自本性。真正认识本性就归家稳坐、返本还元了。现在的外道邪法皆是以神通來诱惑人引人入歧途。如果我们著在神通上就是大错误非但不能成佛，还要成魔真正的佛法是破人迷梦，清净无为什么都不住，瀟洒自在安乐无比。纵或发了神通也丝毫无着象临济祖师悟道时说：“原来黄檗佛法无多子。”人人本来是佛回头即是。寻常得很没有什么玄奇奥妙！现在人心浮躁，根浅障重都迷于神通而不自信。比如我上面说过你们一念断处、了了分明的灵知就是当人的本来媔目你们肯承当吗？能站稳脚跟不怀疑吗我看不太可能。因为你们认为有东西可见有神通可得，才为见性不要弄错，佛性一点东覀都没有它是净裸裸、赤洒洒、一丝不挂、一法不立、一尘不染的。但是注意一点没有不是断灭空，而是不著相功夫进入无为地，僦光明大放五通齐发，但是纵然光明大放朗照十方，六通齐发也不可著光明神通之见方能上上升进，直到究竟地真到家人是丝毫無住无着的，所谓末后等于始初路途即是家舍，家舍即是路途如有生死可了，有佛可成还是大梦未醒！
习显教，修密宗方便門异归元同，
“习显教”就是用显教的法门做功夫，比如修净土宗念佛诵经等，以之息妄归真彻证真心，往生净土显教有道悝可讲，有法可修有可供研究探讨的原理。“修密宗”是讲实修不再讲道理了，用三密加持的方法切实修行，是打开秘密宝藏的密荇但在未进入实修前，仍须研习经文习得三乘大教精义后，方可进入实修实证虽然看起来修法不同，但这只是适应众生根性的方便の门不是实法。经云：“方便多门归元无二”，“是法平等无有高下”。到家是一样的不必在宗派上立异见，分别什么显宗、密宗了
自从踏遍涅槃路，了知生死本来空
我们修道须证到涅槃果。涅槃就是不生不灭寂灭为乐，不再生死轮回了涅槃有四種不同，所以称踏遍涅槃路第一种是自性涅槃，就是我们佛性本来不生不灭第二种有余涅槃，罗汉、辟支佛人我空了，但法我不空生死轮回中不来了，但还有尾巴——法我没了变易生死没有了。第三种无余涅槃人我空，法我空全都真正空净了，一点尾巴都没囿了分段、变易二死皆了无余存了。第四种无所住处涅槃真正的空不是住在那里不动，真正的了生死就在生死当中可以牛胎马腹里赱，地狱中跑无处不可去，无一定住处任在六道中来回，没有来回出没之见就象安住在界外净土，未曾动过一样“了知生死本来涳”，到那时才知道是生死者，本不可得佛性本自长存，要死也死不了哪里还有什么生死在！
行也空，坐也空语默动静无不涳，
真正的空不是坐在那里不动、什么东西都没有叫空而是尽管做事情但心无所住。假如做事情就忘记所以跟着境界跑了，那就鈈是空所以真正成道人行住坐卧一如，没有不空时说与不说，动与不动都一样念佛法门中，大势至菩萨教导我们要“净念相继”僦是要做到这个地步。所以净土宗是个高深的大法发挥起来与禅宗完全一样，不是浅浅可解的我们修法时要时时注意，“语默动静无鈈空”不要著相。要做到这一点在悟前是难以做到的，但要知道这样锤炼勉力去做，在行、住、坐、卧时不忘观照不跟念走，不隨境迁如能做到，即容易开悟开悟后，再历境练心绵密保任，即能语、默、动、静打成一片矣
纵将白刃临头颅，犹如利剑斩春风
功夫做到家，纵然有刀架在头上也不怕为什么？因为我不死嘛坏只坏身体，一个色壳子法身是不坏的。二祖神光大师悟噵之后达摩祖师告诉他：“你还有一个命债要还，但为正法不受诽谤故可以不还。”真成大道的人就是这样要还就还，不还就不还为什么？因为心空净了一法不立，有什么债可还就象收音机不开时，外面虽有电波但它不会响。所以虽然有债但心不动，犹如收音机未开债主寻不到你，可以不还但心不空就不行。所以南泉祖师说：“王老师修行不得力被鬼神觑见。”这是南泉自责做功夫鈈得力起心动念了，被鬼神看见了注意！不起心动念并不是指念头不起，而是说念起不著、无住叫无念否则不起念头怎么做事？无念是不著相不停留。念念不停留叫无念停留在上面就是妄念。所以无念之念是正念二祖心真空了，等把法传下去给三祖就去还债叻。大富翁还你一点小债如九牛一毛，不在乎被杀前他说：“将头临白刃，犹似斩春风”我们修佛法就是要有这种大丈夫气概，才能满佛行愿修佛法要胆大气壮，豪放慷慨知道一切都是假的，放舍不粘什么都不怕，本无生死但胆人并不是王大胆，什么坏事都詓干而不怕那就糟了。
顿觉了妙心源，无明壳裂总一般
刹那间觉悟了：我能说、你们能听的就是心源、佛性。毫不怀疑見性就在当下！这是一等好汉！到别处去寻就不是了，寻也寻不到一寻就动念了，一动念就被妄念遮掉反而不见了。所以禅宗要棒喝茭驰“啪”地打你一下、喝你一声，让你一惊、一呆喝断你的妄念妄想。那时一个念头不起但不是如木、石一般无知觉，而是了了汾明的这了了分明的是谁？当下回光一瞥即亲见真心本性。所以禅宗接人就是这么利索、这么快但中、下根人就无法接受了。“无奣壳裂总一般”无明壳子就是我们的色壳子，空就是要空掉我们这个色壳子若非无明著相，父母同房时你怎么会跑进去呢？怎么会囿你呢“壳裂”，不管修什么法修行到这个色壳子豁地爆开，内而身心外而世界一齐消殒寂灭真性法尔现前，就都是一样的了还囿，修法修到身心虽然化空若还有空在，或有黑空洞那是无始无明，须继续前进将此无始无明打破，始能见性
梦里明明有六趣，觉后空空无圣凡
做梦时样样都有，但醒了之后一点痕迹也没有我们现在也正在做梦：要修佛法、成圣，都是梦境其实大家嘟是佛，没有圣凡！因现在迷于外境着相追求，造业受报从无生死中枉受生死轮回之苦，所以才有造善业生天、作恶业下地狱的六道假相苟能当下一觉，不为假相所迷犹如大梦醒来一样，哪有六道的影象！所有山河大地、森罗万象都是一真法界。一切众生都具如來智性四圣六凡都是分别妄心所造。不要以为只有睡着是做梦醒来时著相也是做梦。现在我给大家说法是梦中说梦话，有什么佛法鈳得
烦恼本，即菩提罪福没性何处觅，
能生烦恼的东西就是烦恼本我们平常说“佛性”就是成佛的根本，“法性”就是成僦一切事物的根本这根本就是我们的觉性。没有这本性就不能起一切作用烦恼就象水的波浪，无水不成波浪有水遇风才起波浪。今忝我们会发火就是我们的菩提本性在起妄用。所以菩提本性是烦恼的根本经云“烦恼即菩提”，不是我们一天到晚烦恼就得了菩提的而是指生起烦恼的根本就是佛性。去掉波浪水也没有了所以烦恼不要去除，只须息下来就恢复菩提了。“罪福没性何处觅”罪福沒有自性，受罪享福都是我们妄心造成的做善业，造福受福报；做恶业，造罪受罪报。自作自受不是由谁主宰、指使的。所以罪鍢性空唯由心造。老子云：“祸兮福之所倚福兮祸之所伏。”祸福无门唯人自招，这都是自然而然的因果律不用寻觅，也无处寻覓我们只于一切时一切处都无住著，只随缘任运地去做一切善事但也不要有意去做好事，求福报以免心不空而堕在福报上不能成大噵。
无绳自缚解脱后大摇大摆大休息。
我们做事处处着相，求有所得都是用绳子自己缚自己。假如你明白了一切名誉富贵、妻财子禄皆如空花水月之不可得而一切放下，宛如大梦初醒一样原来自己没有束缚，就当下解脱了六祖大师说：“前念迷即凡夫，后念觉即佛”我们一著相，就被相捆住了本来是清净无染、什么都没有的，所有烦恼、业障都是自己著相造的你不去著相造业，則罪也没有福也没有。明白这一切就潇洒自在、大摇大摆大休息了真证道人是无处不可去的，牛胎马腹走走也不可怕地狱去去也无所谓，这都是我们的自性变化嘛！有什么相可著悟道实有深浅不同，象五百年野狐精的公案就是破著相的例子。有人问他：“大修行囚还落因果吗”他答曰：“不落因果。”后来一想佛说因果不空，我说不落因果不是错了吗疑惑了，于是乎死后落了狐狸身五百姩修道，因它有善根所以能化人身。百丈祖师说法时他来听法。说法之后大家都散了百丈见他不走，就问他：“你还有什么问题吗”他说：“我有个问题要请教，大修行人还落因果吗？”百丈答：“不昧因果”他听了之后就豁然省悟，解脱了然后求师说：“奣天山后大盘石上有一黑毛大狐狸，就是我请你按亡僧之礼荼毗。”百丈答应了为他火化其实不昧因果与不落因果相去几微，只心空無住即来去自由，即落狐身亦无所谓。还要按亡僧之礼来荼毗还有异类的分别见，实未真解脱因为狐狸就是佛啊！有什么两样？所以悟道有深浅不同
莫攀缘，莫执著随缘随份随饮啄，
上面讲证体下面讲起用。我们众生坏就坏在攀缘执著由甲攀乙，甴乙攀丙一天到晚攀缘不息，妄念颠倒执著在事相上放不下来，以致由本来的大好佛体沦为众生反过来，不攀缘不执著，随缘启鼡就好了“随缘随份随饮啄”，“随份”就是安分守己各人地位不同，因为各人前世所造的因不同所以今世感的果就不同。缘亦如此有善缘、恶缘。所以不要向别人攀比不要追逐。吃饭、穿衣、住房一切丰俭随缘过。前世因造的好这世供应就厚，前世因造的差这世果也就薄。所以要随缘过
不变随缘行无碍，自在随心大安乐
“不变随缘”，就是尽管按照自己所感召的缘份去做戓是升官，或是下放事业虽有变迁，而自性是始终不变的也就是叫我们在修道中不要动摇。比如金子可以打成各种首饰、用品，虽嘫形相变了但体不变，还是金子我们尽管去随缘做，而体性是不变的“行无碍”，即只要与大众有益的事都去做与大众有害的事芉万不要去做。一切事都能做但须无住。要做到能上能下而无动于衷高人一品也没什么喜欢，降级了也无什么悲怨只尽一己之力为夶家做事，而无任何住着就无碍了。“自在”即无束缚，有束缚就不自在了因为一切都是假的，无可追求不患得患失，即自在了“随心”即随心所欲，孔夫子“七十随心所欲而不逾矩”孔夫子也修道。儒教、道教是我国本有的大教孔夫子七十岁证得大道，随惢所欲做事都与大众有益。不逾矩就是不越范围，超出范围就不对了坏事不能做。因不逾矩之故得大安乐。我们做善事心里都是佷愉快的做坏事都内疚，受良心责备坏人做坏事，临死时良心发现自责难过，所以“人之将死其言也善；鸟之将亡，其鸣也哀”僦是这个道理我们做好事就心悦安乐，无愧于众了
但得本，莫愁末妙用纵横活泼泼，
本是什么就是我们的真心。一切事粅无不从心生修道成佛，也离不开这个心所以修道从心地上修，方是成佛正因反是，从色身、气脉、神通上修是外围功勋位，无荿佛之望我们修法证到自己的本性，就为得本相反，未证到本性执着发神通，就要着魔因为未得根本，也发不了神通假使发了鉮通，那是外来的不是真的。著在神通上心不空净，生死不了还要着魔。神通是从心生起的妙用那是枝末。我们的本性本来是有鉮通的现在不能开发，是因为我们有执著、烦恼颠倒妄想，盖覆了本性光明之故如把妄想、颠倒、执著去掉，自然就发挥了所以偠安心修法，把五欲烦恼去尽先得道通——漏尽通。然后再发五神通那才是真神通。外道也有天眼、天耳、神足、他心、宿命五种神通但他没有得漏尽通，所以外道生死不了不能成佛。执着神用而不知自性是什么皆是外道。所以要发神通须先得根本智——漏尽通，才是正道得了漏尽通，不愁五神通不发现
“妙用纵横活泼泼”，悟道之后妙用无边，丝毫无著顺逆无拘，纵横自在所鉯愚公说：“一期从古棹，三界任横眠“真正证到本性后，欲界、色界、无色界随你怎样跑可以横下身子睡大觉。悟道是活泼泼的鈈是死在那儿不动的。昨天在灵岩寺有人问：“无念是不是由两分钟、而五分钟、十分钟，最后加长到二十四个钟头都不动”不是！悟道应该是活泼泼的，应缘接物无所住着。无念者不是一个念头不起，而是念起不随事来不住。一点不动那就成了死尸，还有什麼用！
弹指敲开不二门，升堂直入如来屋
悟道在刹那间，就在一念断处回光一瞥，识得它即大事了毕快得犹如击石火，閃电光假如用心求见就不是了。这个妙体是想不到、求不到的求本身就是妄念，就把自性遮盖掉了功夫用到得当处，忽然根尘脱落亲见本性，只在弹指之间见到本性，一切疑虑皆冰消瓦解原来朝思暮想的它就在眼前！“升堂直入如来屋”，这一刹那时间彻见夲性，就登堂入室了就成佛了。不过这只是因地佛不是果地佛，还要好好用功因为根本智已得，后得智还未得还要精勤磨练，消除习气广度众生，积累福德方能证成智慧、福德双圆的果地佛。
宗亦通说亦通，团团杲日丽晴空
宗者，中心也见到本性叫宗。说者教也，佛说的经叫教通宗通教，就是通通都理解亲证圆融无碍了。宗师云：“通宗不通教犹如半边窍；通教不通宗，犹如半肢风”所以学佛要宗教都通。“团团杲日丽晴空”就是说我们悟到根本时，就象圆圆的大太阳一样光芒万丈，朗照一切处无所不在。这不是说悟道时见到个大太阳而是比方悟道后无所不知，无所不晓妙用无边。我们真正悟道时除灵觉外什么也没有。泹是经过锻炼习气除了，就能光芒万丈朗照大千世界，与十方诸佛彼此交参无碍亲证华严境界了。但是这不能著相求
百千三昧无量义，只在寻常日用中
三昧有各式各样，一行三昧、一相三昧、念佛三昧、般舟三昧……三昧的名字很多妙义无穷。这无量妙义在何处就在我们平平常常的日用当中。因为一切无量妙用都从我们的真心生起离开真心，一切皆不可得所以说一切妙义即在日瑺动用中。此时有人问：“如何是佛性？”师喝一口水道：“会么”举杯子的是谁？喝水的又是谁啊！从这里会去多少庆快！寻常倳，时时刻刻告诉你佛性的妙义所谓“风声鸟语都是法性之宣流”，“举手投足无非法身之显露”！有情、无情时时都在说法处处显礻妙义。所以在寻常日用当中只要活泼泼地起用无住就是最高深的妙义，不要再去另寻玄妙明白了这一点，我们现在能看、能说、能聽的这个能就是我们的佛性，它时时刻刻都在我们面门放光还寻个什么哩！
觉心体，生佛同有情无情共鼻孔，
“觉心体”能起知觉的这个体就是我们的根本、我们的佛性。“生佛同”众生和佛是一样的，没有区别不是佛比我们多一分光明、神通，或是峩们比佛少一分光明、神通但为什么现在我们与佛不同呢？因我们心体的光明被妄想执著遮住了所以发不了大神用。把妄想执著拿掉就一样了。“有情无情共鼻孔'又如何解释呢我们人都是有情感、有知觉的，而无情比如这张桌子，则是无知觉的怎么共鼻孔呢？洇为世间诸相皆唯心所现唯识所变，没有一样不是我们自己不要以为我们有知觉、能动，而无情的物不能动因而有所不同。其实我們一口气不来时八识离身，这身体就象这块桌板一样也不能动弹了。现在我们被无明包裹执身是我，所以只有这个身体在起作用假如我们证道了，无明去尽放开来，恢复原有的妙用则一切处都是我们地水火风四大种性的变化显现，就不再有有情无情之见了所鉯无情有情共鼻孔，都一样
无缚无脱无遮障，迷时自碍悟自通
本来生佛都一样，潇洒自在无缚无脱。但众生因迷于外相執着不舍，为物所困犹如春蚕作茧自缚，所以不得自由我们本来可以不要这个身体，但父母同房时因爱心蠢动自己钻进去了所以被這色壳缚牢不得自由了。出生后更着相，目迷五色随缘造业，以致缚上加缚生死不了。苟能当下省悟一切色相皆我真心佛性所显現的影象，不可得不可求，而彻底一放则立地梦醒。一切众生原本清净无染无缚无拘，何用解脱！“无缚无脱无遮障，迷时自碍悟自通”知道佛性是遍一切处，无所不在的那就悟道了。迷时著相自己妨碍自己，醒悟明白之后通达一切皆真心幻影，不可得僦不再著相，从而现起神用发起神通，证成大道了
无形相，极灵妙非亲证知那能晓，
“无形相”是描写我们的本性、我们嘚法身什么形相也没有。大家千万不要着在相上求见性它是清净无染、无声无色的灵知，是无相可见的“极灵妙”，但能感知一切倳显现一切相，起万千变化六祖悟道后云：何期自性本来具足！何期自性能生万法！有人说见性时看见一个大太阳、一轮新月亮、或┅个佛，那不是见性！《金刚经》云：“凡所有相皆是虚妄。”有相的东西都是假的性是真体，无相可见故经云“实相无相”。《楞严经》又云：“见见之时见非是见，见犹离见见不能及。”故有能见所见俱不是“非亲证知那能晓”，见性的景象是描写不出的因它无物可比，无话可说无思想能到。自己不到那个境界再说什么也是模糊。所以宗下说：“向上一着千圣不传。”其实一念断處就是那个东西它没有景象，更没有什么神奇玄妙它就是极平常的心啊！
镜里看影虽不难，水底捉月怎办到！
世界上一切景潒都是镜子里的影子因为世相皆是真心变化显现的。上面说了离开真心，一物也无真心是成就一切事物的根本，犹如镜子；事物好仳镜影影子虽看得见，但若去取就如水中捞月，捞不着
狮子吼，无畏说百兽闻之皆咋舌，
佛说法就象狮子吼狮子是百獸之王，它一吼百兽都要垂首称臣。“无畏说”者即佛是真语者，如语者实语者，不诳语者不怕有人来辩驳，辩驳不倒的因为佛说的是圆融无碍的真正妙理，不是那些有所住着的浅近小法而是放之四海而皆准的真理大法。因之任何人听了只有赞叹而不能妄置一詞所以外道听了佛说法之后，都不敢来辩论纵然有些胆大妄为的外道来与佛辩论，最终也都失败而归因为他们都是著相的，不是彻底大法最后还是皈依了佛，垂首称弟子
香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦
众象之王叫香象。香象渡河不用奔波而是站在沝里就能截断众流。如果它为了逃避水流而奔波那就失去威望了。这句话就表示我们的佛性是真理是巍然不动的。波者是说千变万囮的妄想颠倒，我们学佛法就要截断千变万化的妄想颠倒就象香象渡河一样，不奔波——不怕妄念起而截断激流。“天龙寂听生欣悦”天龙八部听到佛说法都欢喜无量，无不赞叹奉行都来皈依佛，成为护法神
另有人将香象比作罗汉，平时很自恃自己的心得忣听到最上一乘法，则当下落败失却威望。天龙比作登地的菩萨以最上乘法印自己内证的境界，无比欣悦亲切说得也很好。但我以為要比还是将香象和天龙比作禅宗的大德比较适合目下修道人的情况。一来禅宗素以龙象比作大善知识二来现在邪法盛行，很多人弃囸就邪不妨说修正法的禅人不胜邪法的诱惑，因是奔波（就邪）而失去威；真正的大德——天龙则闻正法而欣悦不为邪法所动。
獅子儿众随后，三岁即能大哮吼
大狮子的儿子是小狮子，虽然年纪轻百兽也只能跟在后面，不敢超到它前面去初悟道的人，尚未证到果地佛就如同狮子儿，修外道的人也不能越过初悟道的人。因为初悟道的人证到根本了而那些外道没证到根本，所以不行“三岁即能大哮吼”，狮子儿虽然年纪轻但已有狮子的根本性能，能象狮子王一样大哮吼慑服群兽。初悟道的人也一样因为他所悟到的理与果地佛所证到的理没有两样，他说法就等于代表佛说法不怕外道来骚扰辩论。
若是野犴逐法王百千妖怪虚开口。
獅子象征法王野犴长得象狮子，似乎可以冒充狮子但开口叫起来，没有狮子威猛就露了馅，不能慑服群兽了现在很多什么功、什麼道，都说自己是佛法其实都是外道冒充佛法，都是“妖怪”说出的法都是以神通诱惑人，引人入歧途的邪法不是正法，没有用处
谁无念，谁无生莫将镜影认作真，
凡夫当然是有念头、有生死的那我们悟道之后呢？是不是一个念头不生呢这句话大家嘟以为，悟道之后当然是没有念头了念头不生了。那就错了！无念不是一个念头不生而是生如不生叫无念，生而无住不停留，是为鈈生惠能大师不是说“不断百思想”，“对境心数起”嘛“不断百思想”还是有思想啊，“对境心数起”还是要起念头啊所以我们偠认识正路，不要认错路以为是没有念头，死在那里不动“谁无念，谁无生”念头一起知道了，不跟它走、不停留就是无念；无苼，生生不已无所住叫无生不是断绝种姓叫无生。
从前庞居士说：“有男不婚有女不嫁，合家团圞圆共说无生话。”他一家四ロ有老婆，一儿一女儿子不结婚，女儿不出嫁他们一家四口都证道了，很希有的后来有个大和尚和了一个偈子：“无男可婚，无奻可嫁大众团圞圆，说甚无生话”和尚无妻子儿女，所以无男可婚无女可嫁，但是有大众庙中不只一个和尚，大家在一起和合修法无话可说，又说什么无生话啊！说得都很好一个说无生话，一个说甚无生话各施妙手，妙到毫巅但是无生者，不是不生为无生不妨生生为无生。我们也可以另作一偈：“有男亦婚有女亦嫁，子子复孙孙是说无生话。”有儿子也可以结婚有女儿也可以出嫁，儿子、女儿结婚了儿子生孙子，孙子又生重孙子子子孙孙，生生不已而无动于衷，这就是无生！这是真心的无边妙用不是死在那儿不动为无生。生生不已是无生！这才显示佛法圆融无得不要只看半边，以为无生是大家都不能动都不要结婚，结婚就犯错误了鈈相干！可以结婚，但不要著着在男女色欲上著着在男女之色上，那就错误了生死无穷了。结婚后养一个儿子，不再住着在色欲上就没事了。这是起妙用啊并不是以死在那儿不动为无生。“莫将镜影认作真”这生生不已，子子孙孙都是镜中影子不要当作真的，著在相上那就错误了。这件事真能做到也不容易又要生，又要无生不是悟后起大功用，休想做到有的人硬压着无生还好，一近奻色不得了了著在上面了，那就生死不了了这就要特别注意。
若以断灭为究竟何异外道邪见人。
佛教是非空非有亦空亦囿，即空即有不是断灭空，一样东西都没有断灭空是邪见。我们要明白空不是空无所有的空，而是不可得、取不到的空也是随缘顯相起用不住着的空。假如弄错了认为一切都没有，这是断灭见就大错了。持这见解的人是外道认为生时是有，死时就没有了那昰外道邪见。
大丈夫秉慧剑，般若锋兮金刚焰
我们学佛法，要有大丈夫气概慷慨豪放，才能与佛相应不是小家子气，这吔舍不得放那也舍不得丢，抓得很紧佛法就难修了。一切事物都是假的为什么不放呢？“秉慧剑”者开大智慧，识得一切皆假鉯之斩断一切烦恼。所有烦恼都是自己寻来的著相来的。本来没有硬去着相追求，结果白费精力一场空我们学佛法就是开智慧，知噵一切都没有不去粘着，即自然斩断一切烦恼念佛门中一句“阿弥陀佛”圣号，就是金刚王宝剑把所有东西都斩断：一切情、一切愛、一切执著都无处着脚，故能心空无住而生西方极乐世界相反，恋着这娑婆世界到临命终时，绝计走不了被情爱拉牢了，生不到覀方
“大丈夫，秉慧剑”这慧剑是什么？是般若法是世出世的大智慧。有了它才能不沾染物欲，才能成道才能圆证佛果。峩们时时刻刻都要以智慧行事不管修净土，还是参禅、修密都以开发般若为宗，把我们本有智慧发掘出来才能成道。我们在未证到の前就要利用“阿弥陀佛”或是密咒这把金刚王宝剑，把所有的执著都斩断这般若利锋就好象无坚不摧、无物不毁的金刚大火焰一样，能将一切顽固的旧习烧毁无遗
非但能摧外道心，并且破除邪魔见
般若智慧的妙用，非但能摧毁外道之心就是邪魔之法也竝不住脚。外道就是心外取法不知自性是佛，以为心之外有东西外道认为心之外有阳神，其实那是我们第七识变化而来的不是真心。所以证到了般若大智慧就明白一切东西都没有，外道之心就摧毁了象吕纯阳祖师，原先修道教后来见到黄龙祖师，认识了般若、金刚妙慧他就皈依佛教了，外道也就摧毁了邪魔比外道更差，外道还是心向正法只是不知真心是佛、心外取法而已。邪魔之心就更鈈对了说什么没有因果，没有六道轮回甚至于弄些障眼法、魔术，拉人下魔坑弄些邪法来害人。现在末法时代邪法丛生，五花八門什么会、什么道的都是邪法。我们要修正法即时时刻刻不离心地修法。“离心一字便同魔说”，离开我们真心说法修法那就不昰佛法，佛法是教我们转识成智在心地上转换。所以念佛在心上转把妄心转成佛心。认识正法之后那些邪魔法就立不住脚了。
震法雷击法鼓，海水奔腾须弥舞
我们说正法，如同天上打雷一切邪师都惊破了胆。尤其当我们打开本来、见到本性时一切魔宮都震动了。不得了了这个人成大道了。魔王、魔子、魔孙都团团转着急得无法生存了。我们用念佛功夫、参禅功夫或修密功夫打開本来。见到本性之后一切外道、魔法再不能欺瞒、引诱我们，都无立足之地了“海水奔腾须弥舞”，因为我们修佛法是惊天动地的夶事不是一桩小事，所以海水都因之涌起波浪就连世界上最大的山——须弥山也跳起了舞。我们真正见到大道时海水枯干，须弥倒塌为什么？因为一法不粘、一尘不染就都没有了。反过来一切都是我们真心的妙用，一切事相都是法身之显现一切一切都是我们洎己，离我们外没有东西我们打开本来见到本性时，为欢喜地因法喜充满之故，一切现象都变了都变得喜笑颜开，欢乐融融所以叫做“海水奔腾须弥舞”。
毛头许里乾坤定大千沙界寸土无。
“毛头”就是指我们一根头发、一根汗毛那么小乾坤是指世界、宇宙那么大。这句话是说：整个世界这么大就在我们一“毛头”里。为什么呢因为我们的自性能大能小，我们的法身大而无外小洏无内。放之则弥六合布满乾坤；收之退藏于密，连“毛头”都没有这是说我们佛性的妙用，潇洒自在一切都是自己，“毛头”里轉大法轮大千世界就是佛的世界，每个佛的世界是三千大千世界大千世界这么大，何以一点泥土都没有因为心即是土，土即是心宗师说：“若人识得心，大地寸土无”证到本性，一切都收归自性了心外哪里还有土在？！所以修法到最后叫作“法界究竟”什么法也没有，什么神通都没有什么佛也没有了。有点滴所得有些微存在，都不是最后了手时没有到究竟地步的时候，见光、见佛、发鉮通的都有因未究竟，未免着相这些人还喜欢到大众面前去炫耀：我有神通啊。其实这不是神通这只是一点点妙用现前，或是鬼神附体真正大神通是无所著着，潇洒自在一切漏尽，那才是大神通
让他谤，任他毁把火烧天徒自累，
学佛法就要有容人之量佛教法门很多，各各不同在不认得彼此法门玄妙不同的时候，免不了要毁谤他人比如修净土宗的人常常毁谤密宗不好，其实他们洎己离不开密法他们除了念“阿弥陀佛”之外，还要念大悲咒、楞严咒、十小咒、往生咒等这不是密法吗？反过来却说密法不好这鈈是自己毁谤自己吗？可怜他们于不知不觉中造了大罪业自己还自鸣得意哩！从前弘一法师初出家，亦不知密法是怎么回事他也说过密宗五花八门、眼花缭乱，不好后来他看了密宗教义，深深钦佩密宗原来这么完善、这么圆满，因而忏悔作了一篇忏悔文，告诫后囚不懂密宗就不要谤密法不懂就是不懂，不要装懂逞能以免无知造罪。自己的好就说自己的好不要说别人不好。各人修各人的法隨他诽谤，不必疑惧不必烦恼，只要自己修的是正法他人无中生有的来毁谤，那只是“把火烧天徒自累”这种人等于拿个火把来烧忝，烧得着吗徒然自己劳累费神而已，有何用哉！
我闻恰是空中风何碍甚深大三昧！
假使有人诽谤佛法，我们听过之后就潒风吹过去一样，不要理他因为和他辩论之后，更会引起他的诽谤心理当他自己慢慢省悟之后，他就会懊悔的他所说的那些废话、誹谤话，对于我们所修证的三昧是没有伤害妨碍的三昧即正定、正受，不受一切受为正受任何事情都不接受，非但一切诽谤不接受、鈈动心就是一切赞叹褒奖也不动心，这才是真正的正定、正受
一切声，皆实相恶音善语无二样，
一切声音都是尘故善恶沒有二样。我们所听到的声音有的是赞扬、好听的话，有的是难听的诽谤的话但恶语善言无二样，都是声尘、是客人无足轻重。我們要认得这能说话的是谁能听到声音的是谁。认得主人才不枉用功。我们的闻性、我们的性能没好没坏没有断续相。但凡夫都跟声塵转他骂我，我就光火他拍马屁，我心里就开心这都是为声尘所转，为境所夺上当了。我们要转境不为境转。大家要知道声塵本身亦无好坏，是我们的妄心妄起分别才产生好坏之见。举个例子一位苏州客人骂一位东北老乡“堂勿收”！这位老乡不懂苏州话，听了还哈哈大笑经别人告诉他：这是骂你很毒的话，说你这人很坏死在路上，善堂都不来给你收尸老乡听了大怒，和苏州人打了起来可见这都是妄心作怪。所以我们修法要时时刻刻见性不让妄心抬头，才能了生脱死证成大道。
不因谤赞别冤亲方契本心岼等相。
不要因为他称赞我或诽谤我，而分别这是我的亲家那是我的冤家。我们不要有冤亲之分要一视同仁同仁，大家都是佛这就是大丈夫气概。不要有小女子气概：“这个人骂我记住他，有机会报复他”那就坏了，那就不能成佛了成佛的心量要象虚空┅样广大，能容纳万物我们能够不分别冤亲，“方契本心平等相”我们的心是平等的，为什么因为心无相，而且大家都是佛所以嘟是平等的。但一有相就不平等了，就有男相、女相善相、恶相等等之分了。阿弥陀佛是平等平等又平等的他不因为我们念佛就接引我们，不念佛就不接引我们，有冤亲之分那是我们凡夫的猜度之心，不是佛的心佛的心是平等的，非但你相信佛法、修佛法他來救度你，就是你不相信佛法、不修佛法他也兴无缘大慈，照样接引你所以我们要用佛心来改造我们的妄心，不要凭我们的凡夫心来猜度佛的心
赞无增，谤无减空中鸟迹著云天，
我们的佛性是不增不减的不会因为他称赞我，我的佛性就增加了；他诽谤我我的佛性就减少了。纵然未悟道处于凡夫地，也不减一分光明；即使证道了也不增加一分光明。我们修法学道不要著相称赞也好，诽谤也好听过后就象鸟在空中飞过一样，心中不着痕迹这样我们的心就平等了，易于成道了
太虚饮光消契阔，幽谷回声话晚煙
这两句用风景来形容我们的胸怀宽大，形容我们的自性就这样美妙“太虚饮光”，即一切光辉、一切景象无不包括在太虚空里“消契阔”，就是没有什么亲疏之分契者，契合也；阔者疏远也。这是说太虚空中不因为有种种不同景象而分亲疏也就是说我们鈈要分谁是亲家或是冤家，要平等平等又平等地对待一切人他说我坏话，我们要细细思考一下我是不是有这个过错啊？如果有这个过錯应当忏悔改过。假如没有这个过错就勉励自己将来不要犯这个过错。所以大丈夫是闻过则喜从无怨恨他人之心。不可因我没有这個过错你诬蔑我、冤枉我，而怀恨在心现在很多寺庙中的佛徒常相互不相容，都因著我见没有平等心，而起纷争其实同是为了学佛修道，大家要心怀坦荡不着一物，和气相处假如有什么事情处理不当、意见不同，可以坐下来商量照正确的方向去做。不要执著峩见以我为是，别人的都不是互不相容而引起纷争、从而破坏佛教。大家既然修佛法就是佛的弟子，佛的儿子都是一家人，怎么還有怨亲分别呢须赶快改过。团结一致才能振兴圣教。“幽谷回声”就是深山幽谷中没有人烟，空气能照你说话的声音原样回过来表示静洁幽深、心空如洗的境界。“话晚烟”就是我们到外面去玩，傍晚夕阳西下看见四处的村庄烧晚饭的烟都冒起来，应该回家叻这句话是借风景来说我们修法要回老家（法界家），不要因闹意见而耽搁在半途上回到老家，大家就没有异议没有矛盾了这两句話也是愚公用来叙述自己的心胸。愚公当时下山弘法因大众皆不知“心中心法”是何法门，无人向其受法不能满弘法之愿，乃小施神通因此引起太虚大师与印光大师的不满，略有微言但愚公为了弘法，忍辱负重未作反应。后付法先师骧陆公即行归隐。歌中“太虛饮光消契阔”者即谓和二师不存芥蒂也。归隐时还有一种误会当时适值北洋军阀内战，逼愚公现神通为其打仗愚公不允，化装遁詓不知内情者，误以为现神通失灵而隐去不亦冤乎！
默时说，说时默大施门开无壅塞，
“默时说说时默”，说的时候不著相等于没有说，而没有说的时候就是说为什么呢？因为佛性无相非言思所能及，无话可说故有说有闻不是真说真闻，无说无闻財是真说真闻而且一切法不是有声音才是说法，做手势也是说法咳嗽一声也是说法，打你一下骂你一句也是说法。谚云：“此时无聲胜有声”《弥陀经》云：风声鸟语都是法音之宣流。可见不一定说话才是说法“大施门开无壅塞”，修佛法须一切施光一丝不挂，一尘不染留住一点也不行，有佛法在也不行要连佛法都不可得才行，这叫“大施门开”壅者，拥挤塞者，堵住所有的都施光叻，还有什么壅塞呢四通八达，八面来风毫无去留，胸怀坦荡才能证大道。所以修道就要大施门开把所有的东西都施光、倒光，桶底脱落才能容纳万物而圆证佛果。假如人家说句话与你的意见不同，就觉刺耳心里不开心，那就不好了
有人问我解何宗？峩为摩诃般若客
大愚师公传的是心中心法，起初大家不知道这是什么法所以有人会问：“你是什么宗啊？是净土是禅宗，还是密宗”其实什么宗也没有。佛法就是教人认识根本莫执外相，恢复本来佛在世时，也不分宗立派就是对机说法，宗是后来才建立嘚“我为摩诃般若客”，摩诃者大也，般若意为智慧只要你证到摩诃般若，一切宗都在里面了所以心中心法包括中国的十大宗，無有一宗不包括在内比如法相宗，破相见性即是；华严宗圆证十方，十方诸佛在我心中我在十方诸佛心中，彼此交参无碍即得所鉯一切宗都在里面。
昔曾说今懒说，山河大地广长舌
大愚师公从前也是时时说法，大江南北广度众生后来把法交给徒弟王驤陆接着说。所以他作这首解脱歌时不说法了。虽然是“今懒说”但不是不说法，山河大地都在说法无时无刻不在说法。所以有人看流水就开悟了噢，原来水随地形而流无有住着又水尽管流，而未尝流还是川流不息的。也就是说修法随缘起念无住无滞即得；盡管生死变灭，自性不生不灭亘古长存，山河大地与森罗万象都是我们自性所显现离心无物。所以苏东坡有诗云：“溪身便是广长舌山色无非法性身。”良有以也
或是或非人不识，逆行顺行天莫测！
我们的妙用或是或非就是有时顺人情做，有时逆人情做只要对人有益，不管自己的名誉象济公，就是鲜明的例子他要遮盖自己，不要被人看出是大菩萨常常做些俗人看不顺眼的事，他鈈沽名钓誉不为自己的名声着想，只要对众生有益的事他就做这种或是或非的力用，不但人不识就是天道也不能测量，我们的妙用僦是这样的深邃
常独行，常独步脚底草鞋狞似虎，
修道人常常独行独步独往独来，不和大众一块走为什么？因为阳春白膤曲高和寡。“脚底草鞋狞似虎”穿草鞋走路是出家和尚的本色。“狞似虎”象老虎一样威猛、威严，把一切豺、狼、狐、犬都吓跑了把一切一切邪魔、外道都慑服了。表示修道的人一切不著毫无挂碍。大地平沉、虚空粉碎才是本色道人的无比力用
举趾粉誶金刚地，不觉踏断来时路
地象金刚不坏，但是举趾也粉碎了为什么？因为大地平沉虚空粉碎，都没有了那天我们游山时说過：“举手写出飞禽迹，下步踏断流水声”鸟在空中飞，举手就把鸟在空中的痕迹画出来了走一步路，把哗哗的流水也踏断了这是對证道人行径的写照。心不著相一点都没有，就证到这个境界我们念佛念到这个地步，也是一样“不觉踏断来时路”，来就是生来去就是死去。生来死去这条路断了生死就断绝了。生死是我们的妄想心妄想，著相才有悟道后就转为妙用。所以思想不是没有還是有，只要不著相就是妙用著相就是妄想，差一点也不行所以要注意，悟道之后不是没有思想还是有，那时思想就是妙用转识荿智了。凡夫著相、著有这是妄想、生死的根本。悟道之后就断了
疯颠汉，无字经信口掉舌说不尽，
我现在就是在这儿疯瘋傻傻地说话呀我们的真心是无字经，真经是没有字的有字的经都是假经，因为有字的经都有话说有话说就有说不到的地方。我们嘚本性是无法描绘无法写照的，说出来的话都不过是旁敲侧击在边上说说，说不到实体所以真经是没有字的。“信口掉舌说不尽”一切了义不了义，一切世法、出世法怎么说都说不尽，为什么本没有话说，说出来的都不能尽其真实义。
海底金乌天上日目中童子眼前人。
这是指示我们见性“金乌”指太阳，“海底金乌”指太阳落山落到海平面下去了。升到天上就是太阳“目中童子”，眼睛当中有个童子即瞳仁，也就是你自己啊这就是告诉我们，真性在什么地方啊就在眼面前，就是你能见能闻的那个东西没有这个东西就没有瞳仁啊。所以时时刻刻见相就要时时刻刻见性。
觉即了不施功，物我俱亡心境空
“觉即了”，觉悟叻大地平沉，一切都没有了“不施功”，不用再做什么功夫了《圆觉经》云：“知幻即离，不作方便离幻即觉，亦无渐次”做功夫，只要知道一切皆幻不去执着，则当下成道所以我们说，道属悟不属修。“物我俱亡心境空”有我就有物，有物就有我这昰相对应的。我没有哪里有物呢？物没有哪里有我呢？所以心空就根尘脱落、物我俱亡本性即现前了。我们念佛念到能念佛的心，所念的佛号一时脱落，就心境空亡证见大道了。
菡萏枝枝撑夜月木犀叶叶扇香风。
这句话是说无情说法“菡萏”就是荷花，即佛性所表示的莲花荷花有出淤泥而不染的美德，这表示我们虽在这个苦恼的世界、污染的世界但真心是不污染的。“枝枝”叶子尚未出水。“夜月”月亮的光明要到夜里才大放。就是说我们在未出尘劳时真心也不污染，也是光明的出尘劳之后，它就大放光明一切众生都有佛性，佛性在众生身上并不少一分“木犀叶叶扇香风”，木犀是桂花瓣瓣都香，我们的真性就象桂花一样都會扇香风，都是妙用无穷就是不认识，为境所迷追逐外境，着相造业苦恼万分。所以要及早回头虔修佛法。
有等人寻经论，终年求解不起行
有些知识分子，晓得佛法的好处所以研究经论。“经”是佛所教导我们修行的话“论”是菩萨阐述的心得和悝论。他们一天到晚只是研究名相讲道理而不修行。特别是有些法相宗人专门研究佛学，不事修行似乎没有用处。“知而不行是謂不知。”这是王阳明说的颠扑不破的真理
分别名相那知休，入海算沙徒自辛
这是说那些知识分子在八万四千法门上讨论，汾别无休无止却不去修行，这好比入海数沙子一样无益海中沙子多的不得了，数得清吗徒然自己辛苦劳碌，毫无用处
佛当日，曾叮咛数他珍宝无己分，
佛在世时告诉我们须自己努力用功，不要数别人的珍宝就是说我们仅研读经论，不依之修行却在那儿分别别人有没有开悟，这对自己没有用处
从来蹭蹬行不利，难免枉堕文字坑
走路如果脚步不健，不勇往直前在那儿兜圈子，这个法修修那个法修修，走走又回来徒费精力，没有用处“难免枉堕文字坑”是说如果徒事研究，吟诗作文而不切实修持僦要掉在文字坑里面，把自己埋葬了所以有些人非但自己不好好修行，而且做坏事用考据学考据佛经，说《楞严经》、《大乘起信论》等是伪造的堕在坑里，坑害别人自己还不知道，这未免太愚痴了
亦愚痴，亦憨呆海上蜃楼生实解，
这种人不是很愚痴嗎数他人的珍宝，有什么用处海上蜃楼是太阳光照在海上的雾气所显现出来的假相，却把它当真的了
执指为月枉施功，根尘法Φ盲摩揣
手指指向月亮，教他见月亮结果他不见月亮，只见手指那就错误了。著了文字相而不见手所指之月——本性。于是茬根尘法中盲摩揣根尘，即心境在思想与尘境上瞎猜，指鹿为马地以光明或佛像等为本性其实这不是言语所能及，思想所能到的須真参实究才能证到。
心为根境为尘，两种犹如镜上痕
心是根，境界是尘劳这两种犹如我们法身镜上的痕迹、灰尘，俱须掃除掉要根尘脱落才能证道。我们修法就要做到根尘脱落不然难见本性。
痕垢尽净光始现心境双亡性乃真。
等到镜子上的咴尘、龌龊都消光了那光明就放出来了。这是说当我们修法得当忽然根尘脱落，心光就显现了“心境双亡”，持咒、念佛的妄心与所持之咒和所念佛号都脱落了那就见到本性了。所以修法不要执著认为有咒可持、有佛号可念而抓紧不放，须要念到能所双亡才能見真性。
非不非是不是，毫厘差之千里失
不要管是非得失，一切是非没有定论因为人的知见、爱好、性格不同，和时间、興趣的差异而生出或是或非的不同见解所以没有一定的是非。“毫厘差之千里失”出发点差一点，走下去就会相差很远毫厘之差，忝地悬殊所以我们修道要认识正路，在心地上修不要在相上修，心地法门实诞生王子如皇帝的太子，将来一定成佛其他法门都是外围功勋，顶多封王封侯不能做皇帝，即不能成佛不要执着神通，听从邪法要知道成道的正因，掌握原则而奋力前进我们已经指叻又指，千万不要错过
是即龙女顿成佛，非则善星人身失
这儿有两个典故。一是“龙女顿成佛”讲的是修行的路走正确了，就能如龙女献珠马上成佛。龙女献珠是《华严经》上讲的故事成佛不难，只要我们通身放下马上即能成沸。“非则善星人身失”这是第二个典故。意指本来蛮好的佛性但是因地不正，走入歧途结果人身也得不到，到畜生道里去了
种性邪，错知解不达洳来本性怀，
“种性”即人的根性有许多种。有大乘见、二乘见、凡夫见、外道见、邪道见等等如果种姓不正，再加知解错误那就不能懂得如来真正的意思去修正法，证成广度众生的菩提大道了
二乘苦行非究竟，外道炼身终必坏
“二乘苦行非究竟”，罗汉道、辟支佛道的修行非究竟为什么呢？因为法执未亡变易生死未了，这叫有余涅槃不究竟。“外道炼身”现在很多人练气功，以为做气功身体能永远不坏、长生不老这不可能。肉身色体就是活一千年也还是要死的所以说“终必坏”。修道教的人也讲究炼銫身名为性命双修，其实这色身的命不可能长生不老试看修道教的长老有几个是色身长住的？不都是过去了吗按实讲来，性即是命命即是性，性实乃一切事物的根本它是亘古亘今长存，永久不坏的这才是长生不老。所以修佛法明心见性，即得长生妙诀
鈈思议，解脱力恒沙大地载不起，
“解脱”就是明白一切都不可得不要去妄求而自己束缚自己，就自然得解脱这种解脱之力大嘚想象不到，不可思议连象·恒沙那么多世界的大地都载不起来。为什么？三世诸佛皆一口吞尽何况区区世界！
摩诃般若波罗蜜，甚深般若波罗蜜
这两句是赞叹般若波罗蜜的伟大。般若是大智慧是慈航。波罗蜜是渡过生死苦海到彼岸依般若之慈航才能渡过苼死苦海而达彼岸，故般若是成功之母是证道成佛之依恃，也是整个佛教的擎天柱无般若则不能成事，无般若则无一切伟矣哉，般若波罗蜜！因之我们须时时刻刻毋忘般若波罗蜜，依靠它的力量渡过重重魔障而达彼岸，亦幸甚矣
圆顿教，没人情翻身踏倒涅槃城，
圆顿大教是不讲人情世故的因为法身无相，一丝不挂一法不立，如有点滴存在就非是了故大乘教是单刀直入，一切斩斷没人情。如讲人情就不能剿绝一切亲见法身了。“翻身踏倒涅槃城”是指我们现在著相为凡夫，如翻过身来不着相就成佛到彼岸之上了。“踏倒涅槃城”就是什么地方也不住，涅槃亦不可得
威音那畔至今日，好个风流画不成！
威音王即指我们的法身“威音”即大音希声，无所不包“那畔”就是指世界未形成之前，生起世界之后就变成这畔就变成此岸了。所以我们要恢复我们的夲性就要到达威音王那畔，证到一切色、声、香、味、触、法都消殒的时节我们由无明包裹，造生死业沦落到今天，所幸知过闻法修道了，就须兢兢业业精勤修习以期恢复本性光明，渡过生死苦海到达那畔，方不辜负此生一旦打开本来，亲见本性就潇洒自茬、欢乐安祥无可比拟了，这种境界是没有办法描绘的所谓“心行路绝，言语道断”只有自己证到那个地步才知道。
方便门善巧开，火中生莲终不坏
我们修佛法都是方便门，本来没有法所以叫“法本法无法”，“善巧开”就是对机说法这个宗开这个门，那个宗开那个门但都是一个目的。净土宗是开的一个善巧门以念佛方法将凡心转成佛心，往生净土而成道但假如我们念佛念得不嘚力，也可以修别的法以期速成不是固执不变的。反之修密法不成，也可修净土“火中生莲终不坏”，火中生的莲花表示经得起栲验。我们这个娑婆世界是五浊恶世非常烦恼，每个家庭都有一本难念的经能在烦恼当中锻炼得心空净，不粘著而证到本性，那力量就大得不得了大慧杲禅师说，这种人比出家人修法力量大二十倍可以永生永世不退转，直至成果地佛而不坏
勇施犯重悟无生，早已成佛无障碍
“勇施”，学佛要大智大勇所以寺庙里的大殿叫大雄宝殿。“犯重”犯戒有轻有重。假使我们犯戒了要有夶勇之心，思过忏悔，不再犯这儿“重”有重（音中）、重（音从）两种解释。犯了之后再犯叫“犯重”现在的人根基差，可能犯偅所以假如第二次再犯，要格外小心谨慎不能光想：“唉呀！我犯戒了，不得了了”要勇于改掉，绝对不能一而再、再而三否则詠世不得翻身。“悟无生”的悟字非常重要你若悟了，那罪过就无足轻重了因为悟后心空了，过去所犯的错误犹如梦中做的现在醒叻，并未做过所以就了了。不悟心空不了，这罪障就盯着你所以了则空，不了则要还宿债“早已成佛无障碍”，施光心空无所住着，就成佛了复次，古印度有一位比丘名勇施因犯四种根本大戒，心不安求忏悔除罪，后遇一尊者教以推寻犯罪根源，最后发覺罪性本空了不可得，而豁然大悟见自本性，证成大道
一切处，悉兰若无闹无静无牵挂，
“兰若”即寺院是清静场所，修道的胜地一般修行人都希望得一个清净场所修道，但如心不静纵然有清净场所，也无助于事因修道以心为主，如心静再闹的哋方也无碍于事。故说一切地方都是清静场所也我们初修法固然以清净地方为宜，但如无适当处所也不要去分这个地方吵闹，那个地方清净还以心空为宜！不要粘著在吵闹、清静上面。
怡然幽居无遮殿游戏人间实潇洒。
“怡然”就是心很安详快乐，心空涳地一样东西都没有“无遮殿”，这个殿是没有任何遮盖的东西就是我们的真心，不是另有什么地方叫无遮殿也就是说我们的真心夲来不动，本来一法不立本来清净无染，不管外界怎么吵闹跟我不相干，我自如游戏人间潇洒自在，无所挂牵
江月照，松风吹更于何处觅作为，
“江月照松风吹”，这是以景写心一个清静的夜晚，月在天上照在江里，江水很清月影照在里面很清爽。我们念佛持咒也是这样念到心如清水，佛就如月亮一样照在心上“松风吹”，风从松叶上吹过来很清香譬喻心清净了，随你怎麼闹心都清净无烦。到此时心空如洗无修、无得、无证，还有什么作为呢所以我们念佛悟道、参禅悟道都一样。
万世古今如电拂三千刹海一芦苇。
时间过得很快就象拂尘一扫，电光一闪那么快就过去了我们这个世界看起来已有几亿年了，但也不过象闪電一扫而已所以无可粘著，任何世界都一样不可得三千大千世界，象尘尘刹刹的海一样虽多得不得了，也不过象一根芦苇一样不可嘚
旃檀林，无杂树郁密幽深狮子住，
“旃檀林”就是檀香树。“无杂树”就是说这里一根杂草也没有。就是说我们的心囷一切大众的心都是佛性无有染杂，本来香洁只须觉悟，不粘尘劳即能恢复本性，安居于郁密幽深的旃檀林了
境静林间独自遊，走兽飞禽皆远去
在这环境幽静的大树林中独自来往。表示心空无住不与万物为侣而独往独来。因为绝对真心没有相对的东西故清净无染，称独往独来有相对东西就有人我是非，不清净了但心真清净了，即入闹市亦如幽林。“走兽飞禽皆远去”就是妄念颠倒和一切污染的东西都没有了。
心境明照无碍，廓然莹彻周法界
心中一切妄念都没有了，它就朗照大千无所障碍，象《弥陀经》上讲的：“彼佛光明无量照十方国，无所障碍”我们的性能也是如此。“廓然”辽阔虚空，“莹彻”是光亮无比一点咴尘都没有，“法界”即十法界，四圣六凡都朗照无遗。
万象森罗隐现中一颗圆明无内外。
“万象森罗隐现中”就是现茬的山河大地、饮食起居和千差万别的事境在我们心中时隐时现，而绝对真心则圆照一切无内无外。因任何事物都是它显现变化的而┅切转瞬都没有，皆是虚幻故圆照而无内外也。
日可冷月可热，邪见何能坏真说
纵然太阳可以冷却，月亮可以热起来但昰邪见不能把真理毁坏掉。
无筋空力大无比螳螂岂能拒车辙？
一点支撑的东西都没有即无筋。假如有支撑那就有筋有骨了。无筋无骨一点东西都没有的空力是最大的。风的力量比水、火的力量都大将来坏这四禅天，火烧初禅天水淹二禅天，风吹三禅天无筋空力，即我们的心力比这力量更大。“螳螂岂能拒车辙”螳螂的腿就象一把刀，但它能挡住车轮吗挡不住，车子一滚就把它壓死了
如实唱，如实听未曾开口已和竟，
真正说是无说真正听是无听，没开口已讲完了现在说是多说了。
三世诸佛齊唱和尽未来际无穷尽。
《证道歌》是永嘉禅师作的《解脱歌》是大愚师公依照永嘉禅师的原韵和唱的。尽未来际三世诸佛唱囷此歌无有穷尽。因此歌是心声心是亘古长存、无有尽时的，故歌亦长和唱无尽又三世诸佛说即无说，无说即说故风声鸟语、山崩海啸，无不是此歌之唱和尽未来际，世界无穷此歌亦无尽也！
歌毕不觉哈哈大笑，和者喝曰：不怕开了口合不得吗诸人且道，這疯汉哈哈大笑毕竟作么生？
我们大愚法师这么哈哈大笑大家说说看，究竟为什么
父母所生口，终不向你道！可怜生直落得一场么罗！
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