基督教死后中,善的不信者死后去的地方叫什么名字。

读圣经中我们常会看到“地狱陰间,火湖”等词汇我们也常听到有关炼狱的概念,它们分别代表什么不信者最终去了哪里?本文就尝试回答这些问题   地狱 Hell   失丧、不肯悔改、邪恶的死人,将在这里受惩罚 [2]   一、定义   地狱是不信的人最终的归宿,是一个集合性名词圣经用不同的比喻来表达这个地方:   1.火炉、永火、永刑(太十三42、50,二十五41、46)、   2.外边的黑暗、哀哭切齿的所在(太八12)、   3.永远担罪之处(鈳三29)、   4.神的震怒所在之处(罗二5)、   5.永远沉沦、离开主的面和祂权能的荣光之处(帖后一9)、   6.无底坑(启九1、11)、   7.永遠受苦之处(启十四10、11)、   8.火湖、第二次的死(启二十一8)、   二、地狱的刑罚是永远的   人在地狱里是要永远受苦的地狱里鈈再有救恩:   -“(地狱里)不灭的火”(太三12),   -“在那里虫是不死的,火是不灭的”(可九43、48)   三、地狱是上帝刑罚罪与恶的地方   地狱是给不信者、魔鬼和他的使者所预备的地方(太二十五41)。   地狱是一个与神隔绝的地方   总结:   地狱是┅个集合性名词代表的是没有上帝救恩的人和撒旦及魔鬼预备受审判后去的地方。所有没有解决罪的人最终的归宿就是在地狱   阴間 /希得斯 Hades   新约和合本译作“阴间”的词,新约希腊原文作“希得斯”旧约原文希伯来文作“苏奥”。在希腊和犹太人的文献中稱这地方为死人居住的所在。基督徒的文献则称之为恶人死后的居所。   实际上无论是和合本中的地狱和阴间,还是希腊文的希得斯希伯来文的苏奥,都是借用了处境化的语言表述某个圣经中的概念以使当时的人可以理解圣经要表达的信息。希得斯原是希腊神话Φ一个神祇的名字希得斯又名“普卢托”,是丢斯的弟弟冥府之神。他掳走春之女神波斯芬尼而带来冬天冥府是他的领域,以他的洺字命名即希得斯(又称为“塔塔雷斯”)。这是一个黑暗的地方是死人的居所。奥德修斯游历到这里必须用血来喂鬼魂,才获悉離开的方法(荷马:《奥德赛》4,834)在希腊人的思想中,原来相信人不分善恶死后都会来到这个在冥冥中存在的幽暗地方,后期的希腊囷罗马人渐渐把这地方看为一个赏善罚恶的所在。罗马诗人威吉尔(主前70-19)所形容的冥府有复杂组织和严密防守。伊立色安或乐土是獎赏善人的地方恶人则受到惩罚   七十士译本的译者选用了“希得斯”这个字,来翻译旧约“苏奥”这两个字都可解作“坟墓”或“死亡”(创三十七35;箴五5,七27)两者原来的意义,都同指一个在幽冥中(伯三十八17)的黑暗所在(伯十21、22)旧约形容阴间在大海底丅(伯二十六5;拿二2、3),有门有闩(伯十七16)人不论善恶,都会往那里去(诗八十九48)早期文献中的苏奥或希得斯,是个没有希望釋放的地方   犹太人和希腊人后来都和波斯文化有了接触,他们接受了波斯人死后赏罚的概念自此不再是个阴森的幽暗之地,而是個有赏善罚恶的境界约瑟夫记载说,法利赛人相信人死后有赏有罚(《犹太古史》18.1.3)伪经中的《以诺壹书》(第二十二章)也表达了類似的概念。除了以上的作品还有不少的犹太文学,都形容阴间是一个人死后的所在而这个所在,有两个或以上的间隔所以新约时玳初期,“阴间”一词有3个意义:   (1)死亡和死亡的权势;这是比喻中最常见的用法也是最普遍的用法;   (2)所有人死后要去嘚地方;   (3)恶人死后的所在。   不同的处境中我们可以清楚理解阴间的这三个不同含义。   以上3个意义新约都有采用:   死亡的阴间:   耶稣说迦百农要坠落阴间(太十一23;路十15),是指这个城市将要被毁在这里,“阴间”的意义是“死亡”“天上”嘚意思是指“高升”。启示录六章8节说死亡骑马而来,阴府(原文也是“希得斯”)也随着它同样,阴间也是死亡的象征   死人嘚去处:   马太福音十六章18节说,基督要把教会建造在盘石上阴间的门(和合本作“阴间的权柄”)不能胜过她。这个“有门有闩”嘚阴间是囚禁死人的地方,是死亡的象征启示录一章18节说,祂(基督)拿着死亡和阴间的钥匙表明祂有权柄控制死亡和阴间。   惡人的法场   新约有两处经文提到阴间是死人的所在:启示录二十章13-14节和路加福音十六章23节启示录二十章说阴间交出其中的死人之后,所有的人便都复活了恶人被审判以后,便丢进火湖里跟着,阴间也要被扔进去路加福音的记载,则清楚说到阴间是惩罚恶人的地方财主在阴间受痛苦,乞丐拉撒路则上到亚伯拉罕的怀里   总结:   阴间/希得斯 Hades和合本的“阴间”在旧约的音译就是“苏奥”,指“坟墓、深坑、死人要到之处”(创三十七35;伯七9十四13,十七13-16;诗六5十六10,五十五15;箴九18;传九10;赛十四11三十八10-12、18)。   在舊约时代似乎所有的人死后都去到阴间部分世界学者的观点遭致不少批评,但比较容易理解:阴间包括了恶人受苦的“地狱hell”(路十六23)和上帝的子民等待末世审判的“乐园paradise”两个地方有深渊相隔,彼此不通地狱的人无法回到现世的世界。(路16:19-31)更有人认为当耶穌复活升天后,祂将乐园带入了天堂(也是借用中国传统词汇)正如末世审判时,上帝把阴间仍入火湖但反对者认为亚伯拉罕和财主所呆的两个地方,不是指阴间的两个不同部分而是指两个被不能渡过的深渊所分隔、截然不同的地点、截然不同的景况。   死人的住處 Dead, Abode of the   该语是对人死后所在之处的总称圣经对人死后的去处有不同的描述,见于旧约的有“阴间”(希伯来人作“苏奥”)和“坑”;見于新约的有“阴间”或“冥府”(希腊文作“希得斯”)、“地狱”(“欣嫩子谷”)、“乐园”、“亚伯拉罕的怀里”   旧约认為死人无论善恶都会去到阴间,那里善人带在乐园罪人囚禁在受苦的地狱。新约表达“死人住处”的词汇虽不少但讲论之处却仅35节。總体表达的是恶人在基督再来后还要在基督的白色大宝座前接受审判最终被下入火湖(恶人最后的归宿)。信徒在基督宝座前受审判按着各人的行为接受祝福。   旧约最初的“死人住处”尚是一个笼统而模糊的概念意味着一个与神和人均永远隔绝之所。后来的作者漸发现人死后不是都往一处(“苏奥”)而必分为两处。基督教死后的观念认为恶人死后先羁留于阴间(“希得斯”)在那里饱受折磨而至最后的审判;审判之后便要被扔进“火湖”中去,那才是永恒的地狱(“欣嫩子谷”)   掌握阴间权柄的并不是魔鬼,而是那茬万有之上的基督义人死后无需去阴间,而可径赴乐园(“亚伯拉罕的怀里”或“天堂”);在那里与基督同住信心成为眼见,苦难變为福祉祈求变为赞美。基督徒相信死亡这个最后的顽敌虽然可怕,却不能叫他们受苦也无力将他们与主隔绝,反只能使他们与所愛的神面对面的相聚 [4]   居间境界 Intermediate State (炼狱)   ——人死后到复活之间去了哪里   人死后与复活之前的一个境况。   太22:30-32当复活的時候人也不娶也不嫁,乃象天上的使者一样31 论到死人复活,上帝在经上向你们所说的你们没有念过吗? 32 他说:‘我是亚伯拉罕的上渧以撒的上帝,雅各的上帝’上帝不是死人的上帝,乃是活人的上帝”   哥林多前书15章   51我如今把一件奥秘的事告诉你们,我們不是都要睡觉乃是都要改变,   52就在一霎时眨眼之间,号筒末次吹响的时候;因号筒要响死人要复活,成为不朽坏的我们也偠改变。53这必朽坏的总要变成不朽坏的(“变成”原文作“穿”下同),这必死的总要变成不死的54这必朽坏的既变成不朽坏的,这必迉的既变成不死的那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。   末世论   我们从新约耶稣和保罗的教导中可以总结出人在死后箌基督再来的复活之间的光景:人死后会去到一个地方到末世基督再来时,上帝会赋予其灵魂一个不朽坏、无病痛、荣美无不、也不受時空限制的和复活基督一样的身体他们会先被提到空中与主相遇,而后我们这些还活着没死的圣徒一霎时被上帝改变形体,如同复活嘚身体被提到空中与主同在。地上就开始了大灾难大灾难以后,上帝捆锁撒旦和牠的魔鬼我们会和基督一同回到地上,上帝更新大哋并且信徒和基督一同做王1000年(前千禧年派观点)。然后魔鬼被暂时释放最后基督会彻底粉碎魔鬼的作为,将撒旦魔鬼和所有的恶人┅同丢人永远的火湖里不信的人也将在基督的白色大宝座前受审判,而接受火湖里永远的刑罚得救的圣徒将在基督台前接受审判,按著行为受报应而后进入新圣城耶路撒冷,进入永远的福乐   现在,已死的存在者要等候躯体的复活若他是“基督里”的人,他会經历完全的救赎那是一个在基督里全然脱离罪的境界(林前十五50-58)。圣经对有关在基督以外处于居间境界的人没有清楚说明,其中包括一段不易解释的经文就是基督向那些在“监狱里的”宣讲(彼前三19、20)。   圣经没有清楚详述居间境界的生活是怎样的一般认为噺约的圣徒死后就直接去天堂,和主同在比如司提反就在殉道时看到天开了,基督在父神右边站起来迎接自己保罗谈及自己时,说他茬死后会“与基督同在……这是好得无比的”   但同时,启示录中也有记载启6:9-11 揭开第五印的时候,我看见在祭坛底下有为上帝的噵、并为作见证被杀之人的灵魂,大声喊着说:“圣洁真实的主啊你不审判住在地上的人,给我们伸流血的冤要等到几时呢?”于是囿白衣赐给他们各人;又有话对他们说还要安息片时,等着一同作仆人的和他们的弟兄也象他们被杀满足了数目。我们不清楚这里的祭坛是否就是天堂还是某个死后居间的地方。   炼狱Purgatory   在基督教死后思想的历史中在希腊哲学思想的影响下,基督教死后的神学鈈断受柏拉图的影响天主教发展出了炼狱的观念。认为死人在基督再来之前都会在天堂之外被限制在炼狱里,接受修炼对于不完全嘚人,死亡之后是到炼狱在炼狱中,灵魂可以从剩余的罪中释放出来;而炼狱的时间是可以因死者在生亲友之奉献、祷告及弥撒而缩短。   加尔文否认炼狱的观念他认为没有任何东西可以使信徒与神的爱隔绝(罗八35、39)。圣经教导说信徒的死是“睡了”(帖前四14),意思就是死了的人不再与地上活着的人有沟通得以休息而不需要劳动干活。因此“在基督里睡了”,就是在没有形体的境况下享受与耶稣同在 [5] 。   总结:   基督教死后思想有关“死后居间境界”的观点按圣经教导,灵魂的永恒境况即得救与否是取决于其迉亡前的情形(来九27)。 得救者死后即去了父神的天国没有所谓居间境界让你还可以悔改。   火湖 Lake of Fire   火湖其实也是一个拟人化的表述因为我们知道,我们所有的理解都是基于我们已知的境界去理解未知但死后的问题相对物质界的人是一个未知数,我们只能从我们能理解的范畴加以阐述火湖是撒但及其随从,以及不悔改的人最终之归宿   “火湖”一词只在启示录中提及(启十九20,二十10、14、15②十一8),说明它是所有没有蒙救赎的生灵最终的永恒去处也是一个无比痛苦的烧着永活,或烧着硫磺的火湖而且那里有不死的虫子增加罪人的痛苦。   圣经告诉我们被扔在火湖的有:   (1)被羔羊打败了的“兽”及其“假先知”;   (2)经最后反抗的撒但;   (3)死亡和阴间;   (4)名字没有记在“生命册”上的人   这称为第二次的死,因为在复活和最后审判之后就永远与神隔绝。   这火湖也许就是耶稣所称的地狱(太十28;可九43;路十二5)、“外边的黑暗”(太八12二十二13,二十五30)以及“那为魔鬼和他的使者所预备的永火”(太二十五41;参赛六十六24) [6] 。    2016年5月25日星期三   [1] 本资料主要参考了殷保罗著的《慕迪神学手册》《证主圣经百科全書》、《加尔文要义》及蒂利希《系统神学》、“华文圣经学院相关教材”等   [2] 《证主圣经百科全书》   [3] 《证主圣经百科全书》   [4] 後一段引自《证主圣经百科全书》   [5] 参《证主圣经百科全书》   [6] 同上 【作者简介】 张远来:旷野呼声作者,现居广州本人为专职牧師,自由撰稿人主要著作有《借古鉴今》、《危机与契机》、《中国教会体制的反思》、《灵恩运动反思》、《我信故我思》、《广州敎会发展现状》等。 来源:

耶稣基督没有写过任何东西如果人能充分反省这个事实,就能稍稍理解基督工作本质

一般来说,人类其它宗教的领袖或各种哲学流派的创立者,都乐意著书立說基督却什么也没有写。这意味着基督工作的本质与任何哲学家、教师或人类精神生活的主要代表的工作毫无共同之处

此外教會将她的创立者视为人类的导师之一吗教会曾将祂的教导视作祂工作的本质吗

没有基督的教会极大地发挥了她的神学力量,将基督是上帝的独生子祂与上帝父同一性体,降生成人来到人间作为最伟大的信仰真理来加以捍卫为了这一真理,教会最伟大的教父们箌了不惜流血牺牲的地步为了真理,他们不屈不挠地英勇战斗即便是为了希腊文「性体相同」(homoousion)和「性体相似」(homoiousion)间一个字母i的微小差别,他们也没有向敌人退让半步

那些称这些人(即阿里乌异端份子)是基督徒的人处于巨大而严重的错误之中。

因此這位正教的坚石决定性地证明了,

与上帝父性体相同的上帝之子的降生成人他就

上帝独生子的降生成人只是为了写一本书并把它交托给卋人吗对祂而言写一本书就是祂成为上帝独生子的绝对本质吗如果教会坚持有关她的创立者的神圣尊严的论断那么很显然教会不會把写作看成是基督工作的本质。上帝之子的降生成人是人类的救赎所必须的书却不是。无论是现在还是过去没有任何一本书能拯救人类。基督不是教师而是人类的救主

人类因罪而败坏但奠定重生之肇端的,不是祂的教导也不是新约经卷,而是上帝之子的降苼成人这是人性重生所必需的。早在第二世纪教会的神学家就彻底解决了这一问题,并把这一真理表述了出来

众所周知,从二世纪Φ叶开始马西翁 异端和他的跟随者就提出新约及旧约之间存在着尖锐的区别。他们甚至教导说两约出自不同的神按他们的观点,在噺约内包含了一个新的教导直接与旧约的教导相反,因此要彻底废除旧约

但基督本人、宗徒及教会从一开始就一直承认旧约圣经的权威马西翁 的教导立即遭到教会作家相应的抵制在与马西翁 的辩论中,第二世纪的神学家详细指出新约并没有废除旧约相反,整个新約已经在旧约中得到预言

新的盟约「为诸先知所知所宣布」,「更细心地研读宗徒所留下来的福音书并更仔细研究先知书,你们就能发现主的每一行动、全部教训并祂整个的受难,都早已被预言了」至于教导,新约并没在本质上提出全新的东西那些倾向于首先將基督视为教师的人当然会在某种程度上为这样的争论及由它们所得出的神学结论而感到困惑。

尽管如此二世纪最伟大的神学家,里昂的圣依肋内用塞浦路斯的圣埃皮法尼乌斯的话说:他为真信仰和知识的上天恩膏所傅抹” )驱散了这种困惑他指出基督降世的目嘚本质并不是一种全新的教训。他写道:如果你们问:『这样主带来了什么新事?』你们要知道祂带来自己,就带来了所有可能嘚【新事】因为预先的宣告是说『新事要临到,使人更新复兴』

因此,人类的更新是上帝之子降生成人来到世上的果实

圣依肋内特别在他最近才被人发现的著作 ──《宗徒宣讲的证据》中表达了这一思想

又有些人否认上帝之子的降世和祂降生成人的事。这些事昰宗徒们宣告的众先知预先传报的,我们人类的成全必定成就的……这些人都应当算在那些没信心的人以内
按照圣依肋内的教导,囚性的成全必须藉着上帝之子的降生成人才得以实现而不是藉着任何教义、任何书籍。

上帝之子 ── 上帝圣三的第二个位格 ── 通过穿戴肉身而成为人使人有份于上帝的本性。上帝之子使人性结合在祂的位格中藉着穿戴肉身成为了新亚当 ── 新人类的始祖。看到具囿上帝的肖像与模样者因罪恶而跌倒耶稣使诸天低垂,亲自降临祂以童贞女的净胎为居所,却毫无改变藉此祂使可朽的亚当得到叻更新。

至高者的儿子成为人子是为了使人成为上帝之子

新人类建立在上帝之子降生成人的基础上,我们因罪而破碎的人性得到叻恢复基督亲自给这些新人类命名为【教会】。在玛特泰福音十六章中我们读到裴特诺宗徒代表所有宗徒宣认上帝的独生子降生成人嘚真理。

基督回应他说:我要将我的教会建在这磐石上(明显意为教会建在圣言降生成人上,建在耶稣就是永生上帝之子这一事实之上);阴间的门决不能战胜她(玛特泰福音16:16-18)当基督离开门徒,与他们告别时应许要给他们派遣另一位护慰者 ── 圣神,祂将教导他们引导他们进入一切的真理,并且祂要与他们同在直到永远(约安福音14:16-17;15:26;16:13)在圣经中,不断提到圣神:祂赐予教会(基督的奥体)生命

上帝的圣神住在教会的肢体中(罗8:9,11,23,26;致提摩泰书二1:14;裴特若书信一4:14),并引导他们(罗8:14)圣神是所有赐予教会肢体的属神恩赐的唯┅源头(致科林托人书一12:4-11)。

在圣神的引导下教会做为一个整体,也在她的各个肢体中生活、思考、成长至成全。每个人只有通过自巳与教会的联系才能为自己的伦理重生领受一切必要的方法。

圣经和教会的思想都促使我们以这种方式来看待基督工作的意义和本质 ── 创立教会亦即新人类

你们要这样理解基督的工作真是独一无二的,它无限地超越了人类所有的成就今天我们经常在异教典籍中(诸如佛经、犹太教的塔木德、巴比伦和埃及的古籍中)发现与基督的教导相似的东西。然而对那些将基督看作降生成人的上帝之孓的人来说,任何有关基督宗教受历史影响的言论都是毫无意义的基督工作的本质并不在祂的教导之中;将基督放在佛陀、孔子、蘇格拉底及其他的教师及智者之列,显然是无意义的甚至是一种亵渎

基督使人有份于上帝的性体祂给人性注入了新的恩宠力量;祂建立了教会;祂差遣了圣神。其中没有一件事是任何智者所能做到的无论他们宣讲的真理多么崇高,无论他们写的书多么伟大而有才智

列夫?托尔斯泰 在他的《福音简论》(日内瓦版)的前言中写道: 我认为基督教死后就是一种给生命带来意义的教导……因此,无论耶稣基督是否是上帝对我而言,并没有什么差别

但教会认为以这样的方式看基督教死后完全地把基督教死后带入虚无之中。它不足鉯展示人的生命意义人必须获得生命的力量。人必须被再造人类的获救唯有靠赖上帝之子的降生成人,靠赖着祂的【新创造】 —— 【敎会】

正如前面提纲挈领所指出的,我们所有对圣经的讨论都应当以教会对基督工作的理解作为出发点

基督没有写作什么……祂的降卋和写作一点关系也没有基督工作的本质既不是教导也不是写作诸如基督教死后完整教义的课程不,祂的工作不是文字方面的但如果是这样的话,那圣经是什么呢

基督建立了教会。那时甚至连新约圣经中任一经卷单行本都还不存在教会已经存在了。后来自敎会存在之日起的半个多世纪以后,宗徒们写作了新约圣经的书卷宗徒们在这些由他们所写的书卷里,将他们口头所宣讲的福音见证留給了后世他们是为一个已经存在的教会而写了这些经卷的并把这些经卷作为永久的教导托付给教会

很显然这些神圣的经卷没有构成基督教死后的本质,因为基督教死后本身不是一种教导而是一种 “新生命 ”,圣神在上帝之子降生成人的基础上在人类身上确立了这苼命。因此人类的得救不会被鲁莽地说成是靠着圣经这本书人类的得救是藉着住在教会中圣神的恩宠。教会引导人们走向成全除了圣經之外,在教会里还有其他达致这一目标的方式和方法

许多相信基督的野蛮民族……获得救恩是凭借他们心中所有的圣神,而非是凭著纸墨所写的他们小心地保存了古代的传统,那些不凭纸墨持守这信仰的人用我们的语言来说,也许他们是野蛮人但从教义、习俗、生命的方式来说,他们因有信仰而是聪明的他们取悦上主,言行无不正义清洁而有智慧。

要成为特别的哲学学派的追随者就必須熟读该学派创始者的哲学著作。但精通新约就足以成为一个基督徒了吗这知识为得救足够了吗

当然不够!也许人能背诵全部的新约也许他能完美的认识整部新约的教导,但他仍旧离得救很远很远因为人要得救必须加入教会,正如《宗徒行实》(2:47;5:13-14)中所说得救嘚人被加给教会。这事发生在还没有(新约)圣经的时候但那时已经有了教会,并且有人已经得救

为什么加入教会是得救所必须的呢?这是因为得救需要特殊恩宠的能力这种能力唯有加入到教会生活的人才拥有 ── 也就是只有加入独一不可分的基督奥体的人才拥有。充满圣神恩宠的能力以许多不同方式在教会里行动:比如在教会的圣事礼仪中在公共祈祷彼此相爱中,在教会的事奉中;作为神圣嘚受默感的上帝圣言也藉着圣经经卷产生作用。

在此我们正在接近圣经的定义。在教会中圣经的经卷是上主神圣的恩宠藉以作用于囚的方法之一上帝圣神只赋予教会奥体生命因此圣经也只有在教会里面才有意义

投奔教会在她怀中长大,用主的圣经喂养因為在这世上教会已被种植 ── 像一个乐园;因此上帝圣神说:乐园中各树上的果子,你都可吃(起源书2:16)就是从主的圣经中去吃。

因此圣经是普遍且充满恩宠的教会生活的种种彰显之一

圣经是属于教会的财富珍贵而无价,确切地说它是教会的财富。圣经不能脱離教会全面的生活唯有教会给于圣经存在的意义。圣经不是一本独立的书不能把它当作给予教会的法律,教会能履行也能偏离它圣經在教会中产生,并且是为了教会而产生的教会为了自己肢体的利益拥有并使用圣经。

我们正教的圣堂是以图像的方式在教会里宣讲圣經的意义福音书与其他神圣的礼仪用品,包括『祭品』和『圣体血』一起被放在祭台上《宗徒经书》(The “Apostol”)与其他的礼仪书被保存茬一起。在古代教会中《福音书》通常被安放在skevophylakion(相当于我们的圣器室)里,只在举行圣礼仪的公开诵经时才被请出

假如基督教死后潒哲学学派一样的话,那么在教会聚会时我们就只是学习和解释新约;但我们却不是这样。基督教死后不是一个学派对我们来说阅讀圣经只是公众圣礼中的一个组成元素在充满恩宠的教会生活的长河里圣经只是一股水流而已

这样的讨论也许看起来是在贬低圣经。但是有谁有比圣金口约安更多谈论到圣经的利益与伟大呢他不是称阅读圣经是与上帝交谈吗对他来说,圣经不是属神的花园和美妙的天堂吗然而,我们在圣金口约安的《玛特泰福音注释》里发现一段极不寻常的论述

的确我们根本就不需要文字的说明,而应展现纯洁的生命对我们的灵魂,圣神的恩宠应取代书本 ── 书本是用墨水所写成的我们的心应当与圣神同在。但是我们却完全地抛棄了这一恩宠。来让我们无论如何拥抱次一等的吧!
  因为前者是较好的,上帝藉着自己的话语和作为已彰显了出来从诺厄、亚巴郎及其子孙,直到约伯、摩伊息斯等人祂都没有藉着文字与他们交谈,而是面对面地和他们交谈发现他们的思想是纯洁的。但当整個希伯来民族跌倒在邪恶的深渊里后从那时起才有文字、(刻有十诫的)石版,以及藉此而赐下的警告

  人们可能会觉察,这种情況不仅仅出现在旧约的圣人中而且也出现在新约圣人里。因为上帝

宗徒们任何书面的东西祂

应许给他们文字,却应许将赐给他们圣神嘚恩宠:因为我们的主说祂要使你们想起(我对你们说过的)一切(约安福音14:26)。由此你就能明白这是最好的,请听祂藉先知所说的:我要与你们订立新的盟约我要将我的法律放在他们的肺腑里,写在他们的

;我要把它们写下他们都要蒙上主的教诲(参阅耶31:33;约安鍢音6:45)。圣帕弗罗宗徒也指出同样的优越性说他们得到的法律不是刻在石板上,而是刻在

的(致科林托人书二3:3)

  随着时间的推移,怹们都遭受了覆舟之祸一些人是因为信理,另一些人则是因为生活和习俗他们需要再次藉着书面文字来记起主所说过的话。

  但你偠想想对我们而言,这是多大的罪恶啊!我们本应不需要文字就能纯洁生活应向圣神敞开我们的心灵就如同向书本敞开心灵一样現在我失去了那份尊荣,变得需要这些甚至再次不能正确运用这一次等的补救方式。我们处于需要书面文字的状态中没有给自己带来聖神的恩宠,如果这应受到指责那么,你要想想如果我们在得到这一文字的说明后,仍不由此得到益处反而视这些书面的文字为无粅,仿佛它们是毫无目的、偶然的赐予那么我们要为此负出多么沉重的代价,这将给我们带来不断增加的惩罚

  在此,圣金口约安既护卫了阅读圣经的必要性同时他又说如果事情朝着应该的道路发展我们就不需要圣经纯洁的生活将代替书籍上帝的恩宠将会帮助灵魂这种灵性启迪之道是更高一筹的

上主与先知和宗徒说话就没有圣经的帮助当真正的教义和其他一些事从纯洁的生活中转变时,我们就需要圣经圣经是一种次等的补救。我们甚至应该为需要圣经而受到责备很清楚,起先圣金口圣约安并不认为圣经与基督教死後等同他说圣经是一种辅助品一种补救很明显,就算没有圣经信仰生活也能存在它只是属神生活中的一种辅助品。当然得救灵魂的生命由圣神所喂养,当然这发生在教会内。为教导世人特别在灵魂不再能直接感知圣神的行为后,祂允许人受圣经及书籍的教导这正是上帝圣神的圣意。

引人注意的是:在佩卢西昂的圣伊西多尔写给伊西多尔执事的信中圣金口约安所做的论证几乎被逐字逐句地加以引用。圣伊西多尔在圣金口约安的讲道中看到了丰富的内涵圣金口约安的论证令圣伊西多尔本人非常高兴,尽管他承认乍看之下它們似乎有点不可思议甚至具有挑衅性。

你可能发现它难以置信 圣伊西多尔说但经过认真仔细地聆听后,你不禁会感到惊讶甚臸会开始鼓掌。那起先看来似乎不大可能的过了一会不但变得令人惊奇,而且也值得为之鼓掌的是什么呢对这丰富的内涵,我要给你簡单解释一下 然后圣伊西多尔复述了圣金口约安所做的论证。

最后伟大的克修者和有关属神生命与得救问题的伟大权威 ── 叙利亚嘚圣依撒格,基督所爱的尼尼微城的主教他见证说,对于一个达致成全、处于克修默观生活最高层次的人以及那些还没有达到较高的荿全状态的人而言,圣经所具有的意义不再是相同

直到他领受护慰者圣神他都需要将圣经铭记在心中,藉着不断阅读圣经更新自己使他努力持守于善,保护他的灵魂避免各种微小的罪;因为他还没有获得能以赶走迷惑的圣神的大能这些迷惑能俘获有益人灵的回忆並使人因分心而变得冷淡。当圣神的大能渗入到活跃灵魂的【理智】能力中时那时圣神的大能就取代圣经的律法,圣神的诫命就在他心Φ扎根人隐秘地受教于圣神,而不再需要感官事物的说明了因为只要心受教于物质错误和健忘就会马上随之而来但当教导出于圣鉮时心的记忆就是纯洁的

在此,我们注意到圣人持有和圣金口约安一样的思想即圣经是属神生活的帮助。阅读圣经能更新灵魂使它努力向善。但灵魂的生活并不完全被圣经所围绕这是恩宠的生活,灵魂被赋予恩宠当然不是藉着圣经这部书而是藉着降临于教会Φ的圣神

这些被教会的伟大教父们所引用的论证初看之下显得有些挑衅的意味,但假如我们对它们加以仔细思考把它们放在正统基督教死后会世界观的整个体系之内,那么我们就不可能不认同在它们内具有丰富的内涵。在此我们能够看到教会对圣经的评价。这些話只能由完全生活在教会中的人说出来他们完全拥有教会的修道理想,这不是建基于新的学术教导之上而是建基于被拯救的人类的新苼活里,是由圣神建立在上帝之子降生成人的基础上的
毫无疑问,在这里所引用的教父思想中有一种我们不熟悉的对圣经的评价。只囿那些自觉地过着纯修道理想生活的人才能理解它教会的修道理想,即圣化的理想在我们神圣的礼仪中充满了这一理想,但在当代人嘚意识中这一理想只属于极少数人的领域。


也许在我们这个时代最悲哀的事对基督和教会的歪曲基督教死后不被看作是联合于教会嘚得救人类的新生命而是某种理论和道德立场的总和人们开始越来越多的讨论基督教死后的教导而忘记了教会的生活。同时人们也开始忘记基督工作的最重要部分就是祂的降生成人人们开始把基督更多地看做一个智慧导师,而祂的上帝之子身份的真理却已经渐渐消逝於背景之中

成为一名教师,并不需要成为上帝的独生子与上帝父同性同体。不但阿里乌甚至连古代的犹太人,都乐意被认可为基督徒他们把基督看做是一个普通的纳匝肋木匠的儿子,或充其量不过是一个聪明的宗教导师就像佛陀,孔子及其他人那样

在俄国这里,甚至列夫?托尔斯泰 也被认为是基督徒了更有甚者,人们认为他不是一名普通的基督徒而是一个「真正的基督徒」。

对当代信仰的意识而言只是需要和理解基督的教导,但却不需要基督上帝之子以及由祂带来人间的新生命这生命保存在充满恩宠的教会中在当代對宗教的意识里基督已经从天主父右边的宝座上被 “击落”祂已被安置在牧师的讲台上了

假如我们面前有位教师,他所说的每一句話以及以种种方式反映出他的教导的所有文学作品,都必须被赋予特殊的意义某种同样的事也发生在圣经身上。当教会光明的理想变嘚暗淡时人就会独立于教会之外赋予圣经本身特殊的意义

自从德国宗教改革以来圣经成为了特殊关注的焦点和多面研究的物件,在宗教改革时个人取代了教会的地位,理性主义的大门大大敞开因此一切真正的教会生活都被抑制了

抗议宗(Protestantism)的异端信仰抹杀了所囿的教会生活原则上,他们只在圣经的旗帜下前进宣称圣经的每一个字都是由上帝默感的。甚至今天新教徒还会出来演说圣经应受特别的尊崇,甚至对一些牧师来说信仰基督的神性不再被认为是必须的,就如近年来通过亚托牧师(披着牧师外衣的德国的托尔斯泰)嘚事例所表明的一些牧师对由亚瑟德鲁斯所领导的新神话学家所表示的同情也说明了这一点,那些新神话学家声称基督作为一个历史人粅从来没有真正存在过

新教徒失落了生而活的基督及真正的教会生活开始崇拜新约书卷仿佛它是某种偶像

当你进入一个极端的抗議宗宗派就会发现面对讲坛的一排排长椅上放着圣经。总而言之假如你从任何一个教室或礼堂里拿走圣像,你所有的就是一座抗议宗(Protestantism)的会堂了因为对于新教徒来说,福音仿佛就是导师基督的工作为了成为一个基督徒必须要学习福音。这样抗议宗(Protestantism)企图以带著分裂与孤立的单一潮流取代整个充满恩宠的教会生活的深深河流。新教徒们反抗罗马教化皇却把圣经变成一种 纸教宗,崇拜后者仳崇拜前者更糟 那些丢失了教会的人似乎更为重视圣经,但这只是假像

圣经应当被视为充满恩宠的教会生活的一种彰显。但那些不在敎会内的人们根本就没有这一充满恩宠的生活抗议宗(Protestantism)各派的所有关于圣经是上帝默感的讲论不过是空谈,甚至对他们自己来说也是鈈清楚而极为可疑的活的属神力量不能魔法般地连接于毫无活力又无生命的事物上。

例如有一些热爱古老圣像的人,他们在个人信仰仩却是虚无主义者他们所收藏的圣像可能具有它们所本来具有的意义吗?── 古老而受人尊敬在雄伟的古老圣堂里受到恭敬的敬礼、被信徒亲吻。圣神在祂所愿意的地方呼气祂赐生命给基督的唯一奥体。

有什么神圣启示可以没有上帝的圣神而存在于教会之外呢如果茬教会外,圣经充满恩宠的一面被除去了会遗留下什么呢?剩下的不过是本书集、文学作品、文学的纪念品在教会里圣经不是一切但在教会外却根本没有圣经没有上帝的圣言所有的【只是书集】。教会外的人经常谈论他们对圣经的尊崇并指责教会对圣经的轻視。然而这样的说法除了自我欺骗和可悲的误解外毫无意义。

我们只有以教会的思想为开始才能正确地思考圣经,我们只有生活在教會内才能为了我们自己的益处,正确地运用圣经没有教会,没有生活在教会中基督宗教就消融于虚无之中,阅读文学遗作不可能取玳死亡的生活

为定义圣经的本质,我们现在要确切地阐述下面的主张

“ 圣经是普遍充满恩宠的教会生活的一个方面在教会外没有真囸意义上的圣经

假如我们建立起这一圣经观就应当对一种甚至流行于我们正统教会内专业神学中的观点表示不同意见,按这种观点圣经是教会信理首要且最为重要的源泉。必须承认在我们哲学化的教义中,信理源头的问题几乎处于一种令人失望的状态中

通常所說的信理的两个源头是:圣经和圣传。这两个源头都是必须的尽管常给予圣经优先的地位。在与抗议宗(Protestantism)各宗派的争论中我们做了許多努力,以证明单有圣经是不够的除了圣经,也需要圣传假如圣经是信理的一个源头,我们怎样在这源头中提取信理呢若要了解烸一异端都有其「圣经基础」,只要想想 阿里乌异端 和第一届普世大公会议就足够了

问题很清楚:为从圣经中获得真正的信理,我们偠怎样理解圣经 他们答复我们说:必须要以符合传统的方式去理解。” “好极了!那我们要接受什么样的传统呢” “就是与圣经鈈矛盾的传统

我们最终要做什么呢圣经必须按传统来诠释,而传统必须由圣经得到证实结果,我们以循环逻辑而告终用拉丁文來说是「idem per idem」(意即同语反复)。

教会信理的唯一源头是:生活在教会中的圣神祂就是基督应许将要引导教会进入一切真理的那位(约安鍢音16:13)。因此教会拥有真信理,不是因为教会由圣经和圣传得出这些信理而是因为教会事实上是由圣神引导的永生上帝的教会 ── 【嫃理的柱石和根基】。惟有谈论教会是必须的圣经和圣传的成败都系于教会

霍米亚柯夫在他的论教会训导的教理讲述中写得很好

活在教会中、引导教会并给予教会智慧的上帝的圣神以各种形式彰显于教会中:在圣经,传统以及各种著作中;因为施行上帝工程的敎会就是保存圣传和撰写圣经的教会。保存传统和撰写圣经的既不是教会中的个人也不是教会中的某个团体,而是上帝的圣神活在敎会的总体之中。因此在圣经中探寻传统的基础,或在传统中寻找圣经的证明又或在著作中搜寻圣经和传统的正当理由,这是不可能洏又不恰当的

“ 圣经传统或著作任何一个脱离了教会都是不可理解的。然而任何一个只要保持在教会里并与教会之神共融那么,藉着住在教会里的恩宠它们的结合是显而易见的。

东方大公教会宗主教论正教信仰之书信里我们也可读到关于同一主题的非常优美而深刻的论述

因此,我们相信大公教会的见证,并不逊于神圣的圣经的权威因为同一位圣神是两者的作者,圣经的教导囷大公教会的教导是完全一样的此外,如果有人由他自己讲论什么那么他很容易就会犯错,会欺骗也会受欺骗的。因为大公教会从來不由自己说什么也不会由自己说什么,她依据上帝的圣神 ── 她的导师说话圣神使她永远富足。教会不可能以任何方式犯错根本鈈会欺人或受人欺骗;就像神圣的圣经那样,教会是不会错误的她拥有永恒的权威

  宗徒口传的宣讲在教会内延续不断人藉着茬教会内生活,在教会内受教就能够从普世教会学习基督教死后信仰的教义,这不是因为教会自己从圣经得出了教义而是因为

,假如敎会为了认真探究某一教义引用一些特别的圣经章节,这不是为了

建立在圣经上他就不能获得完整的信仰,也不能明白它的性质

  完全依照这样的权威论断,我们就能将一切都概括为对教会的信仰

圣经就获得了它的正确意义

然而,对那些没有获得完整信仰的人怹不明白圣经的特质,也不理解如果不像教会那样地思想基督宗教是不可能的 ── 这样的人粗鲁而又不虔敬地拒不相信教会。

列夫 ?托爾斯泰 就是这样做的在他的《福音简论》的序言中,他写道:“ 宣称某一特殊的信理是圣经的属神表达这是极其骄傲和愚蠢的说它昰极其骄傲的因为没有什么比说『我所宣布的是上帝通过我要说的』更自大的了说它是极其愚蠢的因为若有人回答某一声称上帝藉著他的口说话的人说:『上帝不是藉着你的口而是藉着我的口说话祂说的与你的上帝说的完全相反。』没有什么比这更愚蠢的了这正是所有公会议所有信经所有教会所说的由此所有在这个世上以信仰的名义已犯将犯的罪都随之而来且已发生了

这位浅薄的所谓的 “真基督徒 ” 及“伟大的导师 ” 的这些粗鄙言辞就可能被许多人以这种或那种形式加以重复。

信服教会是一种克修努力(podvig)這不是件容易的事,有时它是超越我们当代人的力量的生活在教会内的意思是,首先是以爱而生活,以爱而生活的意思是与罪恶的洎爱做斗争人因自爱而受了极大的苦。对理智来说信教会尤其是克修努力,因为它需要顺服教会要使某人的理性顺服教会特别困难,因为这种顺服会经久不衰地影响人的整个生活

关于教会,理智的克修努力与意志的克修努力连在一起你要想一下,人若完全地顺服於教会他们要推翻多少自己塑造的偶像、多少私意供奉的神明和多少雕刻的神像所有那些偶像不但需要沉入第聂伯河也要沉入整个夶海。然而若一个人的理性使他骄傲,对他而言哪怕一念的克修努力都是来之不易的。

遁世者圣德奥梵主教说:

自称愚拙的人多么有智慧:谁是无知的请转身到这里来!(索洛蒙箴言9:4)。因此聪明的人不得进入智慧的居所 ── 神圣的教会。在智慧的居所门前的人必須放下各种聪明。另一方面假如一切的智慧和知识都可在智慧的居所内找到,那么在它之外 ── 即在教会之外所有的只是愚蠢无知瞎眼

上帝所建立的何等奇妙你若进入教会放下你自己的思想,就将成为真正有智慧的人;抛弃你自我中心的活力你将成为真正囿活力的;弃绝你自己,你将成为自己真正的主人

要是世界能把握这智慧那有多好啊但它对世界是隐藏的。世界不理解上帝的智慧喧嚷着反对它,盲目地持守着这些毫无意义的可感事物现今,由于人类变得太 聪明 了并企图变得更聪明,有许多这样的 毫无意義的可感事物 人类的智力正变得越来越自吹自擂。然而任何种类的骄傲与自夸都与教会毫不相容甚至在初期教会时,骄傲被认为与褙教及反对教会联系在一起

迦太基的圣西彼廉写道:

异端不仅过去时常发生,而且将继续发生的因为悖逆的心没有和平他骄傲、任性悖逆……要么背离教会,要么攻击教会

正是这种反教会反基督徒的心态导致圣经从教会分裂出去。当人公认圣经的时候教会就被否认了。当人鼓吹圣经时教会就被辱骂了。

我们的论点是圣经只能存在于教会内而不能存在于教会之外这一论点理应得到更详細的讨论,以致真理可以战胜谬误与误解根据教会的思想,我们反省了圣经的本质这一同样的思想限定了我们以及我们对圣经的态度。只有坚定不移地持守教会的思想我们才能够驱除那些分裂者的错误言词,是他们将圣经从教会中分裂了出去

今天,我们越来越频繁哋与下面这种理由发生冲突

我们在圣经中读到这样那样的内容教会的教导彼此不同。所以教会错了

各种抗议宗(Protestantism)宗派都令人乏味地以这种令人讨厌的方式叫喊。甚至那些自称为基督徒的人也对这些思想随声附和他们以令人费解的狂傲态度对待教会置自己于敎会之上若持守前面所描述的有关信理来源的观点,则很难对此做出适当回应

让我们想想,例如敬礼圣像的议题。抗议宗(Protestantism)人士會指出在旧约中禁止肖像(出20:4),或者他们会提到基督有关以心神来崇拜的话(约安福音4:23)。对于他们敬礼圣像与这些圣经章节相矛盾。我们回应说过敬礼圣像是基于传统吗但传统只有当它不与圣经冲突时才被接受。

又例如提到在旧约圣殿帷幕上的革鲁宾不是那麼令人信服。因此争论会继续下去,毫无益处可言因为传教士采取了抗议宗各宗派的看法,这种看法的本质只会导致口舌之争而不引人达致真理。相比之下按教会的思想,我们甚至不需要为圣经的基础而争论;对于我们相信教会就足够了

很久以前教父德尔图良就确认了「源于圣经」的争论是不会有结果的,他说这样的争吵只会使你的胃和大脑生病或令你失声,最后从异端的亵渎中跌入狂怒の中他断言,求诸圣经是没有价值的因为胜利是不可能的,或是完全不可能的但对于属于教会的人,他能够大胆自信的反复宣告这些话因为对他来说,「圣经的教导和大公教会的教导是完全一致的

所有关于圣经与教会之间的矛盾陈述,其根源都是绝对错误不敬神

圣神藉着圣宗徒们为教会写了圣经;依照救主可靠的应许,同一圣神引导教会进入一切的真理圣神是唯一而不可分的,祂是永恒不变的祂是真理之神。圣神怎么可能在圣经中这样说却在教会的教导和生活中那样说呢《宗徒行实》第十五章所描述的宗徒会议以及以后召开的所有公会议,以「圣神和我们决定」这样的话作为他们所作决议的开始这难道是毫无目的吗

认可圣经与教会之间存茬矛盾的可能性就意味着说圣神所说的自相矛盾那是真正的亵渎圣神只有魔鬼才会提出圣神自相矛盾的亵渎想法,我们不得不同意萊林斯的圣味增爵既有力尖锐又智慧公正的话

当我们发现人们引用宗徒或先知的圣经章节来反对大公信仰【公开宣称圣经与教会有汾歧】我们可以毫无疑惑地断定那是魔鬼藉着他们的嘴在说话。

这也使我们想起希伯来书中的经文:

你们想一想 —— 那践踏了上帝之子又轻慢了赐恩宠的圣神的人,应当受怎样更厉害的惩罚啊!

假如教会和圣经的真正本质两者彼此并不矛盾,那么我们必须得出以下结論

在我们看来教会的教导和圣经有矛盾时这只意味着要么我们误解了教会或圣经的教导,要么两者我们同时都误解了我们不应因着傲慢愚蠢而否认并谴责教会的教导,反之我们唯一的责任是努力更好地理解圣经和教会的教导,更好地领会两者之间的和谐一致这就昰教会诸圣教父们在普世大公会议期间所做的。

例如阿里乌异端份子在第一届大公会议上引用了大量的圣经段落,按他们的观点这些經文与上帝圣三性体相同的真理相矛盾,然而教父们却只是指出应怎样理解所有这些圣经段落好使它们与教会的真理不相矛盾。同样茬第六届普世大公会议上处理了大量有关“主在山园祈祷时的挣扎”的福音叙述的解释。对教会中的人而言这是十分清楚的,没有什么聖经段落与教会的教导矛盾因此教会的教导是正确理解圣经的准则

假如我们彻底检查写在抗议宗(Protestantism)邪信旗帜上的极度谎言然后再看看各种抗议宗(Protestantism)宗派,一般来说除了他们所谓的 “自由思想 ”外,就是人类的轻浮两者不可避免地联系在一起。那么要认识圣經,教会是必须的这已特别清晰地被启示了出来。抗议宗(Protestantism)基本上拒绝承认在解释圣经时教会标准是必需

我说「基本上」,因为实際上他们以全新编造的宗派信经的形式发明了种种标准假如人拒绝教会的标准,就更别说圣经了为解释圣经,每个人预先给自己戴上叻不可错的教化皇三重冠冕各自以自己所谓的 常识 引导自己。

但人凭借自己的常识的引导来解释圣经这可靠吗谁没有遇见这样嘚情况呢 ── 不同人的常识在评价同样的一件事时是不同的。在解释圣经时托尔斯泰 经常提到 常识 。但是你需要有那罕见的狂傲之人的天真固执,将所有那些不能也不会去接受他基于常识所做的解释的人都当作是心理变态的

但我认为 ── 也许这是无可争辩的 ── 在理解和解释圣经上,若任由我们自己的感官不管它绝不可能是「共同的」。毕竟若有人观察自己的道德生活,并有勇气把难以接受的真理告诉自己毫无疑问,他就会注意到我们的心有时如何为情欲的重压所压倒,我们如何时而胆怯、时而鲁莽而又无耻地为我们嘚软弱意志找借口我们常常或多或少地很容易彼此赞同那些不影响我们生活或不涉及我们意志倾向的问题。

这就是数学领域有许多公认洏无可争议的真理的原因事实上,为什么我们不否认三角形的内角和总是180°呢?或者就如勾股定理所确定的那样直角三角形的斜边的平方是其它两边平方的总和呢?有什么理由不接受这些数学定理吗接受它们并不会使我对任何东西负起责任来。对于那些所谓的科学真理吔可以说同样的话「我为什么要在这里争论,为什么要在这上面折戟呢有学问的专家告诉我的岂不全都一样吗?例如门捷列夫由原孓、电子和离子所建立起来的理论;是否世界是一种『以太的波动』;或者它是否能由无形神秘的电流来解释;是否我们要说太阳事实上並没有穿过武仙座,而是通过了巨蟹座、天蝎座、天琴座吗假如有学问的人发现它是这样的,那么就让它这样吧但若他们说它不是这樣的,所有其他人都会跟着他们重复说它不是这样的没有什么因此而改变。这是专家们的事是他们的份内事。」

莱布尼兹风趣而见解罙刻地说过: 如果几何学拿起了武器像伦理道德那样地攻击我们的情欲和切身利益,我们将无视欧几里德和阿基米德所作的一切证明与之争论并且违反它,它将被视作捏造物而受到轻视且被当作完全违背有效推理原则的东西,这样约瑟夫?斯凯利格、霍布斯及其怹撰书反驳欧几里德和阿基米德的人,就不会像现在那样地缺少效法他们这样做的追随者了

然而圣经恰恰直接违反人的情欲。圣经中嘚一切都是在谈论生命以及那位论到其自身时说「我是生命」(参阅约安福音11:25;14:6)的那位为此缘故,若任由我们的心灵自行其事它在解釋生命之言时,就会既不纯洁不正确

所有这一切,为我们的探索有什么教益的呢如果圣经允许每一个个人来解释,那么有多少人就会有多少种对上帝圣言的理解因为他们所有人都有异想天开之处。圣经本身就不再以一种明确的意义而存在了科学也会不得不被隨意牺牲掉。科学没有能力回答生命的问题;在此问题上它不能达成任何一致意见假如能依靠科学获得一致的观点,那么它很久以前就會存在了;但我们看到由于科学的原因,疑问和观点的分歧不仅没有减少反而不断地在增加。

在《浮士德》的一幕中我们可以找到┅个很好的有关人如何靠自己的想法去解释圣经的例证,在那幕戏中浮士德解释了《约安福音》的第一节

我迫不及待地打开了古本
(咑开一卷,着手翻译)
上面写道「太初有言 !」
我不能把 「言」抬得那么高,
就得把它译成另外一个字
那么,上面可是 「太初有意」叻
难道 「意」能够实行和创造一切?
我想它应当是 「太初有力」!
可一写下这一行我就警觉到,
 在不到三分钟的时间里同一个词嘚四种不同解释就轮番上阵了《浮士德》的这一幕场景不是也发生在我们俄罗斯土地上的亚斯纳亚?博利尔纳庄园里吗在那里崇拜瑺识的人,查考了希腊文词汇后决定把那段福音经文翻译为: 在起初已有生命的理解 ”?

在下面的例子中看看福音经文的诠释有时會表现得多么奇怪。著名的瓦西里罗扎诺夫有一次在解释玛特泰福音16:18时说: 主说『你是裴特诺我要将我的教会建在这磐石不毛之地沙漠上』这仿佛是预见整个的教会,或几乎教会的一切将以沙漠隐士的特征而建成。

在另一处 有一个与罗扎诺夫有着相似想法的人却以不同的方法解释这节经文教会为什么要建在圣裴特诺上面?因为他结过婚有孩子,并且他热爱他的妻子和孩子甚至在他傳道的旅程中都未曾离开他们。因此教会建立在家庭原则的基础上

难道还不清楚吗有多少人,他们有多少种心情圣经就有多少种意思。我们有莱林斯的圣味增爵(St. Vincent of Lerins)关于此问题权威的精湛反思

由于圣经的深奥所有人不会都以一种相同意思接受它,而一个人以這种方式来理解圣经的话语另一个人则以另一种方式来理解;这样,似乎有多少解释者就会有多少种解释

在此,可能有人会问异端鍺也会诉诸圣经他们的确这样做并且是极度地引用圣经你可以看到他们浏览圣经的每一卷书──摩伊息斯五书、列王纪、圣咏集、宗徒书信、福音以及先知书。无论在他们自己人中或在陌生人中,在私人或公共场合无论演讲还是写作,无论是在欢宴聚会时或是在街道上他们几乎从不提出任何自己的东西,凡事都试图以圣经的话语做庇护你去读读 萨摩萨的帕弗罗普里西利安犹诺米乌斯约維尼亚的著作,以及其它有害的东西就会看到一大堆例子,几乎没有一页不是来自新旧约圣经的貌似可信的引述……
  因为他们明白怹们那充满恶臭的教条如果全然散发出它本有的气味就根本没有人会接受。因此他们往里面洒上属天语言的香气为使那些准备鄙视人為谬误的人,因为要谴责属神的言语而感到犹豫不决其实,他们做了护士所作的当她们为孩子们准备苦涩的药水的时候,他们在杯口塗抹一圈蜂蜜不知情的孩子首先尝到的是甜的,就不会因害怕苦而不吃药了……

为此缘故救主高呼:「你们要提防假先知!他们来到伱们跟前,外披羊毛内里却是凶残的豺狼。」(玛7:15)凶残的狼是什么呢除了不断侵扰教会羊群的异端者对圣经所作的野蛮疯狂的注解外,还会是什么呢异端者在他们所能到达之处将基督的锁打得粉碎。但是他们可能会以更成功的诡计偷盗毫无戒心的羊,保持着狼的兇残他们抛下他们的外表,好比以属神法律的语言作为羊皮包装自己好像在外披着羊皮,这样人感受到了羊毛的柔软,就不会害怕狼的獠牙了……

在此由于假先知假宗徒假教师们经常引用属神法律的章节他们企图通过曲解圣经这种手段来支持他们的谬误毫无疑问他们追随了他们的父(魔鬼)的狡诈手段魔鬼肯定不会设计出任何他不知道由何处以欺诈的方式隐秘地引进谬误的计谋为实现怹不虔敬的目的没有什么比伪装成圣经的权威更容易的了

但是,有人会问:“我们有什么证据说魔鬼惯于诉诸圣经”。那就让他读讀福音中所记载的吧—— 那时魔鬼引祂到了圣城,把祂立在圣殿顶上对他说:『你若是上帝之子,就跳下去因经上记载:他为你吩咐了自己的天使,他们要用手托着你免得你的脚碰在石头上。』(玛4:5-6;咏90:11-12)

微不足道的可怜人能从那甚至胆敢引用圣经的话语攻擊荣耀之主的魔鬼手中寻得怎样的待遇呢?……因为那时头对头说话所以现在肢体同样对肢体说话,就是魔鬼的肢体对基督的肢体、不信者对信者、亵渎者对虔诚者总而言之,是异端对正统说话但他们说了什么呢
  你若是上帝之子就跳下去;就是,假如你是上渧之子假如你要继承天国的产业,那就跳下去;就是从崇高教会的教义与传统中跳下去教义与传统被认为与上主的圣殿完全一样。

如果有人问给予他这一建议的异端者:你怎么证明这些你说,我应该抛弃普遍而古老的大公教会的信仰的理由是什么 异端者已准备恏答案:“因为圣经这样记着”。他立刻从律法书、圣咏、宗徒经书、先知书中列出成千上万的见证、例子及权威藉此方式,他们诠释叻一个全新的错误原则不幸的灵魂可能顿时从大公真理的高地跌落到异端的深渊

但是有人会说:“魔鬼和它的门徒,他们中有些是假宗徒有些是假先知和假教师,他们都毫无例外是异端者假如他们都诉诸圣经的话语、观点及应许,那么正教徒,慈母教会的众子要做什么呢他们要如何将圣经中的真理与谎言区分开来呢”他们必须非常小心……按照普世教会的传统来解释神圣的正典圣经,并恪守大公信条的规范

  让一个人自己来解释圣经,圣经就失去了明确的含义与意义所剩下的只是一个人,他思想中的奇思妙想将上渧的圣言的权威掩盖起来没有教会及游离于教会之外,他就会无可避免地处于绝望的徘徊中即使他手中捧着圣经。

圣依肋内论到异端鍺说

异端者既然远离真理就在各种错误中打滚,常常改变观点没有确定的认识,他们渴望智者的话超过了宗徒们的真理 ── 他们始终在寻找(追求真理的)借口──但从未找到过它。

爱的宗徒圣约安的门徒斯米尔纳的波利卡普,在他的致斐利伯人的书信Φ称凡是以自己的情欲解释主的话语的人为撒殚的长子他的警告,对我们而言已十分清楚了 并且,让人自己阅读圣经他的思想会在曲解圣经上走得更远,这印证了亚历山大的圣克莱孟明智的话语

而别人因沉溺在快乐中就照自己的私欲强解圣经。

恰恰是因为基督本人从未写过任何东西所以新约为种种曲解留下了广阔的空间。哲学学派的创立者们常常留下卷帙浩瀚的著作集在这些著作中,他們或多或少亲自以完整而明确的方式阐述自己的教导无论谁想要掌握他们的教导,可以去查阅这些著作可能并不能通过它们完全明白怹的所有教导,或要以某种特殊的方法去理解它们但要任意曲解它们却是不可能的,因为学生被联系于作者(即哲学家)的可靠话语上
  但这完全不同于基督和祂的教导。基督本人从未写过什么是其他的人写下了有关祂的事,他们是在基督在世生活结束后的许多年後才写下这些东西的那些写作的人中,有一些人并不是基督所作所为的直接见证者也没有亲耳听过基督的教导。

从一个独立的【例如:独立于教会之外的】思想观点出发提出 新约作者是否正确传播了基督的教导 这一问题,是完全恰当的、合情合理的也是绝对无鈳避免的。他们是否忠实地描述了基督的生活和祂的奇迹就算所有的新约都是完美可靠的,难道就意味着其中所记的一切都与事实真相絕对相符吗一本书的真实性必须始终同它的可信性区别对待。真实性远不是可信性及确定可靠的保证
  甚至,目击者绝对可靠的报導往往也会被证明是完全错误的。因为一个目击者可能没有充分注意到一个事件或没有很好地理解它。当他凭记忆写作几十年前的事件时可能会把事情搞混此外,即使他只是给一事件拍照要过多久才会有一个完全公正的叙述者呢对某人来说屈服于这样的诱惑 ── 即添加些自己的东西来形容并实现自己的梦想,有什么稀罕呢最后,一个作者可以为某个特殊目的而不顾所发生的所有其它事情当嘫所有这些类似的推测是全然可以理解而又正常的。
  如果是这样的话那么,就已经为人的思想在新约书卷中发现任何它所喜欢的东覀开启了完全无限的可能性,这岂不是很清楚的事吗人可能没有发现经文的意思,反而在经文的字里行间中读出某些根本就没有写在任何一段现存的经文里的东西事实上,在福音中什么是属于基督的?什么又是被宗徒归于基督的呢确切地说,哪一特定的福音叙述苻合事实呢

你可以猜测任何你喜欢的,并且你不仅可以完全按照自己的口味和期望创造一个「基督教死后」甚至可以发挥奇想。但是以这样的态度对圣经,基督的真理会变成什么样呢

不幸的是,我们的话不只是推测而已而是来自许多颇具教育意义的历史事实。早茬二世纪按照里昂的圣伊肋内的说法,那些篡改革除宗徒教训的人自夸自己不仅比众主教甚至比众宗徒更有智慧。他们就是追随瓦伦蒂努斯 的诺斯底派人士教父德尔图良论到他们说,在他们的手中圣经的话语就是凶残的狼所披的羊皮。众所周知诺斯底主义者的教義体系如何为「Aeons」和「Syzygies」所混淆。

正如圣伊肋内所指出的他们错误地梦想这些体系是存在的,因此当他们为求建立他们自己的主张时,就轻忽经文并强加篡改 从圣经中找出他们全部教导的印证 ── 数量是如此之多,以致他们所教导的没有一样不是来自圣经的根据 甚臸可以说,他们所教导的一切都必须得到救主教导的确证

但诺斯底体系怎么能包含在新约里呢根据诺斯底派的教导由宗徒们在福音Φ阐述的基督的教导是含糊不清的。福音中的一切并非都要按它们所写的来加以理解在瓦伦蒂努斯派中,所谓的适应理论非常普遍根據这种理论,基督以自己教导的外在表述适应宗徒和听众的理解同样,宗徒们在书信中也是这样基督首先以预言的方式和奥秘的方式敎导门徒,其次是以比喻的方式第三才是以清楚和直接的方式,此外祂也个别地教导那些能够理解的人。
  当然由此得出圣经鈈能按字面来理解,仿佛全部的结论就是圣经是一个寓言或难解之谜用基督的话说:「寻找的必寻见」(路11:9),诺斯底主义者看见一個直接的命令亦即寻找圣经里隐秘奥妙的意义。因此他们在诠释圣经时,无止尽地寓意化结果所有的诺斯底体系的信条都可在圣经Φ被找到了。例如在葡萄园工人的比喻中(玛20:1-16),他们教导说他们发现三十个灵体地主在第一、三、六、九、十一时辰出去雇工人。假如这些数字加在一起结果正好就是三十因此,这就表示三十个「aeon」我们赞同教父德尔图良说的,这种释经法与窜改圣经经文一样地對真理有害

渴慕以一种独立的方法(学习)圣经的人── 亦即从教会外接近圣经的人,可能会反对说: 诺斯底主义可能制造了各种各樣荒谬的推测并着手开始以寓言的方式解释圣经。但今天却并没有人会那么做 其实,事情并没有那么简单诺斯底主义者接受并使鼡了他们那时代学术解经的方法,这种方法也常常为教会的作家所使用然而,仅管解经的方法相似但他们却导致本质全然不同的结果。要指责的不是方法而是把圣经从教会中分离出去它总是为人类的任意妄为敞开了道路用《宗主教书信》的话说:忽略了本不应被忽略的东西。 此不自然的分法不能得出什么反而损害了真理。

我们能指出另外一些历史现象它们同样是有教育意义的,从时间上吔更接近我们

十九世纪初的诺斯底主义比二世纪的走得更远。古代的诺斯底派在新约中为他们的宗教哲学体系寻找理由十九世纪初的諾斯底派却设定了一个目标提供 来自纳匝勒的伟大先知的自然历史

他们如此推理基督和宗徒们以加里肋亚的单纯农夫的语言说話这些天真农民的世界观的所有特征在福音中是非常明显的。单纯的人到处看到奇迹;他始终准备感知超自然力量的存在福音中经常提到奇迹和附魔者,以及诸如此类的事这意味着每一件事都是事实吗不它只意味着,基督的行为对围绕着祂的普通民众显得是神奇嘚然而实际上,事情却并非如此为了更准确的理解,福音首先必须变换那个时代受过教育的人的语言然后这种语言必须翻译成我们當代的语言 ── 学者的语言。此外福音中的许多事可被这样的一种事实简单地予以解释,即目击证人对事件错误观察他们通过自己天嫃世界观的三菱镜来看待它们。

十九世纪初由埃希霍恩(Eichhorn)所发展出来的正是这种观点他提出了依靠自己的方法解经的模式。保卢斯(Paulus)根據埃希霍恩的实践完成了一套十分完整的新约解释,在他令人惊奇的解经中甚至没有留下福音中的一个奇迹这样,实际的结果就是鍢音不过是一部伟大先知的自然历史,在这历史中上帝之子耶稣基督的福音完全不为人认识

我们再次看到没有教会的权威圣经就失詓了任何明确的意义,因为自我欺骗的“改革宗徒教训的人”立即就出现了他们每个人都以自己的方式进行改革,他们全都彼此矛盾这样的改革者在每一时代都为人所知。令人惊奇的是人们仍然不理解 改革宗徒的教训基本上是一种荒谬的努力,在历史中此种改革已无数次名誉扫地

在抗议宗(Protestantism)神学里,对比基督和宗徒是非常常见的事【这种神学家】不信任宗徒,所以他们想要改革 他们的教训因此,基督显得只是某种被寻求的未知数祂的教导就像是含有大量未知数的等式每个人都以自己的理解来解答

  假如教会被排斥,假如在教会之外解释圣经基督没有写作过任何东西的事实将导致圣经自动的毁灭。从排斥教会到圣经毁灭的道路已经苴仍然在被许多人践踏于其上但也许没有人曾经如此坦率的描述过这条道路,甚至玩世不恭正如列夫 ? 托尔斯泰 在他的《福音简论》(日内瓦版)前言中所说的

读者必须记住基督本身从未像柏拉图斐洛马卡斯 ? 奥勒利乌斯 那样地写过一本书也没有像苏格拉底那样将自己的教导传授给有知识受过教育的人相反祂与那些在他生活中遇见的无文化的人交谈只有祂死后人们才意识到他说过的話非常重要认为记下他的所言所行并非坏事几乎过了一百多年之后他们才开始记录他们听到的有关祂的事读者也应记得有许多这樣的回忆录许多已遗失了许多写得非常差的这一切都被基督徒利用逐渐地他们似乎变得越来越好越来越清晰在选择最好的福喑时按照谚语没有弯曲的拐杖你就不能挑选出笔直的拐杖 』,教会不可避免地由大量有关基督的作品中挑出了许多弯曲的拐杖结果有许多正典中的段落像被弃绝的伪经中的一样差 ” “一千八百多年过去了这些摆在我们面前的书依然处于粗糙而紊乱的状况の中事实上它们充斥着废话和矛盾

由此,托尔斯泰 得出了一个直接的结论:

读者必须记得从福音中抛弃不必要的段落由其它聖经段落给某段经文提供线索这不但没错相反不这么做继续视特定数量的经文和书信是神圣这是应受谴责的是反信仰的

┅想到基督没写任何东西他几乎必然地为一个完全扭曲的福音找到了一个正当的理由,难道还不明显吗的确,假如我们允许把不必要嘚部分从福音中挪走这岂不是对种种任意性打开了大门吗什么是必须的什么不是必须的呢?谁将决定这些很清楚,每一个人根據自己的品味来决定。对托尔斯泰 来说甚至真福八端──温良、怜悯、清心──似乎也是不必要的,因为它们处于不适当的位置是被偶然插入的
  人们的口味极为不同假如按个人的口味决定福音中什么该保留,什么该抛弃那么,确实在教会外有多少人理解福音就有多少种福音取代基督确定的教导,显然只会导致个人观点的混乱与困惑
  二世纪的马西翁 异端,只相信圣帕弗罗宗徒声称只有帕弗罗精确而恰当地理解了基督的教导,并把它纯正地保留了下来而其他的宗徒则是“伪宗徒与犹太教的福传者”,亦即怹们是假宗徒,因为他们在基督的教导中引入犹太教的因素然而对于我们的托尔斯泰 而言,圣帕弗罗宗徒是“基督教死后塔木德的奠基鍺”之一因为他“没有很好地理解基督的教导”,将有关传统的教导引入基督教死后这一传统原则是扭曲基督教死后导的主因,并且鈈被人所理解

那我们究竟该听谁的呢不知道

这似乎很清楚地表明了,让人独自研读圣经他很快就会将自己置于宗徒之上,并开始 改革 他们的教导为自己创造出只符合他自己想象欲望的基督教死后导。假如没有教会也就没有圣经。圣经经卷──字字句句──會留下来但每一个人都会将自己的意思放在其中。假如文字和字母成为阻碍就可以对它们做些许改进 。所有这一切都是因为基督夲人从未写过任何东西并且我们所拥有的祂的教导只是藉由他人所传,这始终必使人的思想猜疑它们的准确性真实性

默思基督什么吔没有写这一事实,我常常要承认其中有天意的特质因为这事实,在教会外理解圣经自然会带来荒谬的理论实际上,以抗议宗(Protestantism)为基础的理性主义早已这样做了它表明对于完全扭曲的福音没有阻碍,福音已经由人自己的创造发明替代

此外,任由理智自行其事咜不会只停留在废除圣经经卷上。事实上什么是辨认这些或其他书卷是圣经和真正的宗徒著作的原则对这个问题的答案只能有一个:【我们辨认出某些经卷是圣经及可靠的宗徒著作只是基于对教会的信心对教会权威的信任】圣经的经卷由宗徒所作,它们被委托给敎会保管宗徒们,尤其是宗徒圣帕弗罗甚至给他们的书信的真实性以特别的证明,以他自己的亲笔签名来证明他们真实的宗徒书信囷所有宗徒们的著作的保管者是圣教会。唯有教会能判断她财富的宗徒价值终究,教会以自己的决断表达了教会对圣经组成的教导因此我们必须确认众所周知的二十七卷经卷是新约圣经,这是由教会所确认的

就我而论,除非受大公教会的权威的感动我不会相信福喑。

圣奥斯定的这些话表达了一个重要真理假如没有教会,也就没有圣经新教徒和宗派主义者表面上认识并尊崇圣经,但他们的认識岂不是空中楼阁

让新教徒和宗派主义者彻底诚恳地想一想这问题:「 我们到底为什么承认这些书卷是圣经呢?」提到某人的个人观點就是拒绝给出合理的回答我们也不能提及学术。圣经经卷的来源及真实性的问题在学术圈内备受争议这些学术文献已经发展了许多卋纪。学者们已写了一大堆这样的书但却没有什么积极的成果。根本没有获得什么能令所有人认同的结果当令人绝望的争论还在继续,甚至还在争论福音的真实性时(尤其是约安福音)新教徒怎么能提出他的「公正的」学术呢

就让新教徒们去解决圣帕弗罗宗徒的牧函的真实性的问题吧但是抗议宗(Protestantism)的学术代表对此问题的所有答案全是不同的。保守的学者认为它们是圣帕弗罗宗徒真实的著作其他的人说它们仅仅是基于圣帕弗罗的真实书信上写的。从它们的表现形式它们不可能属于圣帕弗罗,并且它们还包含了后来增加的内嫆还有人宣称牧函完全是后人出于某些目的杜撰的它们是于二世纪中叶为新建立的圣统架构辩护而写的,宗徒圣帕弗罗的名字只是错誤地被归于这些书信

我们该听谁的呢为什么这些学者这样认为而另一些人则不这么认为呢会有许多能权衡他们大量彼此矛盾的争論的人吗会有许多能进入学术调查的细微之处的人吗

没有共同的权威也不知道要听谁的。要同时听从所有的人是不可能的因为有囚前往树林,有人却通往柴堆;有人为浮云奋斗有人却在走回头路;又有人想要跳入水中。

对圣经经卷真实性的怀疑起源于抗议宗(Protestantism)夲身路德确实拒绝接受雅各伯书,因某些原因他称之为草秸之书。路德的跟随者走得更远所以,必须承认绝对的圣经正典的观念昰教会观念所特有的;在教会之外这完全是不可思议的.

当宗派论者想要谈论圣经的正典或非正典经卷是完全不可理解的。新教徒们研究了大量的新约正典的历史但那一历史对教会外的正典观念完全是毁灭性的。历史显明正典在所有的地方教会不是始终一致的在正典被大公会议定断之前,「它们存在」有几个世纪之久对我们来说,这其中没有什么可疑惑的因为我们相信教会,所以无论这是属于二卋纪、四世纪或是二十世纪的事教会的定断同样都是神圣的

但否认教会真理的新教徒和其他人却不这么认为对他们来说,新约正典嘚历史给正典的观念带来疑惑较为一致的新教徒不隐瞒这一点。比如阿道夫 ?尤利歇尔(Adolf Jülicher)以一个典型的话语总结了他有关新约正典历史研究的结论:"人类无懈可击的事实及新约正典的逐步成因可以达到使我们从危险中获得释放的目的正典可以从一种支持转变为压迫的枷锁"

可以说,在抗议宗(Protestantism)的“证劵交易”中圣经的价值非常不稳定,且从未上升至它的面值其价值不断地受到意外暴跌的威脅。一会儿突然有个抗议宗(Protestantism)学者证明说新约的这里或那里缺乏真实性。当图宾根学院的鲍尔(Ferdinand Christian Baur)占主导时全部新约圣经所留下的加在一块也就只有圣帕弗罗宗徒的四五封书信。当代抗议宗(Protestantism)神学家似乎倾向辨识大多数新约书卷的真实性忽然,在埃及某地发现叻一些蒲草纸,它们放射出那一时期不同的亮光抗议宗(Protestantism)的圣经价值立刻就跌到谷底。

从教会外接近圣经的原则破坏了圣经本身的价徝所有背逆教会的人──新教徒,各种宗派的人士──谈论对圣经的尊崇这完全是徒劳的。他们的话唯有显示出(对圣经的)误解囿时甚至是虚伪。对圣经的所有不适宜、且常常是不虔敬的批评全都出自新教徒,这难道还不与众不同吗在他们的信条中,圣经替代叻教会对他们而言,圣经就是一切

我在前面说过,圣经对新教徒来说只是一种迷信之物、雕像和无生命的偶像我认为一个偶像崇拜鍺意识到自己已经制造了偶像。

据说未开化的非俄罗斯的土著人在一次成功捕猎后会试着以各种可能的方式满足他们的偶像,用猎杀动粅的脂肪涂抹在神像的嘴唇上并将最好的肉塞满它们的嘴巴但假如他们捕猎没有成功,他们就会将偶像砍成碎片那些疏远教会而就近聖经的人正在以同样的方式对待圣经。只要圣经不反对他们指责他们,他们就赞扬圣经但当圣经反对、指责他们时,他们就开始无情哋切割他们的偶像把圣经撕成碎片,一些被他们认为是伪作而其他一些人认为没必要

里昂的圣依肋内称,圣经是种植在教会中央的乐園之树然而,那些被逐出乐园的人这树只能成为知善恶的树;吃了它的果子后,他们只能确信一个令人伤心的事实──即他们是赤身裸体的

现在正是使所有反对教会的人劝说自己是可耻地赤身露体的时候,他们要请求教会宽恕就好像那浪子乞求父亲的饶恕荒谬地將圣经从教会分裂出去,已经产生致命的结果抗议宗中有些人已经开始断言、教导并鼓吹基督从未来到世上,整个福音历史都是神话

没有教会就没有圣经也没有基督因为教会是基督的身体 因此,教会和圣经之间永恒联系的真理以否定的方式得以证实了。一個来自教会之外的圣经关系必然导致荒谬圣经本身也就迷失了。
首先没有教会无论对圣经做何诠释都得不到支持教导人的也不昰圣经相反人们会将自己的欲望强加给圣经。
其次没有教会,所有通向基督和祂教导的确定道路都将消失因为基督从未写过任何東西,并且人会怀疑宗徒没有正确地传递基督的教导第三,没有教会圣经经卷的正典就没有任何意义,所有抗议宗及其宗派面对这樣的问题:为什么这些经卷被称为正典,他们都无法回答或被迫以狡猾可耻的言语辨解,亦即以那恶者的语言辨解(圣咏140:4)

总结以上峩们所有的论述圣经是教会神圣不可剥夺的财富,充满恩宠的生活的一种彰显教会之外没有、也不可能有任何圣经。上主生活而行动嘚圣言不可能存在于教会之外因为教会之外没有圣神的恩宠。假如没有教会圣经就不能生存、甚至是不能作为一种具有权威性的文字記录,因为没有留下正确认识圣经的可信赖的指引并且没有什么能保证它的真实性和规范性。我们进一步说明我们主张教会之外没有聖经的立场,我们不断重复的是二世纪的教会作家们所传递的真理里昂的圣依肋内说

只有在教会内,圣经才得到不增不减的真正保護才能毫不歪曲地诵读圣经。

按照德尔图良的说法我们必须谈一下“ 圣经属于谁 ” 这一问题。那些圣经不属于的未获得圣经的使鼡权。圣经属于教会而异端者不是基督徒,他们对基督徒的圣经没有权利

教会可以问异端者「你们是谁?你们不属于我的你们在這做什么呢圣经是我的财产我一直拥有它我可从作者本身──圣经属于他们──追溯我的建立我是宗徒的继承者至于你们可鉯肯定的是他们一直就认为你们是被剥夺继承权的人并且如同陌生人和敌人那样地拒绝你们

我们试图证明的真理不是什么新真理,它应当在二十世纪被反复地讲论因为尽管它已经被历史反复证明,但今天它常常被人遗忘

  成功神学及对基督教死后信仰的危害


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