上帝是否存在的科学证明
【提要】“上帝”是人类社会发展到一定阶段出现的一种观念。在“轴心时代”，人类各个文明都有自己的上帝（最高神），研究表明，人类有着信仰上帝的自然倾向；上帝存在的科学证明折射着宗教与科学的交互与对立关系。正确处理信仰与理性的关系问题是人类需要学习的一种艺术。科学与宗教应从过去的对立或“战争”模式走向“对话”模式，尤其不能因信仰问题而禁止真理的探索；中国社会的多神观念带来的结果就是否认世界的统一性，不相信有客观规律，所以在中国文化中不能首先孕育出科学，同时，导致神密主义昌盛。因此，在中国，反对神密主义，学习科学、倡导科学精神是非常重要的。&&&&&&&&& &一、引言西方文明也称基督教文明。实际上，西方文化有三大源流：一是古希腊文明；二是古希伯来文明和犹太教文化；三是古罗马法制文明。这三支源流都汇集于基督教,并成为西方文明的底色。科学是西方文明的有机组成部分。斯达克认为：“真正的科学只产生一次，那就是在欧洲。中国、伊斯兰、印度、古希腊、古罗马都有高度发达的炼金术，但是只有在欧洲，炼金术发展成了化学。同样，许多国家都有精巧的占星术，但是只有在欧洲，占星术发展成了天文学。为什么？答案同样和上帝的形象有关。”（罗德尼o斯达克，2011.p.11）斯达克甚至认为个人主义和资本主义的产生都是基督教的功绩。这个观点与马克斯o韦伯《新教伦理与资本主义的发展》的基本思想是相左的。 根据《大英百科全书》2005年出版的调查结果表明，无宗教人口占世界总人口的11.9%，无神论者则占2.3%，这个统计并未包括那些信仰无神论宗教的人，例如佛教徒。月有调查考察美国和5个欧洲国家的无神论人口，在《金融时报》发布的调查结果显示，美国的无神论人口比例最低，只有4%；而欧洲国家的比例则较高（意大利为7%，西班牙为11%，英国为17%，德国为20%，法国为32%）。调查显示，18%的欧盟人口不相信有神存在。对于无神论者、不可知论者和其他不相信人格神的人口比例，波兰、罗马尼亚、塞浦路斯和其他一些欧洲国家的数字为个位数；而瑞典(85%)、丹麦(80%)、挪威(72%)和芬兰(60%)的比例则较高；澳大利亚统计局的数据显示19%的澳大利亚人“无宗教信仰”（包括无神论者）。大约65%的日本人是无神论者、不可知论者或不相信神的存在[1]。日本无神论人口占比高与佛教有关，中国的情况也大体如此（见图1-1）。美国《自然》杂志1998年刊登的调查文章表明，美国国家科学院院士之中相信人格神或有来世的人数只占7%，远比美国人口的85%为低[2]。《芝加哥大学纪事报》的文章则指出，76%的医生相信上帝，比例高于科学家的7%，但仍比一般人口的85%为低。麻省理工学院的弗兰克o萨洛韦和加利福尼亚大学的迈克尔o舍默进行的研究显示，高学历的美国成年人（调查样本中12%持有博士学位，62%是大学毕业生）之中有64%相信上帝，而宗教信念与教育水平有负相关性[3]。根据有关方面的统计，从1901年到 1996 年，除第一次和第二次大战期间,有个别年份停评外,共有639人获得各项诺贝尔奖。其中物理奖148 人,化学奖123人,生理或医学奖159人,文学奖91人, 和平奖81人, 经济奖37人。在639 名得主中,不信仰宗教或宗教信仰淡漠者共21人。他们主要是来自前苏联和东欧社会主义国家。而信仰各种宗教的有618人，占96.7%。根据傅梦弼介绍，对432名科学家的宗教观的调查结果表明，有34 位不能确定其宗教态度, 15位对宗教持“无可无不可”或“不可知论”的态度,16位说自己是无神论者, 而367 位自称有信仰——坚定确切地相信有天主和灵魂不灭（傅梦弼，1999），占比为85%。在世界科学发展史，最伟大的科学家大都有宗教信仰，例如：哥白尼、伽利略、牛顿、高斯、瓦特、安培、法拉第、爱迪生、达尔文、巴斯德、爱因斯坦等。有趣的是，具有宗教信仰的科学家们，他们的科学研究成果却是在不断“损害”他们的信仰。牛顿（年）在科学上做出了无与伦比的贡献，以研究自然奥秘作为向神的奉献，并向世人证明神创造宇宙是何等奇妙和伟大。但是，他在1687年发表的《自然定律》一文，对万有引力和三大运动定律进行了描述，并为太阳中心说提供了强有力的理论支持。这也又构成了对基督教所持的“地球中心说”的直接否定。&我们今天将宗教、哲学和科学分类得很清楚。实际上，宗教经典在形成过程中，汇集了当时政治、经济、军事、历史和哲学、科学等方面的成果。但宗教是保守的，宗教经典往往成为教徒的金科玉律。而哲学与科学往往是革命性的。在西方哲学发展史上，关于上帝存在的证明与证伪曾存在很激烈的论争，我将以《上帝存在的思辩理性证明》做介绍。本文介绍上帝存在的科学证明方面的一些情况。“上帝”存在的证明涉及到世界观、价值观、人生观问题，或者说，涉及到本体论、知识论和道德与宗教问题。&二、上帝是谁？普天之下，上帝应该是唯一的。但是，令人困惑的是，不同文明都有自己的“上帝”或最高神。在此，我们做简单的介绍。&（一）梵天是“人格神”上帝&梵天（Brahma）被称之为“万有之祖梵天”（迭朗善，译.2012.p.7），唯一的上帝，世界的创造者。梵天在宇宙创造之时，创造了十一位生主，他们分别是Marici、Atri、Angiras、Pulastya、Pulaha、Kratuj、Vashishta、Pracetas、Daksha、Bhrgu、Narada，据信是人类的祖先（迭朗善，译.2012.pp.10-11）。梵天也创造了七位圣哲(Saptarishi)，共同协助宇宙之创造。但由于梵天所创造的生主和圣哲都是从他的精神而非肉体生出来的，因此他们被称为“心灵之子”。梵天也称造书天、婆罗贺摩天、净天，华人地区俗称四面佛（大乘佛教并无此佛与佛像）。 梵天是印度教的创造之神，梵文字母的创制者，与毗湿奴、湿婆并称三主神。梵天的坐骑为孔雀（或天鹅），配偶为智慧女神妙音天女，故梵天也常被认为是智慧之神。印度教只有少数人向梵天礼拜。全印度4000多座印度教寺庙中有两座是专门供奉梵天的，大部分印度教徒都对湿婆祈祷。随着佛教的兴起，后被佛教吸纳为护法神之一，在南传佛教的东南亚，尤其泰国，得到很大的发挥，华人称之为四面佛，据说有保佑人间富贵吉祥的功能，在东南亚有非常多信众。&&（二）中国文化中的上帝是皇帝的先祖&中国文化起源于黄河中下游，属于内陆文化或农耕文明。中国文化重“祖宗崇拜”。由于其共同体往往是由血缘关系为基础建立起来的。因而，其共同体也重“祖宗崇拜”。中国文化中的共同体扩张过程是：聚→邑→城邦（古国）→王国（张念瑜，2014.pp.26-27）。城邦设有“都城”。因“有先君之旧宗庙曰都”（《说文》）。因而，城邦（古国）一开始就是家族统治。到王国时期，尤其是周代，最高统治者被称之为“天子”，上帝就成了“天子”的祖宗。实际上，上帝被王室所垄断。王室“祭天祀地”百姓家祭祀祖宗是一个意思。在殷商时期，至上神就是帝俊，宗神上升为天神。帝俊（夋）、帝喾、帝舜实为一人，即大舜。而帝喾被编写成是商、周共同的祖先。“殷契，母曰简狄，有娀氏之女，为帝喾次妃。”（《史记·殷本纪》）；“周后稷，名弃，其母有邰氏女，曰姜原。姜原为帝喾元妃。”（《史记·周本纪》）。因而，“有虞氏禘黄帝而郊喾。祖颛顼而宗尧。夏后氏亦禘黄帝而郊鲧。祖颛顼而宗禹。殷人禘喾而郊冥。祖契而宗汤。周人禘喾而郊稷。祖文王而宗武王（《礼记·祭法第二十三》）（张念瑜，2014.pp.217-220）（三）亚伯拉罕诸教的上帝是“人格神”上帝犹太教、基督教、伊斯兰教是以信仰亚伯拉罕为始祖的三个世界性宗教，统称为亚伯拉罕诸教。三教都奉圣经旧约中的亚伯拉罕为圣徒，都发源于中东沙漠地区，以希伯来圣经为根基，以耶路撒冷为圣地。三教信仰其经典是神的话语，归顺其经典，才是遵循正道。虽然犹太教、基督教、伊斯兰教信仰同一个神祇，分别称为“雅威”和“阿拉”，但三个宗教对于这个神的诠释有很大的不同。 1．犹太教。犹太教认为亚伯拉罕和摩西是先知，直接受命于唯一神上帝“YHWH”（中文译为雅威、耶和华或耶威等），上帝通过摩西和以色列人订立约定《十戒》，只要以色列人遵守约定，只崇拜唯一上帝，上帝将保佑以色列人。信仰上，犹太教只承认《圣经》中的旧约部份，即希伯来圣经或叫希伯来手稿。犹太教不接受圣子论，他们并不认为耶稣基督是他们的弥赛亚（救世主），并继续等待弥赛亚的来临。犹太教所信奉的雅威只有圣父一个位格，为犹太教中的最高神及唯一的神。2．基督教。基督教脱胎于公元一世纪左右一个新兴犹太教。该教派认为犹太人违背了上帝耶和华和以色列人定的约（即旧约），所以派他的儿子耶稣作为弥赛亚（救世主）以自己的生命为人类赎罪，不仅和以色列人而和全体人类订立《新约》。基督教中之最高神的名字为“YHWH”，由于教派不同，罗马公教（天主教）译为雅威(Yahweh)，希腊正教（东正教）译为耶威(Yahweh)，更正教（常惯称为基督教）则译为耶和华(Yehowah)。与犹太教不同，基督教教义：“基督教奉耶和华为独一父神，以其子耶稣为基督，以其灵为圣神。三者同德同能，不亡不灭。”因而，圣父、圣子、圣灵三位一体。&&&&&&&&&&& 3．伊斯兰教。伊斯兰教不接受圣子论，他们认为基督宗教内的三一神（圣父、圣子、圣灵）是三个神而非一神，所以在回教里面，他们不相信上帝会生儿子。他们认为上帝安拉每隔一段时间选出一位先知，赐予一部经卷，亚伯拉罕、摩西、大卫王、尔萨（耶稣）都是先知，穆罕默德是上帝选出的最后一位先知，即“封印至圣”。同时，伊斯兰教教义则认为犹太教和基督教的经典都被人们篡改和歪曲过，真主派遣了先知穆罕默德，并把《古兰经》降示于他，删除前人经典中那些人为的和被篡改的东西。伊斯兰教称呼亚伯拉罕诸教的信徒为“经典之民。伊斯兰教中的“安拉”，又译为阿拉、胡大（波斯语）等，中国的穆斯林又称祂为“真主”，为全宇宙中至尊及独一的创造主，亦即圣经中所记载的上帝。三、《圣经》与上帝创造世界与人类《创世记》是新旧约圣经66卷中的第一卷，它又叫摩西五经，即犹太教的《妥拉》,成书大约在公元前5世纪。《创世记》记载耶和华（上帝）的创造工作，说祂第一天创造了光；第二天造空气和水；第三天造陆地、海和各类植物；第四天造日、月、星辰和定昼夜、节令、日子和年岁；第五天造各类动物；第六天上帝按着祂的形象造人；第七天创造工作完毕。“创世记借着记载人类被造和堕落的事件，叙述了唯一神的存在、宇宙万物的生成、家庭的形成、罪的起源和以色列民族的形成与发展。”（圣经精读本·创世记绪）但是，关于《创世记》中上帝是如何创造世界的，神学界、自然神论和泛神论的铨释是不同的。古罗马时期的教父奥古斯丁（354-530年）在解读上帝创世说时，认为上帝是“无中生有”地创造了天地。”（奥古斯丁，2014.pp.279-281）上帝的创造是连续的创造，世界绝对依赖他。在上帝创造世界之前，没有时间和空间。上帝创造世界时，创造了时间与空间，但上帝却在时间与空间之外。奥古斯丁写道：“你创造天地，不是在天上，也不在地上，不在空中，也不在水中，因为这些都在六合之中；你也不在宇宙之中创造宇宙，因为在造成宇宙之前，还没有创造宇宙的场所。你也不是手中拿着什么工具来创造天地，因为这种不由你创造而你借以创造其他的工具又从哪里得来的呢？哪一样存在的东西，不是凭借你的实在而存在？因此你一言而万物资始，你是用你的‘道’——言语——创造万有。”（奥古斯丁，2014.p.251）然而，宇宙的形成过程和宇宙的整体性是无法观察的，各种学说是无法通过实验来证明的。《韩非子·外储说左上》记载：齐王问作画者，画什么最难。作画者回答说，画犬马最难，画鬼魅最易。因为犬马人所共知。而鬼魅没有人见过，难以比对。实际上，宇宙的起源和人类本身的起源，无论是宗教还是科学，都没有得出经得起批判的真理。四、宇宙论与上帝存在的争议（一）“日心说”对“地心说”的否定亚里士多德首创“地心说”，他认为宇宙的运动是由上帝推动的。后由古希腊天文学家托勒密（约90-168年)形成比较完整的“地心说”。“地心说”是符合《圣经》精神的。在《圣经》中有两处论述表明地球是静止的，并由太阳环绕。一处说太阳站住不动了（《约书亚》10：12）；一处说地球的基础是“固定不动的”（《诗篇》96：10）。因而，亚里士多德－托勒密宇宙体系在基督教教会和世俗生活中一直居主导地位。1543年，波兰天文学家哥白尼发表的《天体运行论》提出日心说宇宙模型。他认为太阳是宇宙的中心，地球围绕太阳运动。相比于地心说，日心说提供了一个更为简洁的数学模型。由于害怕教会的惩罚，哥白尼在世时不敢公开他的发现。这一发现于1543年才公诸天下。60年后，约翰尼斯·开普勒和伽利略证明了哥白尼是正确的。哥白尼是一个虔诚的天主教徒，他不认为他的学说与《圣经》是相抵触的。但“日心说”引起了争议，丹麦天文学家第谷·布拉赫在1583年出版了《论彗星》一书，提出一种介于地心说与日心说之间的理论。他认为地球作为静止的中心，太阳围绕地球作圆周运动，而除地球之外的其他行星围绕太阳作圆周运动。开普勒曾多次尝试令第谷接受日心说，但不成功。同时，日心说在客观上造成对基督教教会的冲击，并引起了对《圣经》阐释的争论。这一时期，在这方面比较著名的，要数约翰·加尔文（年）。他强调创造秩序，同时，积极鼓励对自然的科学探索，建立了在适应观念上阐释《圣经》，排除了科学探索发展的主要障碍。加尔文在宗教鼓励科学探索，消除了拘泥于《圣经》字词的做法。他认为《圣经》并不是一部天文、地理或者生物的教科书，其内容只是关于耶稣的知识（麦克格拉思，2015.pp.23-26）。 （二）牛顿力学、机械宇宙论与自然神论 艾萨克·牛顿（年）是科学史划时代的人物。1688年，牛顿出版了《自然哲学的数学原理》一书，对万有引力和三大运动定律进行了描述。他通过论证开普勒行星运动定律与他的引力理论间的一致性，展示了地面物体与天体的运动都遵循着相同的自然定律，从而消除了对太阳中心说的最后一丝疑虑，并推动了科学革命。牛顿所取得的科学成就使人们相信自然法则的威力,形成了自然力可以说明一切事物的理论。英国人将自然法则的原理运用到政治、经济、宗教及文化等领域来思考和分析当时所面临的各种问题,最终演绎出了异彩纷呈的思想学说。也就是说，牛顿力学直接催生出自然神论、泛神论和泛自然论。1．自然神论。自然神论(Deism)认为，上帝不过是“世界理性”或“有智慧的意志”；上帝作为世界的“始因”或“造物主”，在创世之后就不再干预世界事务，而让世界按照它本身的规律存在和发展下去；主张用“理性宗教”或“自然宗教”代替“天启宗教”。自然神论反对蒙昧主义和神秘主义，否定迷信和各种违反自然规律的“奇迹”。麦克格拉思指出：“自然神论可以视为基督教的一种形式，它特别强调这个世界的规律性。……自然神论可视为基督教的一种文化改编形式，它将基督教信仰降为对上帝为宇宙创造者的确认以及将人的美德作为基础。”（麦克格拉思，2015.p.32）。2．泛神论。泛神论(pantheism)是指把神和自然视为同一，认为“自然法则”是神的化身。弗尔巴哈在《未来哲学原理》（1843年）一书明确指出，泛神论是不将上帝与自然或人分开。同时，他认为，泛神论可分为两种，一是具有唯物论倾向的泛神论；二是具有唯心论倾向的泛神论。恩格斯曾指出：“泛神论本身就是基督教的产物，[经与自然的前提是分不开的，至少现代斯宾诺莎、谢林、黑格尔以及卡莱尔的泛神论是这样。”（马克思恩格斯，1961.p.649）。托克维尔指出，在法国大革命前，“欧洲一些国家的著作，就明显就有泛神论的色彩。它被德国人带入哲学，被法国人带入文学。”，甚至认为“民主国家倾向于泛神论”（托克维尔，2013. P.433）。但恩格斯、托克维尔的上述说法都是欧洲思维。实际上，泛神论是东方最古老的思维，如天神、地祗。宋明理学的二程、王阳明都有泛神论的倾向（曾乐山.1982；徐远和，1983）。为适应这种变化，在圣托马斯·阿奎那（约年）“五个证明”的基础上，一个比较清晰的上帝存在的宇宙论证明被提供出来，其证明过程为：1．宇宙中每一事物的存在都依赖于其他事物；2．宇宙单个部分的真，也是宇宙本身的真；3．于是，宇宙的存在---只要它一直存在或将要存在，都依赖于其他物；4．所以，宇宙的存在依赖于上帝（麦克格拉思，2015.p.68）。&（三）大爆炸理论与上帝大爆炸理论(The Big Bang Theory)是描述宇宙诞生初始条件及其后续演化的宇宙学模型，这一模型得到了当今科学研究和观测最广泛且最精确的支持。一般认为，宇宙是在过去有限的时间之前，由一个密度极大且温度极高的太初状态演变而来的，并经过不断的膨胀到达今天的状态。几种可能的模型是：弗里德曼—勒梅特开放和封闭模型，临界开放的爱因斯坦---德西安特模型和勒梅特宇宙模型。如图1-3所示，纵坐标表示不同宇宙区域内的任何两个遥远星系之间的距离，横坐标表示时间。小圆圈代表目前时代。如果宇宙一直是以它目前的速率膨胀的，它的实际年龄就不到200亿年；开放模型接近200亿年；封闭模型年龄最小（希尔克，1988.p.92）。但是，根据2013年普朗克卫星所得到的最佳观测结果，宇宙大爆炸距今137.98 ± 0.37亿年[4]。通过广义相对论将宇宙的膨胀进行时间反演，则可得出宇宙在过去有限的时间之前曾经处于一个密度和温度都无限高的状态。那么，什么东西让宇宙加速膨胀的呢？科学家们把目光投向了“宇宙常量”。所谓宇宙常量，是对真空中的能量的数学表述，并用希腊字母“Λ”表示，这种能量也被认为是神秘的“暗能量”，而这种神秘能量正在让宇宙不断加速膨胀。在宇宙大爆炸后，“Λ”没有和重力“平分天下”，保持宇宙的平衡。而是从重力手中夺权，使星体间越来越远，宇宙不断膨胀。我们根据希尔克列出的宇宙时标（表1-1）（希尔克，1988.p.63）可知，大爆炸理论基本上否定了《圣经·创世记》中关于上帝创世的过程的说法。由此，一些宗教团体对大爆炸理论做出了反应，其中有些忠实接受了大爆炸理论的科学依据，而有些试图将大爆炸理论和他们自己的宗教教义相统合，有些则是完全反对或忽视了大爆炸理论的证据。罗马天主教教皇方济各日在梵蒂冈教皇科学院发表演说，肯定大爆炸及演化论，称“上帝不是魔术师”，不是挥一挥魔术棒便创造世界。他称大爆炸及进化论跟上帝神圣创造者角色并不矛盾，反而印证了上帝存在，因为大爆炸及演化都需要上帝。但这只是重复了450多年前加尔文的说法。穆斯林哲学家在中世纪提出了“卡拉姆”宇宙论（kalam cosmological），其影响力较大。最近几年，基督教哲学家威廉o朗恩o克雷格又翻出“卡拉姆”宇宙论[5]，而引起争议。“卡拉姆”论证是：1．凡事存在必有其存在的起因。2．宇宙开始存在。3．因此，宇宙有其存在的起因。巴克（Dan Barker）指出卡拉姆论证是一个循环谬误[6]。斯温伯恩在其《上帝是否存在》一书中，以归纳的立场接受了卡拉姆宇宙论，有力地回击了当代思想家对“上帝”存在的质疑，科学为信仰“上帝”提供了充分的理由等（斯温伯恩，2005）。&（四）多重宇宙理论与人择原理、创世论1．膨胀中的多重宇宙1895年 美国哲学家、心理学家威廉·詹姆斯首次使用了平行宇宙这个词，他认为，在我们这个已知的宇宙之外，应该还存在着另外若干个与我们平行的宇宙存在。1916年，爱因斯坦提出广义相对论，认为我们的宇宙是平行相通的，可以通过虫洞回到过去。如果时间旅行是可行的，那么就会产生一系列问题，例如著名的“祖母悖论”。为了解释祖母悖论，霍金提出了平行空间理论，认为时间旅行者回到过去改变历史后，时间线便出现分杈，分杈的时间线展开的是另一段历史（霍金，蒙洛迪诺，2006.pp.86-91）。2003年，马克斯·蒂格马克将平行宇宙分为4类，即：第1层：这类宇宙和我们宇宙的物理常数相同，但是粒子的排列法不同，同时这类宇宙也可视为存在于已知的宇宙（可观测宇宙）之外的地方。第2层：这类宇宙的物理定律大致和我们宇宙的相同，但是基本物理常数不同。第3层：即多世界诠释。根据量子理论，一个事件发生之后可以产生不同的后果，而所有可能的后果都会形成一个宇宙，而此类宇宙可归属于第1层或第2层平行宇宙，因为这类宇宙所遵守的基本物理定律依然和我们所认知的宇宙相同。第4层：这类宇宙最基础的物理定律不同于我们的宇宙，而基本上到第4层为止，就可以解释所有可能存在（也就是可想像得到的）的宇宙，一般而言这些宇宙的物理定律可以用M理论构造出来（罗绮.2011）。2．人择宇宙学原理蒂格马克认为，自然界曾经一度从各个方向告诉我们，各个宇宙的“系综”是比任何人能够想象的还要大得多的集合体。在日益被物理学家所掌握的量子理论的许多公认的解释中，宇宙在每个量子常数层次上“分裂”成许多平行的现实。而按照已为人们所熟知的“膨胀”的早期宇宙的一种流行理论，我们的宇宙仅仅是在一个惊人地更大字宙中的小气泡。在这些不同的气泡中物理学的许多定律不同程度地发生“冻结”。在50年代，弗雷德·霍伊尔(FredHoyle)发现，在星体内许多重元素的逐步形成依赖予一系列特定的相符条件，如果铍（质量为8）、碳（质量为12）和氧（质量为16）的核以特殊的许多能态存在，那么氢元素就可以被构造成生命的组分，例如钙、镁和铁。这种精巧的和谐具有两种可能的懈释。一种认为宇宙是被创世者为我们专门设计出来的；另一种则认为确实存在着大量的宇宙--一个“多重宇宙”。仅仅在这些宇宙中--在其中铍（质量为8）、碳（质量为12）和氧（质量为16）对生命是完全合适的--任何生命才会产生出对任何精巧的和谐的注意。这就称为人择原理（Max Tegmark.1999）。人择宇宙学原理（简称人择原理）是在1973年纪念哥白尼诞辰500周年的“宇宙理论观测数据”会议上由天体物理学家布兰登·卡特首次提出。人择原理认为物质宇宙必须与观测它的智能生命相匹配。按照人择原理的说法，如果万物与自然定律存在，那么万物与自然定律定会被人类发现。如果万物与自然定律不是人类所看到的形态出现的话，人类就不会知道这些定律是怎样出现的。只有在少数像我们这样的一些宇宙中，智慧及生命才得以发展并能质疑。若任何一个基本物理常数是跟现在的有足够的差异，那么我们所知的生命便不能存在，更不会有智慧生物去思考宇宙（维基百科）。3．神创世论与人择宇宙学原理相对立的另一种原因解释是上帝创世论。由表1-1可见，在大爆炸的1分钟之内，氦和氚的核合成。而在宇宙中，氢、氧、碳最为丰足，而水、氧和碳是必不可少的生命元素（斯图尔特，2015.pp.26-27）。这些元素是从何而来？从大爆炸后，宇宙逐渐形成了一个适合人类产生与生存的环境。这像一个超级智慧精心设计的。同时，天文学家注意到向外膨胀的能量和引力试图将其重新收拢之间，令人难以置信地存在着精确的平衡，即原初平衡必须精确到1比10的59次方。其中存在着无法想象的极微小偏差。如果大爆炸的原初能量更少，那么宇宙就会迅速回缩，根本没有时间以创造生命所要求的元素，并从中创造出有智能和意识的生物。能量膨胀和引力约束之间的平衡必须是这般精妙，以至于看起来好像宇宙就是为人类特意设计的。如果你正在寻找一种设计，产生一个适宜于智慧生命生存的宇宙，那么这个怎么样？这肯定是一位仁慈的造物主创下的功绩（斯图尔特，2015.pp.33-34）。五、进化论与上帝存在的争议根据《圣经·创世记》的记述，上帝（耶和华）按照自己的形象创造了人类。这种说法在基督教文明中被广泛接受。而进化论的提出直接构成了对上帝存在的否定。但进化论也存在着许多问题，其本身也有来自科学方面的批评。这也为上帝存在提供了证据。（一）进化论革命英国生物学家达尔文(Charles Robert Darwin,年) 1859年出版《物种起源》，提出了生物进化论学说，从而摧毁了各种唯心的神造论以及物种不变论。实际上，在达尔文之前，有一些学者已具有进化思想，包括他的祖父伊拉斯谟斯·达尔文。法国生物学家拉马克在1809年发表了《动物哲学》一书，系统地阐述了他的进化理论，即通常所称的拉马克学说。拉马克主张包括人类在内的一切物种是从其他物种传衍下来的原理。但长久以来没有科学证据可以证明，然而近来有研究表明，过往的生存经历会一定程度上改变修饰遗传基因，从而影响后代的神经系统（达尔文，1995.pp.1-14）。达尔文的进化论以天择说和地择说为进化理论基石。在他晚年，加入了“性选择”，以强调交配竞争对于演化的重要性。达尔文在生物学家中第一个科学地论证了生物的演化，并汇集了系统分类学、生物地理学、比较解剖学、比较胚胎学、古生物学等领域的证据，说明如果生物是由共同祖先演化而来的话，那么这些领域的种种现象就有了合理的解释。达尔文明确指出：“物种不是被独立创造出来的，而和变种一样，从其他物种传下来的。”（达尔文，1995.p.17），人类是生物演化过程中的偶然产物，是大自然的产物。人类是从其他低级类型诞降而来的，今天的一切生物都是人类的亲属，人类与其他生物特别是与类人猿并无本质的区别（达尔文，1997. p.7；p. 9），我们认为人类特有的属性--例如智力、道德观等精神因素--都可在其他动物中找到雏形，也必定有其自然的起源。演化论推翻了人类自以为与别不同的地位。人类和猿猴分享同一个祖先，这是难以令人接受的。对于信奉基督教的人士而言，这一点更与圣经的创世故事有冲突。所以，达尔文的进化论是人文领域的一场颠覆性的革命。（二）对进化论批评对进化论批评最为激烈的来自宗教。在此介绍由香港新世界书房有限公司出版的《圣经精读本》的主要观点。他们的批评主要集中在以下三个方面：第一，他们认为进化论假设动植物存在相似点是一种极少数现象，所有生物都没有相互变异的中间环节。这种假设是虚妄的。同时，根据所有生物的DNA，所有生物只能产生与其相同种类的生物。这同样强有力地否定了进化论。第二，特殊种类上出现的突变也不能支持进化论。他们认为，有限的“突变”只会产生如孟德尔遗传法则的变化，并不会产生新的品种。而99.9%的突变只会导致生物的死亡。第三，假设残留的有机体化石是进化历史的证据是不成立的。他们认为，化石的种类之间有明显的差异，说明两者之间不可能有联系，这只能证明在地球上曾经有不同种类的有机体在各自不同的时期生存过，这不能证明它是从某一阶段进化而来的（《圣经精读本·创世记绪论》）。（三）智能设计与进化论智能设计论（Intelligent Design）在基督教内有着悠久的历史（斯图尔特，2015.pp.44-47）。智能设计论认为，自然界特别是生物界中存在一些现象无法在自然的范畴内予以解释，必须求助于超自然的因素。或者说，细胞的功能或DNA内涵的信息如此复杂和先进，不可能是进化的结果。这必然是具有智慧的创造者设计了某些规则，造成了这些现象。这些现象的特征主要可归纳为不可简约的复杂性、特定复杂性，以及宇宙万物有序、符合规律。有的科学家认为，“进化论只是阐明了神是如何创造生物的，并非否定创造论。”现代多数教会(包括天主教会)认同此观点。许多信教的科学家也持此种观点。智能设计实属伪科学，这个理论除了攻击进化论的部份有争议的内容外，本身并没有具有逻辑思维的论点、直接证据，也没有任何发表于科学期刊的文献可以做为其理论支持。然而，2006年，进化论和神创论的代表人物都纷纷发文著书加入论战。关于人类和宇宙起源的辩论达到高潮。其中最引人注目的交锋，在剑桥大学生物学教授道金斯(Richard Dawkins)和人类基因组项目首席科学家柯林斯(FrancisS. Collins)之间展开。前者在2006年9月出版了宣扬无神论的专著《上帝的幻象》。后者也在2006年出版了《上帝的语言》一书，讲述了他作为一名杰出生物学家的基督教见证。应《时代》杂志之邀，两位作者进行了一次面对面的激辩。谁也没能说服谁。&（四）500多名科学家联合签署声明质疑进化论日，一份有514名科学家联合签署的声明质疑达尔文进化论，此报道经《世界网络日报》传遍地球。为此，北京科技报电话采访了参加签名的生物学家斯坦利o萨尔斯教授。萨尔斯教授明确表示：我不是反对进化论，我是反对用“新达尔文理论”去解释进化论。生物学进化论已经得到地质、生物、化学和物理等多种数据的证实。很多人把生物进化论和现在流行的一种“新达尔文理论”混淆了。新达尔文理论是20世纪一些新达尔文理论者发展出来的；萨尔斯教授还说，签名的514名科学家之中，只有他和另外两名科学家是从事进化生物学以及相关方面的专家[7]。美国《科学》执行发行人艾伦o莱什纳指出，“智能设计论”毫无科学根据，也没有任何可进行试验的问题。莱什纳指出：我最喜欢说的一句话是“只有少数科学家相信的事不是科学”。在1000万名科学家中，谁都可以找到500人去相信并且签署什么东西。签署这份声明的科学家们并不一定是进化生物学、生物学、宇宙学、古生物学或是其他相关领域的专家。重要的是，进化论已经毫无疑问的被大多数主要的科学家所接受，并且作为一种生物学和宇宙学的组织规则[8]。&六、结束语这篇文章基本上属于一篇学习札记。其中涉及到的宇宙学、进化论等问题并不是非专业人士能轻易驾驭的。但“上帝问题”则涉及到本体论、认识论、宗教与道德理论诸问题，所以，不了解科学界对上帝的看法，哲学研究是深入不下去的。通过对科学领域关于上帝证明或证伪的梳理，形成了以下几点认识：&第一，人类各个文明都有自己的上帝（最高神），人类有着信仰上帝的自然倾向。德国学者阿姆斯特朗在1949年出版的《历史的起源与目标》一书中说，公元前800至公元前200年之间，尤其是公元前600年至前300年间,是人类文明的“轴心时代”（雅斯贝斯，1989.p.14）。在“轴心时代”，各个文明都出现了伟大的精神导师---古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们，古印度有释迦牟尼，中国有孔子、老子。在“轴心时代”，古希腊、以色列、中国和印度的古代文化都发生了“终极关怀的觉醒”，产生了自己的上帝（最高神）。这种文化现象仍然是一个谜。也存在各种各样的解释。在各种解释中，仍然存在自然解释和超自然解释的对立。我个人比较认同宗教的进化心理学的解释。根据宗教的认知科学家的研究表明，人们天然地都是有宗教信仰的，也就是说，人们拥有天然的认知官能产生对上帝的信仰（斯图尔特，2015.p.72）。第二，上帝存在的科学证明折射着宗教与科学的交互与对立关系。宗教与科学之间的关系是很复杂的。关于上帝存在的科学证明主要发生在基督教文明圈。科学的解释主要是一种因果关系解释，而基督教哲学家却认为，“解说不是基督教的主要重要性”（麦克格拉思，2015.p.62）。这个观点是不成立的。对宗教经典不解说，如何让教徒理解和遵守呢？从上帝存在的科学证明史来看，宗教总是处于守势，是保守主义的。基督教认为，“摩西五经”是摩西受上帝的启示书写的，“摩西五经”成了金科玉律。然而，哥白尼、伽利略、牛顿、达尔文、爱因斯坦等科学家都是虔诚的天主教徒，他们的发现或科学成就，你有理由说他们没有受“上帝”的启示吗？我们这种反问也是有根据的。我们知道，古罗马帝国时期天主教思想家奥古斯丁被称之为基督教教父，在基督教中，除《圣经》之外，就属他的著作的影响最大。奥古斯丁认为，人是按照上帝的形象被造的，人类特有的理性和聪明的心智最接近上帝，只要人接受信仰的教育并且得到净化（奥古斯丁，2011.p.157），人类的理智就能认识真理、认识上帝。就这种意义上讲，基督教没有理由不接受科学。&&第三，正确处理信仰与理性的关系问题是人类需要学习的一种艺术。信仰问题也是一个信念问题（参见拙作《休谟的信念理论及启示》），信仰问题虽然离日常物质生活较远，却是心灵的“家园”。费尔巴哈指出，理性是规律，而信仰是偏离规律的例外。“信仰之本质，并不在于与普遍理性相一致，而是在于与普遍理性不同，特殊性是信仰之根源；因此，信仰的内容本身，外在地已经同特殊的历史时代、特殊的地点、特殊的名称相联系着。将信仰跟理性同一化起来，就是意味着冲淡信仰，使信仰没有了差异。”（费尔巴哈，2013.p.3）维特根斯坦认为，宗教和科学是两个有分别的，但同样合法的语言游戏。爱因斯坦曾指出，没有宗教的科学是瘸子，没有科学的宗教是瞎子。因此，科学与宗教应从过去的对立或“战争”模式走向“对话”模式，尤其不能因信仰问题而禁止真理的探索。第四，中国文化中的宗教、科学和常识问题。中国社会是多神崇拜（参见拙作《“绝地天通”与中国社会的多神崇拜》）。这种多神观念带来的结果就是否认世界的统一性，不相信有普遍的客观规律。认为每个地方有每个地方的神，不遵循普遍的法则（包括自然规律和社会法律）。所以在中国文化中不能首先孕育出揭示普遍规律的科学，而只是擅长于凭个别经验的技术。另一个“副产品”就是“神密主义”昌盛（参见拙作《当今中国社会理性缺失与神秘主义文化的复兴》）。这两股力量的直接结果就是犯常识性错误。在中国社会犯常识性错误的不仅是自然人和机构，甚至在国家层面也犯常识性错误，如过去每亩耕地生产几万斤粮食的报道可以刊登于《人民日报》上向全人类放“卫星”（参见拙作《习惯与常识是经济活动的伟大指南》）。目前，一神教的基督教和无神论的佛教在中国社会传播很快，但许多中国人还是带着神密主义精神去皈依。中国共产党的组织纪律规定，“共产党员绝不能信仰宗教”，但许多共产党员却沉迷于神密主义之中。实际上，神密主义比宗教更有害。因此，在中国，反对神密主义，学习科学、倡导科学精神是非常重要的。& &（日下午17：00时）&参考文献及注释：[1]2F%2Fzh.wikipedia.org%2Fwiki%2F%25E6%%25E7%25A5%259E%25E8%25AE%25BA。[2] Larson, Edward J.; Larry Witham. 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