当前位置：首页&
到&<input class="tp_input01" type="text" id="yt_top" onkeypress="javascript:var keyNif(window.event){keyNum=event.keyCode}else if(event.which){keyNum=event.}if(keyNum==13){var pageNo=document.getElementById('yt_top'). pageNo = parseInt(pageNo.replace(/(^\s*)|(\s*$)/g, '')); if(pageNo == '' || isNaN(pageNo) || pageNo 1){return alert('请输入正确的页数');}window.location.href='/Article/348485/'+pageNo+''}"/>页&&<input class="tp_input02" type="button" onclick="javascript:var pageNo=document.getElementById('yt_top'). pageNo = parseInt(pageNo.replace(/(^\s*)|(\s*$)/g, '')); if(pageNo == '' || isNaN(pageNo) || pageNo 1){return alert('请输入正确的页数');}window.location.href='/Article/348485/'+pageNo+''" value="跳转">末页下一页上一页首页共1/1页
从少做起 ——对禅定初学者的开示集
浏览/回复3245/13
从少做起&&&&&&&&&&&&&&——对禅定初学者的开示集&&&&&&&&&&&&&&&[作者]阿姜李&·&达摩达罗&&&&&&&[英译]&坦尼沙罗比丘&&&&&&&[中译]&良稹&&&&&&&Starting&Out&Small——A&Collection&of&Talks&&&&&&&&for&Beginning&Meditators&&&&&&&by&Ajaan&Lee&Dhammadharo&&&&&&&Translated&from&the&Thai&by&Thanissaro&Bhikkhu&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&目录&&&&&&&·&&&&&&&&&引言&&(Introduction)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&内在的明亮&(Brightness&Within)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&明辨之光&(The&Light&of&Discernment)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&执取&(Clinging)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&放下&(Letting&Go)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&三个原则&(Three&Principles)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&三股绳&(Three&Strands&of&a&Rope)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&牛圈口&(At&the&Gate&of&a&Cattle-pen)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&从少做起&(Starting&Out&Small)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&家务与外务&(Housework&&&Fieldwork)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&行路的力量&(Strength&for&the&Journey)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&就位&(Into&Position)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&两种护卫禅&(Two&Guardian&Meditations)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&作东道主&(Playing&Host)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&佛像&(An&Image&of&the&Buddha)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&望远镜&(Binoculars)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&电心&(The&Electric&Heart)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&约束感官&(Restraint&of&the&Senses)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&蛇、火、与大盗&(Snakes，Fires，&&Thieves)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&持久的法则&(Enduring&Principles)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&观想死亡&(Thinking&About&Death)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&上岸&(Coming&Ashore)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&正业，正果&(Right&Action，Right&Result)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&清净与透明&(Clean&&&Clear)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&真诚的修持，真正的知识&(Genuine&Practice，Genuine&Knowing)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&宁静&(Living&in&Peace)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&心的食物&(Feeding&the&Mind)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&功德的精髓&(The&Essence&of&Merit)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&用心&(Intent)&&&&&&&&&&&&&&·&&&&&&&&&法的新鲜滋味&(The&Fresh&Flavor&of&Dhamma)
相关股票：
关联标签：
引言&&[go&to&toc]&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&Introduction&&&&&&&&&&&&&&這是一項進行中的工作。我希望繼《禅定開示》、《精神食糧》、《內在力量》、及《解脫的技能》之後，最終能把阿姜李的大部分開示譯成英語。不過目前與本集標題相對應，我從少做起。&&&&&&&&&&&&&&這裏翻譯的片段，來自阿姜李爲一群正在禅定的人所作的開示。某些場合聽者是他的弟子;&其它場合則爲陌生人。在每個場合，阿姜李覺得有必要覆蓋一些初學者的問題──爲什麽禅定?&我應當怎樣禅定?&爲什麽非要那樣?&他以自己的風格，不僅對這些問題給出了直接解答，並且以生動的比喻，幫助聽衆把禅定與自己熟悉的活動聯想起來，使他們對於正在嘗試調馭的心這個未知領域，減少一些畏懼感。&&&&&&&&&&&&&&阿姜李的教導中，有一個方面或許令你有怪異感，那便是他把色身分解爲地、火、水、風元素[四大,四界]時所作的分析。這個分析模式可追溯到佛陀時代，不過阿姜李以獨特方式有所發展。不要以生物、化學──即我們從外界對身體所作的科學分析方式，而要以身體內部的覺受方式，來理解這樣的分析。這種知覺經常爲我們忽略，至少英語中形容詞貧乏。隨著你在禅定時對這類覺受熟悉起來，你會逐漸理解，阿姜李的分析方式何等有用。&&&&&&&&&&&&&&這裏收錄的開示段落自從阿姜李之口，到你的眼前，經過了相當一番曲折。他的一位弟子──梅齊阿倫·阿比瓦那在這些開示進行時作了筆記，之後整理出阿姜李當時的談話。阿姜李對1957年之前的筆記作了審改。而1957年之後的開示，梅齊阿倫直到1961年阿姜李去世之後才有時間整理，因此這部分文字未經尊者的審核。&&&&&&&&&&&&&&這些開示固然是很好的閱讀材料，然而聆聽更有益。如果你與一群朋友共修，試試在集體禅定時，讓一位成員讀一段。那樣做，可以重建這些開示的原始場景。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&坦尼沙羅比丘(傑弗裏&·&德格拉夫)&&&&&&&&&&&&&&Thanissaro&Bhikkhu&(Geoffrey&DeGraff)&&&&&&&&&&&&&&1999年10月&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&美国加州慈林寺&&&&&&&&&&&&&&Metta&Forest&Monastery&&&&&&&&&&&&&&PO&Box&1409&&&&&&&&&&&&&&Valley&Center，CA&92082&&&&USA&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&内在的明亮&&[go&to&toc]&&&&&&&Brightness&Within&&&&&&&日&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&人們的喜與悲、好與壞，皆有賴於心。心是主宰者，是我們身上最重要的東西。那是因爲它存在久遠，對我們所作的一切善惡負責。至於色身，它根本不知樂與痛、喜與悲，也根本不對任何人的善行惡行負責。爲什麽?&因爲色身不長久。它是空的。&&&&&&&&&&&&&&說它是空的，意思是，一旦缺了呼吸，它的地、水、風、火四元素[四大，四界]便相互分離，回歸原始狀態。來自地元素的部分回到原來相屬的地。來自水元素的部分回到原來相屬的水。來自風元素與火元素的部分回到原來相屬的風與火。它們裏面，根本沒有“女人”、“男人”、“好”與“壞”。這就是爲什麽經上教導我們“色身無常[Rupam&aniccam]、色身苦[Rupam&dukkham]、色身非我[Rupam&anatta]”。它是空的、不持續地受任何人控制。哪怕我們想禁止老、病、死，它不會服從我們的意願。它必須服從自然造作的本質，有生起必然有衰敗。每個人的色身都這樣。&&&&&&&&&&&&&&不過你不能說，身體完全“非我”，因爲某些部分是“我”。換句話說，它們在某種程度下受我們的控制。比方說，你要身體走，它就走。你要它躺下，它會躺下。你要它吃，它就吃。你要它洗澡，它洗澡。這說明它在某種程度下受我們的控制。因此身體既是非我、也是我。但即使這樣，這兩個方面在空性、不對我們的善行惡行負責這點上，是一樣的。無論你做多少善事、惡事，色身與果報無關，死時照樣燒成灰。它根本不對我們的悲與喜負任何責任。人們做好事、壞事時，善惡果報會落在他們自己的心識上。心是我們一切行動的負責者，也是它在經曆業報。這就是爲什麽佛陀教導我們，洗滌自心，使它純淨，使我們有將來的幸福。&&&&&&&&&&&&&&我們用什麽來洗滌自心?&我們以善巧來洗滌它──換句話說，以禅定培養內心的善巧素質。我們斷除心裏一切貪、嗔、癡的念頭，比如感官之欲、惡意、昏睡、掉舉、疑。這些都是汙染心的東西。當心這樣給玷汙時，注定受苦。它因爲自己的業力而走向黑暗。&&&&&&&&&&&&&&我們不善巧的業，可按其陰暗程度作區分。有的像夜一般黑，無一絲光亮。有的像雲一般有明有暗，又像月亮時而明亮、時而爲雲所蔽。有的不善巧好比迷霧，白天黑夜擋著我們的視線。這第三種不善巧，就是無明[avijja]。它自始自終蒙蔽著心，我們認不出心的念頭哪些有關過去、哪些有關未來、哪些有關當下。這就是爲什麽心總是繞著過去、當下、未來轉，不能定駐在一處。它對任何事沒一點確定感。這就是無明。由無明升起的渴求，是一切憂苦的根源。&&&&&&&&&&&&&&爲了清除這個迷障，我們必須修習禅定，看清過去、未來的想法與觀念，皆爲無常、苦、非我;&看清色、受、想、行、識這五蘊，皆爲無常、苦、非我，達到無過去、無未來、無現在的境界，從而除掉過去、未來的觀念。那時候，心就從五蓋的雲障霧罩中解脫出來，進入光明。&&&&&&&&&&&&&&世人分兩類。有的眼力好，在內心培養善巧的品質，日夜看見世界的光明。有的不長養善巧品質，好比生來眼盲:&即使日月照耀，仍活在黑暗之中──意思是，在自己黑暗心靈的遮蔽之中。因此巴利經中，佛陀教導我們去除心的黑暗，使心脫離黑暗。&&&&&&&&&&&&&&Kanham&dhammam&vippahaya&sukkam&bhavetha&pandito.&意思是:“智者遣除黑暗品質，培養光明品質。”當人們培養了內在的光明品質時，可以用這個光，照亮他們的一切活動。這會給他們所做的一切帶來成功。但如果他們身處黑暗，則好比目盲眼瞎，做事難以盡善。比方說，他們也許在聽佛法開示，可心還是到處遊蕩，好似給五蓋的迷霧擋著。&&&&&&&&&&&&&&這就是爲什麽，我們要學習止禅，把心定著在一個目標上。告訴你自己，佛的品質與法的品質不可分離，也與僧的品質不可分離。它們實際上是同一個，如巴利經句中告訴我們:&&&&&&&&&&&&&&Buddho&dhammo&sangho&cati&nanahontampi&vatthuto&&&&&&&A??ama??aviyoga&va&ekibhutamapanatthato&&&&&&&“佛、法、僧雖名目不同，似有分別，實爲一義。”&&&&&&&&&&&&&&因此，我們要使心定駐於清醒的覺知，它有著佛法僧合一的品質。那時我們的定力會正確地培養起來。&&&&&&&&&&&&&&因此，我要求你們放棄不善巧的心理素質，洗滌心智，使它清潔純淨。我們的內心會升起光明。這樣做，毫無疑問，你會有自在與快樂，如巴利經句上保證說:&&&&&&&&&&&&&&Citte&sankilitthe&duggati&patikankha&&&&&&&&&&&&&&&&Citte&asankilitthe&sugati&patikankha.&&&&&&&“心有雜染，去惡處。&&&&&&&心無雜染，去善處。”
明辨之光&&&&&&&&&&&&&&&&The&Light&of&Discernment&&&&&&&日&&&&&&&&&&&&&&&我们的明辨智好比光线，有三个层次:低层次的明辨，好比火把;中等层次的明辨，好比蜡烛、煤油灯;高层次的明辨，好比电灯。&&&&&&&火把取光需点用燃料。&虽然发光，却有烟。&这好比来自布施的明辨:&需要不少财源，有时你还得与人争执。&&&&&&&蜡烛、煤油灯的光亮，好比来自守戒的明辨。&你必须小心谨慎，有清净持戒的耐力。&煤油灯需要油与芯、蜡烛需要芯与蜡。&有蜡无芯，发不出光。&蜡烛、油灯有烟有碳灰，两者都不尽好。&&&&&&&电灯那样的明辨，无需油料、不造碳烟。&好用，无论昼夜想用就开灯。&这好比由修定达到的明辨。&心在纯净、定驻时的力量，升起智识之光──即解脱的洞见，使我们明察世间与法界之事。&当我们使心清洁、纯净时，会升起定力、升起明辨，好比电灯光、或者一天十二小时的日光。&这样的明辨，是圣者的明辨。&&&&&&&这三种形式的功德──布施、持戒、禅定，有赖于明辨。&我们培养了明辨，便知道怎样自己去找功德。&我们要什么样的光──火把、蜡烛、油灯的光、还是电灯光?死亡如黑暗;死亡来临时，外在的灯光对我们丝毫无用。&我们的言辞、手脚、胳膊、大腿，也丝毫无用。&它们什么也帮不了我们。&我们的眼睛看不见一点光亮。&没有人听得见我们要说什么。&手脚动不起来。&财产用不上。&唯一能帮我们的是有明辨，确保贪、嗔、痴不给激发起来，使心保持在远离贪、嗔、痴的状态。&我们能够像分开蜡烛的芯与蜡一般，把这三样东西区别开来──身、心、杂染。&杂染之火便会熄灭，因为芯与蜡分离，不再接触。&同样地，如果我们能把身与心分开来，常规的觉知[awareness]就不得不熄灭。&不过当它熄灭时，并不说明觉知湮灭了。&它还在那里，但是以一种特别的觉知形式存在，它不依赖于身心，然而仍有觉知。&好比蜡烛熄灭:火性并不湮灭。&火的潜力多得是，就在世上。&它的属性还在那里，只不涉及燃料。&这样的火，胜过多少涉及燃料的火，因为它并不消耗。&它依着天性就在那里。&这样的功德比什么都了不起。&&&&&&&我们若能把身、心、杂染相互分开，便不会发热了。&心不再发热，始终清凉。&火光来自波的旋转。&无波动，便无旋转。&波动好比杂染。&如果我们切断波动，旋转便会终止。&不再有重生。&贪、嗔、痴好比波动，又好比烛芯:把芯剪去，只剩烛蜡，火无处攀缘，只得熄灭。&以烛灭比喻人死:火离蜡烛，但火的潜力并未湮灭。&同样，脱离色身的那个心，并未消亡。&如果它能够做到独自存在，不依赖色身，便不以任何方式、形态，在任何地方呈现。&那就是涅磐的觉知。&&&&&&&这样的觉知，真好比电灯之光。&无论何时需要它，它在那里让我们得知。&有时哪怕我们不想知道，结果还是知道。&对常人来说，即使想知，也常常不知;想看，也看不见。&好比火把、蜡烛:&没有燃料，不可能有光。&&&&&&&这就是为什么，我们要学会修练心智，确立定力──因为训练有素的心，才能升起不着痴迷的明辨之光:那才是确知无疑的明辨。&&&&&&&&&&&&&&&&执取&&&&&&&&&Clinging&&&&&&&日&&&&&&&执取是一切忧苦的来源。&是它产生了缘起与重生。&它根本不安全。&无论什么，出现了、成形了，注定会造苦。&好比某人的钱让外人看见了:注定有小偷去偷它。&你有钱时，怕人看见。&即使人们看不见，你还是怕。&同样地，如果人们抓紧五蕴，当它们是这个世上的自我，他们就会受苦。&死时投生来世，再受苦。&&&&&&&我们的执取有三种，或者说有三个时间维度:过去、现在、将来。&每个时间维度下有五蕴，那就是说我们每个人有十五蕴。&背着那么多蕴走来走去，难怪有苦。&我们往前看，开始想:“如果我活到60、70、80岁，那时会怎样?如果我落穷，该怎么办?”这样想时，便以各种形式发愁。&如果想到好事，便兴奋起来。&想到坏事，便气馁起来。&有的人想了那么多的坏事，变得垂头丧气。&那是因为他们抓紧了想法与念头。&这就叫做身前放着五堆石。&&&&&&&接着，我们转过去看身后:“我死时，儿孙怎么办?”我们也许想着该给些家产，好助他们安身立命。&可接着又想到他们太愚笨:“如果拿家产去赌博，输光怎么办?”这样想时，就丧气起来。&其它时候，我们想着自己当下的好品德、孩子们的好品德，又高兴起来。&那是另外五堆石。&因此我们的石头，有前五堆、后五堆、当下五堆。&右手抓紧色身现象，左手抓紧心理现象。&我们抓住色、受、想、行、识这五蕴，把它们当成自己。&因此左手提重物、右手提重物、肩上再挑一担。&如果继续带着这些东西走来走去，从不把它们放下，就只有苦。&接着我们再抓紧苦，于是更苦，直到面目扭曲、肩骨变形。&&&&&&&这就是为什么佛陀对我们如此同情，教导我们舍弃、放下[cago&patinissago]。&无论谁，不把重担从肩上卸下，永远解脱不了。&如果我们先把过去、未来的念头放下，会轻松一些。&只在手上提些东西，还有希望继续走下去。&换句话说，如果不修禅定，让心静止，远离五盖，那么我们还是肩挑重担、前一堆后一堆地走，因为放不下过去未来的想法。&过去未来的事，是我们不需要想的。&无论是自己的事、儿孙的事、生意财务上的事:我们来禅定时，根本没有必要想。&要专心静坐。&身体挺直，关注当下，也就是呼吸，光明会出现。&即使你的左右手还抓着色身与心理现象，起码你放下了肩上的重担。&&&&&&&对于尚且沉重的色身现象，那是因为死神不停地在上面撒毒药。&比方我们的眼:起先清明，所见一切，清晰而光亮。&接着死神在上面撒了毒，使它们浑浊阴暗、或者生起白内障。&因此得去检查、戴眼镜、涂药、手术。&它使我们受各种苦，使得小小的眼球重得跟脸上长了拳头一样。&&&&&&&我们的耳，起先可以听见各种声音。&接着死神来撒上毒药，我们开始耳鸣、耳聋，听不见别人在说什么，听不懂他们的意思，于是烦躁起来。&他们说坏话，我们听着像好话。&或者他们说好话，听着像坏话。&理解有对有错，这就有了吵架与争执。&&&&&&&我们的鼻也一样。&起先功能不错，死神撒了毒，于是长起瘤疮。&我们得去找嗅药、吸雾剂、或者找医生用电刀切掉肿瘤。&鼻子开始发臭，毁容。&&&&&&&舌、身、心也同样堆起一大堆苦。&这就是为什么经上教导说“rupam&aniccam”:色身不恒稳、无常。&如果我们不停地想这些事，会着起火来。&年老时，皮肉松弛起皱、弯腰曲背。&如果执取色身，会给自己心里造成负担、也给儿孙造成负担。&此外，照顾自己所需的金钱也是负担。&&&&&&&凡是抓紧无常事物当成自我的人，行路就不稳。&我们多数人，倾向于抓紧色身或其它物事，当成自我。&有时我们抓紧心理现象──受、想、行、识，把它们当成自我。&这就称为双手提物。&不过比肩上挑担好点，只要负担只在手上，还能坐着、躺下。&肩负重担，就坐不下来，得一直站着。&&&&&&&因此，我们必须训练自己的心，让它宁静、寂止，换句话说，要培养定力。&当心宁静、寂止时，明辨会升起。&明辨升起时，我们便理解了自己的重生:生下时不带一颗牙、一块布。&我们怎么来，怎么去。&一样东西也不带走，除了善业、恶业送我们投生善趣、恶趣、甚至涅槃。&人们这样来禅定，就有轻松感、没负担，因为他们能放下手里的东西。&那样就有喜乐，因为他们有三宝装点自己。&当他们去那边时，就有值钱的东西。&只要还在这里，也有好东西装点。&谁要是聪明到这样修习舍弃，就会得到哪儿都值钱的财富，好比金子:无论在哪个国家都有价值。&不像纸币，只有你自个国家承认它。&&&&&&&因为这个原因，我们训练心，使它放下，松开对过去、未来、当下的抓取，这时就好比得了整块黄金。&我们会始终快乐。&但如果我们愚蠢，抓紧事物，把它们当成自我，心里会着起火来，不得安宁。&&&&&&&这就是为什么佛陀警告我们:抓紧色身与心理现象、或心理标记与观念的人，负担沉重，什么事也做不成。&最后死时卡在世间，像落入焦油陷阱的猴子。&&&&&&&执取的人，负担沉重。&只要我们还这样活着，难有真正的善德。&死时有重担压着我们。&这就是为什么佛陀教导我们放下。&不要抓紧过去、未来、当下的念头。&要让心如莲叶，水珠不能渗入。&它达到不灭境界，不回这个世界或者任何域界重生。&它达到最高、最殊胜的自在，不再有忧苦。&&&&&&&因此我们都应当努力，尽量减轻负担。
放下&&&&&&&&&&&&&&&&Letting&Go&&&&&&&日开示笔记&&&&&&&&&&&&&&&放下。&&&&&&&佛陀传法的诸多原因之一，是为了教我们放下，不抓紧事物。&我们越理解佛法，越能够放下。&领悟一点法的人，可以放下一点，领悟许多法的人，可以放下许多。&&&&&&&首先第一步，我们学布施[dana]──要慷慨、要赠与，这是让我们学习放下的一个策略。&下一步是舍弃[caga]──舍弃拥有权，是比布施更高一个层次的放下。&最后在更精细的层次，学习舍弃我们的有取[upadhi]，也就是内心的抓取这个杂染。&我们是在这个层次上，审查、探索，直到获得最终解脱。&&&&&&&布施意思是赠送物质上的东西。&如果我们不送走，难以放下。&多数情况下，不把东西送人，就会抓紧，把它们当成自己的。&送出去了，便不称所有权了。&我们抓紧的那些东西是很危险的。&(1)它们会伤害我们。&(2)它们会伤害从我们这里偷窃的人。&(3)一旦偷了去，他们又会对那些东西称起所有权来。&佛陀看见了这些危险，因此教导我们要慷慨大方，学会布施。&&&&&&&培养了布施习惯的人，会得到多种果报。&他们的慷慨之业，会在现世与来世回馈他们。&他们有许多朋友。&人们信赖他们。&他们心地轻松:把东西送人后，便没有照看它们的沉重感了。&同样这些果报，还会在来世不断回馈，好比我们有一桶大米，种下去会收获十桶。&我们此生培养的善德也一样。&它会生出巨大的果报。&有明辨的人会那样理解。&&&&&&&下一步是舍弃。&布施，哪怕疯子也会做，不过舍弃这种赠与，只有智者能做，因为他们在作赠送这个动作时，个人的所有感得要即刻终止。&他们把一切物质财富看作公共的，既不真正属于我们，也不真正属于别人。&如果你把东西当成你的，那是耽于自肆[kamasukhallikanuyoga]。&如果你把东西当成他人的，那是耽于自虐[attakilamathanuyoga]。&我们生来不着一物。&死时不带走一物。&那么有什么真正属于我们呢?我们的所有感必须从内心消除，这样的赠送才叫做舍弃。&&&&&&&第三个层次的放下，是舍弃内心之物。&无论把东西送人与否，我们每天在心里把它们放下。&放下那些我们有的，放下那些我们没有的。&好比一个人每天吃饭后要洗手洗脸，才能够保持清洁。&这个意思是，不要让任何事与心为敌，使我们吝啬起来、紧抓不放。&不然就同那些饭后不清洗的人一样，不干净，永远执迷不悟。&不过我们如果能这样舍弃，就可以称离欲[viraga-dhamma,&离贪]。&最低层次的放下，我们只能间或做。&离欲随时可以培养。&&&&&&&通常情形下，杂染把我们的手脚绑起、钉在地上，很难解脱，这就是为什么我们需要一种高层次的明辨──修所成慧[bhavanamaya-pa??a]，即来自禅定的明辨，才得以解脱。&&&&&&&离欲是一种心理素质，它实在可口、滋养。&凡是不曾达到法的这个层次的人，还只是吃了果皮，不知果肉的滋味与营养。&好果肉在果皮下的深处。&&&&&&&心对杂染的攫取[upadhi-kilesas]，是无明、渴求、执取。&如果我们达到在内心亲眼看见法的层次，便会自己负起责任了。&我们可以自己对付这些杂染，好比达到了法定年龄。&&&&&&&如果能使心达到初禅，就可以放下五盖。&&&&&&&我们多数人，好比没有经验的儿童:吃鱼吃鸡时，连骨头带肉地吃，因为我们还不曾培养起一点直觉洞见。&这种洞见升起时，比火光更明亮，比长矛更锐利。&它可以消解一切:肉、骨、米、糠、任何事物──因为它聪明，把一切砸成齑粉。&它可以消化色、声、嗅、味、触、想。&好坏不挑剔，全吃下。&人们赞扬我们，可以用来滋养心，人们批评我们，可以用来滋养心。&即使色身剧痛，心照样自在，因为它有加工食物的一应用具:碾子搅棒、蒸笼锅碗。&无明的迷雾会给摧毁。&束缚我们的一切──五蕴之钉、三股绳(夫妻之爱、子女之爱、财物之爱)、世法八链(loka-dhamma,得失、贵贱、臧否、乐痛)&，都会瓦解。&&&&&&&愚人以为住在牢狱里舒服，那就是他们继续为非作歹的缘故。&他们把世界看成好地方，像个不愿出狱的囚犯。&有明辨的人，好比笼中鹌鹑，不停地寻找脱逃之路。&结果牢系他们的锁链会一节节落下。&八世法好比捆绑囚犯的锁链。&愚人以为是金项链，带著作装饰。&实际上它们是心的污染物。&人们受捆绑，永远逃脱不了，因为他们怕失去财富地位、怕批评与痛苦。&耽于享乐、怕受批评的人，永远不会花气力来寺院修行。&&&&&&&佛陀把我们看成身系枷锁的猴子。&如果我们不培养解脱洞见，永远不能从枷锁中解放。&我们永远达不到离欲。&第一阶段，我们放下作恶，开始行善。&第二阶段，我们放下恶，放下一些善。&第三阶段，我们放下一切，善与恶，因为一切依其本性造作，因此不可靠。&我们行善，但不执着它。&你放下时，必须有智慧地放下，不要有破坏性──也就是说，不要不行善。&你连你的观念也不能抓紧，更不用说物质资产了。&你行善时，是为众生做、为儿孙做。&你尽量把事做好，但不执取它，因为你知道，一切造作之事皆为无常。&这样，你的心就如宝石一般清澈、明亮。&&&&&&&如果你在毁誉中纠缠，是很愚蠢的。&那样好比是在喝他人的唾液。&你行事端正，会有人说你是错的。&你做错时，有人说你错，也有人说你对。&好与坏，没有哪个恒常，因为它们不是别的，都是造作。&&&&&&&&&&&&&&&三个原则&&&&&&&&&Three&Principles&&&&&&&日&&&&&&&&&&&&&&&简单地说，禅定有三个极其基本的原则:&&&&&&&1.正确的动机:你必须下决心放下一切关于世间的想法与念头。&你不打算留着它们继续思考。&每一个关于过去、未来的想法与概念，都是俗事、不是法。&要下决心，就做佛法修行这一件事，不做别的。&换句话说，你打算在即刻当下修行。&这就称为正确的动机。&&&&&&&2.正确的目标:这意味着心有正确的主题或者说聚焦点。&这里的主题是观四元素[dhatuvavatthana，观四大，四界差别]，它是身念住[kayanupassana-satipatthana]的一个主题。&简要说，我们观察构成色身的四大元素:地、水、风、火。&地元素包括体内坚硬的部分，比如骨胳。&水元素包括液态部分，比如尿液、唾液、血液与脓液。&火元素包括体内的热量与暖意。&风元素包括体内流动的能量感，比如呼吸。&一切元素中，最重要的是风元素，也就是呼吸。&如果色身其它部分有损伤──比方说，眼盲了、耳聋了、胳膊腿断了，还可以活下去。&但是如果呼吸没了，活不下去，就会死。&所以呼吸是一个重要目标，因为它构成了我们觉知的一个基础。&&&&&&&3.正确的品质:这个意思是，体内升起的舒适或者不舒适的觉受。&当你照料出入呼吸，使它在色身各个部位自由流动时，会有好的果报。&要仔细注意身与心从呼吸中所得的果报是好是坏。&身体感觉开放、自在，还是紧绷、局促?心感觉宁静、安静、愉快，还是烦躁、走神、混乱?如果身与心有自在感，便是好果报。&如果情形相反，便是坏果报。&因此，你必须了解怎样调整呼吸，使它舒适。&&&&&&&至于心的正确品质，那就是念住与警觉。&&&&&&&&&&&&&&&每次你修习禅定时，要试着遵守这三个基本原则。&只有那时，你才会获得完整、正确的结果。&至于定力的果报，有很多。&它们随禅修者心力的增长而升起;以后我会作解释。&&&&&&&&&&&&&&&三股绳&&&&&&&&&Three&Strands&of&a&Rope&&&&&&&日&&&&&&&&&&&&&&&如果你从来不曾作过禅定，那么只需了解这两个简易原则。&(1)想着佛陀的品质。&(2)把它们带入你的内心。&这个意思是，要注意把心念坚定地放在呼吸这一件事上，不要忘记它，不要让自己受干扰。&&&&&&&不忘记呼吸的意思是，始终对出入呼吸有念住。&不受干扰的意思是，不要抓住任何其它事去想。&如果心念集中，但你在想其它事，那不叫正定。&你的念住必须保持在工作范围里，换句话说，要意守呼吸。&&&&&&&不要对呼吸施以压力、使它紧绷、或者屏住呼吸。&要让呼吸自在、舒适地流动，好比你把一只新鲜鸡蛋放在棉垫上。&如果不是扔下或者按下，它不会压扁开裂。&这样你的禅定进展就顺利。&&&&&&&呼吸是一件事，念住是另一回事，你的觉知又是一回事。&你必须把这三件事拧在一起，不让它们相互分开。&换句话说，你的觉知必须随着念住，想着呼吸。&你的觉知与念住，同时又必须守着呼吸。&只有那时你才可以说，这些是禅定的因素。&&&&&&&当你把这三件事拧成一股绳时，要把觉知集中在观察出入呼吸上，看它是不是舒适，是阔展还是有限制、是宽还是窄。&哪种方式感觉舒适，就继续那样呼吸。&如果不舒服，要不停地改变，直到舒适为止。&&&&&&&如果你过于强迫心智，它必然会弹开。&如果你过于放松，它会迷失。&因此试着以适当的方式照料它。&重要一点在于，你的念住与警觉必须慎密，在整个呼吸过程中进行调整。&不要让心流出去追逐其它念头。&&&&&&&念住好比一个清醒着的活人。&心失了念住，就好比我们在坟地跟尸体睡在一起。&除了臭味与恐惧，什么也没有。&这就是为什么，我们要学习随时对自己在当下有念住。&切断一切关于过去、未来的念头，不去抓紧、思考，因为这些事好比妖魔鬼怪，有欺骗性与迷惑性。&它们浪费时间，把你往下拉扯。&因此只关注呼吸，因为呼吸给我们生命，把我们引向更高的快乐。&&&&&&&念住好比一块魔皂，在擦着呼吸。&警觉则是另一块魔皂，在擦着心。&如果你不停地随着呼吸，有念住、有警觉，你的身与心会有价值、纯净起来，只要你活在世上，会有自在;你死时，不会经受困难。&&&&&&&如果心念集中，但是忘记呼吸，去想其它事，那叫妄定。&如果心因为睡着而放下一部分五盖，比方感官之欲，那是妄解脱。&只有心坚定地集中于念住与呼吸，才是处于正定。&只有心聪明地看穿五盖的把戏，放下它们，才称为正解脱。&&&&&&&如果念住与警觉在心中持久地确立起来，我们的见就会正直、我们的定才是正定，好比两道光柱相遇:升起明辨之光。&有时候，明辨在心里只升起一小会，却可以灭除巨大的杂染。&譬如，它可以放下一切执取之蕴。&它可以借放下色身，舍弃自我观念;借放下感受，舍弃对修持与戒律教条的执取;借放下辨识、心理造作与意识[想,行,识]，舍弃疑惑。&&&&&&&经里教导我们，要借着修持正定，培养这样的明辨。&即使它只升起一眨眼的工夫，也可以为我们带来许多、许多的善益。&好比原子弹，体积虽小，却可以给世界造成惊人的破坏。&&&&&&&从内心升起的明辨是难以描述的。&它是丁点小的东西，不像在学校里学了记住的知识。&那就是为什么我们不能谈论它。&佛陀甚至为比丘们制定了戒规，禁止他们谈论自己的修行成就。&因此我们无从了解他人是不是圣弟子。&这件事由每一个圣弟子独自觉知。
牛圈口&&&&&&&&&&&&&&&&At&the&Gate&of&a&Cattle-pen&&&&&&&日&&&&&&&对于新来的、从不曾学过禅定的人，我建议一些坐禅的基本原则。&&&&&&&1.打定主意，不去收集任何其它事作思考，只想一件事:佛陀的品质，或者说“哺哆”这个词。&&&&&&&2.对呼吸要念住坚定，随着入息、想着“哺”，随着出息、想着“哆”。&或者如果你愿意，只是在心里想着“哺哆”、“哺哆”。&&&&&&&3.使心静止下来之后，放下“哺哆”，让自己只观察出入呼吸。&好比你站在牛圈门口，随着那些牛出入牛圈，观察它们的特点。&是什么颜色?黑色?红色?白色?花色?是老牛、还是小牛?是牛犊还是壮牛?你要确定不跟着走进牛圈，因为它们会踢断你的腿、用牛角把你顶死。&你就站在门口。&这个意思是，你使心停留在一点上。&不需要跟着呼吸进进出出。&观察牛的特点，意思是，学习怎样观察呼吸:短入长出的呼吸舒适吗?是长入息、短出息，还是短入息、长出息感觉好?要学会识别哪种呼吸最舒适，然后保持它。&&&&&&&&&&&&&&&因此，你得走过三个步骤:第一步，念住守着“哺哆”这个词。&第二步，念住守着呼吸，随着入息想着“哺”，随着出息想着“哆”。&不要忘记。&不要走神。&第三步，当心静止下来时，放下“哺哆”，只观察出入呼吸。&&&&&&&你能做到这一步时，心会静下来，呼吸也会静下来，好比漂在水桶里的木勺:水静，勺就静，因为没有人压制它、翻转它、碰击它。&水勺浮在水面，完全静止。&或者可以说，好比登上高山之顶、飘上云头。&心只有一种清凉的舒适与自在感。&这便是一切善巧的根、心材、与顶峰。&&&&&&&称它为根，因为它是一种好品质，深植、牢固、直达内心。&称它为心木，因为它坚实、有韧性，好比树的心木，虫子钻不进、毁不了。&即使在外面咬，至多只影响树皮与边材。&换句话说，即使外在干扰来麻烦我们，只能到达门户:我们的眼、耳、鼻、舌、身。&比方说，声音触击耳，它停在耳，不进入心。&气息触击鼻，只停在鼻，不进入心。&这就是为什么我们说，禅定的善德，是善巧的心木，因为当心坚固稳定时，各种形式的恶，不容易摧毁它。&好比虫子钻不进心木一般。&&&&&&&心在禅定中的善巧，可称为一切善巧的顶峰，因为它质量高。&它还可以把各种其它形式的善德拉进心里。&当心寂止时，它的善德传遍全身，我们停止以身体做不善巧之事;它的善德覆盖了言语，我们停止用嘴讲不善巧之语;我们曾以眼、耳、手，所行的不善巧之事，会给清洗掉。&这样，来自禅定的功德，会洗涤我们的眼、耳、手、以及色身各部分，使它们清洁起来。&&&&&&&我们的身体由清净主宰时，会有高质量的功德──好比雨从高处落下，播撒万物。&越高覆盖面越广。&当心的品质提升时，它的功德可以播及我们的眼、耳、鼻、舌、身。&它可以播及色、声、香、味、触。&它可以播及我们关于过去未来的想法。&这个功德可以这样传播开来，直到播及整个宇宙。&简单说，这些便是来自于禅定的一些果报。&&&&&&&来自禅定的精良善德，好比雨从高处落下。&不仅洗涤地面的不净，也滋养植物，人类赖以为生。&另外，它清凉，有清新感。&佛陀自觉悟那天起，便在把他的善德播撒给世界，他的善德直到两千五百年后的今天，依然朝我们落下。&佛陀是一位大德，因为他借禅定，培养起精良善德:同样的禅定，我们现在就在这里修习。&&&&&&&简单讲，禅定的每一个方面都是好事。&无论你作了多少，哪怕看上去没有得到一点结果，依旧是好事。&即使你只是在重复“哺哆”这个词，对心也是件好事。&你关注呼吸时，于心有益。&你使心随着呼吸静止下来，于心有益。&因此，你应当经常禅定。&不要让禅定的时间与机会从你身边流失。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&从少做起&&&&&&&&&Starting&Out&Small&&&&&&&日&&&&&&&佛陀的力量巨大，远远超出人界天界一切生灵。&他的身体巨大，那是说，我们从古到今，一直在造他的像，还不曾造完。&他的口巨宽，那是说，许多事他只讲一次，其他人在不停地重复:我现在就在讲他的教导，那些教导由僧伽记录成册，传给了我们，直到今天。&佛陀色身之口虽小，他的言辞却惊人地伟大，那就是为什么我们说他的口巨宽。&他的眼也巨宽:看见了整个宇宙的真相。&真正的好人便是这样:他们有这样的大功德。&&&&&&&这样的大功德，必须由少递增而起。&佛陀在成就大德之前，先把自己变小，换句话说，他脱离了王室家族，独自去森林之中，坐到尼连河边的菩提树下。&他让呼吸越来越小，直到极其细微，就在那里，他的杂染之火与心漏彻底熄灭。&他获得了正自觉醒，成为佛陀。&他的心在如此的细小精微中成就起来，向外爆发的功德，至今清晰可见。&&&&&&&因此我要求大家下决心修习禅定。&不要担心过去、未来、任何其它事。&当心坚实入定时，知识与明辨会升起，不需要担心结果。&不要去想我要知道这个那个。&这些事自己会来。&如谚语说:“贪多的人，只得一点;满足于小指头的，得着大拇指。”要记着这点。&&&&&&&心分散开来，去追逐外在念头时，会失却对付本身事件的力量。&想做什么，难以成功。&好比枪管口径太大，你把小子弹放进去，它们在里头响动，出来不会有多少冲力。&枪管口径越小，发射时子弹越有力。&呼吸也同样:你的注意力越精细，呼吸会越精细，直到最后，甚至可以从毛孔呼吸。&这个阶段的心，力量比原子弹还大。&&&&&&&聪明的果园主人，让香蕉树帮着种果园，让芒果树帮着种果园。&他们不需要投入大量本钱。&换句话说，他们一点一点开垦、一点一点种、一点一点收、一点一点卖，直到果园越来越大。&这样便不需要投入太多的劳力与本钱，成效大而持久。&愚人开始种果园时，不管园子多大，把所有的钱投了进去，雇人开垦、耕作，一下都种上。&如果遇上一连三日、七日干旱，果树全枯死了。&野草长得到处都是。&那时候园主就没办法了，因为果园太大，自己顾不过来。&没有钱再雇人，因为一开始已经花光了。&只能含泪抱膝而坐。&丢了本钱，却没什么收益。&贪心的人就是那样。&做事稳当、一点一点不断进步的人，果报会一直越来越大。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&家务与外务&&&&&&&&&Housework&&&Fieldwork&&&&&&&日&&&&&&&我们坐下来禅定时，必须修习三件事:&&&&&&&1.&呼吸:&使它成为心的目标。&&&&&&&2.&念住:&随着入息、想着禅定用词“哺”，随着出息、想着“哆”。&&&&&&&3.心:使心同时跟着呼吸与禅定用词。&让呼吸舒适地流动。&让心有自在。&不要强迫呼吸，不要让心处于恍惚走神状态。&要使心坚定、端正，不让它到处游荡。&&&&&&&&&&&&&&&这些是我们必须学习的，不只是知道就行。&我们学习，是为了把它们用于修持，也就是说，我们为了达到真正想要的智识而修习。&&&&&&&为了保持心地纯净，我们必须斩断一切观念，不让它们粘在心上。&好比照料一幅白床单。&风吹过,要注意落下的尘土、蚂蚁、床螨等。&看见有灰，就掸去。&有污迹，马上清洗。&不要让它们在床单上留太久，否则很难洗。&如果有虫，必须拿开，因为它们会咬人、起肿块、睡不好觉。&我们这样照看，床单必能保持干净、洁白，成为我们舒适的休眠地。&&&&&&&这里的尘土与虫子，指的是五盖，它们是心的敌人。&我们照料心，要像照料床具那样。&不要让任何外在念头进来,粘在心上，啃啮心。&必须把它们全部扫开。&那样，心会平静下来、不受干扰。&&&&&&&我们禅定时，会以三种方式生起善巧:我们不以身体伤害任何人;不说他人坏话;保持心意良好。&换句话说，随着每一次出入呼吸，跟着“哺哆”，因此我们不在想任何坏事，也不对任何人有愤怒、仇恨的念头。&这样，我们的身、语、意是纯净的。&这就是功德与善巧的升起之处，因为我们不在做任何恶事。&&&&&&&我们这样念着呼吸时，好比在一块白布上画图。&我们的心，平时像块白布，没什么图案花样。&当我们把心提升到更高的层次，想着禅定因素时，好比在画一幅心理图案。&比方说，“哺哆”这个词是一幅心理图案，眼虽看不见，禅思时却可以看见。&如果我们不停地想着“哺哆”，就好比墨水、颜料渗透白布。&如果我们不想“哺哆”、或者只泛泛地想一下，好比用铅笔画画，图案不会深入、渗入内心。&它会模糊起来、或者全给擦去。&&&&&&&接下来，我们给图案添上细节。&这就是评估[vicara]的意思。&如果我们不停地画，图案会越来越精细。&随着图案越来越精细，我们会注意出入呼吸是否舒适。&如果自在、舒适，就继续那样呼吸。&有时你注意到，心里安适，身体却不安适;有时身体安适，心里却烦躁走神;有时身体大致安适自在，心也定下来、不到处乱跳。&因此，你看见哪个部分不舒适，应当纠正，好比稻农细心看护田里的水阀，清除堵塞水流的树枝树干。&你看见哪里不好，就除去它。&你必须不断地观察呼吸，看它是不是太快、太慢、是否使你疲乏。&如果是，要改变呼吸。&&&&&&&这样做，好比在耕地、耙地。&把大土块粉碎、摊开，田地就平坦了。&色身舒坦、平顺时，要保持那个状态。&接下来心也会舒坦、平顺起来——因为它与色身住在一起，如今有了一个舒适的地方。&它是到处好、还是只有一部分好，你会知道。&&&&&&&我们在心里这般升起善巧时，好比获得了财富。&有财富时，准有事打扰，好比一株树有漂亮、芬芳的花朵，必然有毛虫甲虫前来骚扰。&当佛、法、僧的品质在内心升起时，准会有什么来捣乱，试图摧毁它们，比如禅相与五盖。&花受虫侵，会从树上落下。&落下便不能结果。&你的心也一样:不要让你的善巧受五盖影响而丢失。&必须保持努力，让它静止不动，在体内确立起来，直到你知道不再有扰乱、破坏。&那时的心，像一串受雾水滋润的芒果花。&不久便会结出果来，你可以采集果子，吃得舒坦。&&&&&&&《法句经》中佛陀说，健忘、失慎的人，如死人一般。&换句话说，如果念住出一阵空档，好比你昏迷了一阵。&如果它出了长久的空档，好比你长久昏迷。&因此，如果你发现出了空档，必须立即纠正。&换句话说，你立即重新确立念住。&有的人甚至根本不知道出了空档:这些人毫无希望。&如佛陀所说，无慎是死亡之路[pamado&maccuno&padam]。&这是因为失慎乃是痴迷、不善巧之根。&痴迷升起时，为各种各样的恶与不善巧打开了门户。&因此我们应当在它刚刚长起、四处伸展分枝之前，试着连根拔起。&念住出空隙时，便开启了门户，让我们去想各种各样的事，难以完成工作。&如果念住老是失踪，别说守不住呼吸，连一个字也写不成。&&&&&&&因此，我们必须极其小心地保持念住。&不要让自己对正在做的事忘记或者走神。
行路的力量&&&&&&&&&&&&&&&&Strength&for&the&Journey&&&&&&&日&&&&&&&&&&&&&&&你坐着禅定时，必须保持观察力，看心是不是确立了禅定的一切必要因素。&你的定力修持必须具备三个因素，才算是合乎禅定原则的正确做法，那样才会得到我们都期望的果报。&禅定的三因素是:&&&&&&&1.正确的目标。&这指的是，心定驻的对象。&换句话说，是呼吸。&我们必须把知觉集中在呼吸上，不让它朝其它方向游荡。&这就是“处”[thana]或者说我们业处[kammatthana]的基础。&&&&&&&2.正确的动机。&一旦把知觉集中于出入呼吸，我们得随着入息、想着“哺”，随着出息、想着“哆”，把心念完全定着于出入息。&我们得一直这样做，直到心静止、就位。&然后可以放下禅定用词。&一旦心静止，不去别处游荡，念住会舒适地守着出入息，不会溜开、走神。&这就是动机，或者说我们业处[kammatthana]里的业[kamma]。&&&&&&&3.正确的素质。&这是指有技巧地改进、调整、传播呼吸，使呼吸更舒适。&比方说，如果短呼吸不舒适，略为改长一点。&如果长呼吸不舒适，略为改短一点。&观察长呼吸、短呼吸、快呼吸、慢呼吸，哪种呼吸最舒适，就以那个方式呼吸。&如果出现问题或者不适，再作调整。&但是不要使呼吸紧绷、或者屏住气息。&要让身体自在地出息入息。&那样出入息会有开放、灵活、空旷感。&它不会给堵在某个地方，不会有沉重、局促感。&如果达到这个地步，心里会升起一种充实、清新感、一种清凉、安适感。&色身也有自在。&这是善德的精髓，是我们人人期望的善巧。&&&&&&&&&&&&&&&我们训练自己的心，坚定地安住于这三个禅定因素时，它会驯服、顺服，不再顽抗──因为我们的心，一旦有了善巧与智慧，会了解什么对我们有益、什么无益，什么是别人的事、什么是自己的事。&到这个地步，不会有多少疑惑了。&好比我们驯服了一头牛，让它好好做工，不必浪费绳子把它绑着了。&那时我们就有自在了。&哪怕我们让它自己漫游，它也不会迷失。&走开后，会自己回到牛圈，因为它知道哪个牛圈属于主人、哪个牛圈属于别人;哪个是他的主人、哪个不是;哪些草可以吃、哪些是稻秧不该吃。&这样一来它不会侵犯别家田地、践踏庄稼、吃稻秧、引出各种纷争与烦恼。&那样我们活着才有宁静。&&&&&&&心也一样。&一旦训练有素，会顺服起来，不会游荡出去跟踪外在念头与想法。&平时，心不喜欢守着色身安住当下。&有时它从眼流出去、有时从耳流出去、有时从鼻、舌、身流出去:好比一条河,从主流分出五道分流:那样的河,水势弱,冲力不足。&除了从五个感官门户漏出去跟踪色、声、香、味、触之外，心还会流出去跟踪过去、未来的念头，难以定驻当下。&这就是为什么，心从来没有宁静、没有力量，因为它从来不得时间休息。&心力消减时，体力也衰弱，任何世间与法义工作，难以完成。&&&&&&&这样的情形下，我们好比病人，成了医生护士的负担。&医生得不停地探访、检查病情。&护士得照顾他的饮食、服药、排泄。&坐起来需要帮忙。&照顾他的人日夜无眠，又不能让他独自呆着。&经济上对他负责的人，得到处凑钱支付医疗费。&全家忧心忡忡，病人自己也找不到安慰。&哪里也去不了，什么也做不成，吃不成饭、睡不好觉:一切都成问题。&&&&&&&同样地，当我们的心不能够安静、寂止，而是不停地流出去追逐想法与概念时，我们就好比病人。&没有力量完成工作。&这是因为，未受训练的心，喜欢随意游荡、极其顽固。&你根本不能让它做任何事。&要它躺下，它会坐下。&要它坐下，它起来走路。&要它走路，它开始跑。&要它跑，它偏停下。&你根本不能控制它。&这样的情形下，各种各样不善巧素质──无明、贪欲、嗔怒、痴迷这些杂染、还有五盖，都会流进心里，控制它、操纵它，好比精灵附体。&于是我们陷入各种麻烦与动乱之中:这都是因为心没有力量抵抗无明，不能把它从心里赶出去。&&&&&&&佛陀看见了，大多数人正因为这样，才导致他们受苦，因此他教导我们凝聚起体力与心力，抵抗这些苦。&换句话说，他教导我们修习禅定，使心力坚定稳固。&修习禅定，意味着训练心智，使它安静、寂止下来。&随着心保持在安静、寂止状态下越来越久，它开始清晰起来。&清晰起来时，明辨之光会升起。&正是这个明辨力使心能够应付一切事件，无论是好是坏，因为心有智慧，它可以聪明地对付一切由眼、耳、鼻、舌、身、意进来的偏见。&它会区分过去、现在、未来的念头。&它熟悉四大、五蕴、六处，知道什么好、什么不好、什么值得思考、什么不值得、什么不真、什么真。&等它了解这些时，便会升起无欲、厌离，放下一切想法与概念、放下对色身的执取、放下对外在事物的执取，放下来自造作、并无真正持久精髓的一切。&&&&&&&当心能够放下一切观念与偏见时，会轻松、灵活起来，好比一个过去双肩双手担负重物的人，放下了重物。&她可以灵活地走、跑、跳。&她可以自在地坐下、躺下。&去哪里都舒适。&心有舒适，会快乐、满足。&它不会饥饿。&满足、快乐时，它可以休息。&一旦得到休息，会有力量。&无论做什么工作，世间法义，都会成功。&不过，如果心不满足，会有饥饿感。&饥饿时，烦躁、生气，情绪差。&这样的情形下就像病人，没有气力轻松完成任何工作。&&&&&&&那些修习禅定达到心智安静、寂止这个地步的人，他们不再饥饿，因为有内在的满足感。&这样他们便得到五种力量[五力]——信力、精进力、念力、定力、明辨力，助他们进步，获得更高层次的善德。&心静止时，培养起心轻安。&色身静止时，也培养起身轻安:体内各元素平静、和谐、相互无争。&整个色身沐浴在清净之中，这样的清净来自于心流穿过土、水、火、风四元素，照料与保护它们。&事物受到保护与照料时，不会衰败。&同样，色身四元素达到和谐状态，便有力量抵制痛感与疲劳。&心则获得越来越大的力量，抵制各种心理苦痛。&它的力量越来越强，如火箭、焰火的火药。&点燃时，爆发而起，直冲天际。&&&&&&&我们修习禅定时，好比是在收拾旅行资粮。&这里的资粮，是指内心培养的善巧。&资粮越多，旅行越舒适，走得越远。&我们可以去人界、天界、梵天界、一直到涅槃。&资粮充足时，旅行方便，因为我们坐得起车船;可以吃得饱,住得舒适;旅程不累，可以走得远、走得快。&那些资粮稀少的人，付不起车费，只好在石子路上步行，脚踩荆棘、日晒雨淋;住不舒适;吃不饱;旅程又累又慢。&到目的地时，精疲力竭、都快放弃了。&不过，无论走快走慢，都朝一个方向走。&比方说我们都去曼谷。&步行的，走三个月到;坐车的，三天到;坐飞机的，三分钟到。&&&&&&&因此，你不要在做善事时有失望感。&尽量培养你的力量，因此获得资粮与车乘，助你加速达到目的地。&一旦到达，满心有快乐与自在。&你在修持佛法时，哪怕此生不得正道、正果、涅槃，最起码是在培养因缘，将来一路对你有益。&&&&&&&我们修禅定，好比开车旅行。&如果你了解怎样调整与改进呼吸，好比在平路上开车，一路无阻，长路好似短途。&那些不能入定的人，心到处滑来动去，又不会改进呼吸，好比开车时一路巅簸不平。&有的地方，桥塌了;其它地方，路断了。&这个意思是，他们的念住有空档，让心落入各种过去未来的念头。&他们不能定在当下。&如果不懂得修路，会不断遭遇危险与障碍。&他们的车老是抛锚。&有时几个星期、几个月停在原地，短途成了长途。&有时他们回到起点，重头开始。&这样来来回回转圈，永远达不到目的地。&&&&&&&因此，我要求你们把这场开示记在心里，调整你的心，看看会发生什么。&如果你依照这里提到的三个禅定因素，正确地训练心智，很有可能会找到你所求的宁静与快乐。&&&&&&&&&&&&&&&就位&&&&&&&&&Into&Position&&&&&&&1958年，日期不详&&&&&&&&&&&&&&&行者“就位”时，他们到底在做什么?&“就位”的意思是，让心定位，使它与身体在一起，不让它与别人在一起、或者想其它事。&如果心在体外，就像电池没了电。&你一点用不上它，不能拿来取暖、照明。&这就是为什么我们要学会使心安住于色身之内。&&&&&&&树木枯干，是因为没有水的滋养。&我们也一样:心不安住于色身，身体不会健康。&它会枯萎、疲倦，这样或者那样生起病来，最后死于病症。&因此，心就好比渗透身体、给予滋养的水份。&如果心把注意力集中在体外，那么身体不会有清新感、满足感、自在感。&这是因为心在影响色身的因素中最重要。&它是我们最有价值的资源。&&&&&&&既然心这般有价值，我们应当学会照料它。&我们得把它托付给一位可靠的人。&换句话说，把它托付给一位尊者。&但是这个尊者并不指外在的尊者，比如一位比丘，因为并不是所有比丘都值得信赖。&有的是好比丘，有的不是。&如果让他们骗走有贵重物品，会比以前更糟。&不是的，这里的尊者，指的是内在尊者，是内心佛、法、僧的可敬品质。&&&&&&&我们禅定时，要把心交给这些可敬的品质。&这些品质善良、慎密。&它们不会虐待、伤害我们。&这就是为什么可以全心全意把自己的贵重品──我们的心，托付给它们。&比方说，我们在观想“哺哆”时，必须对这些品质有诚心。&我们必须真正地观想。&不是戏想而已。&戏想的意思是，观想时不专意。&我们每一次出息入息，必须切实注意使“哺哆”与心在一起，心与“哺哆”在一起。&这是诚心观想的意思。&这样的观想才有目的性。&&&&&&&这里的目的性，是指在我们自己的内心，培养起某种真实而富足的精髓──创造出某种果报持久的东西。&没有目的性的事物是不持久的。&举个我们所说有持久果报的例子，你坐在这里禅定，这样的果报即使在你死后，会继续显现。&但是如果你并不真在禅定，让心去想其它事，你会发现那样的果报在死时便消失了，因为你在想的那些事是不确定、不肯定的。&它们不持久。&它们必然改变、衰败，结果会跟你一样消失、死亡。&&&&&&&当我们使自己安静、寂止──使心入定时，好比是在充电。&一旦充了电，可以随时用。&我们的电池充足了──即明辨圆满时，可以有各种用处。&我们可以接上线路，用来煮饭、照明。&如果只充电、不连线，好比电筒里的电池，电力存在电池里，不会有危险。&如果只是电池，手摸一摸，感觉清凉、无热，不过那里还储存着电火。&需要光、需要煮饭，只要接上线路、合上开关，电会从电池流出，完成我们要它做的事。&&&&&&&我们的“电池”是指入定的心。&如果接上“精勤”这条线路去烧烤杂染，电力也就是明辨，会把它们烧成灰烬。&譬如煮食可以去除生味:食物不变质，有益于身体，同样地，内心有明辨的人，能灭尽给身心带来危险与痛苦的一切杂染。&这就是为什么经上教导我们要修习定力:增长明辨，有益于此生与来世。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&两种护卫禅&&&&&&&&&Two&Guardian&Meditations&&&&&&&日&&&&&&&你坐着禅定时，要始终观察两个因素:&(1)身，那是心的居处。&(2)心，那是决定善恶的因素。&&&&&&&心这个因素，极其善变、快变。&它喜欢溜出去寻找各种各样无意义的事，找那些只会带来麻烦的事。&一下跑这里、一下跑那里，带回来不同种类的苦。&那就是为什么我们说，它善变、快变:很容易分神，难以看管。&既然我们的心如此善变、快变，佛陀必须寻找一个办法，让我们把这个弱点转成优点。&他教导我们借关注色身培养定力。&换句话说，他让我们把注意力集中于色身当中一个极其重要的现象上，那就是呼吸。&正是呼吸助我们在全身各处获得舒适与自在。&是呼吸维持色身的存活。&我们的一切感官门户──眼、耳、鼻、舌、身、心，有赖于呼吸制造各种觉受，这些门户把接受到的外界印象，借这类觉受，带入并影响着色身。&比方说，眼的功能是接受形色，让我们看。&耳的功能是接受声音，让我们听。&鼻的功能是接受气息，让我们嗅。&舌的功能是接受味觉，让我们尝。&身的功能是接受触感，让我们碰。&心的功能是接受从其它五感进来的印象。&&&&&&&因此，我们禅定时，必须把所有感官门户关闭起来。&眼，我们闭上:不必去看好看、难看的景色。&耳，我们闭上:不听那些不必要的、即听了无益的声音。&应该只听那些劝我们做善事的话。&鼻是生命必须的，如果我们没有鼻腔作为呼吸道，色身其它部分会出毛病，所以我们打开这一部分。&口，我们闭上。&身体，我们保持同一个姿势，就像现在这样盘腿坐者。&&&&&&&我们必须始终关闭这些感官门户，除了修习禅定，不用眼、耳、鼻、舍、身、心做其它活动。&我们驾驭心，让它只做一件事:呆在家里、即色身内部，门窗一律关上。&&&&&&&心也就是心元素或者意界。&心在本质上比风还要快，来回、上下流动，从来不停。&因此我们必须把念住带进心里，把这个弱点转成优点。&这便称为以禅定培养心智[bhavana]。&我们专注于呼吸，并且忆念佛陀的品德。&开始时我们只想着“哺哆”这个词忆念佛陀。&我们尚不需要分析它的意义。&“哺哆”是念住的名称。&意思是，有觉知、清醒。&但是如果我们只想“哺哆”，那还不具备培养心智定力的所有因素。&我们想着这个词时，必须稳定它、调整它，使它与呼吸的频率一致。&呼吸适中，不太长、不太快，无论怎样，要自然。&接着，我们随着呼吸，来来回回想着“哺哆”，调整我们的想法，使它与呼吸融合起来。&那时才可以说，我们具备了禅定的所有因素。&&&&&&&这就称为忆念佛陀，我们以一个简化的词，观想佛陀的品德，以呼吸为聚焦点，以念住掌管禅思。&&&&&&&当念住与呼吸、觉知这般融为一体时，我们的各种感觉会平缓、安静下来。&心会一点一点地越来越安静。&这就称确立起第一种“护卫禅”──以忆念佛陀作为修持之道。&&&&&&&这样的忆念会给佛弟子带来各种各样的果报。&同时，它把我们引向念住与警觉，这些因素辅助心智确立起善德。&&&&&&&第二种“护卫禅”是慈心。&慈心这个词──metta，来自mitta，即朋友。&作为一种素养，它的意思是，爱心、善意、熟悉、亲密。&我们使心充满善意时，便避开了敌对与恶意。&换句话说，我们应当提醒自己，要一直与朋友在一起。&不要出去漫游。&不要让朋友陷于困境。&这里的朋友便是色身。&因为身与心必须始终相互依赖。&色身必须依赖心。&心必须依赖色身。&人们作朋友时，必然相互有爱心、有良好祝愿、相互支持、愿意随时相助。&他们不会抛弃对方。&&&&&&&因此，告诉你自己，入息时，你要跟着呼吸。&巴利文里，呼吸称为色身造作[kaya-sankhara]，因为是它造作了色身，使色身活着。&好比一家子人有厨子做饭，全家吃饱快活。&如果厨子出问题，那一家会混乱骚动起来。&如果色身的厨师──即呼吸，变得不正常，色身其它成员──地、水、风、火，都会受苦、陷于混乱。&因此我们可以说，呼吸是照顾色身一切元素的元素。&比方说，我们吸气入肺。&它在那里清洗肺血，输送到心脏。&心脏的功能是把血输送出去滋养全身，血液与呼吸能量得以正常流动。&如果呼吸不佳，肺也不会完全健康。&心脏也不会健康。&输出的血也不会好，结果色身各部分都受不良影响。&这就称为色身元素有杂染。&&&&&&&如果心对色身真有善意，就得照顾体内呼吸，使它工作正常。&因此我们必须继续照顾我们的“厨子”，确保她不肮脏、懒惰、麻木。&否则她可能下毒害死我们，或者污染食物使我们生病。&因此我们随着呼吸，带入佛陀的品质，便是在确保厨子有清洁纯净的习惯。&&&&&&&伴随着“哺哆”的呼吸，称为乐呼吸[sukka]，或者说是清洁、清晰的呼吸。&房主这般清洁、谨慎，厨子也得清洁、谨慎。&所有雇员也必然洁净。&换句话说，我们有念住时，进入色身的呼吸会是纯净的呼吸。&它到达心脏时，会清洁心脏里的血液，使它也纯净起来。&当心脏输出这样纯净的血液去滋养色身时，色身也会净化。&那样心会有健康感。&换句话说，心好，血液里的营养好。&当这样的好血液送出去滋养经络时，身体功能良好。&不会有疲劳与疼痛。&&&&&&&这是因为我们对呼吸善加调整，可以治疗各种各样的疾病与疼痛。&当清净的呼吸传遍每一处血管时，原来那里存在的不良因素会给驱散。&不曾出现的，不会出现。&这样有助于色身保持平衡与正常。&&&&&&&呼吸健康、心智健康时，体内的火元素不会太旺。&如果呼吸不对头，或者如果它太热，于是火元素失去平衡。&太热时，血液粘稠，停滞在毛细血管，使我们打磕睡、头痛。&太冷时，使我们哆嗦、发烧。&&&&&&&因此，呼吸比体内任何其它元素更重要。&它协助火元素，火元素蒸发水元素。&体内的水元素分两类:一部分会变硬，变成地，一部分本质上保持液态。&呼吸功能正常时，一切其它元素功能正常，色身有休憩感、自在感。&&&&&&&这就称为对自己有慈心。&心守着呼吸，呼吸守着色身，色身守着心。&它们相互不离弃。&它们友爱、亲密、和谐，是好友。&&&&&&&人们处在一起，相互之间会亲密、熟悉起来。&如果他们不在一起，便不熟悉。&不熟悉时，便不了解对方。&&&&&&&当人们交朋友、熟悉起来时，会相互信赖，把自己的秘密不加隐瞒地告诉对方。&同样地，当我们与色身成为好友，相互熟悉起来时，会了解色身的一切秘密。&比方说，我们会了解是什么旧业导致色身重生为现在这般形态──我们前世怎样，做过什么好事坏事，导致色身这样那样。&我们会了解色身的四元素怎样工作。&我们会了解事物怎样在眼、耳、鼻、舌、身、意的根门上升起、消逝。&我们会了解与色身相关的各种事件的秘密，因为它必然会向我们多方揭示真相，好比我们打开了菜盘上的盖子，便可以看见盘里的菜是什么。&&&&&&&等到我们这般地了悟色身内部事件的运作时，便称为明[vijja]。&这样的明来自于心的寂止。&当身与心同时寂止下来时，它们相互传递知识。&好比人一样:如果我们对人友善，他们也会对我们友善。&如果我们对他们有敌意，他们也对我们有敌意。&同样地，身对心友好时，心也必然对身友好。&换句话说，它可以帮助色身各部分。&它可以使色身安适如意。&举例说，如果有痛感、疲劳感，我们可以聚集全副心力使那个感觉消失，一念之下，那个痛感、疲劳感也许会彻底消失。&曾经相互帮助的人，会一直相互帮助。&如果我们帮助他们，他们也必然帮助我们。&&&&&&&这样做的能力，来自于心，它会根据自己的意愿发号施令。&我们以意念之力使朋友健康时，朋友们都会健康起来。&举例来说，我们想着净化呼吸时，呼吸会促进火元素。&火元素促进水元素。&水元素促进地元素。&当所有元素这般相互协助时，会平衡起来，有益色身，于是身体会健康起来。&&&&&&&至于心，它变得清凉、宁静。&任何走近它的人，也会感受到一些宁静。&好比深山里的凉意:过路人会得到清凉，尽管大山并不刻意朝他们泼水来显示这一点。&&&&&&&我们在这里一直讲的与色身有关。&对心来说，它清净时，果报更大。&我们想用清净的心力时，它流动起来比空中闪电还要快，它可以传到全世界。&任何人想伤害我们，根本近不了身，因为清净、强大的心流有力量抵制各种危险。&以佛陀为例子，没有人能杀他。&想杀他的人，一旦走近他，会把他看成敬爱的父亲。&受佛陀心流影响的人们，会放弃恶习，变成好人;他们放下暴力与恶意，变得温和、适度。&例如盎掘摩罗:他如果不听佛陀的话，会给大地吞没。&可是他却能这样想:“佛陀不肯杀我。我也不愿杀任何人了”。&他当即放下凶器，永远不再杀人，出家成了佛陀的一位圣弟子。&&&&&&&因此同样地，我们应当随着每一次出息入息，观想佛、法、僧的品质。&我们这样留驻于法界，就好比在听佛陀本人讲话。&我们始终观想佛、法、僧的品德时，即使是在同样领域里一次次重复，有什么不对呢?实际上，我们这样来回使用寻想[vitakka]与评估[vicara]的力量时，得到是正面的果报:有一种满足感传遍色身各处。&心有满足、明亮感。&内心有绽放、充足感，或者说有喜感[piti]，它来自于善愿。&心这般得到满足，便有自在，好比我们饱餐了一顿。&心满足了，它的朋友色身，也必定得到满足、休憩。&我们的身与心会同时自在，好比看见儿孙吃饱睡足。&这就称为乐感[sukha]。&当我们看见，有东西给儿孙带来愉快，就得继续对它保持专注，就这样达到一心[ekaggatarammana]，进入寂止，排除了一切干扰与危险。
作东道主&&&&&&&&&&&&&&&&Playing&Host&&&&&&&日&&&&&&&你坐下来禅定时，要告诉自己，色身好比你的家。&你随着呼吸重复“哺哆”这个词时，好比延请一位比丘来家里。&人们把比丘请来家时，怎样的行为才算有礼呢?&(1)必须准备地方请他坐下。&(2)为他提供好饭菜、好茶水。&(3)与他交谈。&&&&&&&我们禅定时，“准备地方坐下”的意思是，随着入息、想着“哺”，随着出息、想着“哆”。&如果我们这般有念住，“哺哆”会一直舒适地与呼吸守在一起。&我们的念头每一次从呼吸上溜开，就好比在客座上撕一道口子。&准备座位前，你不要忘记先把地方扫干净。&换句话说，你开始时，作深长吸气，之后全部呼出，这样做两三次。&之后逐渐让呼吸一点一点轻松起来，直到有恰好舒适之感。&然后开始把“哺哆”与呼吸结合起来。&这样做时，访客比丘就会来到你家里。&现在，你要确保与他守在一起。&不要跑到别处去。&如果你的心出去跟外界过去、未来的观念混在一起，就好比你把那位比丘请到家里，自己却跑了，这样实在很无礼。&&&&&&&那位比丘在你准备好的客座上坐下后，你必须供给他好饭好菜与茶水，找些好话题交谈。&这里的好饭菜，是指动机、感官接触、与觉知[思食、触食、识食]。&动机这个食物，是指你调整呼吸的方式，要让身与心同时舒适。&比方说，你有观察力，看见哪种呼吸有益于身体、哪种不利。&什么样的入息、出息有轻松感?快入息、快出息感觉好吗?慢入息、慢出息感觉怎样?你必须试验，然后尝一尝做好的食物。&这是一种心的食物。&这就是为什么与呼吸在一起的意念称为动机食物。&当你调整呼吸，到了感觉舒适、有序的地步，就会升起一种满足、自在感。&那时候才可以说，你为访客比丘提供了食物、并且是营养食物。&等他吃完后，会诵经祝你安宁、幸福、免遭苦痛。&如常言说，佛力祛苦。&换句话说，你适度调整呼吸时，色身之痛会消失。&即使有些也许不消失，它们不会影响心。&不过内心的苦痛，都会消失。&等心清凉下来，会有自在感──安静、绽放、明亮。&&&&&&&常言说，法力祛危。&进入色身的各种形式的魔罗，比如五蕴之痛，都会消失。&心免受危险与敌意。&&&&&&&常言又说，僧力祛病:各种形式的心病──忧、愁、悲、戚、惨，都会消失。&你这样请了这位比丘来家里，提供饭菜，他会给你三种护持:避开苦痛、避开危险、避开疾病。&这就是访客比丘给你的福佑。&但是如果你请了比丘来家里，自己却跑出去了──换句话说，如果你忘记呼吸，周旋于外在念头之间，那是极其无礼的，那位比丘也会处于困境，好比你请他来家，却忘了给他做饭。&因此，如果你不关心呼吸，不真心欢迎比丘来家里，就不会得到这样的护佑。&&&&&&&邀一位比丘来家的最后一部分，是同他交谈。&等他吃完了，你与他谈话。&这就代表寻想、评估、喜、乐、一心这些因素。&你把体内所有六种呼吸能量连接起来，让它们相互流动，就好比架起了电话线。&如果线路通畅，你可以听见世界各处人们在讲什么。&线路断了，连不远的曼谷，人们在说什么你也不知道。&因此，当你保持线路状态良好时，可以听见任何地方所说的任何事。&心这般安住于第一禅那时，就好比访客比丘在同你谈，你在同他谈。&你们谈的都是法。&这样你会有好心情。&时间长了，你感觉好到甚至不想吃东西。&这就是喜:色身有满足感。&同时，心免受干扰，有乐感。&哪里有乐感，你便关注那一点:&这是一心。&&&&&&&你这样欢迎访问比丘时，他会不断地来看你。&无论你去哪里，他会找到你。&即使你留在深山野林里，需要什么，他也会助你。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&佛像&&&&&&&&&An&Image&of&the&Buddha&&&&&&&日&&&&&&&&&&&&&&&我们的功德:怎样做才真正有功德?今天做功德，我要每个人下决心，在心里造一尊佛保护自己，因为佛陀们比世界上任何其它事物更神圣、更超凡。&他们会保护我们、帮助我们超越各种危险与苦。&巴利经诵中告诉我们:“Sabba-dukkha&sabba-bhaya&sabba-roga&vinassantu”，意思是，一切苦、一切危险、一切病，借佛、法、僧之力得以摧毁。&&&&&&&凡是有了内在之佛的人，便得到护佑，免受这三大畏惧。&(1)畏惧苦，即惧怕生老病死。&佛陀对那些东西毫不惧怕，因为他已经把它们赶走了。&(2)畏惧各种危险，比如罪犯:谁想盗窃贵重珍品，佛陀一点不怕。&因为他的贵重珍品，没有人能偷走。&至于火灾之危，别说房子着火、核弹轰炸，就算大劫来临，全世界烧起来，他也不惊不惧。&水灾之危:即使大水淹了地球，水势高升，他也不会发愁。&饥荒、干旱、虫害之危:&也不会让他吃苦、受苦。&(3)各种色身疾病也不会使他惧怕。&看着你面前的佛像:他怕什么危险?危险从哪里来?无论谁对他做什么，他只是一动不动坐在那里，什么也不怕。&这就是为什么我们应该在内心造一座佛，挂在脖颈，随处保护我们无畏无惧。&&&&&&&那么，人们造佛像时该怎么做?首先要造一个佛像外模，美观、匀称。&接着加热，直到高温烧透。&之后人们把熔化的金属注入外模，冷却。&等到彻底冷却后，把外模卸下，只留佛像。&不过那时的形象依然粗糙、不美观。&必须打磨，直到反光清晰，或者涂上油彩、敷上金叶。&只有那时，佛像才算如愿完成。&&&&&&&因此，我们既然要在内心造一尊佛像，首先要加热外模，之后浇入金属。&在这里，色身是你的铸模;你的心是高明的工匠。&我要大家把心意放在造一座内在佛像上。&谁有最美观的佛像，取决于每个工匠的锻铸技艺与才能。&&&&&&&怎样加热铸模呢?要借着坐禅:右腿放在左腿上，掌心朝上放在腿上，右手放在左手上。&身体坐直，不要前倚后仰，或者朝边上倾斜。&如果外模重心不稳，你的佛像也会重心不稳。&下一步，把你的念住固定在呼吸上，随着入息想着“哺”。&随着出息，想着“哆”。&只专注于呼吸。&不要想其它，好比你把空气推进风炉加热模子。&如果你的念住不能守着呼吸──忘记了、走神了、去想其它事，就好比你的气泵坏了。&火不旺，外模烧不透。&如果它没有烧透，你把熔化的金属浇进去，模子开裂，金属漏得到处都是。&因此，你要小心不让铸模裂开，也要确保气泵不损坏。&换句话说，不停地看守念住，不让它走神、忘失。&&&&&&&现在，我们谈谈怎样融化你的金属──铜、金、银、凡是你打算用的佛像材料。&人们造佛像时，必须烧熔金属材料，除去斑点、杂质，留下提纯了的金属。&只有那时才用来铸像。&同样，我们必须从内心斩断一切作为障碍的观念与偏见。&五盖好比混在金子里的杂质。&如果不化开来，从心里除去，佛像不会如我们所期望那样完美、有力量。&它会有斑点，到处是洞。&放在供坛上，不会激励人心。&你想送人，也没人要。&因此，你的高明工匠必须──这很关键──极其细心、慎密，不要粗心大意;要协调努力，提纯那块金属。&换句话说，你要把过去、未来的观念统统刷到一边，只留着当下:&也就是呼吸。&只对呼吸有觉知。&当你的外模烧透(指的是:你对全身有警觉)，你的气泵功能正常(指念住稳定强大)，你的金属纯净无杂质(指心不存五盖)，那样你造的佛像才会美观、满意。&&&&&&&在内心造佛像，意味着坐下来禅定，在内心升起宁静、寂止。&心宁静时，色身也宁静。&喜感，即身心的充足感，会在内心升起(念住充满色身，知觉也充满色身)。&喜感充足时，会让位给乐感。&乐感多时，心变得清晰、明亮。&心的明亮感乃是解脱的智识。&你会看见色身的真相，它只是四元素──地、水、火、风，不是你的、不是任何人的。&它是无常、苦。&这会使你升起一种厌离与不热衷感，于是便放下了心理、色身的造作过程，你知道那里没有什么实质。&你可以把身与心分离开来。&&&&&&&那时，心便从拖着色身走动的重负中解脱出来。&成了自由、轻松、自在的心。&你无论朝哪边看，都开放着──好比你把家里的地板、墙壁、屋顶都搬开。&你朝下看，看见了大地。&朝上看，看见了星空。&朝四周看，没有什么阻挡你的视线。&你看任何事一清二楚。&朝西看，看见苦圣谛。&朝南看，看见苦因。&朝东看，看见苦的止息。&朝北看，看见了圣道。&如果能这样看，你就值一整块钱了，也就是说值齐了整四个二十五分币。&如果你能够多次得着这些二十五分币，你就成了富人──有着尊贵的宝藏。&你就从贫穷中解脱了。&&&&&&&凡有尊贵宝藏的人，称为圣者。&圣者是那些看见了四圣谛的人。&凡是看见四圣谛的人，就可以说在内心看见了佛陀，我们便有了护佑，不再落入困境。&我们只会继续朝越来越高处走。&这就是为什么，我们大家一有机会，都应该借修习禅定，在内心造佛像。&&&&&&&另一种在内心造佛像的方式是连续作不净观，如经诵所说:&Ayam&kho&me&kayo:我的这个色身。Uddham&padatala:从脚趾到头顶，像什么?&Addho&kesamatthaka:从头顶到脚趾，像什么?&Tacapariyanto:在这个麻袋里，有什么贵重品?覆盖色身的皮肤，好比装满杂物的麻袋。&那么我们来看看这个袋子里有什么了不得的贵重品。&从肋骨开始，心、肝、肺、肠、胃里的食物，接着，肠、血、胆汁、淋巴、尿液。&这是些什么可爱的珍品?&&&&&&&如果你仔细观察你的身体，会看见这里除了四种恶趣，什么好东西也没有。&&&&&&&第一个恶趣是动物界:也就是生活在我们肠胃、血液、毛孔里的一切蠕虫与细菌。&只要那里有食物，它们总会跟我们住在一起，拼命繁殖，让我们生病。&在体外，有跳蚤与虱子。&它们喜欢跟那些不会保持清洁的人一起住，使他们皮肤红肿、酸痛。&那些生活在血管、毛孔里的众生，则会使我们生皮炎、感染。&&&&&&&第二个恶趣是饿鬼界，也就是体内的地、水、火、风。&它们先是太冷、然后太热、接着病了、再想吃这吃那。&我们必须不停地为它们服务，到处找东西给它们吃，从来没功夫停下来歇一歇。&它们从来没有够的时候──就像饿鬼，死后挨饿，没人给他们东西吃。&这些元素不停地纠缠你，无论怎么做，永远不能让它们高兴。&先是食物太烫，于是你加冰。&接着太凉，于是你放回灶上。&这一切归根结底是四元素不平衡，时好时坏，永远达不到正常状态，使我们以各种形式受苦。&&&&&&&第三个恶趣是怒魔界[修罗界]。&有时我们生病或者失去理智，不着一物，光着身体到处跑，好像给怒魔附体一样。&有的人经历手术，拿掉这个、切掉那个、吸走这个，于是挥着手，凄惨地呻吟。&有的人太穷了，没东西吃，瘦得只剩肋骨、眼球，像怒魔一样苦，他们看不见世界的光明。&&&&&&&第四个恶趣是地狱。&地狱是那些恶业深重的生灵之家，它们给火烤、给红热的铁钉戳、给荆棘扎。&我们吃肉时，动物给杀死、煮熟了，到我们的胃里集合，之后在体内消化，数目有多少。&如果你去数一数，会有整整一个鸡圈的鸡、成群的牛、半个海里的鱼。&我们的胃不大，可无论你吃多少，永不满足。&你还得给它吃热的，好似地狱的居民，必须得生活在火焰里。&没有火，不能活。&因此就有一个大铜炒锅给他们用。&我们吃掉的所有生灵，都在我们的胃这个大铜炒锅里聚集起来，给消化之火吞没，然后对我们作祟:它们的力量贯穿我们的血液，升起贪、嗔、痴，使我们扭来扭去，也像在地狱之火里烧烤一般。&&&&&&&因此，看一看这个身体。&它真是你的吗?它从哪里来?它是谁的?无论你怎样照顾它，它不会长久跟着你。&它必须回归来处:地、水、火、风。&它跟你呆一阵，完全是因为有呼吸。&呼吸不存在时，它开始腐烂，那时没人会要它。&你走时不能带它走，没有人带着他的胳膊、腿、手脚一起走。&这就是为什么我们说，色身非我。&它属于世间。&而心，它是行善行恶者，随着业力轮回。&心是不死的。&是它在经历着一切喜与痛。&&&&&&&因此，你意识到这一点时，便要尽量为自己的缘故多做好事。&佛陀同情我们，这般教导我们，可是我们对自己却没多少同情心。&宁可让自己满心是苦。&其他人教我们，是不能跟自己教自己相比的，因为别人只能偶尔教一下。&成为动物、人、天神、或者涅槃的可能性，都在我们自身，因此我们必须选择要成为什么。&&&&&&&你作的功德，将来走时，会跟着你。&这就是为什么佛陀教导我们禅定，观想色身，升起离欲。&它是无常、苦、非我。&你借用它一阵，然后得还回去。&色身不属于心，心也不属于色身。&它们是相互依赖的不同事物。&你能够看见这点时，便不再有担忧与粘着。&你可以放下色身。&这三大堆锈物──自我观念、对戒律与修持的执取、对圣道的疑惑[我见、戒禁取见、疑见]，会从你内心脱落。&你看见一切善恶来自于心。&心地清净，是世上最高的功德。&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&望远镜&&&&&&&&&&Binoculars&&&&&&&日&&&&&&&你作禅定时，必须同时念着三件事。&换句话说，这三样东西(1)呼吸;&(2)禅定用词;&(3)心──必须随着出息入息，每时每刻在一起。&同时，必须由警觉一直掌管。&只有那时才能说，你已经确立了禅定因素，它们是禅定功德与善巧的精髓。&&&&&&&“念住”──慎密，在这里算是功德;好忘──失慎，算是恶事。&&&&&&&是警觉审查着我们的行动[业]──看我们什么行为产生好果报、什么行为有坏果报，之后作调整。&比方说，如果呼吸还不舒适，我们就把心挪到一个新的地方，或者改变呼吸方式。&好比换坐。&坐位不舒服，起来找个新地方坐下。&一旦找到一个舒适的地方，就尽量保持下去，越久越好。&不需要再换位子了。&&&&&&&念住守着呼吸时，称安那般那[anapanasati]。&念住沉浸于色身时，称身念处[kayagatasati]。&念住守着身与心时，称业处[kammatthana，培养禅定主题]──譬如我们现在坐这里禅定:我们在工作，也就是说，在培养禅定主题。&&&&&&&念住是因。&如果我们把注意力集中在心智培养，会在心的层次上得到诸多果报。&如果我们把注意力集中在色身，会在色身层次上得到诸多果报。&&&&&&&来自我们禅定业处的果报是:&(1)平息心的不良素质。&(2)平息色身的物质元素。&心变得开放、自由，好似无波的海洋。&风平浪静、空气清明。&这样的情形下，我们可以看见远处的多样事物。&我们可以了解体内发生的事件。&在最底层次，我们可以了解当下的色身:理解地、水、火、风元素的状态，无论重要、次要部分。&重要部分是指停留在体内的部分;次要部分是那些来来去去的部分，它们形成体内元素与外界之间的桥梁。&至于风元素，我们会看见有多少种呼吸能量留在体内，多少种呼吸来来去去。&我们会看见，哪部分地、水、火、空间元素留在体内，哪部分来了、走了。&意识元素也一样。&例如，眼睛看不清楚时，眼识元素出了什么毛病?我们可以看见它的各种变化方式，也可以看见耳识、鼻识、舌识、身识、意识元素的一切变化。&我们的念住与警觉始终在执管着。&&&&&&&念住与警觉，好比观察远处的望远镜。&心好比是这副望远镜的主人。&如果色身元素不正常，如果它们不平滑、不安静，无论我们的望远镜倍数多高，也看不见任何东西。&例如，佛陀审视世人时，他会等到世界安静、寂止下来──在夜的最后一个更次、黎明之前，人类的心平静、静止、入睡时分。&那时他以特别的望远镜审视世间发生的事件。&&&&&&&心静时，如平静的大海:风静、船不动、水清、大气开朗。&&&&&&&随着我们不断训练心智，它越来越成熟、坚强、锐利，可以切开一切。&好比刀不停地磨，不可能不快。&因此我们修行应当像磨刀一样不间断。&身与心的任何部分不健康，我们要不停地调整，直到获得好的果报。&好果报升起时，我们会进入正定。&心会坚定地确立于当下，置于一处。&我们的身与心同时会获得力量。&色身有力量，意思是无论那里有痛，我们可以调节地、水、火、风元素，产生舒适感，好比修理树木，哪根枝丫折断、腐烂，把它剪去，移栽一段新的。&新的断了，再接更多的新枝。&我们不断地这样做，直到那株树健康、强壮。&&&&&&&我们这样培养心时，四神足会升起，力量会达到圆满。&如佛陀所说，培养了四神足者，得长命。&换句话说，&&&&&&&chanda:&[欲]我们满足于自己修持;&&&&&&&viriya:&[勤]我们坚持修行，不灰心、不放弃;&&&&&&&citta:&[心]我们把全副注意力只放在修持上;&&&&&&&vimansa:&[辨]我们心思慎密，对行为的因果谨慎。&&&&&&&这四种素养为圣道所必需。&它们是培养体力、心力、漏尽智与涅槃的因。&&&&&&&我到现在为止所说的意思，是让大家理解，怎样培养念住与警觉，把它们当成自己特别的望远镜，观察世法与佛法。&因此你应当训练心，坚定、端正地维持禅定的因素，好比骑着牲口赶牲口，让心在当下一直跟着色身。&你应当下决心不停地修。&不要放弃修持，或者修一阵、停一阵，因为那样会妨碍你获得任何进步。&把你当成管理员，不停地看守身与心。&这样做时，你的员工们──地、水、火、风，便不敢推卸职责、偷懒。&每个成员尽责尽力。&这样你会在各方面获得成功。&同时，一旦培养了这个特殊的望远镜，你的眼力比常人要远得多。&这样，你便能在各方面保护自己。&你会避开危险，在各方面愉快、满足。
电心&&&&&&&&&&&&&&&&The&Electric&Heart&&&&&&&日&&&&&&&&&&&&&&&心流极其快速、不定，无肉眼可见的形状。&声音与气息流动[的强度]，可以用数字测量，1、2、3、4等等，但是心流根本是不可测的。快的东西，本质上也相当精细。&这就是为什么对于不真正有兴趣研究的人来说，心流根本是看不见的。&有人甚至坚持说，人没有心识，我们像树一样，只有色身。&死时什么也没有了，没有重生，只有地、水、风、火。&&&&&&&真正动得快的事物，本质上是什么，形状特点是什么，我们是看不见的。&比方说，我们坐在车里、船里，另一辆车、一艘船，从对面高速开过来，我们看不清对面车船里的脸，认不出他们是谁。&或者，假定两个人在飞奔，面对面擦身而过，那时候谁也看不清对方的脸。&有的鸟从空中飞过，快得我们看不见，只听见空中响起呼的一声。&从色身闪出的心流，便是类似于这样的东西。&&&&&&&佛陀发现，人的心有力量──比任何事物更强大、更超凡。&但是因为心转得太快，我们看不见。&想看见它，必须让它转得慢些。&它越转越慢时，我们可以让它停下。&它停下时，我们会意识到，心是真实、不死的。&同时，它是清凉的。&它还不曾停下时，是热的。&热量来自转动。&当它转的飞快时，就产生了贪、嗔、痴的电。&&&&&&&我们在内心产生这三种电时，心便沿着六根线路──也就是眼、耳、鼻、舌、身、意的经络，跑出去。&哪根线若短路了，会使我们的房子、城镇起火。&这些电在心里烧起来时，会使眼、耳、鼻、舌、身、意的经络疲乏，传送错误的讯息，使我们生出误解。&如果我们带着暴露在外的线路出门，碰上另一个线路也暴露着的人，就会短路，两人都给摧毁。&两人都在放电，已经够糟的了，更糟的是，去抓住对方暴露的线路。&这样发生时，会给电死。&线路暴露的危险在于，那些电流会把我们吸进去。&一接通时，热量积累，爆发成大火。&&&&&&&心转起来，色身元素会生出热量，体内元素这般不平衡，就会有病痛。&心这样转动时，一切昏黑。&我们的眼、耳等等，都昏黑起来，看不见色、声、香、味、触、法的真相。&这就是为什么佛陀教导我们，要培养善巧、有功德的行为[业]，作为镇定石，压住心，让它静止下来。&什么是心的镇定石?我们要找三块大石，让心镇定下来:布施，贡献物质上的东西;持戒，保持言行正常;禅定，训练心智。&如果善巧与功德之业，还不能让心减慢下来，便不能从火热之苦中得到缓解。&时而恶念往这边拉、善念又往那边拉。&善念好比正电流，恶念好比负电流。&心就在好坏之间交替，间或有善念，却找不到真正的寂止与宁静。&不过它看事情清楚一点了，好比车子开始减速，还没有停下。&&&&&&&因此，我们必须找到其他四种办法让心慢下来。&换句话说，我们必须确保思想、言语、行动，不受四种偏见的影响:这是指以贪、嗔、痴、畏惧为基础的偏见。&我们必须公平、温和地待人，既不伤害自己、也不伤害他人。&这样会帮助我们的心转得更慢。&它朝前转，有四个障碍物挡着。&朝后转，有三块石头镇着。&我们坐着、站着、走路、躺下、说话、动作，都需要有原则。&这些是心培养止与观的支柱。&这就是禅定的意思。&&&&&&&心好比一台机器。&机器停转时，我们可以安全地摸一摸它所有的传送带与齿轮。&这里的传送带是指各种念头与偏见。&换句话说，有关过去、未来的想法在来回转，这就是为什么心里找不到丁点凉快。&它一边转，一边发热。&转得太快，着起火来，烧了自己，又传出去烧别人。&这就是为什么，我们要学会切断传送带，停止转动。&换句话说，我们修习定力，不让心跟着世界潮流转。&不管你做什么，要保持心的全神贯注。&好比海水波浪汹涌:取一碗放在一边，等它静止下来，或者拿一块明矾漂一下，我们便可以从水里清楚地看见自己的映像。&&&&&&&我们的脸，自己平时从来看不见。&嘴即使一天到晚讲话，也从来看不见它的形状。&即使每时每刻用鼻呼吸，也从来看不见它。&耳朵整天听着声音，从来不知它长什么样。&眼睛看见各种事物，却看不见自己。&这就是为什么我们必须依靠镜子，看自己的映像。&只有那样才看见自己的脸。&人们有明辨，就好比有了一面大镜子可以照自己，因为明辨是从明亮、清洁、纯净、不转、无波的心中升起的清明之智。&&&&&&&心停止转动时，会寂止下来。&这个寂止，是明辨升起的基础，明辨会在我们的内心培养起智能──三种智、八种技能[八明]，比如宿世智，使我们看见自己;死生智,了解众生的死亡与重生。&一旦看自己看多了，也会看见他人的;还有漏尽智:我们会看见什么是善、什么是恶、什么应当放弃、什么应当培养、什么有缘起死亡、什么无缘起而不灭。&这些技能在心中升起时，我们便彻底了解了自己的身与心，以及一切的造作。&贪、嗔、痴这三堆火，会远离心。&心停止转动，不再转动时，火与电便终止了，只剩下清凉与自在。&&&&&&&这就是为什么，经里教导我们，要找到心的镇定石与障碍物，让它越转越慢，直到停下来，才能达到我这里讲述的清凉、自在与宁静。&&&&&&&约束感官&&&&&&&Restraint&of&the&Senses&&&&&&&&日&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&&约束感官，意思是确保它们与其客体一致。&换句话说:&&&&&&&Cakkhu-samvaro:约束眼根。&不要让你的眼大过视觉目标，也不要让目标大过你的眼。&举个眼睛小、目标大的例子:你看见了什么，一连几天心里抓紧了它。&这叫做修行不正直，因为你让视觉客体比眼大了。&眼睛大、目标小的例子是，你对一件东西看不够。&当它消失时，你想一次又一次地看它。&你不放它走。&这叫做眼睛大、目标小。&从这里便产生了贪。&目标大过眼时，也会升起贪与痴。&凡是不知怎样约束眼根的人，便会升起贪、嗔、痴这三把火，灼烧眼根，升起苦。&&&&&&&Sota-samvaro:约束耳与声，使它们大小一致。&有时你的耳大过声，有时声大过耳。&举例来讲，有人说了什么，你拿着想了好多天。&这就是声大过耳。&这样便升起了喜与不喜。&贪、嗔、痴的火，便这样烧着人们的耳，因为对恶失去警觉，恶便流入内心。&&&&&&&Ghana-samvaro:约束鼻与嗅感。&如果某种气息宜人，不要去追逐它。&如果难闻，你受不了，就走开。&不要恨它。&如果你观想鼻与气息，会了解，有时某种气息大过了鼻，也就是说，嗅这么一下，粘在心里多少天、多少月、多少年。&那个气息早就不见，已经过了多少天、多少月、多少年了，可是鼻子还放不下它。&贪与嗔给激发起来，接着痴跑出去追逐那个气息。&这就叫做不能约束鼻。&&&&&&&Jivha-samvaro:意思是，约束舌与味感。&如果你得到的食物可口，就不要拼命去找些比它本身更特别的优点。&如果你喜欢，就吃饱。&不喜欢，那么只吃一点。&选择对色身有益的食物。&否则你便有苦。&不要跟着你的味蕾走。&有时味感比舌大。&你坐在那里，想吃鸡鸭鱼肉，于是去找它们。&得到它们了，舌头却缩起来，根本吃不下了。&这就称为没有餍足感，不能够