上帝的儿子在地上受膏之后所持有的名字和头衔。

“耶稣”（希腊语I·e·sous?伊埃苏斯）这名字相当于希伯来名字“耶书亚”（Jeshua）或“约书亚”（Jehoshua），意即“耶和华是拯救”。“耶稣”这名字本身并没有异乎寻常之处，当日不少男子都以此为名。正因为这样，人们时常为这个名字加上其他特指词，例如“拿撒勒人耶稣”。（）“基督”一词则源自希腊语Khri·stos?“克里斯托斯”，相当于希伯来语Ma·shi?ach“马希阿”（英语Messiah弥赛亚），意即“受膏者”。虽然“受膏者”一词也用来指耶稣以前的人，例如摩西、亚伦、大卫等（），但这些受膏者所持有的地位、身份和职责，只不过预表耶稣基督所持有的更高地位、身份和职责而已。因此，耶稣在最完满和独特的意义上“是基督，是永活上帝的儿子”。（；见；）

他虽以“耶稣基督”这名字广为人知，却并非在人间出生时才开始存在。他本人曾表示，降世为人之前，他已在天上生活了。（）记载了耶稣在天上时的称呼，说：“在最初就有‘话语’［希腊语Lo?gos逻各斯］，‘话语’跟上帝同在，‘话语’是个神［‘是具有神性的’，AT，Mo］。在最初，他就跟上帝同在。”耶和华既然是永恒的，也就无所谓起头（）。“话语”在“最初”就跟上帝同在，这句话必定是指耶和华开始创造万物的时候，“话语”就开始存在。别的经文证实了这个看法，说“在受造的万物中，他［耶稣］是头生子”，是“最先被上帝创造的”。（）圣经清楚表明，“话语”（耶稣降世之前的称呼）是上帝最先创造的，是他头生的儿子。

耶稣自己也说，他的父亲是耶和华，身为耶和华的头生子，他是上帝所造的。耶稣指出上帝是他生命的源头，说：“我也因父亲而活”。上下文显示，耶稣这话的意思是：他的生命来自天父，也就是说，他因天父而获得生命；照样，垂死的人类若对耶稣牺牲生命作赎价一事有信心，也能因此而获得生命。（）

现代科学家凭臆测去断定物质宇宙存在了多久。如果他们的估计大致准确的话，那么耶稣早在人的始祖被造之前就已存在了亿万年，只不过当时他是个灵体而已。（参看）天父任用这头生的灵体儿子去创造其余的万物（），包括天上家庭中耶和华上帝的亿万灵体儿子（），也包括物质宇宙和其中的众生。按理说来，以下这句话显然是耶和华对他的头生子说的：“我们要照我们的形像、按我们的样式造人”。（）其余的一切受造物不但是“借着他而创造的”，也是“为了他而创造出来的”，因为上帝立这位头生子“承受全部产业”。（）

儿子虽然参与创造万物的工作，却跟天父不一样，并非同是创造主。他创造万物的力量来自上帝，靠上帝的圣灵（动力）才能成事。（）耶和华既然是生命的源头，一切有生命的受造物，不论人目能否看见，都因为他才得以存在。（）儿子并非创造主，但蒙创造主耶和华重用，以他为代理和工匠去实行创造万物的伟举。圣经由头到尾都把创造万物的功劳归于上帝，耶稣本人也一样。（；见）

圣经对这位“话语”有不少论述，这些论述都跟的话一致。在这段经文中，智慧被拟人化了，仿佛能够发言和行动。（）公元最初几个世纪的许多基督教作家都一致认为，这段经文以象征性的口吻提及上帝的儿子降世为人之前的情况。以上讨论过的经文表明，儿子显然“是耶和华造的”，“是他最初的作为，是他在远古最早的成就”。箴言的经文描述上帝创造地球的过程，那时儿子“是［耶和华］身边的好工匠”。希伯来语名词是有性别之分的（不少语言都一样），“智慧”这名词一直是个阴性词，即使拟人化了，仍旧具有阴性形式。虽然如此，用这名词去代表上帝的头生子却不成问题。圣经说，“上帝就是爱”。（）在希腊语，“爱”也是个阴性词，但这绝不表示上帝是女性。箴言一书的主要执笔者所罗门（），自称“科赫莱特”（希伯来语qo·he?leth，意即“召集者”，），而这头衔也是个阴性词。

智慧要以某种形式表现出来，才能为人所知。上帝的智慧通过?他儿子（参看）在创造方面的伟举显示出来。（）照样，上帝对人类所定的明确旨意也通过他的儿子耶稣基督阐明出来。因此使徒保罗能够说，基督是“上帝的力量，上帝的智慧”；同时“对我们来说，基督耶稣就成了上帝所赐的智慧，也使我们符合正义，得以成圣，获得救赎”。（；另见）

圣经称耶稣为上帝的“独生子”（），但这并不表示上帝所造的其他灵体不是上帝的儿子，因为他们也称为“上帝的儿子们”“上帝的众子”。（）不过，惟独耶稣才是他天父亲手?创造的，也是最先受造的，所以拥有独特的地位，跟上帝其余的儿子不同。别的儿子都是耶和华通过?他的头生子创造的。由此可见，“话语”在一种特殊意义上是耶和华的“独生子”，就像以撒在一种特殊意义上是亚伯拉罕的“独生子”一样（当时亚伯拉罕已有一个儿子，但不是元配撒拉生的）。（）

“话语”（）这称呼（也可说是头衔）看来是要表明，上帝的头生子创造其余的聪慧生物之后担任什么职责。一个类似的说法见于，当时耶和华向摩西提到其兄长亚伦，说：“他要替你向民众说话。他要做你的口，你要做他的上帝。”亚伦既然要替上帝在地上的主要代表摩西发言，就仿佛成了摩西的“口”。照样，耶稣基督被称为上帝的“话语”（希腊语Lo?gos逻各斯），情况也类似。耶和华看来任用这个儿子将信息和指示传达给家里其余的灵体儿子，就像他后来任用这个儿子将信息传达给地上的人一样。耶稣也向一群犹太听众表明自己是上帝的“话语”（即代言者），说：“我所教的，不是我自己的道理，而是出于那位差我来的。谁想遵行上帝的旨意，就会知道我所教的道理是出于上帝，还是我凭着自己的主意讲的。”（；另见）

耶稣降世以前在天上生活，那时他无疑曾在许多场合以耶和华代言者的身份向地上的人发言。有些经文表面看来是耶和华直接向人发言，别的经文却表明，其实他是通过天使对人说话的。（比较；另见）按理来说，上帝主要是通过他的“话语”向人发言。他在伊甸园就很可能这样做，因为圣经提及上帝曾三次在园里说话，其中两次明确暗示在场的不止上帝一位，另一位显然是上帝的儿子。（）圣经说，有一位天使带领以色列人穿越旷野，上帝吩咐人民务要听从这位天使的话，因为“他是奉［耶和华］的名来的”。这位天使很可能就是上帝那称为“话语”的爱子。（；对照）

虽然如此，但这并不是说，耶和华只通过那称为“话语”的天使发言。在上帝启示下写成的的经文都清楚表明，律法的约是上帝通过天使传给摩西的，而这些天使并非上帝的头生子。

耶稣升天复得天上的荣耀之后，仍持有“上帝的话语”这名字。（）

为什么有些译本称耶稣为“上帝”，有些却称他为“一位神”？

有些译本将译作：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”（和合，新译）这节经文按希腊语的字面意思直译是：“起初有话语，话语对着那神，话语是神。”译者将希腊语经文译成别的语言时，必须按需要使用大楷。例如英语译者将“话语对着那神”这句中的“神”（英语God）写成大楷显然是适当的，因为这个词所指的，是全能的上帝，“话语”是与他同在的。但译者没理由将“话语是神”这句中的“神”（英语god）写成大楷。

《新世界译本》将这节经文译作：“在最初就有‘话语’，‘话语’跟上帝同在，‘话语’是个神。”“神”（希腊语the·os?提奥斯）这个词在希腊原语中诚然没有任何（相当于“一个”或“一位”）不定冠词，因为古希腊共同语是没有不定冠词的，但这并不表示译者在译文里不能使用不定冠词。因此，《希腊语经卷》的译者必须按照自己对经文的了解，决定是否使用不定冠词。英语译本全都有不定冠词，次数多达数百次，但大都没有在使用不定冠词。即使这样，翻译这节经文时使用不定冠词，也是理由充分的。

首先应当注意，经文本身说：“‘话语’跟上帝同在?”，那么他自然不可能是?上帝，即全能的上帝。（请参看，如果说的“话语”是上帝，那第2节就没有必要了。）另外，值得注意的是，希腊语the·os?“提奥斯”（神或上帝）一词在第二次出现时，并没有希腊语定冠词ho“霍”（相当于英语the，意即“那”）。恩斯特·亨兴评论）时谈及这点，说：“在这段时期，［提奥斯］和［霍·提奥斯］（意即‘神，具有神性的’和‘上帝’）所指的并不相同。……事实上，对福音书执笔者来说，惟独父亲才是‘上帝’（［希腊语ho the·os?霍·提奥斯］；对照［），儿子是臣服于父亲的（对照［）。这段经文只是暗示这一点，因为经文要强调的，是父子的亲密关系。……对犹太教和基督教这些一神教来说，相信有些具有神性的个体存在，跟上帝在一起，臣服于上帝，却并非上帝，是合乎情理的。足以证明这一点。保罗在经文里所描述的，就是这样的一位具有神性的个体，即后来降世为人的耶稣基督。……因此，腓立比书和所说的，并非二合一的个体中的双方关系，而是两位个体之间的亲密联合。”（《约翰福音1章》，译自R．W．芬克的英译本，页）

恩斯特·亨兴将译作“‘话语’是具有神性的（属于神一类的）”，然后说：“在这个事例上，‘是’（希腊语en恩）这个动词只不过表达谓语关系而已，因此我们必须仔细留意谓语名词的用法：［提奥斯］跟［霍·提奥斯］并不相同（‘具有神性的’跟‘上帝’是两回事）。”（110-111页）菲利普·哈纳也详细说明这一点，指出包含一个语法结构，就是在动词前面有一个不带定冠词“那”（希腊语ho霍，相当于英语the）的谓语名词。这种主要用来描述事物性质的语法结构表明，“‘逻各斯’具有‘提奥斯’的性质”。他还说：“我认为中的谓语本身已清楚表明它是描述性质的，所以［提奥斯］不该被看作带定冠词的名词。”（《圣经文献杂志》，页 ）别的译者也看出希腊原语所用的词具有描述性质，目的是要说明“话语”的本质，因此将这句话译作：“话语是具有神性的。”（AT，Sd，Mo；见Rbi8?附录，1579页）

《希伯来语经卷》从头到尾都清楚表明：全能的上帝只有一位，他是创造万物的至高主宰，名叫“耶和华”。（）摩西对以色列人说：“耶和华我们的上帝是独一的耶和华。你要全心、全意、全力爱耶和华你的上帝。”（）几千年来，上帝的仆人始终坚信这一点。《希腊语经卷》重申这个教义，并没有提出不同的见解。（）耶稣基督本人也说：“父亲是比我大的”，而且称天父为他的“上帝”和“独一的真神”。（）耶稣曾多次表示自己是低于父亲的，因此必须顺服天父。（）甚至耶稣升天之后，使徒们也说耶稣是低于天父的。（）

这些事实有力地表明，将的经文译作“‘话语’是个神”，理据是充分的。“话语”既是上帝头生的儿子，是蒙上帝授权创造万物的那位，又是上帝的代言者，自然在受造万物中居于最显要的地位，因此大可以称为“神”，即能力高强的个体。的预言论及“弥赛亚”说，他的名要称为“大能的神”，但不是全能的上帝；他也会成为手下臣民的“永恒的父”。他的父亲“万军之主耶和华”必热心成就这件事。（）上帝的大仇敌魔鬼撒但有能力操纵世人和邪灵（），因而被称为“神”（），那么我们不是更有理由将上帝的头生子称为“神”吗？有些最可靠的抄本的确在将上帝的儿子称为“独生的神”，这个称呼无疑十分适当。

有一次，有些反对耶稣的人指控他“自命为神”，耶稣回答说：“你们的律法上不是记着说，‘我说过，“你们是神”’吗？圣经是不能作废的。上帝的话语所指责的人，上帝尚且叫他们做‘神’，何况父亲赐我圣职，差我到世人当中，我说我是上帝的儿子，你们竟然就说，‘你说亵渎的话’吗？”（）耶稣所引用的经文来自，其中记载上帝指责有些做法官的人不按公正审判，但仍称这些人为“神”。（）耶稣借此表明，他从没有自称为“上帝”，只不过说自己是上帝的儿子而已，人们就指控他说了亵渎的话，这样的指控是完全不合理的。

当时人们指控耶稣说了亵渎的话，是因为他宣告“我跟父亲是合一的”。（）从耶稣对指控的回应，我们可以清楚看出，耶稣的意思绝不是说他就是天父上帝。我们必须按照耶稣说话的上下文去了解他所说的“合一”是什么意思。当时他正谈及自己的行动，以及他会怎样照顾跟从他的“绵羊”。耶稣的行动和言谈表明，他和天父是完全一致的，彼此之间绝没有任何不和或冲突。他的回答进一步强调这点。（；另见）关于怎样对待手下的“绵羊”，他和天父同样是一致的；他们决意悉心保护这些与绵羊相若的人，带领他们得永生。（；对照）耶稣曾为门徒（包括未来的门徒）的团结祷告，表明他跟天父的合一并非指他们同属一体，而是指他们在宗旨和行动方面完全一致。在这方面，耶稣的门徒也可以“全都合一”，就如他跟天父合一一样。（）

因此，耶稣回答多马的问题时说：“你们要是认识我，也就认识我的父亲。从这一刻起，你们认识他，也看见他了。”回答腓力的问题时则补充说：“谁看见了我，就是看见了父亲。”（）耶稣的解释表明，人看见他就等于看见了天父，因为他在每一方面都代表天父，说的是天父的话，做的是天父的事。（；另见）正是在这个场合，即耶稣流血牺牲的前夕，他对门徒说：“父亲是比我大的。”（）

耶稣说门徒看见了他就是看见了天父，圣经中别的事例也可以帮助我们明白这句话的意思。例如，雅各对以扫说：“你欢迎我，让我这样看见你的面，就像看见了上帝的面。”雅各这样说，是因为以扫的反应就像他在祷告中向上帝所求的一样。（）又例如上帝从风暴中向约伯提问，之后约伯恍然大悟，就说：“我从前风闻你的事，现在却亲眼看见你。”（；另见）意思是：他的“心眼”给打开了。（参看）耶稣说人看见了他就是看见了天父，这显然也是一种比喻的说法，不该按字面意思去理解。记载了耶稣自己所说的话，足以表明这点。此外，约翰在耶稣去世之后很久也写道：“从来没有人看见过上帝，只有在父亲怀里的独生的神，才把他阐明出来。”（）

多马对耶稣说，“我的主，我的神！”他的话是什么意思？

耶稣向多马和其余的使徒显现，消除了多马对耶稣复活的怀疑。多马惊叹不已，禁不住对耶稣说：“我的主，我的神［ho The·os?霍·提奥斯］！”（）有些学者认为，多马虽然向耶稣发出惊叹，但他的话其实是对天父上帝说的。有些学者则认为，从希腊原语来看，这句话是对耶稣说的。即使这样，对“我的主，我的神”这句话的理解，仍须跟别的经文相符才对。圣经说，耶稣向门徒显现之前，吩咐人告诉他们：“我要升上去见我的父亲，也是你们的父亲，见我的上帝，也是你们的上帝。”（）因此，多马不可能以为耶稣就是全能的上帝。约翰报道多马见到复活了的耶稣之后，说：“这些事写下来，是要叫你们相信耶稣是基督，是上帝的儿子，又叫你们因为相信，就可以借着他的名得生命。”（）

多马称耶稣为“我的神”，也许是由于他认为，耶稣虽不是全能的上帝，却是“一位神”。多马曾经多次听过耶稣向“独一的真神”祷告，所以不可能以为耶稣就是全能的上帝。（）或许，多马称耶稣为“我的神”，是袭用他祖辈的表达方式；《希伯来语经卷》记载了这种为多马所熟知的说话方式。当天使奉耶和华之命到访或传达信息时，当事人跟天使对话（有时是圣经执笔者叙事），仿佛将天使当作耶和华上帝。（另见）因为天使代表耶和华执行任务，奉他的“名”说话，也许说话时用第一人称，说“我是……上帝”。（）多马称耶稣为“我的神”也可能表示，他承认耶稣是上帝的代表和发言人。无论如何，多马的意思绝不会抵触他亲耳听见耶稣说的这句话：“父亲是比我大的。”（）

耶稣降世之前，天使曾多次在地上以人的形状显现。看来他们披上一个适合当时场合的物质身躯，任务完成之后就恢复原貌。（）他们仍然是灵体，只不过暂时披上一个物质身躯而已。可是上帝的儿子降世，成为名叫“耶稣”的人，情形却不同。说，“‘话语’成了肉身，住在我们中间”，所以耶稣能自称为“人子”。（）有些人认为，“住在［字面意思是‘扎营’］我们中间”这句话表示，耶稣并没有真正成为肉身，只是化身为人而已。但使徒彼得也曾用过类似的话来形容自己，而他显然不是一个化身为人的灵体。（）

圣灵启示的记载说：“以下是耶稣基督诞生的经过。他母亲马利亚许配了约瑟，还没有成婚，圣灵就使马利亚怀孕了。”（）在此之前，耶和华差天使通知处女马利亚，圣灵要临到她身上，上帝的力量要荫庇她，她就“怀孕?生子”。（）既然马利亚实际怀了孕，看来耶和华上帝使她体内的一个卵子受精，借此将他头生子的生命从灵界转移到地上来。（）惟独这样，生下来的孩子耶稣才能既是曾在天上生活的“话语”，又是地上的人马利亚的儿子，是她祖先亚伯拉罕、以撒、雅各、犹大和大卫王的真正后代，有权承受?上帝对这些古人所作的应许。（；见）这样，生下来的孩子耶稣，可能有某些身体特征跟他的犹太母亲颇相似。

马利亚是罪人亚当的后代，本身是不完美而有罪的。问题是，耶稣既然是马利亚的“长子”（），又怎可能在身体方面完美无罪呢？虽然现代遗传学家对于遗传定律以及显性和隐性特征有不少认识，但对于完美的和不完美的合于一体会产生什么结果（就如耶稣的情形），却一无所知。从圣经记述的结果来看，可能是完美的男性生命力（使胚胎形成的因素），消除了马利亚的卵子的任何不完美，从受精那一刻起就建立了完美的遗传模式（支配胚胎的发育）。无论如何，当时上帝的圣灵发挥作用，确保上帝的旨意得以实现。天使加百列向马利亚指出，“至高者的力量”必荫庇她，使她所生的孩子圣洁无瑕，称为“上帝的儿子”。圣灵仿佛成了一道保护墙，使耶稣从成为胚胎的那一刻起，在整个发育时期都不被任何不完美所玷污，也不受任何有害事物所伤害。（）

既然上帝借着圣灵使耶稣降世为人，耶稣的生命就来自他的天父而非任何凡人，比如他的养父约瑟。（）说，耶和华上帝“为［耶稣］预备了身体”，因此耶稣自从成为胚胎以来就一直“没有污秽，与罪人分离”。（；对照）

的预言说“弥赛亚”的“面貌被丑化［‘容貌毁损’，新译］”，显然只在比喻意义上应验。（参看同一章）耶稣基督的身材相貌都是完美的，但由于他大无畏地维护正义，宣扬真理，那些伪善的仇敌就觉得他面目可憎。这些仇敌声称他是邪灵的首领别西卜的臣仆，被邪灵操纵，是个亵渎上帝的骗子。（）与此类似，耶稣的门徒向人传讲上帝的知识，对接受的人成为“生命的香气”，对不接受的人却是“死亡的气味”。（）

何时出生及传道多久 耶稣看来于公元前2年的以他念月（9-10月间）出生，在公元29年大约相同的月份受浸，于公元33年春季的尼散月（3-4月间）十四日星期五下午大约三时牺牲。这些日期是根据以下资料计算出来的：

耶稣在他的亲戚（施浸者）约翰出生后大约六个月诞生。当时凯撒奥古斯都是罗马的皇帝（公元前31年至公元14年），居里纽（关于居里纽执政的日期，见）在叙利亚做总督，希律王则统治犹地亚，但已余日无多。（）

虽然学者们对希律去世的日期还没有定论，但不少证据显示，他死于公元前1年。（见1条下的“去世年份”；条下的“月食”）从耶稣出生到希律去世，这其间发生过好几件事，包括耶稣在出生后第八天受割礼（），第四十天被带到耶路撒冷的圣殿（）；占星术士“从东方”来到伯利恒（当时耶稣已不再躺在饲槽里而是在房子里；；另见）；约瑟和马利亚带着小孩耶稣逃到埃及避难（）；希律察觉到占星术士没有听从他的指示，就差人到伯利恒和邻近的地区，将两岁以下的男孩全部杀死（可见当时耶稣不是个新生婴儿）。（）如果耶稣于公元前2年出生的话，从他诞生到希律去世（很可能于公元前1年）之前，就有足够的时间发生以上各事。不过，我们认为耶稣是于公元前2年出生的，还有别的理由。

的记载进一步证实了上文提及的各个日期。这段经文说，施浸者约翰于“凯撒提比略在位第十五年”开始传道和为人施浸。提比略在位第十五年是从公元28年的下半年延续到公元29年的8-9月间。（见）约翰执行传道职务期间，耶稣到他那里受了浸。之后耶稣开始传道，当时他“年约三十岁”。（）到了这个年纪（大卫登基的时候也是三十岁），耶稣已不再受世上的父母管束。（；对照）

根据，律法规定，到圣所供职的是“三十岁”以上的人。既然施浸者约翰是利未祭司的儿子，按理来说，他应该在这个年龄开始供职，但不是在圣殿里，而是在民间执行耶和华委派给他的特殊任务。（）圣经曾两次提及约翰和耶稣的年龄差别，提及耶和华的天使两次显现，分别宣布约翰和耶稣诞生的信息（），证明约翰和耶稣开始执行传道职务的年龄差不多。约翰（在耶稣前面先行为他预备道路）先开始为人施浸；大约六个月之后，耶稣开始向人传道。

既然约翰于提比略在位第十五年开始执行传道职务，按此推算，他就必定是在三十年前出生的。从他开始执行传道职务那年往前数三十年，就来到公元前3年的下半年至公元前2年的8或9月之间。耶稣则比约翰迟六个月左右出生。

传道三年半 根据以下年代学的资料，我们甚至可以作出一个更肯定的结论。这些资料跟耶稣传道多久和他去世的日期有关。据的预言（详见条目的资料）说，“弥赛亚”会在第七十个“七”年的起头出现（），并在最后一个七年“过了一半”的时候流血牺牲，废止人献祭牲和礼物的律法条例。（；对照）按照这个预言，耶稣基督传道的时间是三年半（即“七”年之半）。

耶稣传道三年半之后，在逾越节那天死去。这段时间包括了四个逾越节。的经文，提供了有关这四个逾越节的证据。虽然没有明说是逾越节，只说“犹太人的一个［有些古抄本作‘那个’］节期”，但我们有充分的理由认为，这个节期指的是逾越节而不是每年举行的其他节期。

正如之前所述，耶稣提及“还有四个月才到收割庄稼的时候”。收割庄稼（尤其是收割大麦）的时候大约从逾越节（尼散月十四日）开始。耶稣的话约莫是在四个月前，即基斯流月（11-12月间）说的。犹太人返回故乡之后在基斯流月守献殿节，但这并不是指定人们要上耶路撒冷去守的一个大节期。（）按照犹太人的传统，人们在全国各地的许多会堂里守献殿节。（见）也提及耶稣在耶路撒冷守献殿节。不过，看来这是因为耶稣较早前上耶路撒冷守住棚节，之后就一直留在当地，因此他并非特地到耶路撒冷去守献殿节。与此不同，表示，耶稣是为了守“犹太人的一个节期”，才从加利利（）前往耶路撒冷的。

在基斯流月和逾越节之间，只有一个节期在亚达月（2-3月之间）举行，这个节期就是普珥节，比逾越节早大约一个月。犹太人返回故乡之后才开始守普珥节，这个节期同样是在全国各地的家庭和会堂里庆祝的。（见）由此可见，所说的“犹太人的一个节期”，大有可能是指逾越节。耶稣遵守上帝赐给以色列人的律法，前往耶路撒冷守这个节期。没错，约翰在提及下一个逾越节之前（），只报道了不多的几件事，但你只要看看本文附表《耶稣在地上的生平纪事》，就知道约翰只是简略地报道耶稣早期的传道活动，其余三位福音书执笔者已提过的许多事件，他都省略了。事实上，其余三位福音书执笔者（马太、马可和路加）提供的巨量资料有助于我们了解耶稣的活动多么频繁，从而确定所提及的两次逾越节之间还有另一个逾越节。

耶稣基督死于春季，犹太历尼散月（亚笔月）十四日的逾越节。（）那一年的逾越节是在周中的第六日（按犹太人计算的方法，就是从星期四的日落到星期五的日落）。足以表明这点，因为经文说逾越节的次日是“大安息日”。逾越节的次日无论是周中的哪一天，都被算作安息日。（）但这个特别的安息日如果碰巧跟平常的安息日（一周的第七天）在同一天，就成了“大安息日”。由此看来，耶稣死于尼散月十四日星期五下午大约三点钟。（）

总括来说，既然耶稣死于春季的尼散月，而的预言说，他的传道职务开始于死前三年半，那他就必定是在秋季?的以他念月（9-10月间）开始传道的。约翰的传道职务（开始于提比略在位第15年）则必定是于公元29年春季?开始的。这样，约翰就是于公元前2年春季出生的，而耶稣则在大约六个月之后，也就是公元前2年的秋季出生。大约三十年之后，耶稣于公元29年的秋季开始传道，于公元33年（正如先前说过，于春季的尼散月十四日）去世。

并非生于冬季 一般人认为耶稣在12月25日出生，但这个日期根本没有圣经根据。许多参考书表明，这个日子原本是个异教节期。谈到在12月25日庆祝耶稣诞生一事，耶稣会学者耳巴奴·霍尔茨迈斯特说：

“今天学者一般承认，在12月25日庆祝的圣诞节，原本是异教徒庆祝的一个节日。佩塔维乌［法国耶稣会学者，］早已正确地指出，异教徒在12月25日庆祝‘无敌太阳神的诞生’。”

“见证这个节日的文献有：（甲）菲洛克卢斯［Furius Dionysius Filocalus］于公元354年编的历法，其中注明：‘12月25日，无敌（太阳神）的生日’。（乙）占星家安条克的历法（编于公元200年左右）说：‘12月……25日……太阳的诞辰；白昼渐长。’（丙）尤里安［皇帝，公元361-363年在位］建议在年终举行运动比赛去尊崇太阳，称为‘无敌太阳神’。”（《基督生平年表》，宗座圣经学院，罗马，1933,46页 ）

12月25日不是耶稣诞辰的最明显证据，就是圣经本身说，耶稣诞生那天晚上有牧羊人在野外露宿，看顾羊群。（）在当地，雨季开始于秋季的布勒月（10-11月间；），羊群在夜间都会被带进羊栏里避寒。接着的基斯流月（犹太历法的第九个月，相当于11-12月间）是个寒冷多雨的月份（）。之后的提别月（12-1月间）则是全年温度最低的月份，高山地带有时甚至会下雪。因此，牧羊人在野外露宿，看顾羊群一事，正好与耶稣在初秋的以他念月出生的证据吻合。（见；）

另一件事也表明耶稣的诞辰不是在12月。当时罗马皇帝下令，要“人人都回乡登记”。既然当时犹太人不服罗马人的统治，屡次反叛，罗马皇帝自然不会刻意挑一个多雨的隆冬月份，要人民长途跋涉回乡登记而引起他们的反感。（；对照；见）

关于耶稣的早年生活，圣经的记载很简单。他出生于大卫王的故乡，犹地亚的伯利恒；一家人从埃及回乡后，他被带到加利利的拿撒勒——这一切都应验了圣经的预言。（）耶稣的养父约瑟是个木匠（），家境看来比较贫寒。（比较）耶稣降世为人的第一天，躺在一个饲槽里；他的童年显然在简陋的住所度过。拿撒勒虽然接近两条主要的商道，却不是什么历史名城。许多犹太人可能看不起这个默默无闻的小城。（参看；见下册539页图片；）

圣经甚少提及耶稣的童年生活，只说：“孩子渐渐长大，强壮起来，充满智慧，上帝的恩典常在他身上”。（）过了一段时间，约瑟和马利亚生了四个儿子和几个女儿。（）因此，马利亚的“长子”（）并不是家里的独子。这无疑可以解释耶稣（当年十二岁）的父母带着他到圣殿去守节，从耶路撒冷启程回家时，为什么过了一段时间才发觉他不在同行的人群中。当时这个长子在殿里跟犹太导师讨论，他的应对令他们惊讶不已。关于耶稣的早年生活，圣经只对他到圣殿去守节这件事有比较详细的记载。（见下册538页图片）最后，耶稣的父母在圣殿找到他。耶稣回答忧心忡忡的父母时所说的话，显示他知道自己是凭奇迹诞生的，也意识到自己是未来的“弥赛亚”。（）耶稣出生前，他的母亲和养父从天使的到访获知他的特殊身份。耶稣出生四十天之后，他的母亲和养父首次带他上圣殿时，也从西缅和安娜的预言获悉儿子不是个普通人。按理来说，他们必定已把这些事告诉耶稣。（）

虽然某些次经（例如所谓的多马圣婴福音）声称耶稣在童年也施行过奇迹，圣经却从没有说过耶稣在童年时代有行奇迹的能力。耶稣开始传道后，在迦拿使水变成酒，这是他所行的“第一个神迹”。（）同样，耶稣虽是个完美的人，但在拿撒勒跟家人一起生活时，却显然没有炫耀自己的非凡智慧和优越地位。也许因为这样，耶稣在地上传道时，他同母异父的弟弟并没有信从他，拿撒勒的居民也大都不相信他。（）

不过，拿撒勒的居民都很熟悉耶稣。（）他们必定留意到他的许多美好特质和优良品格，至少他得到那些喜爱正义善良的人的赏识。（参看）他每个安息日都到会堂参与崇拜。他受过良好的教育，能够找着经文和宣读圣经，不过他从没有到拉比的学府去接受“高等教育”。（）

圣经只是简略地记载了耶稣的早年生活，因为当时耶稣还没有被耶和华膏立为“基督”（），也没开始执行上帝委派给他的任务。像他的出生一样，他的童年和成长过程可说是必需的，是达到最终目标的必经阶段。耶稣后来对罗马总督彼拉多说：“我要给真理作见证，我是为这件事而生，为这件事来到世上的。”（）

耶稣受浸时，上帝将圣灵倾注在他身上。在这一刻，他就实际成为“弥赛亚”（基督），意即“上帝的受膏者”（天使宣告耶稣的诞生时，曾用这个头衔去称呼他，看来只是预告他会成为“基督”而已；，请也留意）。有六个月的时间，约翰为“上帝任用的救主”预备道路。（）耶稣三十岁的时候到约翰那里受浸。约翰起初不愿为耶稣施行浸礼，因为直到那时，约翰只为悔改的罪人施浸。（）耶稣却是个无罪的完人，他受浸是要表明他将自己呈交出来，好遵行天父的旨意。（）耶稣“一从水里上来”，正在祷告的时候，“就看见天开了”，上帝的灵以鸽子的形态降在他身上。耶和华的声音从天上发出，说：“你是我的儿子，是我所爱的，我悦纳你。”（）

上帝的灵倾注在耶稣身上，无疑开启了耶稣的头脑，使他明白许多重要的事。耶稣后来所说的话，尤其是他于公元33年的逾越节晚上对天父所作的亲切祷告，显示他想起自己未降世之前在天上的生活，记得自己听过天父所说的话，见过天父所做的事，以及自己在天上曾享有的荣耀。（）他对这些事的记忆，很可能是在他受浸和受膏的时候恢复的。

耶稣受圣灵所膏，是被委派去执行传道教人的使命（），同时被委任做上帝的先知（）；此外，他也被任命作耶和华所应许的君王，继承大卫的宝座（），承受一个永恒的王国。由于这缘故，耶稣后来告诉法利赛派的人说：“上帝的王国就在你们众人当中。”（）同样，耶稣受圣灵所膏，也被立为上帝的大祭司，但不是以亚伦后代的身份，而是“照麦基洗德的模式，永远做祭司”。（）

耶稣生来就是上帝的儿子，就如完美的亚当曾一度是“上帝的儿子”一样。（）从耶稣诞生之日起，天使就清楚讲明他是上帝的儿子。耶稣受了浸，天父的声音从天上发出，宣告说：“你是我的儿子，是我所爱的，我悦纳你。”（）上帝这样宣告，并以圣灵膏立耶稣，看来绝不单单是为了证明耶稣的身份。证据显示，当时耶稣成为上帝属灵的?儿子，仿佛经历了“重生”，有权得回在天上作上帝灵体儿子的生命。（；见；）

在上帝的旨意中担任重大角色 耶和华上帝乐于让他的头生子在实现他旨意的每一方面都担当主角。（）所有预言都以耶稣为焦点，一切启迪之光都以他为核心。（）上帝会通过耶稣解决撒但反叛所引起的一切难题。（）为了永远造福天上和地上的大家庭，上帝为未来所作的一切安排都会以耶稣为基础。（）由于耶稣在实现上帝的旨意方面所担任的角色举足轻重，他能够说：“我就是道路、真理、生命。要不是通过我，谁也不能到父亲那里去。”他的话一点也不夸张。（）

上帝通过耶稣基督启示出来的旨意曾是个秘密。“悠悠历代以来，这个神圣秘密一直秘而不宣。”（）自从人类的始祖在伊甸反叛以来，在长达四千多年的时间里，有信心的人一直等待上帝的应许实现，希望见到上帝所应许的“苗裔”击伤蛇所代表的大仇敌的头，为人类带来纾解。（）差不多两千年之久，他们寄望于耶和华与亚伯拉罕所立的约，期待亚伯拉罕的“苗裔”来到，“占领仇敌的城门”，地上的万国也必因这苗裔而得到福分。（）

当“期限一到，上帝就差他的儿子来”，通过这个儿子将“神圣秘密”的含意启露出来，好平息他的大仇敌所引起的争议（见条下的“最大的争议涉及是非问题”）；又通过这个儿子牺牲生命作赎价，将顺服的人从罪和死亡中拯救出来。（）就这样，耶和华上帝让手下的仆人对他的旨意有透彻的了解，确信无疑。难怪使徒保罗说：“上帝的应许无论多少，借着［耶稣基督］都成为‘是’了。”（）

“神圣秘密”并非仅涉及上帝儿子的身份问题，也包括这儿子在上帝预定的旨意中担当什么角色，以及上帝的旨意会怎样通过这儿子启露出来并加以执行。上帝的这个一直秘而不宣的旨意是：“等期限一到，就设立管理安排，把一切召集起来，使天上的和地上的都由于基督而重归一体”。（）

涉及基督耶稣的“神圣秘密”有许多层面，其中一个是：他会领导天上的一个新政府，这个政府的成员选自地上的人（犹太人和非犹太人），统治的范围则包括天地。在所记载的异象里，有一位“好像人子的”（这头衔后来常用来指基督；；对照）来到耶和华的天庭，“统治权、尊严、王国都赐给了他，要各民族、国家、语言的人都事奉他”。但同一个异象显示，“至尊者的圣民”会跟这位“人子”一同承受王国、统治权和威荣。（）耶稣在地上时，从门徒当中拣选了未来王国政府的第一批成员。这些门徒在他受考验的时候从没有舍他而去，他就跟他们立约，让他们也同得王国。耶稣祷告求天父使这些门徒成圣（成为“圣民”），这样他在哪里他们也跟他在哪里，从而能看到天父赐给他的荣耀。（）使徒保罗后来在上帝启示下指出，基督徒会众由于跟基督联合，所以他们也在“神圣秘密”中担当一个角色。（；见）

基督耶稣降世为人，牺牲完美的生命为人赎罪，体现了天父的分外恩典。由于这缘故，他所拣选的门徒才能跟他联合，一起在天上作王统治，地上的臣民也才能在他的王国统治下永享幸福。（；见）耶稣基督因此成为“领人得生的领袖”而造福全人类。（）这里所用的希腊语，基本的意思是“主要的领袖”。圣经曾用一个相关的词去指摩西（），说他是以色列的“统治者”。

身为“主要的领袖”和“生命的先锋”（Mo），耶稣基督在使人得永生方面引进了新的要素，他既是居间者，也是执行者。耶稣基督是上帝所立的大祭司，能使人的罪完全消除，从而脱离罪所带来的致死影响。（）耶稣基督也是上帝委任的大法官，负责处理一切审判事宜；凡有资格在他的贤明统治下生活的人，他都会以赎价的裨益造福他们。（）此外，上帝也会通过耶稣基督复活死者。（）耶和华上帝定意要这样重用他的爱子，“除了［耶稣］，谁也不能带来拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，是我们必须依靠才能得救的”。（；另见）

耶稣的“名”涵盖了他在这方面拥有的所有权力，门徒既代表这位“领人得生的领袖”，就自然也可凭着耶稣的“名”把遗传而来的罪所导致的各种疾病医好，甚至令死人复活。（）

由此可见，耶稣死在苦刑柱上一事对于人类的得救举足轻重。“信从”耶稣的“名”绝不仅仅在于承认他的死救赎了人类。（）耶稣复活之后告诉门徒，“天上地上的权柄全都赐给我了”，表明他领导一个统管宇宙的政府。（）使徒保罗清楚指出，耶稣的天父“使一切都顺服在他［耶稣］的脚下”；显然，这“不包括使一切都顺服基督的”至高上帝耶和华。（）耶稣基督所得的名分比天使所得的更优胜，因为他的“名”代表耶和华授予他的莫大权力。（）人必须愿意承认这“名”，臣服于这“名”，顺服这“名”所代表的权柄，才能得享永生。（）他们必须真诚无伪，跟耶稣所体现的标准一致，并凭着信心服从他的诫命。（）

基督徒为了耶稣的“名”会被所有国族憎恨。这“名”指的是什么？

耶稣预告，他的门徒“为了我的名，必被所有国族憎恨”，这话将他的“名”的另一层意思显示出来。（；另见）这里无疑不是指耶稣作为救赎者所持有的“名”，而是指他身为上帝任命的统治者所持有的“名”。他既是万王之王，所有国族都该臣服于他，不然就会遭受毁灭。（；对照）

邪灵之所以听从耶稣的命令，从被操纵的人身上出来，显然不是因为耶稣的身份（是上帝的绵羊羔祭牲），而是因为耶稣的“名”所代表的权力。耶稣是上帝所膏立的王国代表，有权召来的，不仅仅是一个军团的天使，而且是十二个军团的天使；任何邪灵胆敢抗拒耶稣的命令，都必被他运用权力赶走。（；对照）耶稣生前和复活后，都曾授权给忠心的使徒奉他的“名”驱逐邪灵。（）可是当犹太祭司长士基瓦的儿子们试图奉耶稣的“名”驱逐恶灵时，恶灵却不承认他们有资格凭这“名”所代表的权力行事，于是操纵被恶灵附身的人反过来袭击他们，把他们弄伤。（）

耶稣的门徒提及他的“名”时，常用“主耶稣”“我们主耶稣基督”一类的说法。（）他们称耶稣为“主”，不但因为他是上帝所任命的购赎者，通过牺牲生命作赎价而拥有他们（），也因为他持有君王的地位和权力。门徒凭着耶稣的“名”所代表的君王兼祭司的权力向人传道（），为人施浸（；对照），开除不道德的人（），劝戒和指导他们所牧养的会众（）。由于这缘故，蒙耶稣认可而赐予生命的人，绝不能信从或拥护别的“名”，将别的“名”视为有权代表上帝的统治；相反，他们必须坚贞不渝地紧紧持守他们的主（上帝所任命的君王）耶稣基督的“名”。（；见）

彼拉多问耶稣：“那么，你是王吗？”耶稣回答说：“你说了，我是王。我要给真理作见证，我是为这件事而生，为这件事来到世上的。凡在真理这边的，都听我的声音。”（；见条下的“耶稣受审”）圣经表明，耶稣为之作见证的真理并不是指一般的真理，而是指跟上帝以往和现今的旨意有关的重大真理；这真理基于至高者上帝的旨意，也基于上帝实现他旨意的能力。这真理本来隐藏在上帝的“神圣秘密”之中，耶稣通过传道工作将其透露出来。这真理就是：上帝的王国会由大卫的子孙耶稣基督施行统治，他会以君王兼祭司的身份坐在上帝所赐的宝座上。耶稣在犹地亚的伯利恒（大卫的故乡）诞生前后，天使向人宣布的信息也主要是传达这个要旨。（）

耶稣执行任务，为真理作见证，不是仅致力传道和教人。除了舍弃天上的荣耀、降世为人之外，他还得实现圣经预先说他要成就的一切事，包括使律法之约所预表的许多事物成为现实。（）为了应验天父所说的预言并实现他的应许，从而维护真理，耶稣必须用自己的人生来体现真理，也就是说，他的言行、生活方式和死亡遭遇必须符合真理。正如耶稣自己说，他就是?真理，意即他是真理的化身。（）

由于这缘故，使徒约翰能够说，耶稣“充满分外恩典和真理”；“律法是通过摩西赐下的，分外恩典和真理却通过耶稣基督而来”。（）耶稣降世为人，在水里受浸而将自己呈交给上帝，以三年半的时间公开宣扬上帝的王国，忠心至死，然后复活升天。借着这些历史事实，上帝的真理可说是“通过耶稣基督而来”，因他而得以实现。（）耶稣一生的首务就是要“给真理作见证”，给上帝起誓要成就的事作证。耶稣不是“弥赛亚”（基督）的影子，而是上帝所应许的“弥赛亚”本身。他也不是君王兼祭司的影子，而是影子所预表的君王兼祭司的实体。（；对照）

人承认耶稣在上帝旨意中担任的角色，表明自己“在真理这边”，就能认识“叫［人］自由”的真理。（）人如果不理会上帝就他爱子所定的旨意，把希望建于别的根基上，按照别的根基去定人生路向，就等于相信谎言，被上帝的大仇敌魔鬼撒但所骗，被这个“谎话之父”引入歧途（），结果只会“死在自己的罪里”。（）因此，耶稣从不隐瞒自己在上帝的旨意中所担任的重大角色。

耶稣嘱咐门徒，甚至郑重地吩咐他们，不要向大众宣布他是“弥赛亚”（）。除非跟门徒私下在一起，否则他甚少直接表示自己就是“基督”。（）但他经常勇敢地促请人留意圣经的预言，以及他的行动怎样证明他就是“基督”。（）有一次，耶稣在叙加的井旁跟一个撒马利亚妇人交谈。当时他虽然“因为旅途劳累得很”，却仍向妇人表明自己的身份，也许是要引起城里人的好奇心，出城来见他。他们果然来了。（）除非提出充分的证据，否则自称是“弥赛亚”并没有任何意义。归根结底，人就算看见和听见证据，也得有信心，肯接受证据所指向的结论才行。（）

耶和华上帝绝对信任他的爱子，差他到地上来成为应许的“弥赛亚”。上帝定意要有一个“苗裔”（）作“弥赛亚”，成为他的绵羊羔祭牲。“在世界奠基以前”，上帝已经预定了这件事。（）我们会在条下的“预定跟弥赛亚有关的事”中讨论“预知”这个词。圣经的记载并没有说耶和华在哪个阶段，是人类在伊甸园反叛的时候，还是在后来某个时期，通知他所拣选的一位去担当这个指定的角色。鉴于这位必须符合若干条件，特别是要牺牲生命作赎价，上帝就不能拣选不完美的凡人，却可以挑一个完美的灵体儿子去担当这个角色。结果，耶和华从亿万灵体儿子中选出一个，就是他的头生子“话语”，去执行这个任务。（）

上帝的儿子甘愿接受这个委派。清楚表明这点。经文说这个儿子“彻底舍了自己”，放弃了天上的荣耀和灵体的属性，“取了奴隶的形态”，让上帝将他的生命转移到地上，成了人的模样，一个血肉之躯。这个儿子前头的任务非常艰巨，涉及很多事情，为他带来重大的责任。约伯的事例表明，撒但曾经声称，上帝的仆人一旦遭受考验，或经历痛苦艰辛，就会离弃上帝；因此，上帝的这个儿子要至死忠心，好证明撒但的指控是虚假的。（）耶稣既是上帝的头生子，在上帝创造的众生中，就最有资格反驳撒但的指控及作出有力的回击，同时在更大的争议中拿出确凿的证据为耶和华作证，表明耶和华的统治是完全正当和正义的。这样，耶稣证明自己是“阿们”，是“忠信真实的见证人”。（）耶稣若失败，就会给天父的名带来极大的羞辱。

耶和华拣选自己的独生子去执行这个重大任务，当然不是“匆忙”“按手委任人”，以致冒着“在别人的罪上有分”的危险。毕竟，耶稣不是“新近改信的”，所以无需担心他会变得“骄傲自大，就难逃魔鬼所要受的刑罚”。（参看）在过去的亿万年，耶和华一直与他的独生子亲密共事，“完全认识”这个儿子（；对照），因此可以放心差他去实现自己话语中百无一误的预言。（）跟预定论者所说的不同，上帝并非独断独行地委派耶稣担当预告的“弥赛亚”角色，设定他这儿子无论做什么都“总会成功”。（）

上帝的儿子从没经历过他在地上要面对的考验，但早已在其他方面显出了忠贞和虔诚。作为上帝的代言者，上帝的“话语”，这个儿子的确身负重任，只是他从没有滥用职权和地位，从没有像上帝的地上代言人摩西那样因一时不慎而失职。（）既然万物都是通过上帝的这个儿子造的，他就是一位神，是“父亲怀里的独生的神”。（）跟上帝其余的灵体儿子相比，这个儿子虽然身份地位更崇高、更显要，却从没有变得自高自大。（对照）因此，我们不能说上帝的这个儿子在许多方面还没证明自己的忠贞、谦卑和虔诚。

且举个例。请想想上帝在地上的第一个儿子亚当所面对的考验。亚当并不需要忍受什么迫害或磨难，他只要尊重上帝的旨意，服从命令，不吃“辨识善恶树”的果子就行了。（；见）撒但的反叛及他引诱人类，并非上帝考验人的原本安排之一，而是突发事件，跟上帝无关。上帝安排的考验绝不包括引诱任何人犯罪，上帝也没有安排夏娃去引诱亚当。（）事实上，上帝给亚当的考验并不包括外在的诱惑，他没有引诱亚当做坏事，而是旨在考验他的内心，要看看他是否爱上帝，是否不自私。（）亚当若证明自己忠贞可靠，就能以上帝那经得起考验的人类儿子的身份摘取“生命树上的果子吃”，得以永远活下去（），根本无需跟恶者扯上关系，既不会受引诱，也无需经历迫害及磨难。

值得注意的另一点是，上帝的一个灵体儿子离弃他，沦为魔鬼撒但，并不是因为受到迫害或被诱行恶。上帝绝没有引诱他犯罪，因为上帝从“不用恶事考验人”。这个灵体儿子没有保持忠贞，是因为他“被自己的私欲所勾引诱惑”，结果犯罪，背叛了上帝。（）他没能通过爱心方面的考验。

由于上帝的大仇敌挑起关于至高统治权的争议，上帝爱子的忠义有必要在新的环境下受考验，因为他是应许的“弥赛亚”，是上帝王国未来的君王。他必须经历这场考验以及随之而来的磨难，才能“得了完美”，有资格作上帝的大祭司而造福全人类。（）为了符合条件做领人得生的领袖，上帝的儿子“必须在各方面跟他的‘弟兄’［他的受膏门徒］相同，好叫他在上帝的事上能做慈悲忠信的大祭司”。他必须忍受痛苦艰辛，好能“扶助受考验的人”。他“像我们一样在各方面受过考验，只是他没有犯罪”，因而能够“体恤我们的软弱”。他本身虽是完美无罪的，却能体谅无知和犯过的人。惟独通过这样的一位大祭司，不完美的人才能“靠近施恩的宝座，坦然倾诉，好叫我们蒙慈悲，获得分外恩典，作为合时的帮助”。（；另见）

耶稣自己曾说，关于“弥赛亚”的预言是必定会实现的，一切“都必定应验”。（；另见）但这显然不是说，他身为上帝的儿子，没有多大的责任或无权运用自由意志去选择是否忠于上帝。事情并非单方面取决于全能的上帝耶和华，他的儿子也必须尽一分力使预言得以应验。上帝睿智地拣选他的爱子去执行这个任务，以确保有关的预言必定实现。（）圣经清楚表明，上帝的儿子降世为人时，仍有自由做决定和采取行动。耶稣曾谈及“自己的意思”，表明他顺服天父的旨意完全是自愿的。（）他一心要遵行天父的话语，完成天父指派给他的任务。（）当然，有些预言的应验不是耶稣所能控制的，因为这些预言在他死后才实现。（）圣经的记载显示，耶稣在流血牺牲的前夕，竭力使自己的意念跟天父的旨意一致，深知天父比他更有智慧。（）圣经的记载也显示，耶稣虽是完美的，却知道自己在面对艰辛时，必须倚赖天父耶和华上帝所赐的力量才行。（）

耶稣受浸和受膏之后，像摩西一样在旷野禁食四十天，沉思默想了很多事情，好强化自己应付前头的考验。（）在那里，他受到天父的大仇敌（阴险的魔鬼撒但）的直接攻击。魔鬼撒但运用在伊甸园用过的伎俩去引诱耶稣，表现自私的精神，抬高自己，否认天父的至高地位。耶稣（“末后的亚当”）跟亚当截然不同，他坚守忠义，再三引证天父的明令，撒但不得不知难而退，“窥伺别的机会”。（）

由于“分外恩典和真理”通过耶稣基督而来，他必须到民众当中去，让他们听他说话，看他做事，了解他的品格。这样，他们才能看出他是“弥赛亚”，才会对他作为“上帝的绵羊羔”牺牲生命所献出的赎价有信心。（）耶稣亲自到巴勒斯坦的许多地区去探访人，步行几百里路，在湖边山麓、城镇乡村、会堂圣殿、市集广场、大街上、房子里（），面对的不论是男女老幼，贫富贵贱，大群听众，还是个别的人，他都努力传讲天父的真理。（）

本文附表按时间的先后，根据四福音的记载列出耶稣在地上的生平纪事，同时列出耶稣在执行传道职务的三年半期间的一切活动。

耶稣早早起床，辛勤工作，直到晚上，亲自做榜样，让门徒学习勤劳。（）他不止一次整夜祷告，就像他在发表“登山宝训”前夕所做的一样。（）有一次，耶稣晚上医治了许多病人，但第二天清晨天还没亮，他就起来，到一个僻静的地方祷告。（）耶稣独处的时候常被群众打扰，他却“欢迎他们，对他们传讲上帝的王国”。（）他经历过疲倦和饥渴，有时甚至为了完成工作而废寝忘食。（；另见）

但耶稣绝非苦行者，他没有脱离现实，强行克制物欲或苦待自己到极端的地步。（）他多次接受邀请到别人家里吃饭，甚至出席盛宴，也到富人家里作客。（）他曾在一个婚筵上把清水变成美酒，使宾客得以尽欢。（）别人对他好，他予以赞赏。例如有一次，拉撒路的姐妹马利亚用了300多克馨香油（1磅馨香油的价值超过220美元，相当于一个工人整年的工资）去抹耶稣的脚，犹大对此表示不满，认为应该卖掉馨香油，把钱分给穷人。耶稣却为马利亚辩解，说：“由她吧，让她为我安葬的日子守这个习俗。你们身边常有穷人，却不常有我。”（）耶稣被捕时所穿的里衣是从上到下一整件织成的，显然质量一流。（）但耶稣总是以属灵的事为先，从不过度关心物质享受，就像他劝勉别人一样。（；对照）

在传道方面，耶稣自始至终显出莫大的勇气、力量和大丈夫气概。（）像约书亚、大卫王和上帝别的忠仆一样，耶稣奋力维护上帝的权益，也乐意为爱好正义的人效劳。身为应许的“苗裔”，他饱受蛇的苗裔的仇视，必须跟他们对抗。（）他向邪灵发动攻击，要消除他们对人类的头脑和内心的坏影响。（；另见）虚伪的宗教领袖以言行表明，他们其实抗拒上帝的统治，蓄意违背他的旨意。（）耶稣在一连串的辩论中彻底击败了这些伪君子。他应对得体，熟练地运用上帝的话语“圣灵的宝剑”，以有力的论据、巧妙的推理，驳倒敌人的狡辩，回应反对者的刁钻问题，使对方无法抵挡或进退两难。（）耶稣无畏地揭露反对者的真面目：他们拘泥于形式，所倡导的是人的传统；他们是瞎眼的向导、毒蛇的后裔，也是上帝的大仇敌的儿女，这个大仇敌就是邪灵的首领、杀人的说谎者。（）

在这一切事上，耶稣绝非有勇无谋；他从不自找麻烦，也留意避开不必要的危险。（；对照）他的勇气是基于信心的。（）即使受人诬蔑和恶待，他仍旧保持镇定安详，“总是把自己交托给那凭正义审判人的主”。（）

耶稣勇敢地为真理作战，启迪人明白上帝的旨意，成为世人的光。耶稣应验圣经的预言成为更大的摩西，使人获得释放。他宣告被掳的得自由。（）虽然许多人由于自私和惧怕权贵的缘故，不敢接受耶稣的帮助（），有些人却鼓勇摆脱愚昧的枷锁，不再受制于错误的宗教，不再怀有错误的期待。（；另见）正如古代忠心的犹大王采取行动，将错误的宗教从境内铲除一样（），上帝所立的弥赛亚君王耶稣也努力传道，使当日的错误宗教大受打击。（）

关于耶稣基督在地上执行的传道职务，另见。

耶稣也是个感情深厚的人，符合上帝的大祭司必须具备的条件。耶稣本身是完美无罪的，但他在不完美的罪人当中生活和工作，却没有像法利赛派的人那样对别人吹毛求疵，高傲自大或盛气凌人（），连小孩子在他面前也感到自在。有一次，他用一个小孩为例去说明一个道理；他并非只是叫孩子站在门徒面前，而是“用臂膀环抱着”孩子。（）耶稣表明自己是门徒的真朋友和亲密同伴，他“爱他们到底”。（）耶稣没有凭着自己的权威对别人诸多要求，以致加重别人的负担，反而说：“你们所有辛苦劳碌……的人啊，到我这里来吧，我要叫你们安舒。”耶稣的门徒深知他“性情温和，心里谦卑”；他的轭确实是容易负的，他的担子确实是轻省的。（）

祭司的职责包括照料人民在身体和属灵方面的健康。（）耶稣目睹民众受尽疾病煎熬，饱尝残障之苦，就深表同情，怜悯之心推动他予以援手。（；对照）耶稣的好友拉撒路去世，拉撒路的姐妹大感哀伤，耶稣看见就“心里悲叹”，“不禁掉下泪来”。（）“弥赛亚”耶稣对人间的疾苦感同身受，在象征意义上“背负了［别人］的疾病，承受了［别人］的痛苦”。（）他这样做不仅是为了应验圣经的预言，也是因为他“很愿意?”这样做。（）更重要的是，他为人带来属灵的健康，使他们的罪得赦。上帝授权给耶稣这样做，因为他蒙上帝预定，以基督的身份牺牲生命作赎价。事实上，当时耶稣正经历归于死亡的浸礼，直到最终死于苦刑柱上为止。（；另见）

祭司有责任教导人民认识上帝的律法和旨意。（）圣经的预言说，身为王族的“弥赛亚”（出于耶西［大卫的父亲］的一条“嫩枝”），耶稣必须表明他有“耶和华的灵”，也就是说，有“智慧和悟性的灵，劝导和大能的灵，知识和敬畏耶和华的灵”。他会以敬畏耶和华为乐。（）耶稣“比所罗门更大”（），他的教诲显出无比的智慧，从而有力地证明他的确是上帝的儿子。这也证明四福音的记载不可能仅是不完美的凡人的构想或思想结晶。

耶稣很清楚上帝的话语和旨意，也深知人类的本性，能够针对问题和争议的核心进行分析，也能就日常生活的种种难题提出解决的方法，这都足以证明他就是应许的“卓越的劝导者”。（）人所熟悉的“登山宝训”就是个极佳的明证。（）在这个演讲里，耶稣阐明人怎样才能寻得真正的快乐，怎样解决争端，怎样避免不道德的行为，怎样对待怀有敌意的人，怎样秉公行义不虚伪，对物质享受怀有正确的态度，信赖上帝的慷慨供应，与人保持良好关系，识破骗人的宗教，以及怎样建设美好的未来。“群众都对他的教导方式感到惊讶；因为耶稣教导他们，好像有权威的人，不像他们的抄经士。”（）耶稣复活之后，仍然是耶和华与人类之间的主要沟通桥梁。（）

耶稣的教导方法非常有效。（）他以简洁清晰、显浅易明的方式讲解深奥的重要道理。他用听众熟悉的事物去说明他的论点（），所用的比喻包括渔夫（）、牧人（）、农夫（）、建筑工人（）、商人（）、奴隶和主人（）、家庭主妇（），以及其他人物（）。像《希伯来语经卷》所记载的比喻一样，耶稣用简单的东西，例如盐、旧衣、酒袋、水和食物等，去说明或象征重要的事物。（）他常以类比的方法跟听众推理，推翻误导人的错误观点，帮助听众对问题有合理的看法。（）耶稣的话主要是针对人的内心讲的，他以发人深省的问题引导人思索，找出结论，或者审察自己的动机，作出决定。（）他从不试图讨大众欢喜，却关注那些渴求真理、对正义如饥似渴的人，设法打动他们的心。（）

耶稣深知他的听众（包括门徒）的了解力是有限的（），也知道该告诉他们多少信息。（）但他从没有哗众取宠，为博取别人的好感而“冲淡”上帝的信息。耶稣说话坦率，有时甚至直言不讳。（）他传道的主题是：“你们要悔改，因为天上的王国近了。”（）耶稣像以往耶和华所差的先知一样，率直地告诉民众“他们的悖逆”，“向雅各家陈说他们的罪状”（），促请他们努力“进窄门”，走狭路，好蒙上帝悦纳而得享永生。（）

“万族的领袖和司令” 耶稣证明自己有资格作“万族的领袖和司令”，“向万族作见证”。（；另见）他开始执行传道职务几个月后，适当的时候到了，他就到几个认识的人那里，向他们发出邀请，说：“来跟从我吧”。这几个人毫不犹豫地撇下捕鱼的事业和收税的工作，跟随了耶稣。（；对照）有些妇女则献出自己的时间、精力和财物，去资助耶稣和他的门徒。（）

这一小群人构成了一个新“国族”（属灵以色列）的核心。（）耶稣拣选十二使徒的前夕，用了整夜的时间祷告，祈求天父指引。十二使徒若至死忠心，就会成为新国族的支柱，像雅各的十二个儿子是构成以色列国的支柱一样。（）摩西手下有七十个男子做以色列国的代表，耶稣同样另选了七十个门徒，差他们去传道。（）之后，耶稣致力教导和培训这些门徒，甚至“登山宝训”的内容也显示，这个演讲主要是为了门徒的益处而发表的。（）

耶稣一力承担做领袖的责任，在各方面带头（）；除了带领门徒传道之外，也交给门徒各项任务和责任（），一面鼓励他们，一面纠正他们。（）身为司令，耶稣给门徒的主要命令是：“你们要彼此相爱，好像我爱你们一样。”（）虽然听众数以千计，他却能够控制大局。（）耶稣的门徒大都地位卑微、学识不多，但他循序渐进地培训他们，成效非常显著。（）使徒们的言谈有力，信心十足，令学识渊博、位高权重的人也感到惊讶。身为“得人的渔夫”，使徒们的成就实在令人惊叹，有成千上万的人响应他们所传的信息。（）耶稣曾经仔细地将圣经真理刻在门徒心上，他们透彻理解圣经的原则以后，就能成为羊群的真正牧人。（）这样，耶稣在短短的三年半里，为一群团结合一的国际基督徒会众奠下了稳固的根基，让成千上万不同种族的人得以加入一个弟兄团体。

大能的供应者、正义的审判官 耶稣在地上时曾指导门徒捕鱼，结果渔获多不胜收。这显示他的统治将带来繁荣昌盛，远超过所罗门的日子。（；另见）耶稣生于伯利恒（意即“食物之家”），曾经施行奇迹喂饱数千人，也曾将水化为酒，这预示上帝的弥赛亚王国会“为万民设宴”，让他们吃喝饱足。（；对照）耶稣的统治不但会终止贫穷与饥饿，甚至会“永远吞灭死亡”。（）

关于“弥赛亚”的许多预言显示，我们有充分的理由期待他的政府会伸张正义，主持公正。（）耶稣十分尊重他天父上帝的律法，也很尊重获准在地上掌权的世俗政府的法律。（）民众曾经试图拥立耶稣为王，他却不让人有机会将他推上政治舞台。（；另见）耶稣从没有越权行事。（）没有人能指证他“有罪”，不是因为他生来完美，而是因为他时刻遵守上帝的话语。（）耶稣以正义、忠信“束腰”。（）他喜爱正义，恨恶邪恶、虚伪和欺诈。他对贪得无厌、漠视别人痛苦的人义愤填膺。（；对照）谦和卑微的人可以放心，耶稣的统治会消除一切不平和压迫，为他们带来纾解。（）

耶稣明辨事理，坚守原则。他洞悉上帝律法的含义和要旨，强调“律法上更重大的事，就是公正、慈悲、忠信”（）；即使他跟某个门徒感情特别深厚，仍对所有人一视同仁、大公无私。（；对照）耶稣在苦刑柱上生命垂危的时候，所做的一件事是关注母亲的利益，不过，他却从没有把血缘关系置于属灵关系之先。（）耶稣像圣经所预告的一样，处理难题从不只看表面，“行审判并不单凭眼见，责备人也不仅凭耳闻”。（；对照）他能够洞察人心，看出人的心思意念和动机。（）耶稣听从上帝话语的指示，只寻求天父的旨意，不寻求自己的意思。因此我们可以放心，身为上帝所任命的审判官，耶稣的判决永远都是公平正义的。（）

圣经提及会有一位像摩西一样，但比摩西更大的先知兴起，耶稣正好符合这位先知的条件。（；对照）耶稣预告自己必会受苦，将会如何死去，门徒会四散奔逃，耶路撒冷将被兵围困，这城和其中的圣殿必被彻底毁灭。（）除了这些事之外，耶稣也预告他临在期间世上要发生的大事，那时候，他的王国会掌权统治。像以前的先知一样，耶稣提出证据证明他的确是上帝差来的。他施行了许多奇迹异能，比摩西所施行的更胜一筹。耶稣曾止息加利利海的风浪，并在水上行走（）；他曾使盲者复明，聋者复聪，跛脚的行走，患重病的（例如麻风）痊愈，甚至使死人复活。（）

耶稣的品格最突出的部分是爱：首先是对天父的爱，然后是对受造众生的爱；其余的特质都是受爱心所推动的。（）因此，爱心也应该是他门徒的显著标志。（；对照）耶稣的爱跟感情用事完全是两回事，他虽然表现强烈的感情，却总是受原则所指引（）；他最关心的，是完成他天父的旨意。（参看）耶稣谨守上帝的诫命（；对照），竭力荣耀天父（），以此表明对天父的爱。耶稣牺牲前最后那个晚上跟门徒共处时，谈及爱和表现爱心达三十次之多，并三次吩咐门徒要“彼此相爱”（）。耶稣告诉门徒：“人为朋友捐弃生命，人的爱心没有比这更大的了。你们要是照我的吩咐去做，就是我的朋友了。”（；对照）

为了证明自己深爱上帝，也深爱不完美的人类，耶稣甘愿“像绵羊被人牵去宰杀”，受审讯，被人掴耳光、用拳头打、吐唾沫在脸上、鞭打，最后被钉在苦刑柱上，挂在罪犯之间。（）耶稣的流血牺牲显示了上帝对人类的爱（），既为人树立典范，也让人可以绝对相信，无论任何事物，都不能隔断他对忠心门徒的爱。（）

我们从圣经的记载获知上帝爱子的生平。记载虽然简短（），却回肠荡气、生动感人；实际的详情必定伟大得多、感人至深。耶稣谦卑自抑、宅心仁厚，大力维护公平正义，他的好榜样足以保证，他的王国统治必不会令古往今来所有忠信的人失望；事实上，这个政府所要成就的，甚至远超乎他们最高的期望。（）耶稣跟世上的统治者截然不同，他在每一方面都为门徒树立了完美的典范。（）耶稣虽然是主，却为门徒洗脚，以身作则，表现体贴、仁慈、谦卑等美德；这显示，由他的受膏门徒（无论在地上还是在天上）组成的会众，都会表现同样的美德。（）在基督的千年统治期间，他的受膏门徒会坐在天上的宝座上，跟他一同执掌“天上地上的权柄”，但这些受膏门徒必定会谦卑自抑，怀着爱心为治下的臣民服务，照顾他们的一切需要。（）

耶稣基督一生坚守对上帝的忠义，最后牺牲生命为人赎罪；他的义行证明他有资格在天上作上帝膏立的君王兼祭司。（）耶稣以上帝的天上儿子的身份从死里复活，“成为灵体而称义”。（）天上的众生宣告，耶稣“是配得力量、财富、智慧、能力、尊崇、荣耀、称颂的”。他既像狮子那样勇于维护公平正义，又像绵羊羔般甘愿牺牲自己去救赎别人。（）耶稣一心使天父的名彰显为圣，并已彻底达到这个目的（），不是仅凭着使用天父的名，而是将这“名”所代表的伟大主宰显示出来。他体现出天父的各种美好特质：爱心、智慧、公正和能力，让人能够认识和体验上帝的“名”的含意。（）最重要的是，耶稣全力拥护耶和华的至高统治权，表明他的王国政府完全是以这最高权力为基础的。因此关于耶稣，圣经能够说：“上帝永永远远是你的宝座”。（）

主耶稣基督的确可说是“我们信心的引领者和成全者”。他应验了圣经的预言，并向人透露上帝对未来的旨意，还凭着自己的所言所行，为那些想要建立真信心的人提供稳固的信心根基。（）