来世还必在何为六道轮回回是什么意思？

来源：蜘蛛抓取(WebSpider) 时间：2024-05-05 23:31 标签： 何为六道轮回

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好吧，我就解释一下，这世界上并不存在在虚无，全世界都是充满本质的，整个宇宙空间，都是满满的，但它们由于都是相同的，所以我们用肉眼来看它们，就相同于中水中去看水一样，只能像空气一样无所见，但这就并不能说它们是无了，本质不是无，乃至我们的身体一样不是无，生物与万的死，其实就是自心所妄想执着的这个形相，它分散了而已，不是真正的灭亡，你的身体是靠吸收外边的元素不断积聚而成，你的死，也是这种积聚不断流失所致，这就是死亡的真相。死亡的真相，就是本质的流动，它们不归你所独占，所以你吃，它们就会流失，你的身体并不属于你，所以佛把这样情况，叫做无我。无我，也就是指这身体不归你所占有，它们是分散，而不是一个整体，所以它没有自我，因为本质本来不可以改变，它们是不增不减不可合一的，所以造物之说，纯属戏论，若把假象当成是实物与身体并对其进行执着，这就是生死来源。佛教常说万物唯心造，这个唯心，指的就是本质，当然，愚蠢的人会以为这个心，只有一个，但对识相的人来说，它们其实是无数个，无量个，不可数个。心，只是本质的一种主观角度的说法，本质，是以客观角度的说法。而空间，是本质的全部集合，本质不断流转，就是形成轮回的决定因素，有本质，就等于有轮回，除非它不动，而佛教人成佛，就是要修习自心不动的境界，才能达到如一的境界，灭苦的境界，离相的境界，无身的境界，回归真性的境界，能自在变化的境界。这世界的真相只有一相，要么有本质，要么没有本质。没有本质，物则必是实体，一体，不可分化，但这是不可能的，并且否定本质，还等同于承认虚无的存在，无本质一说，才能成立，由此可见，一切否定轮回与本质或创造论，皆是基于不见本质真相的邪说所产生的，不见本质的邪说与人又怎么能说他们懂真理呢？配叫神子呢？他们自己的理论都站不住脚，无中生有，自相矛盾，执着于本质运动所产生的暂时现象，虚妄的认为这就是神所造，这就是实物，这就是我，这不就是欺骗吗？这就好像有人指着水中的月亮，水中的波浪，说，这就是你，这就是物，但是最终，谁也得不到，谁也不例外，这就是事实，这就是平等，这就是无神，这就是无物，这就是无人。本质它们不会听从谁的摆布，也没有人能欺压与消灭它们，所以它们本来就是自在的，自而存在的。它们无处不在，却不会因为你的执着，而固定的呆在一处，所以它们会不断运动，流失，形成死亡，这就是佛所说的诸法不定，诸法无常，本质不定，故没有常，它不听你的，故没有常，你的心本来不灭，它才是常，它才是永恒，它才是真理，它才是真实，所以佛说涅槃，就是要你回归本质，才能解脱不死。当本质它们分散之时，就是我们常说的死亡，其实就是本质流失所造成的。而我们自心不断执着外面的本质，不断旋转把它们聚集起来，成为自己的身体，这就是生物的起源，万物都是如此，当然这只是一个简化的说法，情况可能会更复杂，但逃不出这个原理。而本质分散之后，再经过不断的流转，当偶然达到一定的机缘之时，又可以再次聚合成为身体，形成新的生物，或是流入其他已有生物的身体当中，从中受生，这就轮回。而你的本心、真心，它也是本质的一分子，所以它本来也是不生不灭，从始以来就存在的，它就是佛所称的佛性，因为你若能掘出它本有潜力，你就可以超越外在的有形现象，也就是你的身体，达到无形的境界，得到本质各种自在变化与运动的力量，这就成佛。所以佛在金刚经中说，无相才是佛，若以相见我，是人行邪道，不能见如来。轮回是由本质所决定的普遍存在，而不是某人所定的东西。而是由你自性自心本质的习气也妄动所自己决定的，你自己执着于现象当成是实物，所以你会投生，但你就是在找死，因为它只是现象，不是实物，所以最终都会分散，你的执着就是你的无明，没有这个无明妄动，就是悟！所以，悟不是什么东西，也不是什么思想，也不是意识，真正的悟，就是没有思想，没有意识，本质心清净，正觉明照一切离知离著，不动无疆。
　　请看圣严法师关于“轮回”的开示：　　佛教相信轮回是确实的吗？　　这个问题的答案是肯定的。佛教相信，除了已经解脱生死（如小乘的罗汉）或已经自主生死（如大乘的圣位菩萨）的圣者之外，一切的众生，都不能不受轮回的限制。　　所谓轮回，实际上是上下浮沉的生死流转，并不真的像轮子一般地回环。轮回的范围共有六大流类，佛教称为六道，那就是由上而下的：天道、人道、修罗（神）道、傍生道、鬼道、地狱道，这都是由于五戒十善及十恶五逆（十善的反面是十恶，杀父、杀母、杀罗汉、破坏僧团的和合、出佛陀的身血，称为五逆）而有的类别，五戒十善分为上中下三品，感生天、人、修罗的三道，十恶五逆分为下中上三品，感生傍生、鬼、地狱的三道。作善业，生于上三道，作恶业，生于下三道。在每一类别中的福报享尽或罪报受完，便是一期生死的终结，便又是另一期生死的开始，就这样在六道之中，生来死去，死去生来，便称为轮回生死。　　不过佛教特别相信，众生的生死范围虽有六道，众生的善恶业因的造作，则以人道为主，所以，唯有人道是造业并兼受报的双重道，其余各道，都只是受报的单重道，天道神道只有享受福报，无暇另造新业，下三道只有感受苦报，没有分别善恶的能力，唯有人道，既能受苦受乐，也能分别何善何恶。佛教主张业力的造作薰习，在于心识的感受，如若无暇分辨或无能分辨，纵然造业，也不能成为业力的主因。所以，佛教特别重视人生善恶的行为责任。　　正因为造作业力的主因是在人间，所以上升下堕之后的众生，都还有下堕上升的机会，不是一次上升永远上升，一次下堕永远下堕。　　人间众生的造作业因，是有善有恶的，是有轻有重的，人在一生之中，造有种种的业，或善或恶，或少或多，或轻或重。因此受报的机会，也有先后的差别了。所以，人在一期生命的结束之后，朝向轮回的目标，有着三种可能的引力，第一是随重：一生之中，善业比恶业的分量重，便先生善道，善道的天业比人业重，便先生天道；如果恶业比善业重，便先生于恶道，恶道的地狱业比傍生业重，便先生于地狱道，受完重业的果报，依次再受轻业的果报。第二是随习：人在一生之中未作大善也未作大恶，但在生平有一种特殊强烈的习气，命终之后，便随着习气的偏向而去投生他的处所，所以，修善学佛，主要是靠日常的努力。第三是随念：这是在临命终时的心念决定，临终之时，如果心念恶劣，比如恐怖、焦虑、贪恋、嗔恼等等，那就很难不堕恶道的了，所以佛教主张人在临死或新死之时，家属不可哭，应该代他布施修福，并且使他知道，同时宣说他一生所作的善业功德，使他心得安慰，使他看破放下，并且大家朗诵佛号，使他一心向往佛的功德及佛的净土；若无重大的恶业，这种临死的心念倾向，便可使亡者不致下堕，乃至可因亡者的心力感应了诸佛菩萨的愿力，往生佛国的净土——这是佛教主张临终助念佛号的主要原因　　【轮回】　　梵语sam!sa^ra。音译僧娑洛。谓众生由惑业之因（贪、嗔、痴三毒）而招感三界、六道之生死轮转，恰如车轮之回转，永无止尽，故称轮回。又作生死、生死轮回、生死相续、轮回转生、沦回、流转、轮转。本为古印度婆罗门教主要教义之一，佛教沿袭之并加以发展，注入自己之教义。婆罗门教认为四大种姓及贱民于轮回中生生世世永袭不变。佛教则主张业报之前，众生平等，下等种姓今生若修善德，来世可生为上等种姓，甚至可生至天界；而上等种姓今生若有恶行，来世则将生于下等种姓，乃至下地狱，并由此说明人间不平等之原因。
参考资料：
佛学大词典
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佛说六道轮回，不是指我们这一个小小世界，或者说这个宇宙。科学点解释就比较容易懂了，佛说有无数世界，无数宇宙，你死亡了，你的轮回未必就在我们的这个宇宙，所以人和动物没有出现的宇宙世界也只能是我们目前这个宇宙世界，其他的宇宙世界说不定是在原始时代，或者星际旅行时代。而这些都是佛跳出规则以后发现的，跳出了规则当然就不用受轮回之苦。看过黑客帝国吗？那是最形象的诠释了。佛教中讲人和动物等都是神造的，中国、西方都有这类的说法。现在世界各地发现的文明古迹也证实了这点都是几万年前、十几万年前、几十万年前不同时期的文明，所以有的科学家认为地球每隔很长时间就会出现大的灾难，火山爆发、星球撞击、发大水等等。把原来的文明基本毁掉慢慢出现新的文明，他们管原来的叫事前文明，你可以看看有个史前文明的贴吧。所说的六道轮回是指范围的就是三界。不是你说的宇宙世界，佛教中说人是变的不好了有私心了才掉到三界中受轮回的，所以中国古代、西方、世界各地吧都讲修炼，把自己变好了就能跳出三界不受轮回之苦。

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