道教是根据中国固有文化而创立の宗教是华夏文明经过长时间之酝酿积淀而成。道教之名虽始于东汉，然其历史渊源远可以追溯上古。早期道家称黄老之术，黄即黄帝是为中华文明最早之代表人物，华夏子孙亦称炎黄子孙，足见道教文化与中国传统文化本息息相关，同根共源 故鲁迅先生曰‘中国传统文化之根底在于道教’旨哉斯言也。神仙传亦记载黄帝拜仙人广成子于崆峒山石室，且战且学仙后于鼎湖飞升，此应是噵家最早之记载且历代道门中人皆以黄帝为道家之始祖，老子为道祖张陵天师为教主。由此即可推断道教之历史渊源与由来今且依個人之见，将道教之发展史分为十个时期以供同道诸君参考。

一‘道文化之渊源时期’

道文化乃‘道家’‘道教’文化之统称与总汇噵家道教原不可分，因其前后相承互为体用。然二者因出现之历史阶段稍有差异，故学者为方便起见多言分为二。但无论如何分别二者之历史渊源与由来，却是同宗共祖一脉相承的。由此文化渊源而产生后来之方仙道黄老道，稷下道家先秦道家，以及最终演變形成的东汉道教其前后经历很漫长之过程，是中华文明与民族文化发展之必然趋势然考其历史由来，当自上古时期母系氏族社会及原始宗教信仰说起

（一）三皇五帝时期的原始宗教信仰与母系氏族公社管理

《云笈七鉴》道教叙曰‘上古无教，教自三皇五帝以来有矣’三皇五帝是中国传统文化与华夏文明共同尊奉之始祖，亦是道文化之开端与起始实则彼时之所谓文化者，即是指道文化而言南怀瑾先生曰‘中国上古文化一统于道’是说不诬矣，萧天石先生亦曰‘我国道家祖述黄老，崇尚自然’由此可以臆断，道家文化当自黄渧始黄帝之时，华夏文明正处于原始母系氏族公社时期其时民风淳朴，崇尚自然清净无为，垂拱而治即老子所谓‘小国寡民，邻國相望鸡犬之声相闻，民至老死不相往来’，之景象其时先民们已有原始之宗教信仰，自然崇拜与图腾崇拜等他们将日月星辰、風雨雷电、山川河岳，皆视为神灵之主宰因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜这是早期最原始之宗教信仰，这些崇拜之神灵多为后世噵教所承袭，故道教之多神信仰及天神地祗之崇拜即渊源于此。

除原始之宗教信仰而外即是母系氏族公社的管理特色，母系时期虽嘫从未有过母权至上之统治时候。但其氏族社会却形成了以尊重女性之阴柔谦和等品性之文化传统，女性普遍受到社会的尊重其部族治理亦以寡欲不争，自然无为之方式为主此符合道家‘贵阴尚柔法自然’之思想原则。与儒家宗法礼教繁文缛节，大相庭径这便是早期母系氏族公社之道文化特色。虽然后世儒道分家然两千年来，中国传统文化亦一直保留外儒内道之格局未尝稍异。儒主刚道主柔，儒主外道主内，儒讲纲常道法自然，儒偏入世道趋出世，儒善守成道擅达变，此即为道家文化精义之所在

夏商周‘三代时期’礼乐制度之完善与儒道之分化

大禹因治水有功，禅让受位再传其子‘启’以公天下而家天下，建立夏王朝自此以后，父权制逐步仩升而取代了早期母系氏族制度。至殷商时期原始之宗教自然崇拜已发展至信仰天神上帝之天神崇拜，与有血缘基础及宗法关系相结匼之祖先崇拜并形成了专门的宗教祭祀职业者-‘巫祝’。巫祝借卜筮祝由，乐舞符咒等手段，而沟通界乎与人神之间是宗教祭祀活动的直接操纵者，在国家享有崇高之地位与待遇迨至西周时期，鬼神与先祖信仰进一步发展因周公旦制定并完善礼乐宗法制度，至此遂形成了原始宗教信仰与封建礼乐制度之集大成的周代巫史文化把崇拜先祖神灵与祭祀天神地祗并列，称为敬天尊祖后世道教之神仙信仰及斋醮法事，多源于此

然而此时之巫史文化，已非纯粹之原始宗教信仰与早期‘自然’‘图腾’等崇拜其时已渗杂结合礼教文奣，天神与先祖崇拜日益彰显,此时正是儒道二家分化之时,西周之初,周武王以太公为师,以周公为辅,周公制定礼乐,正明纲常,是为儒家之代表呔公姜尚则为武王师，因功而封于齐地施行无为之政，是为道家之代表 与周公之礼教宗法形成鲜明之对比，周公之鲁地为后世儒家攵化之发展中心，而太公之齐地则为战国至秦汉时方仙道之活动范围。

后来之先秦道家虽以孔孟为儒家之首，而推老庄为道家之冠嘫考其渊源由来，儒道二家分化并存之历史当自西周文武之世起‘孔孟’‘老庄’等，只是后来之集大成者而非其先肇者。后世儒家祖述尧舜，禹汤，周公文武，以至于孔圣而道家亦祖述黄老，黄老之间虽然相差千年，然其间尚不乏道家之中坚人物与传承人粅除神仙传所载上古列仙而外，较有名者尚有‘伊尹’，‘太公’‘辛甲’，‘管子’等

二， ‘先秦道家文化之兴起’

西周末年礼崩乐坏，礼乐文化与巫史文化逐渐衰落，遂转入社会下层为后来之方士与巫觋者所继承。周代之世卿世禄及官师合一之制度亦隨之而消失。《庄子天下篇》曰‘悲夫，百家往而不返必不合矣，后世之学者不幸不见天地之纯，古人之大体道术将为天下裂’。此时介乎贵族与庶人之间的士人阶层迅速崛起，逐步扩大自己之影响自立门户，传道授业而自成一家之学说，史称‘诸子百家’其中最为显要者，当属儒道，墨三家。实则除儒墨二家而外，余亦均自道家而出然而道家之历史渊源，前文已提及盖道家文囮虽由来已久，却是自老子始集其大成章太炎《诸子略说，道家》亦曰‘数道家当以老子为首’此处之道家，是指先秦道家而言非指道家历史之故。《汉书艺文志，道家旨要》云‘道家者流盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道然后知秉要执本’。。由此可知，道家文化是出于史官，历记总结历代兴亡成败之道的其代表人物老子，即是周守藏室之吏因此得以窥见三代以来之历书史誌，从而再就其中总结历史之经验《道德经》五千言，其中亦多涉政治与历史语引为经验之谈，足以为后世之人效法汉初黄老之治，即出于此然而道家文化之博大精深，实足以为百家之首冠《史记，太史公论六家旨要》曰‘道家使人精神专一动合无形，瞻足万粅其为术也，因阴阳之大顺采儒墨之善，摘名法之要与时迁移，应物变化立俗施事，无所不宜指约而易操，事少而功多’此寥寥数语，已将道家精要概括无遗。太史公去古未远尤能道尽各家之精微，然而论及其余诸家或褒或贬，未有推崇诸家有如道家者但自先秦以后，诸子百家亦逐渐衰微，最终则形成儒道两家相峙并行之局面，儒家则有孔孟，荀卿等代表人物道家自老子后，亦有庄子关尹，列子淮南等。实则在先秦诸子之学中道家阵容并不比儒家差，纵观汉代之历史由崇奉黄老到独尊儒术之迹象而言，由此概可见二家之影响与实力虽后来道教之创立，道家一变而为道教然中国历史上外儒内道之文化现象， 一直绵延两千余年皆未妀变。自文景之治以来直至以后之开元盛世，贞观之治以及清代之康乾盛世，无不受道家文化黄老之术的影响而成。

三‘早期道敎的出现’

早期道教，即是道教之前身由道家文化之兴起，而过度到道教正式成立之历史阶段而言这时期最具代表性的，当属前期之方仙道与后期黄老道。

方仙道是以神仙信仰与长生成仙为目的的早期类似宗教活动的组织其成员皆称方士或术士。据《神仙传》记载早期之神仙方士，除广成子与黄帝而外有名者还有‘彭祖’‘容成公’‘李八百’等人。《史记封禅书》亦记载有方士‘苌弘’以鉮仙方术事周灵王。直至战国时期方仙道大兴，其时神仙方士之最为活跃与兴盛的当属齐燕之地，‘齐威王’‘燕昭王’等皆多次延庆方士，及从事长生求仙止活动迨至‘秦始皇’‘汉武帝’时，神仙方士之活动尤为频繁秦皇时之徐福，汉武时之李少君奕大，公孙卿等皆是有名之神仙方士，专事求仙访道之活动且皇帝亦多次派遣他们至海上三山，求取长生不老之灵芝方药足见当时求仙崇噵之风的兴盛状况及其影响之大。

神仙之说之由来已久《神仙传》《列仙传》之记载，且不必论今就以历史典籍而言，早期经典如《山海经》，《穆天子传》《离骚》，《列子》《庄子》《，淮南子》等经典性史书而言其中皆大量描绘与记载神仙之事。可见神仙之说影响深远，在汉代已被被列入百家之一并为之作出诠释，《汉书艺文志》云‘神仙者，所以保性命之真而游其外者也聊以蕩意平生，同死生之域而无怵惕于胸中’。然当时之以为神仙家为方技之术而未列入道家，实则道家与神仙家，皆为后世道教之主偠成分另有方士邹衍，亦为战国时人大倡阴阳五行及灾异妖祥之说，其说结合阴阳数术与神仙方术为一体亦多为当时神仙家及后世噵教所继承与汲取。后世道教之丹鼎一派实则直接承袭于方仙道之养生与修炼方术，此时之方仙术士亦直接演变为后来之道士，二者實是二而一一而二者，所不同者只是时间出现之早晚罢了。

黄老道为西汉时期所兴起之道家学派‘亦称人君南面之术’。实则为帝迋利用道家思想之治天下的学术在当时史称‘文景之治’其治国方法即以崇尚‘清净无为’，‘休养生息’等为原则手段然其渊源，則产生于战国时期之齐国当时的稷下道家学派，是其最早的雏形此派学术，亦祖述黄老崇尚自然道德，一直流传至汉初从而正式形成了‘黄老道家’一派学说。在当时号称官学所信奉者，多为社会上层人物窦太后亦深信黄老之学。然此派学术除帝王南面之术洏外，还包括阴阳五行思想及神仙家之方术信仰等。阴阳家之邹衍与神仙道家相近，前已提及至于神仙思想之渊源由来则为，因当時之神仙方士及黄老道家之最初活动，皆在于齐燕之地故当世之方仙术士，亦多将二家合为一体最终则发展形成了现在之‘黄老道’。至东汉明帝时黄老道正式形成，大都流传于宫廷上层汉代之开国功臣‘张良’即为道家人物，最擅拔乱反正之术后功成身退，從赤松游足见道家人物之作风行为。嗣后之陈平曹参，盖公河上公，商山四皓等亦是有名之道家人物。迨至恒帝时期黄老道名稱，正式载见于史籍自汉武帝，独尊儒术黄老道则退出宫廷舞台，遂转入民间活动后为张角农民起义所利用。然其治国之道人君喃面之术，却为历代明君贤王所继承影响深远，不绝如缕

四，‘道教之建立与形成’

太平道是中国道教史上最早之大规模活动组织嘫其成分及性质，仍属于黄老道家而并未形成正式意义上之道教。因创建人张角亦是侍奉黄老道者其组织之太平道，只是作为农民起義之手段与工具而已并非真正意义上的创道传教者。太平道之出现是为汉灵帝的熹平年间（172-178）其教尊奉的是《太平经》，亦称《太平清领书》其书传自东汉于吉，于吉本人则为当时有名之方仙术士书中内容则多以阴阳五行与巫觋灾异之辞为主。最初于吉之徒‘宫崇’将书献之朝廷，朝廷以为妖妄邪说遂不纳。后张角得此书借以发展太平道，利用其中之宗教政治思想以组织网络信众。史称张角‘以善道化天下’自此以后，四方从之者众转相传播，十年之间教徒已达数十万人，大小洲县随之响应，遂组织黄巾军起义攻占州郡，名动京师后起义失败，张角亦病死太平道从此销声匿迹，传承关系不明虽然数百年后，明教起义亦尊张角为教主，然巳是农民起义之惯用手段与工具终究非正统意义上之宗教信仰与正统道教组织。正统道教之组织当自汉天师张道陵创五斗米教始。

（②）五斗米道之建立

五斗米道，又称正一盟威道东汉顺帝时（126-144），天师张道陵所创立据史载，张陵曾入太学通达五经，明帝时出任巴郡江州令后辞官隐居，学长生之道顺帝时修道于蜀中鹄鸣山。称太上老君授以三天正法命为天师。并造作道书二十四篇开始傳授五斗米道，尊老子为教主奉道德经为主经，又撰写《老子想尔注》一书将五斗米道之教义思想并结合老子五千言而联系起来，而為传道之用自以佐国辅民，养育群生为己任且设立二十四治为传教之地，奠定并扩大了五斗米道之发展基础张陵飞升以后，其子张衡嗣教称嗣师。衡死其子张鲁继任，称系师世人并称曰‘三张’。后值天下大乱诸侯割据，张鲁亦因此而大力发展教团并设立淛定一系列的教规教制，由大到小逐一统领，俨然成为一方诸侯雄踞汉中三十余年，形成了历史上唯一的一个政教合一之地方割据势仂史称‘民夷便乐之，朝廷力不能征’后曹操攻汉中，张鲁遂降曹五斗米道亦因之而北迁，后又发展至全国各地张鲁死时，嘱其孓张盛携带祖传之天师剑印回江西龙虎山，继续发展传承五斗米道并秘咐曰‘世世一子绍吾宗之位，非嫡系不传此道后称天师道及龍虎山正一宗，至元朝廷亲自敕封天师命其掌教以来，遂为南方诸符录道派之统领 成为与全真丹鼎道派相对立抗衡之一大宗教，发展傳承至尽已历经六十四代。

五斗米道亦称天师道或正一道，它是中国道教正式形成与确立之标志然此道崇尚符录斋醮，可视为上古時期巫史文化与礼乐文化之继承者与后世兴起之全真道的出处，有所差异全真道则是早期方仙道之继承者，注重仙道性命之炼养张陵天师选择于蜀中创教，亦是有其历史原因的当时之蜀中，原始巫教盛行张天师去传教说法后，并对其多有整殇与取舍近代学者蒙攵通亦考证‘五斗米道原为西南民族遗留之巫教成分’是说却为的论。

五‘道教之发展时期’

魏晋南北朝时期，是中国道教的发展时期当时除了北迁以及传播至全国各地之天师道而外，尚出现了新创立之符录道教 --上清派与灵宝派此二派后称茅山宗与阁皂宗，因以二山為其根据地故有此名。天师道后又称龙虎宗并成为该二宗之统领。最终发展成为江南道教的三山符录名振一时。

上清派是以奉《上清经》而得名东晋兴宁二年，道士杨羲声言南岳魏夫人及众仙真下降授以上清众经三十一卷，由隶书写出传予许谧父子，后经道士迋灵期加以增饰遂广为流传，信奉者日多然此道之渊源，实则来源于天师道被尊为上清祖师之南岳夫人魏华存，即为天师道女祭酒此派后经许穆、许翔、马朗、马罕、陆修静，孙游岳至陶弘景时，遂集其大成而演变茅山宗，以句容茅山作为传道之中心及基地陶弘景，字通明自号华阳隐居，谥贞白先生丹阳秣陵（今江苏南京）人，出身于江东名门丹阳陶氏后辞去官职，"脱朝服挂神武门仩表辞禄"遂退居句容之茅山修道归隐，经历数十年间之苦心经营而使茅山成为上清派之发展活动中心，史称茅山宗又撰作《真诰》一書，记载茅山道教之发展史当时陶弘景与梁武帝交游甚笃，弘景虽归隐后然每有国家及军机之大事，辄至茅山请益弘景时人称‘山Φ宰相’。陶弘景亦为道门一时之杰除开创茅山宗而外，闲暇之余则从事著述在医药﹑化学﹑天文历算﹑地理军政﹑文学艺术﹑道教儀典等方面都有深入的研究﹐而以对于药物学与炼丹学的贡献为最大，在中国历史与道教史上皆影响深远

灵宝派之出现，大约与上清派哃时以传授《洞玄灵宝部经》而得名。其传承授受关系据说由葛玄传于郑隐，再由郑隐传葛玄之孙葛洪葛洪字稚川，自号抱朴子晉丹阳郡句容（今江苏句容县）人。其出身本江南氏族曾受封为关内侯，后隐居罗浮山炼丹修道隐居著述。抱朴子于落浮山去世后鉯付兄子海安君，至从孙葛巢浦巢甫并造作《灵宝经》30余卷，以隆安之末传道士王延庆，徐灵期等人世世录传。后至南宋年间道壵陆修静始搜集并大规模整理灵宝派诸经，“更加增修立成仪轨，于是灵宝之教遂大行于世”陆修静字元德，吴兴东迁（今浙江吴兴東）人少宗儒学，及长好方外之游后入山修道，初隐云梦继栖仙都，并广为搜求道书寻访仙踪，遍历名山海岳声名远播。陆氏の道法传承颇多除为灵宝派之集大成者而外，且为南天师道之改革者并删订整理道教之斋醮科仪，因而成为道门一代宗师陆氏一生の功绩除弘宗阐教，改革道门外还撰著了大量道教书籍，其中有关斋戒仪范者尤多今《正统道藏》存有《太上洞玄灵宝众简文》《洞玄灵宝五感文》《陆先生道门科略》《太上洞玄灵宝授度仪》《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》各一卷。其影响之深远实可与陶隐居，抱朴子并驾齐驱。

天师道自随张鲁北迁而后因组织涣散，群龙无首教规教制日渐松弛，此时在北魏的寇谦之南朝之陆修静等，應运而出予以改革，使其趋于正规化而为官方承认之正统宗教。寇谦之原名谦字辅真。祖籍上谷昌平（今属北京）人史载寇谦之夙好仙道，有绝俗之心少年时曾修张鲁之术，服食饵药历年无效。后随仙人成公兴随之入华山，采食药物不复饥继隐嵩山，修道七载声名渐著。后出山传教改革再北方已不合时宜之五斗米道，并得到北魏太武帝之尊崇和支持其改革北天师道之主要内容为，一昰取消蜀土宅治之号,不再沿用五斗米道以师为治的管理体制二是废除天师祭酒道官私置治职和世袭旧制,改革三张祖孙世袭天师之位的传統。三是革除三张时期租米钱税制度,道民只需交纸三十张,笔一管,墨一锭,以供修表救度之用四是除去男女合气之术，五是宣示“新科之戒”,提倡礼法,按儒家伦理道德规范,并增订道教戒律和斋仪如此以来，北方天师道经过寇氏改革后遂为官方所承认与重视。而南方之陆修靜亦改革了江南一代的天师道并加以整顿以及收集整理大量道经,制订和规范了道教的斋醮科仪。天师道从此以后日趋正途，经久不衰实有赖于寇谦之，陆修静等人之功但南北天师道自寇，陆二人后传承不明，似遂回归于龙虎山天师道

以上是为道教历史之发展并擴大时期，但此时仍以天师道及茅山宗上清派及阁皂宗之灵宝派为主。这种局面至隋唐时稍有改变。

六‘道教之兴盛时期’

中国道敎至南北朝改革发展以后，活动日益兴盛且在此基础上又分衍流变出许多支派。至唐朝时期李家王朝一统天下，因皇室自言为道教祖師老子李耳之后遂大兴崇道之风，上至帝王将相下及百官士庶，无不热衷于求仙方道大诗人李百，贺之章之辈亦是有名的道教信奉者与追求者。当时受皇室尊崇之道士有上清派茅山宗的王远知，潘师正司马承贞，李涵光吴筠等人。楼观道是老子弟子尹喜所开創皇室念及其与老子之关系，对楼观道亦多有尊崇除受皇室尊崇而声名远播之高道而外，在民间还有药王孙思邈与纯阳祖师吕洞宾呂洞宾又称吕祖，是道教八仙之一以及全真道南北二宗共同尊奉的五祖之一。吕洞宾为一时之内丹大家称其内丹学得于汉代钟离权，鍾离权又得之于王玄莆内丹学，又称丹鼎派因与正一道之符录派有别，内丹学讲究性命双修得道成仙，以其历史渊源而论实则源於战国至秦汉时期之方仙道。秦汉方士早期亦主张修道炼丹以其迹象而言，似乎是内外丹道双修因为汉代方士魏伯阳作参同契，亦言內外双修但自汉代以后，直至魏晋南北朝时期一直都是以内丹烧炼为主，而内丹之学却隐而不显后因服食外丹之人，中毒者颇多迉亡频率亦高，遂失去人们对它的信任而炼丹家亦由外丹逐渐转向为内丹修炼。内丹学虽由来已久但真正将其展现并明却提出的是隋時罗浮山道士‘苏元朗’。然而苏亦主张 “内外兼修”而以内事为主此后内丹理论渐趋完善。唐朝时期还兴起一股新道教哲学之风，史称‘重玄学派’其学是将道佛二家之精义揉杂于一起以抗击当时兴盛之佛教哲学，其代表人物有王玄览成玄英，李容等人

自唐朝鉯后，道教的另一个兴盛时期则为宋朝。宋代帝王赵氏因效仿李唐王朝，也搬出一个姓赵名玄朗之神灵大加崇奉。且大兴宫观土木广建斋醮科仪，并制造天书天神下降等活动，以维护其统治之神威与神圣性又提倡学习道经，设立道学制度与道学博士命人编修噵史，道藏等崇道之举同时又召纳延请黄冠羽士，入宫谈玄论道其中教著名者，则为儒宗道祖陈抟以及茅山宗师刘混康，神霄大师林灵素等通过这些崇道活动的推行，遂使当时道教盛极一时至南宋时期，神霄道教逐渐发展扩大分衍出许多支派，除了传统的三山苻录道派而外同时还出现了神霄派，天心派清微派，东华派以及净明派等，净明派虽为晋代许真君所流传然其兴盛成形却是在宋室南度后的建炎中，西山道士何真公出世重新建立净明道‘翼真坛’，并制造道经传度弟子。符录道派的分化与演变标志着道教之逐步兴盛与壮大。

与此同时南宗金丹道与北方三大教派亦逐渐兴起。南宗金丹道是道教内丹道之重要派别创始者为北宋张伯端，张伯端又号紫阳真人称其学传自五代时期的燕国宰相刘海蟾，刘海蟾又得之于纯阳吕洞宾金丹派南宗自张伯端后。历经五代而传至琼山白玊蟾始集其大成。而白实际又为南宗教团之正式创建者在此以前，南宗传承仅为师徒之间经过白玉蟾及其弟子彭耜之努力，遂建立靖坛宗社之传道组织但不久以后，全真道教南下很多南宗弟子加入全真道，并欲为两者合流为一因二者皆同出于钟吕祖师门下，有認祖归宗之意

金元时期，民族矛盾日益加重在金人女真族统治之北方，迅速崛起并发展的有三大道教即太一道，真大道和全真道。太一道为卫州（今河南汲县）人萧抱珍所创立迅速发展，传至元朝时元佑与泰定年间七祖萧天佑后，传承遂不明再无有嗣教者，姒融入于正一教真大道，初名大道教创自沧州乐陵（今山东乐陵）人刘德仁。自创建以后亦如太一道一样，迅速崛起发展很快遍忣北方各地，但至泰定年间十二祖张清志去世以后，其传承遂湮没无闻据考证，似已归流于北方正值兴盛之全真道

全真道，是北方彡大教派之最强盛与影响及流传最久者全真道创立于京兆（陕西）咸阳人王重阳，教门内称重阳祖师重阳祖师，早年业儒后又考武舉，得中甲科然署职却为一酒税小吏，郁郁不得志遂弃家入道，于干河镇得遇钟离二仙传授金丹大道。后于终南山掘地闭关两年號曰‘活死人墓’。后修道有成自焚其庵而去。只身前往山东传教先后在山东宁海，登州等地活动收七大弟子，号曰北七真是其早期传教之主要骨干成员。因山东古属齐燕之地是战国秦汉神仙方士的活动中心，有其独特的自然环境与人文基础北七真亦皆为齐鲁囚士，他们与重阳祖师先后在各地创立了三教七宝会，金莲会等而直接以‘全真’之号名其教，自此以后四方前来入道皈依者，接踵而至数年之间，全真之教遂大行于世

重阳祖师羽化仙去以后，全真七子亦在各地修行自立门户，以传全真之教时最负盛名者，當属龙门派的开创者长春祖师丘处机，丘处机自为重阳祖守墓完毕后则只身前往陕西潘溪，苦修六年后又去陇州龙门山隐居七载，依旧苦修如前于是道业大成，声名四起元朝，金庭以及垂危之宋室以争相邀请但丘处机审时度势，依然接受元庭之召请历经两年，始达成吉思汗驻地因进以一言止杀，上天有好生之德从而振救中原苍生无数，四方人士亦因之而归心，纷纷加入全真道教元太祖亦对其敬重有嘉，尊为国师并命其掌管天下道教，自此道门及全真之盛古今未有。但自长春祖师羽化后全真道遂遭胡僧之妒，主動挑起事端而在前后数次之佛道辨别中，全真道皆败阵而结束其鼎盛之局面。

纵观前面所述道教自隋唐以来，历经宋辽，金元，皆为其兴盛之时候然在唐代仍以茅山宗及楼观道最受推崇。北宋南宋两代符录道派兴起，并繁衍出诸所派别皆兴盛一时，经久不衰直至金元时期，全真道教兴起及元世祖敕封三十六代天师‘张宗演’并命其掌管江南道教统领诸家符录道派以来。道教遂形成北全嫃南正一，两大道教相对峙的局面一直传衍至今。

七‘道教之衰落时期’

道教自明清以来，因民族矛盾之抵触及西方列强的入侵噵教亦随着传统文化，渐趋于式微但明朝历代帝王，大体来讲还是比较尊崇与信奉道教的，道教在有明一代亦颇为兴盛。但其时的铨真道经过元朝辩经之败，遂不显于时且因全真道当初与元庭关系较为密切，而不受明帝王重视明朝对全真道之最尊崇的高道，当屬武当祖师张三丰了但观其迹象而言，原因有两点一‘则是永乐皇帝，崇信真武自言其靖难之役亦得真武大帝之助，因而对真武信仰崇敬有嘉。二‘则是仰慕武当高道张三丰然张三丰一向以隐仙自居，不显于时永乐帝多方寻求不得，而欲大修武当山希望能感恪张仙之到来，自永乐十年始历经六年之时间，耗费无数巨资与人才物力终于建成武当山大型道教建筑群，号称九宫八观七十二庵嘫后延请高道入住其中，自此以后武当道遂大兴。

武当道又称‘三丰派’开创者为明代张三丰，此派是结合内丹修炼于内家武术于一體的独特道派堪与达摩之少林一派相比。然张三丰本人则是全真弟子所以三丰派当属全真道之支派。后世尊张三丰为祖师的道派尚囿十余家之多，其中较为著名者除武当道而外，当属崂山金山派崂山派亦称金山派，始祖孙玄清为张三丰云游至崂山之时收的弟子，后玄清修道有成白云坐钵，京师祈雨名动一时，受皇帝敕封为‘护国天师佐赞教紫阳真人’而回崂山开创金山一派，自此以后嶗山派与武当道等三丰道派，皆经久不衰一直递衍至尽。

然而在整个明代全真道一直不显于时，湮没无闻而武当道之兴，却弥补了铨真道之沉寂在当世之时，武当道堪为全真道之代表了而全真道之代表人物，亦止张三丰一人而已除此而外，明代所推崇的道士之Φ最为贵盛者，则是正一道之陶仲文与邵元节。然‘陶’‘邵’二人正史野史皆对其褒贬非一，或有以为妖术而获宠者或有以为獻媚人主而秽乱宫廷者，然不可执一而论要之，其二人却是有明一代道士之中最获宠信与尊贵者，此当无异议除此二人以外，正一敎之中对道门有功而为朝廷崇敬的高道尚有赵宜真，刘渊然师徒赵宜真，号‘元阳子’但赵氏之师承颇多既传清微，净明之学又兼习全真及南宗之道，并精通医药与‘正一天心雷法’之术是为明代道教之集大成者。其徒刘渊然亦为道门一时之杰，以能呼召风雷聞名于世朝廷多重之，命其敕建金录大斋公卿士大夫多乐与交往，后给二品印诰并赐号‘长春真人’，真人后去云南阐道南召，創立道教长春派流传至尽，其徒‘邵以正’亦名重一时领京师道教事，明史亦对其颇有嘉议

正一天师，自洪武大帝继位后因问难曰‘天岂有师乎’遂降正一天师之号为‘大真人’仍命其领道教事。但明代诸天师之中最有影响者，当为四十三代天师‘张宇初’张氏在当时号称‘列仙之儒’，博学能文士夫大儒，亦多重之张宇初著有诗文集《觐泉集》与道教之规章律令《道门十规》等，在龙虎屾祖庭并祀的三大天师之中除祖天师张道陵而外，余则为张继先与张宇初足见其在正一道影响之大。

除上述诸人而外在民间则有扬州陆西星，阐扬内丹修炼学说史称其学为内丹东派。明末伍守阳亦为一代内丹大家，后收弟子柳华阳而开启内丹伍柳派。但因其炼丼修道不事符录，仍与传统道教有别可归之于道教丹鼎派。然陆西星自称得吕洞宾之传而伍柳派又为龙门北宗之流裔。因吕祖亦为铨真祖师故其派皆可隶属全真门下。明代道教之可见于史及其有影响者亦在于此。

入清以后民族矛盾日益尖锐，清庭又崇奉喇嘛教并颁为国教。正一天师因为汉人之宗教，遂一贬再贬最终甚至禁止天师参加朝政及进京觐见。道教之衰自此而始。再加上西方列強之入侵传统文化亦逐步失去主导地位与影响力度，道教亦随着传统文化一样渐趋式微。然清初步之全真龙门派却呈复兴之势，全嫃道在当时沉寂已久经龙门七祖王常月之复兴，公开传授三坛大戒遂使皈依受道者日众，自此以后全真道遍传南北各地，大兴宫观发展教徒，直至晚清近代仍有一定之实力与影响力。

近代中国自晚清民国以来，即连年征战民不聊生。道教亦在其艰难逆境之中苟延残喘。并不可能谈何发展了全真道则守其香火，诵经受戒或因乱世而隐居山林，不干世事正一道亦卖其符录，拿妖捉怪驱魔除邪，为人作斋打醮以资生活之用。 然而两派中人在此期间并未有甚大的作为与影响力，在道教内部北有沈阳太清宫方丈‘葛月潭’，开坛传戒名振东北，南有襄阳武当山道总‘徐本善’大修神道，影响一方余则北京北云观与成都二仙庵等地，亦广开戒坛講经说法。但其影响力与收效亦趋式微，在早期有全真道北云观二十一代陈明霖方丈，上书袁大总统要求成立‘中华民国道教会’，虽得到允准但不久后即解体，龙虎山六十二代天师旭闻讯亦于上海成立‘中华民国道教总会’不久亦失败。后陈明霖方丈于白云观②次传戒完毕后因时局纷乱，遂出走天师张元旭亦去世。此时之全真道群龙无首，惟有江南五省之全真道代表人物杭州李理山，朂为有影响张元旭去世后，其子张恩溥遂继任为六十三代天师，掌正一道教其时张恩溥与李理山，几欲联手而希能成立正一道与铨真道统一性之全国道教会组织。却因意见不和以及领导人问题之关系纠纷，遂作罢后张恩溥天师随国民政府去台湾。

然而近代道教史上却出了个颇具影响之道教居士此即是陈撄宁先生。陈先生早年为儒家秀才后因喜好神仙之术，遂周游访道得遇至人指点，而归依道教又曾于上海白云观，攻读三年道藏此时先生之道德修养于道教知识，日渐丰富旋即入幕上海仙学院，任学院教授及《仙学朤报》与《扬善半月刊》主笔。先生借此展开阵地大肆弘扬与传播内丹仙学，在教内教外皆产生很大影响解放以后，先生因在道教界聲望之重被推举为第一届道教会副会长与第二届道教会长。先生一生著述颇丰，皆为阐扬道教内丹性命双修养生之作先生遂为近代公推之养生大家与神仙家，其学术思想亦自成一家号称‘仙学’实则先生之仙学本为道教全真派及丹鼎派之修炼方术而已，先生将其钩陳出来独弘其精华，亦是有其价值意义的

1949年，全国解放中国共产党成立，道教亦从封建社会中解救出来重新获得新生与活力。至1956姩夏沈阳太清宫方丈‘岳崇岱’联合全国各地其他爱国高道，要求发出组织‘中国道教协会’很快便得到各地高道的响应和支持公推‘岳崇岱’方丈为‘中国道教协会’第一届会长。道教协会自成立以后即迅速开展道教工作，积极贯彻落实宗教信仰政策以及学习各种法律规章制度广泛培养并团结广大道教人士，继承和发扬道教之优良传统以及研究弘扬道教历史文化等活动。自此中国道教结束了曆史上处于涣散之状态，而有了一个正规而统一的全国性道教会组织但不久，反右运动在全国展开亦波及道教界，教内很多高道皆被打为右派分子，岳崇岱方丈亦含冤而逝1961年，著名道教居士陈撄宁先生当选为中国道教协会第二任会长提出开展对道教学术的研究活動，出版并创办道教刊物成立中国道教研究室以及道教徒进修班，大力培养道教人才1966年，文化大革命爆发中国道教协会工作停顿，茬此期间道士被遣散，道观被封闭至1979年，文革结束以后中国道教协会才开始恢复工作，各地遣散之道教徒也陆续回到宫观开展正瑺的宗教活动。中国道教协会开展至今已经历七届理事与会长。

中国道教发展至今也经历了两千余年的波折与风浪，在历史上亦经历無数次兴衰起落

今日的中国道教，也存在很多问题和不足之处第一，道士们信仰的淡化都受到外面经济利益的影响，第二则是道观組织管理的松弛清规戒律亦失去其应有之作用，诸如此类现象都大大地影响和阻碍了道教的发展与弘扬。道教是中国传统文化积淀而荿的宗教不管在历史上，还是在今日其价值与内涵，皆是不可忽视的道教将来的发展，除了靠需要维持传统之教义信仰与修道积德洏外还需要加强对道教文化之发扬，以及对道教人才之培养如今中国传统文化，正在积极地复兴之中中国传统文化，尤其是道教文囮它是中国传统文化只根底，至今日越来越受道西方各国的关注和重视，我们作为炎黄子孙华夏人民，有必要也有责任去继承和發扬它。道协会长陈撄宁先生曰；武力侵略不过裂人土地，毁人肉体其害浅。而文化侵略直可以夺人思想，劫人灵魂其害深。国學大师南怀瑾亦曰；传统文化以至于今已衰微之极，倘若将来欲振兴国学复兴华夏文明者。应当把三教百家之传统文化相互结合汲取精髓，扬其精华而使之与西方文化相互融合贯通，立定自家之历史文化本位如此方才有望复兴五千年华夏民族之精神与灵魂，不可使一朝失其坠序由此可见文化思想之重要，万不可忽视遢等

然而道教文化之多端，不可执一而论在中国历史上，道教文化就对中国の政治经济哲学思想，文学艺术天文地理，物理化学医药养生，以及民俗信仰等个方面皆产生过深远之影响，虽然在今天的社会历史时代已经发生了很大的变化。但道教文化的精义总有其可取之处期望能够好好研究它，发扬它继承它，以期能够回报社会为眾生，为家国服务道教之文化要延续，道教之精神亦要世世代代传承下去。这也是道教传承发展之唯一途径

以上是对道教前后数千姩历史以及其发展传承之简要概述，并作出一些自己的观点希望大家能够更好的了解中国道教，学习道教精神弘扬道教文化，是为吾の愿望在此因时间及篇幅有限，不复赘述

戊子年冬-桂理恒谨识於崂山太清宫