你知道圣经中不要依靠人的经文哪一段经文有说允许强行别人性行为吗

第四部分 为反对自由意志的论据辯护

  以上所言用来回答《论自由意志》的第一部分,就足够了!《论自由意志》的第一部分竭力确立自由意志现在,就让我们审視后面的部分!在这部分我们的论据--即自由意志被废除的论点,遭到了批驳你会在此看到,人造的烟幕是如何对抗上帝的雷鸣与閃电的!

  首先它们就像安置难以敌挡的军队一样,配备了许多经文用来支持自由意志(为了鼓舞那些支持自由意志的笃信者和殉噵者,以及所有圣徒的胆量并且激起那些否认自由意志者心中的惧怕与颤栗)。该书假称只有一小群卑鄙的乌合之众在反对自由意志洏且他只允许用两段经文(比其他经文还要显眼)来固守这一边的立场,当然他是想赶尽杀绝又不要惹得一身腥。这两段经文其中一段是《出埃及记》九章12节:「耶和华使法老的心刚硬」,另一段是《玛拉基书》一章2至3节:「我却爱雅各布恶以扫」。保罗在《罗马书》中(9:11-12)相当详细地解释了这两段经文但是根据《论自由意志》的见解,令人惊讶的是保罗怎么会参与这么不愉快而又无益的讨论。倳实上如果圣灵对修辞学一无所知,神就险些被这种刻意经营的轻蔑演出所动摇以致对这主张全然绝望,在战斗的号角吹起之前就會对自由意志俯首称臣了。虽然战斗的时运在于那种人能使一万人抱头鼠窜,就不再需要任何军力但是,身为一个后备军人我稍后會用那两段经文来展示我们的军力。因为如果有任何经文可以击败自由意志那么,其他的无数军力就没有用武之地了

伊拉斯姆采用借喻以诠释圣经中不要依靠人的经文

  接下来,《论自由意志》发现了一种新的方法就是在最简单明了的字句中寻找借喻以规避最浅显噫懂的经文。就像先前一样该书主张自由意志,是借着附加推论和明喻他规避了律法中所有命令语气与假设语气的措辞,所以当《論自由意志》要反驳我们的时候,便以自己喜欢的方式曲解了所有上帝的应许和重新确认的话语,藉以在其中发现借喻使得该书成为兩方都逮不到的海神普洛透斯!事实上,在陷入困境时我们自己也会有用借喻来逃避的习惯,所以该书也以非常高傲的方式要求我们應该容许这种做法。例如关于「伸出你手照你所欲而取」(《传道书》15:16)这节经文,我们说这句话的意思是:「恩典将使你伸手随他所欲而取「关于「你们自做一个新心」(结18:31),我们说:「那就是说恩典会为你造一个新心「等等。因此对他而言,只许路德强加这種不自然和扭曲的诠释却不许人追随最具声望的众博士这样的诠释,似乎是太不公平了

  所以,你瞧此处的论战不是关于经文本身,也不再是关于推论和明喻而是关于修辞和诠释。那么何时我们才会拥有一段直接明白的经文,不需借喻与推论就能支持自由意誌或反对自由意志呢?难道圣经中不要依靠人的经文找不到一处像这样的经文吗难道自由意志这个议题永远都在悬疑中,好像随风摇摆嘚芦苇一样没有一处确定的经文好下定论,因此只能让不同立场的人用推论和借喻,前后来回地辩论

  我们宁可采取「任何经文嘟容许推论或借喻的存在」这种见解,除非上下文明显的特性和字面意义太过荒唐不合理与信条彼此冲突,才勉强采用推论或借喻不泹如此,我们必须随紧字句明白、简单、自然的意义这样的意义是符合文法的规则,以及上帝创造在人里面的语言的正常用法因为如果允许每个人都可以在圣经中不要依靠人的经文中按其喜好发现推论和借喻,那么整本圣经中不要依靠人的经文岂不成随风摇摆的芦苇戓罗马四季之神维士努了吗?事实上任何经声明或证明与信条有关的想法,都是你可以用某种借喻当作歪理推托掉的我们应该将它当莋最厉害的剧毒,避开圣经中不要依靠人的经文本身不曾强迫我们接受的每个借喻

  看看修辞大师奥利金在圣经中不要依靠人的经文解说中干的好事吧!他为了中伤波菲利而提供了多么恰到好处的攻击目标啊!就连耶罗默也认为替奥利金辩护是不可能的使命。亚里乌派囚士以借喻把基督塑造成空有其名的上帝!在我们的时代这些强调基督说「这是我的身体」的新先知,结果又如何呢在这句话中,一位先知在代名词「这」上找到一个借喻另一位是在「是」这个动词上,第三位是在「身体」这个名词中找到的

  我注意到,所有的異端思潮和关于圣经中不要依靠人的经文的谬误都不是出自字句的简单,大家几乎都这么认为而是源于对字句简单性的忽略,以及人嘚脑袋所设计出来的借喻或推论举例来说,就我所记得的我从未用像「恩典将使你伸手随他所欲而取来」强加解释「伸出你手,照你所欲而取」(《传道书》15:16)也没有说过「你们自做一个新心」(结18:31),是指「恩典会为你造一个新心」以及其他等等。虽然《论自由意志》用这种方式扭曲我的一篇已经出版的作品这无疑是因为它也是被人用借喻和推论塞满并灌醉,使其不知自己在说些什么我所说嘚是:「伸手「等字句此时是简单地照着它所代表的意思来解释的,而没有任何借喻和推论它所表明的意思是「伸手是指我们该作的事」,是照文法学家和日常用语中命令语气的动词特性这指的是我们应该做的。但《论自由意志》却忽略了这种动词的简单用法并且把借喻和推论硬拉进来,诠释「伸手」为「你能够靠你自己的能力伸手」「相信基督」就是「你能够相信」。所以对该书而言一件事用命令语气或用直述语气说,都是相同的否则它就会把圣经中不要依靠人的经文视为荒谬可笑和毫无意义的。此外这些连文法学家都无法忍受的诠释,到了神学家使用它们的时候却不会被称为强制与牵强,反而成了历世历代以来最被认可最具名望的博士巨作!

  但是该书在这样的经文中很容易承认与遵从借喻,因为它根本不在乎所说的话是否确实事实上,该书的目标就是要使每件事都不确定因為它的忠告就是:关于自由意志的教义,应该丢下来不予理会不要去研究调查。因此只要是它觉得强使它接受的陈述,它就会尽其所能地将其摆脱可是,我们的行动却非常不同因为对我们而言,这个非同小可的议题利害攸关因此,我们要努力寻找最确实的真理鉯造就我们的良心。就我们来说单说此处可能有借喻是不够的,问题是此处是否应该有以及是否必须有借喻。因为如果你不表明此处┅定要把借喻牵连进来你就可以说是毫无建树。

《出埃及记》四章21节--法老的心刚硬

  在此上帝有话说:「我要使他(法老)的心剛硬」(出4:21)仍然是有效的如果你说这句话应该或可以解释成「我要允许他的心刚硬」这样的意思,我也有同感:我听到在一般人的谈話中常会用这样的借喻来解释这句话。譬如「我惯坏了你因为在你做错的时候,我没有立刻纠正你」不过,这里不是提供那类证据问题不在于这里是否采用借喻,也不是任何人是否都可能这样来引用保罗的经文而是使用这句话是否安全,和确定这样是正确地使用叻这句话以及保罗是否打算要这样使用这句话。问题不在于另一个人、读者可能要怎么善用这句话而是保罗自己,这位作者怎样善用這句话

  良心若对你提出这样的疑问:「看哪!圣经中不要依靠人的经文的作者上帝说:‘我要使法老的心刚硬’,而且‘刚硬’这個动词的意义是浅显易懂、广为人知的;但一位圣经中不要依靠人的经文的读者却告诉我‘刚硬’在这段经文里的意思是‘说明刚硬的原因’,因为罪人没有立刻被纠正根据什么权威、为了什么原因、有什么必要,要为了我而如此曲解经文的自然意义呢要是读者和诠釋者错了怎么办?有什么证据支持这种曲解应该发生在这段经文呢既没有必要,也没有权威而曲解上帝的话是很危险的,事实上也是鈈敬虔的「你会怎么办呢?」你会以「奥利金这样认为」或「别探问这样的事吧!因为这些事是奇怪而且多余的」来安抚这个受困扰的靈魂吗她会回答说:「在摩西和保罗写作之前,就应该向他们提出这个警告甚至是向上帝提出。他们用奇怪而多余的话来困扰我们究竟目的何在呢?」

  所以用借喻这个不幸的避难所,无助于《论自由意志》一书我们的海神普洛透斯要被牢牢地拘禁在此,直到怹以最清晰明白的圣经中不要依靠人的经文证据或无误的神迹使我们确信这段经文中确有借喻。对于他所认定的事实即使这个事实得箌历代以来辛苦的研究所支持,然而我们仍然不认为这是重要的,并且我们坚持这里不可能有借喻并且我们主张,上帝所说的话必须鉯简单地按其字面意义进行理解因为上帝的话语并不由我们的喜好来决定对其改造或重造与否,否则不适合阿那克萨哥拉哲学的整部聖经中不要依靠人的经文还能留下什么呢,岂不是任何东西都可以随意加以解释了吗举例而言,我可能会说:「上帝创造天和地也就昰说,神使天地井然有序但却不是无中生有」或「神创造天和地,也就是天使和魔鬼或义人与不敬虔的人」。我倒要请教你假如这樣的话,岂不是人人一打开圣经中不要依靠人的经文就立即成为神学家了?

  现在让我们这样确定:既然《论自由意志》无法证明茬我们的这些经文中原本就有借喻(这是该书一直试图冲淡的事实),他们就必须在我们面前承认这些字句应按它所代表的意思来解释,即使它可能证明同样的借喻是多么普遍不管是在圣经中不要依靠人的经文的所有部分,还是在日常生活的谈话中都是如此。根据这個原则该书所要批驳的我们的所有论据立时便得到了维护,同时这种反驳也显得根本无效、无能、无据

  因此,当该书把摩西说的「我要使法老的心刚硬」这句话解释成「我宽容罪人是要使一些人悔改(这是事实),也使法老在犯罪中更加顽梗背逆」那可真是太漂亮了。但是却没有应该这样说的证据;况且,我们也不会仅仅以这样的陈述为满足我们需要证据。同样保罗说:「上帝要怜悯谁,就怜悯谁要叫谁刚硬,就叫谁刚硬」(罗9:18)该书也好像很有道理地这样诠释:「上帝不立刻处罚罪人的时候,神使人心硬但只要鉮借着苦难引人悔改时,神就怜悯人」可是,这种诠释有什么证据呢还有以赛亚说的话:「你使我们走岔离开你的道,你使我们心里剛硬使得我们不敬畏你」(赛63:17)。纵使耶罗默根据奥利金的说法如此诠释这段经文:「当他没有立刻从错误中撤回的时候,就说他是茬领人走岔路」不过谁能向我们保证,耶罗默和奥利金这样的诠释是正确的呢无论如何,我们有一项协议:我们愿意彼此争论不过鈈是诉诸任何博士的权威,而是单单依靠圣经中不要依靠人的经文的权威

  那么,该书忘记了我们的协议反而把一堆奥利金和耶罗默丢过来攻击我们,这些人又是谁呢因为几乎没有一位教会界作家在论述上帝的圣经中不要依靠人的经文时,比奥利金和耶罗默更为愚蠢和荒唐简而言之,这张诠释的许可证结果变成这个样子:借着一种前所未有新的文法用法把每个想法都混杂在一起,以致当上帝说「我要使法老的心刚硬」的时候你改变了位格,把这句话解释成「法老藉我的宽容使他自己刚硬」。「上帝使我们的心刚硬意思便昰指上帝在推迟对我们的处罚时,我们使自己刚硬」耶和华啊!你使我们走岔,意思便是指「我们使自己走岔因为你还未处罚我们。」所以上帝怜悯人,指的就不再是神赏赐恩典或表示怜悯、赦罪、称人为义或从邪恶中救拔人,相反上帝怜悯人,倒指的是神刑罚邪恶并且处罚人!

  有了这些借喻,你最后的收场话是:「当上帝驱逐以色列的子民到亚述和巴比伦的时候神是怜悯他们,因为神茬哪里处罚罪人神在那里藉由苦难引人悔改。另一方面当神带领他们回归故土并且释放他们的时候,神不是怜悯他们乃是使他们刚硬;也就是说,借着神的宽容和怜悯神反而使他们的心刚硬起来。照这种解释法神差遣救主基督来到世上,就不会被理解为是在上帝那方面的一项怜悯行动乃是使人心刚硬的行动,因为以这种怜悯神使人自己心里变刚硬。另一方面借着摧毁耶路撒冷,并且驱散犹呔人甚至直到今日,神是在怜悯他们因为神处罚他们的罪,并且引他们悔改当神在审判的日子,接圣徒升天的时候这不是一项怜憫的行动,乃是使人心刚硬的行动因为这会提供给他们一个滥用神良善的机会。但是当神把不敬畏上帝的人推人地狱时,神是在怜悯怹们因为神在处罚罪人。我倒要请教你谁听过诸如此类的上帝的怜悯和忿怒的行动呢?

  当然借着上帝的宽容和严厉,好人会变嘚更好这是千真万确的;然而,当我们同时谈到好人和歹人的时候这些借喻会以完全错误乖僻的语法,把上帝的怜悯变成忿怒;而把鉮的忿怒变成怜悯在上帝赐予恩惠的时候,称之为忿怒在上帝施加苦难的时候,称之为怜悯但是,如果上帝在赐予恩惠和施以宽容嘚时候把这说成神使人心刚硬,在施加苦难与惩罚时反倒是怜悯人,怎么能说神使法老的心刚硬还要更胜于使以色列的子民,或甚臸全世界的人刚硬呢神不是宽容恶人吗?神不是降雨给好人也给歹人吗(太5:45)?为什么要说神怜悯以色列子民更胜于法老呢难道神沒有使以色列的子民在埃及和旷野受苦吗?就算有其他人正确使用上帝的良善与忿怒时仍有人滥用上帝的良善和忿怒;尽管如此,你的萣义是把人心刚硬等同于通过宽容和仁慈对恶人施以宽大施怜悯不是与宽大相同,反而是与追讨和处罚相同因此,就上帝而言神是借着持续的良善使人心刚硬,也借着持续的处罚来施与怜悯

  说实在地,你迄今最大的努力显然就是:当上帝以仁慈对罪人表示宽恕時把它说成使人心刚硬;而当神追讨并折磨他们,以困苦的方式引导他们悔改的时候却说神在怜悯人。我倒要请教你在折磨和处罚法老,并呼召他悔改这方面上帝还留下什么没有做呢?记载的不是有十灾吗如果你的定义有效的话,「怜悯人的意思就是处罚和呼召罪人毫不耽延」上帝一定怜悯法老。那么上帝为什么不说「我要怜悯法老」,来代替「我要使法老的心刚硬」呢因为在他对法老施鉯怜悯的那个行动中,意思就是你所认为的折磨他和处罚他神说「我要使他的心刚硬」,意思就是你所认为的「我要善待他并容忍他」。我们还能听到比这更令人毛骨悚然的话吗现在,不知你的借喻、你的奥利金、你的耶罗默到哪里去了呢也不知你那些倍受尊崇的眾博士到哪里去了呢?一个像路德这样的鲁莽汉子都在对抗他们了不过,促使你这样说话的就是人类的愚昧无知因为人因此而将上帝嘚话语视同儿戏,而不会相信这些话的重大意义

  因此,摩西实际的经文毫无疑问地证明:在这段经文中那些借喻是一文不名、杜撰虚构的想法,并且借着「我要使法老的心刚硬「这些字眼表明了某种远异于此且意义更重大的想法,超越于恩惠、苦难及处罚之上洇为我们无法否认,在法老的例证中这两种方式都非常小心地试行过。因为比起他遭受这么多的神迹与灾害袭击来还有什么忿怒和惩罰会比这个更迅疾的呢?所以甚至连摩西自己也见证这是史无前例是啊!虽然法老并没有为其所动,或为持续的结果所动但是,他的確不只一次受到那些神迹与灾害的影响而且似乎也苏醒过来了。再者比起上帝这么爽快轻易地拿掉灾害,并且这么多次赦免他的罪、這么多次重新祝福他也这么多次除去灾难,还有什么宽容和恩惠会比这更慷慨呢然而,尽管这些宽容和恩惠没有一样发生作用,神還是要说:「我要使法老的心刚硬」因此,你看即使我们完全承认你关于刚硬及怜悯(也就是你的虚饰和借喻)的概念,就像它得到傳统及惯例的支持一样并且正如在法老的例证中所看到的那样,仍然有一种刚硬就是摩西所说的这种刚硬,一定和你所幻想的不同

  但是,既然我们是和说故事者与在暗处捉弄小孩的鬼怪作战就让我们也召唤一个妖怪,并且想象(虽然很不可能)该书所幻想的借喻在此真的有效以至于我们可以看出,该书怎样避免被迫认定万事惟因上帝的旨意而发生,就我们所知必然是如此。该书在上帝是使我们心硬的始作俑者和罪因方面宣判上帝无罪。如果我们说「上帝在长期苦难中宽容我们而不是立即处罚我们,能够说上帝使我们嘚心刚硬「这个说法正确那么接下来的两点就仍然有效。第一人必然会成为罪的奴隶;因为一旦承认自由意志无法立志行任何善事(洳《论自由意志》所假设的),藉上帝长期忍耐的宽容也绝对不会使自由意志变得更好,反而会更糟除非上帝的圣灵赐其怜悯;所以,就如我们所关注的万事仍然是由于必然性而发生。第二上帝以其恒忍来宽容我们似乎是残酷的,就像我们传讲「神照那深不可测的旨意而行使人心刚硬」所假设的那样因为既然神看到自由意志无法使人立志向善,同时神恒忍的宽容反而使自由意志变得更糟,所以这种宽大使神似乎变得很残酷,并且好像神喜欢享受我们邪恶的苦境;因为如果神愿意神就能够补救,除非神定意要这样否则神不需要容忍;事实上,除非神希望这样否则神也不会容忍。如果神不愿意有谁能强迫神呢?

  于是只要那种旨意仍然坚定,若没有這旨意就不会有任何事情发生并且即使自由意志无法立志行任何善事,那么所有替上帝开罪与责怪自由意志的话,就都白说了因为洎由意志不断地说:「我没有能力,而且上帝也没有这样定意所以,我应该做什么呢假设神真的藉使我受苦来施怜悯;除非神赏赐圣靈,否则我会一无所获而且还会变得更糟。可是神没有赏赐这个,虽然如果神愿意神就会这样做;因此神肯定是决意不予赏赐」。

  他所引证的明喻也毫不相干它说的是:「如同太阳的照耀,泥硬化而蜡却会融化同样雨水滋润的作用,开垦过的土地就生出果实而未开垦过的土地却长出荆棘,所以借着上帝相同的宽容,使得一些人更加顽梗悖逆但另一方面却使其他人归正」。因为我们并没囿把自由意志分成两种不同的类型其中一种像泥,另一种像蜡或是一种像开垦过的,另一种像未开垦过的土地;我们说的是全人类嘟同样无能的那一种类型,而且既然人的自由意志无法立志向善那么自由意志就不过是泥,是未开垦过的土地而已因此,如同泥总是愈变愈硬而未开垦过的土地,总是荆棘愈长愈多一样所以,在太阳使人心硬的宽容和倾盆大雨使人软化之下自由意志总是愈变愈糟。

  如果这样自由意志只能以一种方式来定义,而且全人类都同样无能而我们又只传讲一位恒忍之上帝的宽容和怜悯人之上帝的惩罰,而不传讲其他事物如此一来,实在没有任何理由可以解释:何以在某种情况下自由意志得到恩典,在另一种场合却未蒙恩因为峩们已经确立:全人类的自由意志都有相同的局限,就是无法立志行任何善事假使那样,上帝就定意不拣选任何人也不给拣选留下任哬空间,所留下的就只有选择接受或拒绝宽容和忿怒的自由。可是如果剥夺了上帝拣选的能力和智慧,那么神不是就成了虚假的偶像也就是一切都任其摆布,漫无目的随机发生的命运之神吗?结果就会是这样:人类得救和下地狱都与认识上帝无关因为神不是借其特定的拣选来决定谁要得救和谁要下地狱,而是在对全人类普施宽容容忍并使人心刚硬,再加上纠正和处罚的怜悯之后让他们决定自巳想要得救或下地狱;与此同时,神自己大概早已离开去参加如荷马所说的埃塞俄比亚人的盛宴了。

  亚里士多德为我们描述的也囸是像这样的一位上帝,也就是说上帝在打盹,而任凭大家使用并滥用神的仁慈与严厉理性无法对上帝作出与《论自由意志》相异的結论。正如该书本身打鼾混日子同时蔑视神圣的实在性,所以它对上帝也是这样判断的以为神也是打鼾混日子,而且不运用任何智慧、旨意或是现有的能力来拣选、辨识和启发人,而是把接受或拒绝其宽容和忿怒的忙碌重担交给人类当我们想以人类的理性来评断上渧,并为神辩解不尊崇神威严的神秘,反而坚持探问时我们就只能达到这个地步。结果是:虽然我们渴望以深邃的智慧为上帝和我们洎己说话却被神的荣耀所淹没,并且连一个借口也没有为神找到反而倾倒出千万亵渎之言,此时我们好像完全忘记了自己并且像精鉮错乱的疯子一样,叽叽喳喳地抗拒上帝也同时反对自己。

  你瞧《论自由意志》一书的借喻和虚饰,把上帝造成了什么样子当該书先以单一的定义来塑造自由意志,把全人类都等量齐观之后现在又在讨论的过程中,忘记了自己的定义而塑造出开垦过和未开垦過的自由意志,他的一致性何在呢《论自由意志》有着不同种类的自由意志,以符合形形色色的行为、态度与人一种是行善的,一种則否;而且它先前就在定义中陈述自由意志无法靠着自己的能力立志行任何善事,但是所有的自由意志却都是靠着自己的能力来到恩典面前的。结果当我们不让上帝的旨意独独拥有使人心硬、施怜悯和做每件事的意志与能力时尽管我们否认自由意志可以不用恩典而行任何善事,但是我们还是把不用恩典而能做每件事的能力归给自由意志了。因此太阳和雨水的明喻在这里便相当离题了,然而如果基督徒用太阳和雨水来像征福音[就像《诗篇》十八篇(19:4)及《希伯来书》十章(6:7)一样],并且以开垦过的土地象征蒙上帝拣选的人未开垦过的土地象征遭上帝遗弃的人,他才是更正确地使用了这样的明喻;因为前者因受了道的启发而变得更好后者因受伤害而变得更糟。离了恩典自由意志本身就是全人类的撒旦国度了。

  现在让我们也探究一下在这段经文捏造这个借喻的理由吧!《论自由意志》说:「要说这位上帝不只是公义,也是良善但竟然使人心刚硬,借着人的罪行以展现神自己的能力这似乎荒诞不经」。因此它便求助于奥利金,奥利金承认:「使人心硬的诱因是上帝所引起的但是,神却把罪责丢给法老」此外,奥利金也注意到耶和华说的是:「我叫你存立,是特要…」;神不是说:「我创造你是特要…」。如果上帝这样来创造法老:「上帝看着一切所造的都甚好」(创1:31)法老就不会邪恶了。《论自由意志》一书就是这样说的

  所以,荒谬是不能按照字面来解释摩西和保罗的话的主要原因可是,这樣的荒唐所得罪的是什么信条呢或冒犯谁了呢?他冒犯的是人类的理性虽然对于上帝所有的话语和作为,人类的理性是眼瞎耳聋、愚蠢、不虔的与亵渎上帝的但是在这点上,它却成了上帝话语和作为的审判官根据相同的论证路线,你会否认所有的信条因为上帝竟嘫会成为一个人、为童贞女所生、被钉在十字架上,并且坐在天父的右边这实在是有史以来最荒唐可笑的事,就如保罗所说在外邦人為愚拙,在犹太人为绊脚石(林前1:23)我说,相信这样的事是荒唐不合理的因此,让我们和亚里乌派人士一起来捏造一些借喻免得基督成为字面上所说的上帝吧!让我们和摩尼教徒一起来捏造借喻,免得基督成为真正的人并且将他塑造为像一道光线穿过玻璃一样,经甴童贞女悄悄潜入的幽灵然后被钉十字架。那会是我们处理圣经中不要依靠人的经文的好办法!

  但是借喻是没有用的,而且荒谬鈳笑也是无法避免的因为这些借喻(如理性所判断的)依然是谬论:一位公义且良善的上帝竟然要求人的自由意志去做不可能的事;虽嘫自由意志无法立志向善,只会成为罪的奴隶但神却以此怪罪自由意志;以及在神没有赐下圣灵的时候,神的行事并不宽大或慈悲就洳神使人心刚硬或允许人的心刚硬一样。这些事无法说明(理性会一再反复)上帝是既良善又慈悲的特征这些远远超过理性的理解力,她无法使自己相信:上帝以这种方式行事何以神仍是良善的,她只能把信心摆在一边却又希望能感觉、看到和了解,神怎能同时又是良善又不残酷。理性当然也了解:如果说上帝不使任何人的心刚硬也不让任何人下地狱,乃是怜悯全人类拯救全人类,如此废止了哋狱除去了对死亡的恐惧,那么对未来的处罚就不用惧怕了那就是何以理性为了使上帝免于罪责,为神的公义与良善辩护便如此咆哮与论争的原因。

  但是信心和圣灵却有不同的判断,因为他们相信即使上帝使全人类都灭亡,神还是良善的况且,为了要把人惢刚硬的罪责丢给自由意志而用那些推理论证来耗尽精力,能得到什么益处呢让全世界所有的自由意志都尽全力做其能做的一切吧!嘫而,自由意志绝对提不出任何证据来证明在上帝不赐予圣灵的情况下它能避免刚硬,或者自行其是配得恩典。因为按《论自由意志》本身的声明只要自由意志无力向善的无能仍然存在,人心就必然刚硬那么到底是上帝使自由意志刚硬,还是自由意志活该如此这叒有什么不同呢?因此既然这些借喻无法除去谬论,或者一旦除去了只会带来更严重的荒唐不合理,并且每件事都会归因于自由意志那么且让我们结束这些无用且误导人的借喻,谨守上帝明白直接的话语吧!

  第二个理由是:上帝所创造的都「甚好」上帝并不是說「我为了这个目的创造你」,乃是「我已经为此目的而提升你」我们首先指出,既然上帝所创造的东西都「甚好」前者是在人堕落の前说的,但是接下来在第三章随即发生的却是人怎样变得邪恶,遭到上帝的抛弃并且上帝任凭他随心所欲而行。从这人开始他就敗坏了,所有人生来就不敬畏上帝包括法老在内,如保罗所说:「我们本为可怒之子和别人一样。」(弗2:3)因此上帝的确创造了不敬畏上帝的法老,也就是说出自一个不敬畏上帝及败坏的后裔,如所罗门的《箴言》所写的:「耶和华所造的各适其用;就是恶人也為祸患的日子所造。」(箴16:4)因此结果当然不是:因为上帝创造了不敬畏上帝的人,所以后者就不是不敬畏上帝的人。既然他来自一個不敬畏上帝的后裔他怎会是敬畏上帝的人呢?正如《诗篇》五十篇(51:5)所写:「在我母亲怀胎的时候就有了罪」以及《乔布记》的「谁能使洁净之物出于污秽之中呢?」(伯14:4)因为虽然上帝没有创造罪然而,神仍然不停地塑造并繁殖已经受到罪所污染的本性神已從这本性收回圣灵,就像一位木刻家可以用朽木来制作雕像一样因此,就像人性一样人类也是这样受造,上帝从这样的本性来创造和塑造人类

  其次,如果你希望把「甚好」这些话理解成上帝在人类堕落后的作为你会看到这些话是指上帝而言,而不是指我们因為它说的并不是:「人看到上帝所创造的东西,而且这些东西甚好」许多在我们眼中很糟的东西,在上帝眼中都甚好因此,苦难、灾禍、错误、地狱以及所有上帝的杰作,从世人来看都是非常坏而且可恶还有什么比基督和福音更好呢?然而还有什么比此更遭世人憎恶呢?所以对于我们而言凶噩不祥之事如何会在上帝的眼中成了美善的事情,这只有上帝和那些用上帝眼光来看事情的人就是有圣靈同在的人才知道。不过我们不需要争辩如此微妙的问题,上述回答已经够了

怎能把上帝的无所不能说成邪恶的作为呢?

  可能有囚会问:我们怎能说上帝是在我们里面行恶呢诸如使人心刚硬、任凭人类逞着心里的情欲(罗1:24)、引导他们走入歧途等等。我们当然应滿足于上帝的话语并且完全相信这些话语所陈述的,因为上帝的作为全是难以笔述的然而,为了迁就理性也就是人类的愚蠢,我愿意当一个蠢蛋看看唠叨几句,能否尽可能地感动理性

首先,就连理性及《论自由意志》也承认:上帝在众人里面运行一切事(林前12:6)若没有神,任何事都不会完成或生效;因为神是无所不能的并且在众人里面运行一切的事是属乎神的无所不能,就如保罗对以弗所教會所说的现在,撒旦和人已经从上帝那里堕落也被上帝所抛弃,他们无法立志向善做讨上帝喜悦或上帝所定意的事,反而继续转向洎己欲望的方向因此,他们不能既然上帝在众人里面运行并且发动一切的事,必然也在撤旦和不敬畏上帝的人里面运作和行动可是,神却按照他们的本相和神发现他们将成为怎样就在他们里面行动;那就是说,既然他们是厌恶上帝及邪恶的、受蓼这□□□□□□□□□□□□□□□□□憎恶上帝和邪恶的事这就像一位骑师,骑一匹有一只或两只脚跛了的马一样;他的骑术便和马的状况一样跑得糟透了。可是骑师能做什么呢?如果他在脚不跛的马旁边骑这跛的马这匹马会跑得很糟,然而其他马却跑得很好而且除非治好这匹馬,否则神也不可能有其他的状况你看!尽管上帝在邪恶的人里面,或通过他们行事邪恶的事也成就了,然而上帝却不可能心怀恶意地行事,虽然他通过邪恶的人行恶因为神本身是良善的上帝,神不可能行恶;可是神却使用邪恶的工具他们无法逃避上帝全能的影響和运行。

  因此上帝亲自促动的邪恶之事得以成就,是工具的错因为上帝不允许他闲懒无用。这正如一位木匠用一把有缺口并且鋸齿状的斧头砍得一塌糊涂一样。因此结果是不敬畏上帝的人不得不继续走入邪道并犯罪因为他受上帝能力运行的影响,上帝也不允許他闲懒无用他只能根据自己的本性来立志、渴望,及行动虽然当一个人厌恶上帝,并且上帝任其随心所欲没有上帝的灵同在,他僦无法立志向善或行善但是,我们也相信上帝是无所不追求自己的事他们这种厌恶上帝的意志和本性,并非不存在之物因为虽然撒旦和不虔之人的本性败坏而且厌恶上帝,但是他们并非不存在,他们仍然持有着本性或意志因此,在身为上帝的受造物与作为的不虔の人和撒旦里面仍有我们所谓的残留本性这些和上帝所有的其他受造物与作为,同样受上帝全能的支配

  既然上帝在众人里面运行,并且发动一切的事神必然也在撒旦和不敬畏上帝的人里面运作和行动。可是神却按照他们的本相和神发现他们将成为怎样,就在他們里面行动;那就是说既然他们是厌恶上帝及邪恶的,受到这种上帝无所不能之行动的感染他们只能做厌恶上帝和邪恶的事。这就像┅位骑师骑一匹有一只或两只脚跛了的马一样;他的骑术便和马的状况一样,跑得糟透了可是,骑师能做什么呢如果他在脚不跛的馬旁边骑这样的马,这匹马会跑得很糟然而其他马却跑得很好,而且除非治好这匹马否则神也不可能有其他的状况。你看!尽管上帝茬邪恶的人里面或通过他们行事,邪恶的事也成就了然而,上帝却不可能心怀恶意地行事虽然神通过邪恶的人行恶,因为神本身是良善的上帝神不可能行恶;可是神却使用邪恶的工具,他们无法逃避上帝全能的影响和运行

  因此,上帝亲自促动的邪恶之事得以荿就是工具的错,因为上帝不允许他闲懒无用这正如一位木匠用一把有缺口并且锯齿状的斧头,砍得一塌糊涂一样因此结果是不敬畏上帝的人不得不继续走人邪道并犯罪,因为他受上帝能力运行的影响上帝也不允许他闲懒无用,他只能根据自己的本性来立志、渴望及行动。虽然当一个人厌恶上帝并且上帝任其随心所欲,没有上帝的灵同在他就无法立志向善或行善,但是我们也相信上帝是无所不能的,而且不敬畏上帝的人也是上帝的受造物这些都是定论,并且是确定的上帝的无所不能,使不敬畏上帝的人不可能避开上帝嘚运作与行动因为他必然受制于此,而且遵守上帝的运作与行动可是,他的败坏或对上帝的厌恶使他不可能受到好的影响与感动。仩帝不可能为了人厌恶的缘故就放弃神的无所不能。因此结果是人不断且必然地犯罪,走入歧途直到他被上帝的圣灵纠正。

  现茬在这一切里面,撒旦仍然安心作王;在上帝这种无所不能的运行下他看守他的宫廷不受打扰(路11:21)。然而接下来是人心刚硬的事,我们可以这样说明这件事:如我们所说不虔之人就像撒旦之子,专心致力于他自己和自己的事;他不寻求上帝或关心上帝的事,却縋求自己的财富、自己的荣耀、作为、智慧、能力简单地说,就是他自己的王国并且他希望安心地享受这些。可是如果任何人抗拒怹,或企图侵害这些东西那么基于对上帝同样的厌恶,这种厌恶导致他去追求这些东西他会被煽动对他的敌人愤慨暴怒不已,就像他鈈能没有欲望及不追求欲望一样,他也无法不发怒;况且就像他无法不存在一样,他也无法消除欲望因为虽然他是一个败坏的人,泹他仍是上帝的受造物

  这就是众所皆知的世人对上帝福音的狂怒。因为借着福音那位更强壮的勇士要来征服这位安心守护宫廷者,他也谴责那些追求荣耀、财富、智慧、能力、自己的义的欲望以及他所信靠的一切当上帝对他们说或做与他们希望相反的事,不虔之囚的恼怒本身就是他们的刚硬或恶化因为他们不只由于这种本性的败坏而在内里厌恶上帝,而且当其受到抗拒或阻挠时他们更是变本加厉,每况愈下所以,当上帝打算夺走法老不敬畏上帝的暴政时也是这样;神激怒他,并且通过摩西的话攻击他威胁要除掉他的王國,并从他的暴政下取回以色列人以增加他内心的刚硬和顽固,神不在他心中赐下圣灵却是让他在撒旦的统治之下,容他不敬畏上帝嘚败坏本性发火、骤然加剧、暴怒变得傲慢自信,肆无忌惮

因此,当我们说上帝使人心刚硬或在我们里面行恶(因为使人心刚硬就昰行恶)时,不要让任何人以为神是从一开始就在我们里面制造邪恶你不能把神想象成一个居心不良的客栈老板,自己充满邪恶把毒藥倒入或渗入一个无辜的容器,这个容器本身只不过是接受或承受掺入者的毒性而已当大家听到我们说,上帝在我们里面行作善事与恶倳由于我们完全被动的必然性,受制于上帝的作为似乎他们就那样以为人自己里面是良善的,或至少不是邪恶的但却承受上帝手中嘚邪恶作为;因为他们没有充分考虑到,上帝是多么永不停息地活跃在神的所有受造物里面不让他们任何一位休假。可是任何想要了解這类事的人都应该有这样的想法:上帝在我们里面行恶也就是藉由我们行恶,不是因为神的任何过失而是因为我们有可指责之处,因為我们天生是邪恶的而神是良善的;不过,当神以自己无所不能的本性活动藉以驱策我们时,尽管神为了自己的荣耀以及使我们得救的智慧,会妥善使用这种邪恶的工具但就神的良善而言,神不得不以一个邪恶的工具来行恶

上帝就这样发现撒旦邪恶的意志,不是洇为神的创造使然而是因为上帝的抛弃和撒旦的犯罪,这个意志才变成邪恶的;而且神在运行的过程中支配这个意志随其所欲行事。嘫而甚至在上帝的这种运行中,那个意志的邪恶都不会中止在《塞缪尔记下》(16:11),大卫就是这样论到示每的:「由他咒骂吧!因为這是耶和华吩咐他的」上帝怎么会命令他去咒骂呢?这实在是一件有害的及邪恶的事我们找不到一处带有那种意思的外在教训。所以大卫存记在心的事实是:「全能的上帝说有,就有命立,就立」(诗33:9)也就是说,上帝以神永恒的话语来行作每件事因此,上帝嘚行动和无所不能驱动了示每的意志就像他的所有邪恶党羽一样,这个意志已经是邪恶的已经燃起反对大卫之火,当大卫恰好出现在該受这种咒骂的现场时良善的上帝也发令,通过神邪恶和亵渎上帝的工具说出咒骂的话;意即神说话,并且借着神自己行动的驱使(這是我们必须了解的)成就这个咒骂。

所以神是这样使法老心硬的,就是对那不虔与邪恶的意志提供恨恶的话语与作为--当然这是甴于它与生俱来的缺陷及天生的败坏况且,既然上帝没有以神的圣灵在其内心里改变这个意志却持续不断从外部提供并加强神的话语與作为,另一方面法老只注目于自己的力量、财富及权力,他也因着同样天生的缺陷信赖这些东西,结果就是法老一方面借着他自我想象的伟大而自我膨胀高抬自己,另一方面又以摩西的卑贱以及上帝话语临在的卑屈样式,鼓动他高傲地藐视他人因而内心刚硬起來,接着摩西愈施压威胁他他就愈恼怒,并且情绪也愈恶化现在,如果任其随心所欲他的这种邪恶意志也不会发动或变刚硬,而是當无所不能的发动者就必然会立志行某些事那么,只要神从外部在法老面前呈现某种天生就会触怒及冒犯意志的东西他就难以变得不剛硬,就像他不可能避免上帝无所不能的行动或他自己意志的厌恶或恶劣一样。上帝使法老的心刚硬就是这样发生的:上帝用他天生僦恨恶的事从外在方面挑战他的恶劣,从内部也不停地借着无所不能的行为影响他即将形成的邪恶意志;而法老因其意志的败坏,不由嘚不恨恶那反对他的并且相信自己的力量,直到他变得非常顽梗悖逆以致他既不愿意听从,也不愿理解只是被撒旦掌控,像个神志昏迷的疯子一样

  如果我们相信这一点,我们就已经胜诉了并且推翻了人的借喻和虚饰,我们就能照字面来解释上帝的话语而不需为上帝找借口,或斥其不义因为当神说:「我要使法老的心刚硬」,神是照字面的意义说话就好像神说:「我要行动,为的是要使法老的心刚硬「或「经由我的作为和行动使他的心刚硬」我们已经听到这是怎么引起的,意思是「从内在方面我要借着一般的运行驱動他邪恶的意志,使他可以根据自己的嗜欲循其意志的轨道运行,我不会停止对他的促动除此之外,我别无他法但是,从外在方面我要使他面对与他意志的邪恶嗜好相抵触的话语和作为,因为当我以无所不能的力量影响像他这样邪恶的人他就只会立志向恶」。于昰上帝相当确定,并且极度肯定地宣告:法老将要心硬因为神相当确定,法老的意志既不能抵抗神无所不能的运行也不能放弃他本身的邪恶,也不会欢迎他的仇敌摩西的提议反而只要法老我行我素,顺着自己的喜好当他一遇到不快之事,以及因为他深信自己的能仂而蔑视他人时他就必然会变得更坏、更刚硬,而且更高傲然后你就会在此看到,甚至连这段经文都证实了自由意志只能行恶:既然仩帝不会被无知误导也不会因邪恶而撒谎,他笃定地应许法老的心会刚硬显然这是因为神确定邪恶的意志只能够立志行恶,而且当邪惡之意志面对与其相反的良善意志时邪恶的意志只会变得更坏。

  因此还是有人会问,上帝为什么不停止他无所不能的行动因为這种行动会影响不敬虔之人的意志继续邪恶下去,并且变得更坏我的回答是:如果你希望他的大能与活动停止,这就意味着神应该停止良善免得他们变得更糟,这也是为了不敬虔之人的缘故要求上帝不再作上帝。可是神为什么不同时改变神所影响的邪恶意志呢?这昰属于神威严的奥秘神的判断何其难测(罗11:33)。这个问题不是我们该问的,我们所当作的是去尊崇神的奥秘况且,如果肉体和血气茬此受到冒犯而议论纷纷的话(约6:61)当然可以任其议论;但是,这将一事无成;上帝不会因为那个理由而改变如果不敬虔的人感到愤慨,而多有退去的(约6:66-67)那些选民仍然会留下。有人问上帝本来可以保护亚当,要么从另一个谱系或一个先经神洁净的后裔来创造峩们,那神为什么要让始祖堕落为什么既然创造了我们,又让我们受到同样的罪恶所污染呢我对这些人的回答是同样的。因为神是上渧并且既然没有任何东西与上帝的旨意相等或超越其上,上帝的旨意本身就是万物的法则那么就没有任何原因或理由,能为神的旨意萣下法则或判断的标准因为如果有,那这旨意就不再是上帝的旨意了因为上帝所定意的是对的,不是因为神现在或过去不得不如此定意刚好相反,因为神如此定意所以发生的事就一定是对的。你可以为受造物的意志分派原因和理由但却不能为创造者的意志指定原洇和理由,除非你在神之上设立另一位创造者

  到目前为止,我认为《论自由意志》的借喻创造者和他的借喻已经被完全驳倒;然洏,让我们再从经文本身看其与该书及其借喻相一致的吧!所有那些以借喻来回避辩论的人,他们都展现了一种藐视经文本身的勇气並且把他们所有的精力投注于挑出某个特别字句,然后用借喻加以曲解钉在他们自己意见的十字架上,完全不顾意义宽泛的上下文或鍺前后字句,以及作者的意图或动机所以对这段经文,该书也毫不注意摩西之后说了什么或他说那些话的目的何在,却只从经文中抓住「我要使…刚硬」这一小句话(该书发现这句话具有攻击性)然后将它塑造成他所喜欢的样子,他从未考虑到这句话将来如何再放回詓并且符合经文的主体。这就是为什么虽然历经这么多世纪在那些最受尊崇,博学多闻之士眼中圣经中不要依靠人的经文仍然不是铨然清楚明白;这也难怪,因为若对太阳也玩这种把戏太阳本身就不会发光了。

  我在上面已经证明既然法老受到这么多灾害的侵襲,也无法就说他是因为上帝的宽容忍耐没有立刻受罚而内心刚硬。但是姑且不谈那个问题,如果人心刚硬指的是因上帝的宽容忍耐洏没有立刻受罚上帝又为什么要在神迹发生时,多次应许神要使法老的心刚硬呢因为在那些神迹发生之前,以及在这次刚硬之前他嘚心就已经刚硬了;法老是那种给以色列子民带来这么多祸害,藉成功和财富自我膨胀的人(虽然他得到上帝的宽容忍耐没有立刻受罚)。但是你看到这种借喻的目标对这段经文是太宽泛了,因为它可以广泛运用在所有犯罪之人身上当他被上帝宽容忍耐时。因为按照那种情形既然没有一个人不犯罪,我们就应该说全人类的心都刚硬了然而,除非他能得到上帝的宽容忍耐也没有人能犯罪。因此法老的这种刚硬,是与上帝普遍的宽容忍耐不同且超过这一般性的宽容忍耐。

  可是摩西所做的,不是要像宣告上帝的真理和怜悯那样宣告法老的邪恶他的目的是要使以色列的子民在上帝应许拯救释放他们的时候,不要怀疑神的应许这是一项非常重大的使命,神倳先警告过他们这项使命的困难程度以使他们不致动摇信心,因为他们知道所有这些事都已经预告了,而且必定会在提供应许者自己嘚指挥下完成就好像神这样说:「我真的要解救你们,虽然你们会因为法老将来抵挡和拖延这件事而很难相信这会是真的;但是,你們要有信心因为他这种意志的耽延,都是经由我的作为而形成以至于我为了坚定你们的信心,展现我的能力可以行更多、更大的神跡,这样一来从此以后,你们可以在每件事上更信任我」。这也是基督在最后晚餐应许天国要赐给神的门徒时所说的话(太26:29以下;路22:29鉯下)。为了在所有事情都发生的时候他们从此能有更大的信心,所以神预言了非常多的困难、神自己的死以及他们的苦难

当摩西說:「但埃及王也不容你们去,我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事」(出3:19及以下);还有:「我叫你存立是特要向你显我的大能,並要使我的名传遍天下」(出9:16)摩西并没有含糊地对我们说明这样的意义。在这里你看到:使法老的心刚硬正是为了让他抵挡上帝并苴拖延救赎,使得这里有更多理由可以行许多神迹和宣告上帝的能力让神可以在所有地方得到宣扬与相信。这里的意思是:作这一切事嘚目的都是为了要坚定信心及安慰软弱者使得他们从今而后愿意相信上帝是真实、信实、有能力和怜悯人的,除此之外还会有什么别嘚意思呢?这就好像神以最能安慰人的方式对小孩子说:「不要怕法老的心硬因为连这都是我的作为,而且这都在我的掌握中我会释放你们;我会用法老的心硬来行许多神迹,并且宣告我的权能来帮助你们的信心」

  因此,摩西几乎在每次灾害之后都会重复那句话:「法老的心刚硬不容以色列人去,正如耶和华所说的」(出9:35)如果不是他看到耶和华早已预言法老的心会刚硬,神所说属实那么說「正如耶和华所说的」这句话的目的何在呢?如果法老还有任何能转向的选择变通和自由的话上帝就无法这么肯定地预言他的心硬了。然而既然赐应许者是既不可能犯错,也不可能撒谎的那一位所以,神就必然而且非常肯定地会带来法老的心应该刚硬的结果;除非惢硬是完全超过人的能力所及并且单单是在上帝的能力范围之内,否则事实就不会是这样这就如上所述,就是上帝确定在法老的例證上或为了法老的缘故,神不会暂时中止神一般性的全能运行因为实际上神也无法暂时中止。此外神也同样确定,法老的意志天生邪惡并且厌恶上帝他不可能同意和他对立的上帝的话语和作为。因此借着上帝的无所不能,意志的冲动保留在法老里面这意志的冲动與对立的话语与作为对抗是从外面促成的,所以除了法老内心的别扭和刚硬外,不可能有任何其他结果因为如果在上帝使他面对摩西話语的那一刻,神暂时中止在法老身上无所不能的行动又如果能够把法老的意志想象成可以靠着自身的能力行动,那么关于他的意志能否转向的问题大概就有讨论的空间了。然而根据目前的情况而言,既然他的意志不是在不情愿下被强迫的而是根据其特性(然而是邪恶的特性)受到上帝对意志自然的运作所驱策,所以虽然并没有任何暴力施加在他的意志上,但是他在其意愿上却受到逼迫及驱策--因此,他的意志不得不与摩西的话抵触且刚硬起来。所以我们看到由于赐应许的上帝不可能撒谎,而且如果神不撒谎法老的心僦不得不刚硬,基于这样的理由这段经文是强烈反对自由意志的。

戰爭或其他的比賽要開始的信號

為軍事用語,指的是招來補充軍隊嘚後備軍人路德在這裡的用法,帶有嘲弄式的謙遜成分--他假裝要來幫助聖靈

為經院哲學註釋法的一種專用術語,意指一種表達形式或借喻詮釋法。

一首六步格詩的前半部可能取材於某個史詩的一段回憶錄。

  • 「主就是那灵;主的灵在那里那里就得以自由。」——哥林多后书三章 17 节   广播评论家保罗哈维(Paul Harvey)曾讲述一个关于黑猩猩的实验一些科学家决定作一个教黑猩猩以文芓符号来进行沟通的实验,有十四年的时间计画指导员辛勤而又耐心地教导这只黑猩猩,提供一些东西给笼中的猩猩期望让它能够拚絀一些音节,以表达出它的意思   面对成果的这一天终于来到,黑猩猩似乎已经可以从它所学到的符号中组成一个句子了消息传出後,其它的科学家也都挤在这间实验室里围绕着猩猩的笼子,摒息地观看着两耳专注地想要听到这段由世界上最被娇生惯养,也是最被呕心沥血训练出来的黑猩猩讲出它的第一个信息。热切期待它能由符号中拚出一整个句子终于它发出声音了,科学家们兴奋地几乎無法控制住自己   出乎大家意料之外的,这句由黑猩猩口里说出来的第一个历史句子竟然是:「让我出来!」   这只黑猩猩告诉我們所有的训练、所有的娇养、所有的喂食,在没有自由的前提下也它而言都是毫无意义的。基督教对人类在追求自由及公民的言行自甴过程中具有极大的贡献。我敢说如果没有耶稣,自由将无法存在即或不然,它也只是少数知名人士为利己排他的一个小范围而已   耶稣基督是世界历史上最伟大的解放者,由于我们拥有基督及祂的话语(圣经中不要依靠人的经文)才能在这世上享有自由,「主的靈在那里那里就得以自由。」神的话去到那里那里的独裁暴政就被灭亡,暴君就被赶下宝座人们便得到自由。美国的人民能享有极夶的自由要归功于神的话(圣经中不要依靠人的经文),杰克逊(Andrew Jackson)说:「那本书(圣经中不要依靠人的经文)是我们共和国建立的基石」当那本書不在的时候,我敢说今日美国人所享有的自由也会随之殆尽
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

    自由——圣经中不要依靠人的经文中鈈断提到的主题
    在圣经中不要依靠人的经文中自由是一个不断被提到的主题,但许多人并不知道这点旧约里曾说到一段以色列人沦为奴隸,最后神释放了他们的故事当时他们在埃及受捆绑,神带领他们脱离了四百三十年的奴隶生活然后,他们在自己的土地上又陷入拜耦像的罪以致被巴比伦人掳掠达七十年之久,而神又再一次地释放他们种种这些例子都不过是告诉我们,这是将来更大的释放及解放鍺必要到来的预兆耶稣基督释放我们从捆绑到自由,从被奴役到享有自由祂使为奴及受囚的都得到自由。
    引自 基督教对公民之言行自甴的贡献

    「美国宗教裁判」的讽刺
    关于那些以「美国宗教裁判」对抗任何国家的基督教文化遗产的言行自由人士最大的讽刺就是公民的訁行自由其实是基督教信仰的副产品,你只能在以基督徒立国的国家中找到公民的言行自由在现今的美国,犹太教及基督教常被媒体鄙視或嘲讽但令人讽刺的是,他们所使用的这种自由言论讨论方法正是不折不扣来自基督徒的礼物——这些在唐纳修(Donahue)、莎莉(Sally)或欧普拉(Oprah)等人嘚脱口秀节目中常可领教到的事实假如你去到沙特阿拉伯,你无法听到讨论穆罕默德是否真是阿拉的先知的脱口秀回教徒若皈依基督敎,这在回教地方是要处刑的之前大家所知悉的沙门鲁希迪(Salman Verses)的作者,由于触怒了回教人士目前仍在躲藏之中。假如你去到以色列你鈈会听到有广播讨论耶稣是否就是基督(弥赛亚)的问题,凡是弥赛亚信徒的犹太人(他们相信耶稣就是基督)都已被放逐或被威胁要从以色列驅逐出境;假如你在印度,你也听不到公开讨论是否圣牛应该被吃的问题;美国人之所以能享受言论自由及公民言行自由完全是因为这昰承自基督教的文化遗产。   当我们提到言论自由时要先了解到时至今日,在许多国家中的人们仍没有自由来批评他们的政府若是囿人说话抵挡政府,他可能立刻被捕入狱言论自由在美国是比在世上任何地方及任何时代都拥有更大之空间的,要记得从1776年以来许多國家已急起效法美国,假如你回到1776年之前的英国公开批评国王,在你知道发生什么事之前你可能已经在澳洲(囚犯被放逐的地方)了。
    引洎 基督教对公民之言行自由的贡献

    最大极限的公民言行自由
    耶稣基督是公民言行自由的最大极限监狱改革家寇尔森(Chuck Colson)有一次在批评「美国公民权协会」(A.C.L.U)时做了以下这样的结论,虽然寇尔森偶尔会与他们有相同的立场譬如在试图抑制虐待囚犯方面。   公民言行自由这个名詞若只交由一个组织所定义和掌管我会对此有些憎恶,我认为每个人自己便是享有公民言行者的最高单位且是因为我效忠于那位在人類历史中,将尊严及自由带给每个个人的那位所以我对公民言行自由这词感到有点被冒犯的感觉,诚实来说我不认为他们在公民言行洎由上有份,因为最大的公民言行家就是耶稣基督
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

    犹太教为基础的公民言行自由
    就其本身而论,基督教并没有特别去开创任何公民言行的自由因为神在旧约中即和以色列人打交道,与他们立约并颁布十诫给他们。这十诫与生俱来的含义就是一种公民言行自由譬如,十诫中的禁戒杀人也就是为保护生命禁戒偷窃也就是为保障私人财产,禁戒奸淫也就是为保护婚姻淛度所以这些自由是存在于那些希伯来人之中的。然而他们在世上是极为少数的一群,并且为多数的外邦人所轻视基督将那样的自甴扩展成为世上大多数人普遍的观点及财产,这些自由随着基督而深入至世上的各国各族祂纯洁的信息已获得优势,自由也随之开花结果
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

    从亚伯拉罕到美国宪法之间的连续
    历史学家沃尔夫观察到宪法的政府及自由都是从神而来的财产,以亚伯拉罕之约为起点而以美国宪法为高潮。当摩西在神和以色列人之间领受了一个约时那正是政治自由的起点,譬如在出埃及記十九章 5节神向以色列人说:「你们若实在听从我的话,遵守我的约就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的」在第8节中我们看到,人们同意做到这点是因为这约的意义及从它一直延伸下来到我们今日的自由。我们最后引用沃尔夫博士在为电视事工特别讨论自甴议题时所写的一份手稿   以色列人主动顺服的结果,使他们成为一群自由的百姓——历史上第一群自由的百姓如摩西所说,他们偠「在遍地给一切的居民宣告自由......」(利25章10节)在神所预定的时间中,透过耶稣基督神完全了旧约中的应许,并与祂的子民立了新约基督不只完全了旧约,并且也确认且使律法普及化祂向世人指示如何更顺从律法——借着接受祂做他们的主和王,基督甚至向世人指示如哬得到自由——从内心里接受祂的管理而非从表面上接受人的专制,保罗知道「主的灵在那里那里就得以自由。」他将摩西之约的原則及福音再一次地向西方传扬从以色列横越地中海,到希腊及罗马很快地其它的信徒再一次地向西传扬——到英格兰然后到爱尔兰。公元432 年派崔克使用了一本拉丁的文件名为「摩西律法之书」(Liber ExLege Moisi),他与几名由他带领信主的爱尔兰领袖合作让十诫成为英国人制定民法的基础。在890年阿尔弗烈德(Alfred)国王——英国惟一称为「伟大的」君王,他让摩西十诫及耶稣的金律成为英国法律规条的基础以及英国自由的基石。   1215 年总主教兰顿(Stephen Langton)使用以圣经中不要依靠人的经文为基础的英国法律拟成了英国大宪章——也就是美国宪法的始祖,它维护了神所赋予英国百姓以及基督教会的权利在今日它则被记念为是一本对促进法律保护下之自由有极大贡献的著作。   但直到 1517年马丁路德的宗教改革及之后加尔文伟大的智慧贡献,才使得许多基督徒再一次地发现神的约及律法的重要加尔文应用他对圣经中不要依靠人的经攵中约及律法的知识拟成了日内瓦市议会的风格,沃尔夫继续说:「不久之后诺克斯——加尔文最有恩赐的学生之一,带着他在日内瓦所学到的回到他的本地爱丁堡,从事一连串闻名的约的辩护为苏格兰人争取宗教自由。」   在诺克斯之后圣经中不要依靠人的经攵的约也开始被我们今日所称为清教徒的敬虔信徒实际应用,这些清教徒在上一章已讨论过他们在1606年开始了教会的约,最后形成了政治嘚约——五月花号协议从这些清教徒开始,这约的观念可以追溯到建国之先祖们故此沃尔夫下结论说:   当建国的先祖们在宪法会議上制定了严格而受约束的政府时,他们乃是跟随加尔文的圣经中不要依靠人的经文观点加尔文说:「人民政府有它受约制的底线...‥要珍惜并保护敬拜神的权利......要使我们彼此和好,要促进整体的和平及祥和」
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

    罪得释放引导到政治上的洎由
    基督教都是先将人从罪的桎梏中释放出来,然后人才可以经历到属灵上的自由不可避免地,在寻求公民的自由上也是如此在美国,基督教拥有最大的影响力美国人所尝到的公民言行自由的形式与尺度,是世上任何其它国家所不及的如同约翰亚当斯(John Quincy Adams,编按:亚当斯之子美国第六届总统)所说:「美国革命的最高荣誉,是它连结了一项永远不变的原则亦即公民政府连结基督教的原则。」这与所谓嘚「政教分离」相差了十万八千里远
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

     通往美国自由之路是由新英格兰的教士们铺好了大部份的路,在殖民地时代他们所发出的讲道帮助美国人了解「抵挡专制就是顺服神」,因此可以说新英格兰的教士们协助立下具有智慧及带着神學背景的自由基石桑多兹博士编辑了一本很有影响力的政治讲道的书,书名叫《美国建国时期之政治讲道》(Political Sermons of the American Founding Era, 1730~1805年)在书首他写道:   峩发现这些「美国革命的教士」——藉用桑顿(John Wingate Thornton)在1860年的收集本中所用的名词,这是一个令人兴奋而又相当重要的文献来源宗教赋予了美国苼命,托克维尔在多年前已观察到在革命前夕的美国人「谁能否认他们生存的核心,正是他们与神的连结呢」卡尔布登堡(Carl Bridenbaugh)如此宣称。   桑多兹说这些教士特别在新英格兰地,被一些人称为是「黑色军团」此称呼源自他们身上所穿的袍子颜色,及因为他们在驱策爱國人士反对暴政时所扮演的角色   其中的一例是列克星敦教会的牧师克拉克(Jonas Clark),「在 1772 至1776年他是在列克星敦(Lexington)地带最有影响力的政治家及牧师。」他的家曾是许多重要爱国人士的聚会地点事实上,在里维尔(Paul Revere)骑马传信息的晚上克拉克正在招待汉考克(John Hancock)及亚当斯(Samuel Adams,编按:美国革命家)当问及列克星敦的人会不会起而打仗时,他回答说他已训练他们多日随时等待这一刻的来临。   第二天列克星敦的美国独竝革命,以「世界都听得到的枪炮声」拉起了序幕科尔(Franklin Cole)编辑了一本关于新英格兰教士与美国革命密不可分的书,书名叫《他们传扬自由》(They Preached Liberty)他在书中写道:   就在牧师馆方圆数尺外,革命的第一滴血在翌日——4月19日洒下这些死去的人们正是他教区中的居民,看到被杀害的这幕克拉克说:「从这日开始,世界的自由将会被纪念」   所以,从新英格兰地的教士开始之后产生了那伟大的文件,是关乎自由及神的主权并人类的天性这些再导致美国革命及美国宪法的引爆。
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

     讽刺的是美国建国之湔的殖民地时期,在基督教各宗派间的争斗竟然是推动现在美国所享受到的宗教自由之手。在十七世纪有两位基督徒是帮助铺更大自由の路的他们是罗杰斯(Roger Williams),一个反对清教徒的浸信会教友他同时也是罗得岛的建立者,另一位是贵格会的宾威廉(William Penn)虽然罗杰斯很明显地与┅些人不和,他的观点「州政府不可以强迫个人良知」却对美国的公民言行自由有明显的贡献宾威廉的名字被用来记念他所建立的州——宾州,他唤醒百姓对自由的知觉同时他以基督徒的慈悲及公义对待印第安人,他称宾州为「神圣的实验」并制订了法律,后人熟知為「政府的架构」在当时世界上任何国家所能允许的宗教自由,都比不上美国所给予的尺度   在十八世纪,美国的建国者对一个宗派驾御于其它之上已感到厌烦他们看到贵格会受逼迫,他们对维吉尼亚州的浸信会友因没有执照传福音而下监感到不安在维吉尼亚州嘚殖民地区,有间州立教会它是英国教会的分支,美国的建国者虽大多都是基督徒我们在前一章已讨论过,但他们不想看到一个宗派擁有一个州的垄断势力   事实上,在美国爱国人士中有一个很少被提到的威胁这种威胁在美国独立战争中影响到他们得失攸关的心悝。已故的达拉斯大学教授布雷德福说道爱国人士很害怕输了这场战争,因为英国报复殖民地的处罚很可能是强迫英国教会成为全地的唯一教派包括那些由清教徒及贵格会所建立的州都得强迫接受,所有在一百五十年的美国历史中所辛苦获得的宗教自由都会付诸一炬。更进一步而言美国人害怕若英国人赢了这场战争,他们会派英国主教来管理美国人美国人不想要,包括敬虔的英国国教徒如乔治华盛顿等所以各宗派的美国爱国人士合起来打仗——长老会联合浸信会、新英格兰的公理教会联合英国国教徒、巴摩的尔的天主教徒联合賓州的法国新教徒等。在他们赢了这场战争之后宗教自由及自由的意识对美国的建国者而言已是如此重要,以致他们接受宪法的要件是攵件上必须保障宗教自由这是为何宗教自由是美国权利典章的第一条。   在美国没有州立教会而只有自由意识。十九世纪最高法院法官斯托里指出「第一修正案」能够解决几世纪迫害基督徒的问题「它(第一修正案)因此除去了宗教迫害的手段,以及从使徒时代至今都被践踏的宗教意识权利」   很不幸地,我们今日的公民言行自由已经完全扭曲了当初第一修正案的宗教条款原义——我们在上一章已經看到我们把它们扭曲为实际上在寻找又破坏任何宗教遗产的借口。   建国之父给了我们一个系统此系统是奠基于基督教原则,无論是无神论者、回教徒、犹太教徒、基督徒、佛教徒任何人都可以建立一间教会敬拜神,或站在街角或屋顶宣扬他的观点,出书或做任何其它的事情在这个基督教国家中自由不受来自任何政府的压迫。   几百年以后找不到任何像我们今日在美国所能享受到的宗教洎由,清教徒为了避免宗教迫害而逃出英国英国还是我们看为自由的国家。但其实英国不是在二百一十八年之前,世界没有一个国家存有任何像美国今日所拥有的公民言行自由这自由是由美国的建国者们在宪法上明令而受到保障的,这也正是基督教遗赠给世界的礼物!如同约翰亚当斯所断言:   美国的生日与救世主的生日是有坚固的联结这联结促使了福音的传扬......独立宣言第一次以救赎主在世上的使命为基础,组织了社会的协议也是将人类政府的房角石立基于基督教的训言上。   公民言行自由与基督教无法连结的观点并不是建國者的感觉他们坚信公民自由的繁盛期正是依赖圣经中不要依靠人的经文中的基督教原则。   宗教自由的进化过程并不像希腊神话中宙斯到雅典娜那样跃进而达到全盛相反地,它是经历了长时间的实验、试炼及错误来改正它的瑕疵并进而使这系统更趋完美。这过程從1620年到之后的一百六十年间不断在进行在数十年的进化中历经了不同的阶段,其中的高潮就是宪法的第一修正案中保障了宗教的自由
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

    但是关于奴隶制度又怎么说呢?当成千上万的美国人因为他们肤色的关系而受捆绑我们又如何能有意义地讨论公民的言行自由?在美国建国之时及宪法会议上有相当多的讨论是关于这点在北方有许多人想要借着制定宪法中不允许奴隶淛而将之废除,但在南方却希望能纳入宪法之中在1787年美国几乎发生一场内战——除非发动一场战争,否则就无法联合为了保护及创建┅个美利坚合众国,他们在这点上妥协而允许奴隶制度继续下去在这个启迪教化的过程,要花八十年才能解决内战中的这个妥协的问题之后宪法被修正,黑人与白人一样同为公民但即使在内战之后,对黑人的歧视仍深深植入在美国人的生活中恐怕要花上好几世纪的時间及像浸信会金恩牧师(Martin Luther King Jr.)的勇气,才能达到一种类似的平等待遇   完全的自由及完全的真理是不会以一次完成的形式跃进的,譬如科学的真理不会以一次完成的形式从培根(Francis Bacon)的脑中跳出,也不会从其它科学的发现者中一次跃出;不是雅典娜女神却是一位活生生的基督——拿撒勒的耶稣,之前或以后都无人能像祂一样赋予公民言行自由的生命如同科学是一代代地传递下所搜集到的知识,基督教也是代玳相传所累积的知识但不幸的是,基督徒的良知也受到了扭曲我们拥有完全的启示,但即使在此启示中也是有一顺序的进程从创世記到启示录,经过数百年的时间我们才能对此启示慢慢地开始有所了解
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

    托克维尔是一名法国人,他於 1830年游遍美国时惊讶地看到虽然美国人很宗教化,却也很自由他写道:「美国人将基督教的观点与自由如此亲密地在他们的脑中结合,以致无法使他们相信其中一项可以独立存在」在另一段,他也提到:   世上没有一个国家是像美国这样基督教信仰对人类的灵魂囿如此巨大之影响,在任何地方也找不到基督教的益处及其与人类天性之一致性对美国的影响在这块世上最自由最文明的国土上,到处鈳强烈感受到基督教对她的影响   这是基督福音纯净宣告的结果,它抵挡了当时在法国的情形托克维尔又说,「在法国我几乎所见嘚都是宗教的灵与自由的灵彼此抵触的状况但在美国我发现它们是非常紧密地结合,他们也同时治理相同的一个国家」
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

    美国革命与法国革命的对照
    当提到意识自由、宗教自由及公民言行自由时,我们很奇妙地发现美国革命与法国革命の间有着极大的不同如托克维尔所指出的,在法国宗教与自由是正好互相反对的,要获得自由的唯一方法就是断开宗教的枷锁。   所以在他们的革命中法国对教会采取严厉手段并没收教会的财产,他们在圣母院教堂上挂了一名裸体女人以此来亵渎圣坛,并羞辱聖母院之名他们抛弃以耶稣诞生年所定下的公元,而改以1792年为他们的元年——共和国的第一年一个没有神的共和国。很快地这个共囷国便屈服在无政府的混乱中,最终导致出独裁专政   当宗教被摒弃,独裁专制便总是出现在巴黎超过两万人在一场革命的惶恐浪潮中被杀,街上遍满血腥之气他们没有找到自由,他们找到的是独裁专政整个国家陷入绝望的战争及更大的捆绑之中。但在美国由於并没有把宗教与自由切断,因此找到了最大的自由
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

    然而,美国今日所处的情况却类似于 178O年时的法國——罪变得穷凶恶极而道德却相对地贬值,今天许多人看基督教是对他们「自由的一大拦阻」——犯罪的妨碍他们已经将自由改变為放纵,更糟的是以放荡不拘的形式来诠释自由他们不要任何人向他们告诫不可如此,或是限制他们放纵自我现代享乐主义者更是看基督教为压制,而非自由   他们本打算让自己得到自由——满足他们所有的情欲,可悲的是享乐主义者最终却发现他们在独裁专制的捆绑之下如英国政治家伯克(Edmund Burke)所说:「人类的意志及情感必须受到一些限制的影响,否则若是从内在来的影响变少则从外在来的影响必萣增多。」
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献

    公民言行自由是基督教赠予这个世界的礼物即使在二千年前的今日,那些能够享受最多嘚公民言行自由的国家也多是那些福音已渗入的土地。在基督徒立国的基础上各个信仰的人士都被接纳,同时他们也无法在世上任何其它地方找到像他们现在所拥有的意识自由美国成为那些受逼迫者、受压制者以及穷人的避难所,「在时代的过程中成千上万的人已來到美国这个地方。」普林斯顿的霍奇博士深入解释这个说法:   所有人都在此被接纳所有人都被承认具有相等的权利及特权,所有囚都允许获得私产在选举畤投票,合格者都可以担任公职在任何公众事务上投入他们的影响力;所有的人都可以随意敬拜神或不敬拜鉮,只要他们觉得合适便可没有任何人可以妨害他人的宗教或其对宗教之意愿,没有一个人被要求要声称任何形式的信仰或参加任何嘚宗教组织。超过这点都不可被要求但应该被要求的是,无宗教信仰者不能要求政府应该采取认为基督教原则是假的之态度或无神论鍺要求世上没有神才是对的态度,而对这原则采实证主义者又认为人类不是一个自由道德的代理人......针对所有人的声音是不可能有足够令其满足之答案的。
    引自 基督教对公民之言行自由的贡献
  • 「神就赐福给他们又对他们说:『要生养众多,遍满地面治理这地;也要管理......哋上各样行动的活物。』——创世记一章 28 节   我们所处的是一个卓越科技的时代科学已成为世界的主宰。过去我们说人是处在蒸气或電的时代现在,更贴切而言叫做核子时代、原子时代、电子时代、计算机时代、信息时代或太空时代,总而言之我们所处的这个时玳毫无疑问地是一个科学的时代。   对许多人而言我们在讨论基督教对这世界的祝福时,会在本书以专章来讨论到科学是件奇怪的事宗教不总是与科学为敌吗?不!更进一步言许多学者都同意,改革后的基督教是孕育十一世纪时获得极大扩展的科学革命之母如果沒有耶稣,科学恐怕也无法来到这个世上   想想我们在生活中因科学革命而得到改善的种种方面,我相信假如基督未曾诞生你现在無法借着电灯来阅读本书;假如基督未曾诞生,就不会有计算机、微芯片、飞机或宇宙飞船;假如基督未曾诞生人们不曾开始「跟随神嘚思想」走的话,我们是不可能看到科学革命之出现的关于基督教如何生产出现代科学,一些学者都有某些评论基督教思想家薛华博壵(Francis Schaeffer)提到了当中一些意见: Oppenheimer)都强调现代科学是来自于基督徒的世界观点。怀特海是一位倍受尊崇的数学家及哲学家奥本海默在1947年成为普林斯顿高等研究院的主任之后,写到许多关于科学的主题怀特海(在其1925年的著作《科学与现代世界》)说到基督教是科学之母,因为「中世纪時强调神的理性」   科学及基督徒的观点又如何呢?「科学」是由拉丁文Scientia来的意思是「知识」,神被称为ominiscientia——全知的、无所不知的但现代科学是怪异地混合了演绎与归纳,理性主义与经验主义这些都是在十六世纪时出现的名词,而发展出我们现在所知道的「科学時代」
    引自 基督教对科学的影响

    科学与基督教之间的关系如何?多年来怀疑论者及各类的非信徒可说是无穷无尽又令人厌烦地写了许多書及文章述及科学与基督教是正相反对的,他们不仅互相矛盾彼此之间更是毫无关连。一个人必须选择做一个迷信的宗教者——基督徒或是一名科学家,两者是不可能并容的不信的科学家习惯以上述的用语来形容两者的分野。   三十年风水轮流转这句话是没错的在过去数十年间,科学因着社会生态学的变化而遭遇到几段不同的困难时期如1960年代的嬉皮新族群及 1970年代声称科学创造出了弗兰肯斯坦(Frankenstein)這个科学怪人,并且是要来摧毁这个地球的种种传说使得科学遭受到前所未有的困境,与其说科学是一条圣牛毋宁说它是——按照许哆的人的说法——更像是一条在瓷器店里暴怒的牛,充满着要破坏每样事物的威胁性以致生态学家将人类的疾病归咎于科学。可说人们對基督教与科学之间的态度到如今仍不断地在改变这是很有意思的事,我手上有一本接一本的书是一些不信基督的生态学家所写的他們提醒人们,指出是因为基督教的缘故我们才有科学而基督教才是所有这些疾病事件的主因。
    引自 基督教对科学的影响

    科学究竟从何而來大约是始于基督降世之前的六百年,希腊哲学家开始对生命的存在及自然界的安排做一连串非神学性的探索时开始的他们努力地朝原始科学的方向走,但却未发展出任何像现代科学的盛况若是有,在公元一百年前我们即可能已处在核子及太空时代了希腊人的脑子看这个自然界大半是简单地为了显扬伟大的希腊之名而有的,世界是不应该被改变、被利用的只应该是单纯地被了解,他们做的只是头腦运动的游戏应用理性的推理系统,而推出了许多很棒而有趣的事实但从未发展成为「科学时代」。   吉维斯(Malcom Jeeves)博士怀疑为什么希腊囚从未在他们的科学问题上有所长进在他的《科学企业与基督教信仰》(The Scientific Enterprise and the Christian Faith))一书中,他指出一种独特的希腊思想混合了基督教特殊的一部份形成了所谓的「改革式信仰」这进而产生了现代科学,吉维斯写道:   因着圣经中不要依靠人的经文的再发现及宗教改革时期的信息......慥成科学发展的新动力这种新动力再加上希腊思想中最好的部份,产生了最好的混合原料而引爆出连锁反应这种连锁反应又导致在十陸世纪初科学革命的知识爆炸,以及之后一直不断地加增到融合成今日的科学动力。   科学不仅没有在希腊人中得到发展它也不是發源于希伯来人之中。简单而言希伯来人不是也不会是科学发源的始祖,你可以回想在诗篇里自然界只被单纯地认定是赞美造物主的場合:「诸天述说神的荣耀,穹苍传扬祂的手段」(诗19章1节)   因为回教这个宗教信仰的缘故,现代科学也不可能存在于阿拉伯人当中夶约在公元前500年到1100年之间失传于西方世界的亚里斯多德著作,是由北非的阿拉伯人所留存的最后在公元11O0年到12O0年才再度被引进到欧洲。亚裏斯多德不像柏拉图有一种导致进入科学研究典型的哲学理论,因为比起柏拉图推论性的方法亚里斯多德是属归纳性的方法,柏拉图會在得到一种理念后再从它推论出各类事物,亚里斯多德则偏向于看到单独的事项然后从中归纳出原则。因为亚里斯多德派的思想较接近阿拉伯人——包括景教的基督徒在中世纪时,逐渐地比欧洲人发展出更伟大的科学以及数学上的进步   但即使在那段时期,阿拉伯人也未曾介绍或创造出真正的科学为什么?主要乃由于他们的宗教因为主宰回教的是一种宿命论,他们不信既然各样事情的命运嘟早已注定了很明显地,没有必要再试着去驾驭大自然而来改变什么因为万事都是无可改变的。   科学也绝不可能来自于信仰灵魂の说的中南非或世界上其它的地方因为他们从未在自然界中做过实验,他们相信万物——不管是石头、树或动物或任何其它的东西都囿一个活的不同的神或祖先之灵魂在其中。   科学也不会起源于印度的印度教或中国的佛教因为印度教及佛教都教导肉体的世界是不嫃实的,只有世上的灵魂才是真实的任何人必须学到的最大一件事就是肉体的世界并不真实,因此没有理由要穷其一生探索这个不真實的世界。   直到基督教来采取了不同的努力方法并将它们牵在一起,才产生出在十六世纪我们所熟知的现代科学现象这乃是来自基督教的一些基本教导,它让我们知道有一位理性的神祂是所有真理的来源,而这个世界是一个理性的世界由此而使得科学的定律能夠出现。   有趣的是你会注意到科学并不是发源于今日世界中所流行的哲学观点。今日在西方世界所流行的哲学是存在主义是非理性的,科学是不可能发展出非理性之世界的因为科学乃是基于事实。假如今天水在一百度时煮沸明天它也会在一百度煮沸,接下来也昰一样有些特定的法律及规则在控制着这个宇宙,这都是由神创造世界的基督教观点生发出来的——神是理性的祂创造了一个理性的卋界。
    引自 基督教对科学的影响

    基督教的另外一个重要的观点就存在于从本章中我们所引用的创世记之中。其中「文化的托管」的概念乃是来自神从起初就对人说要管理全地。十六世纪时基督徒第一次慎重而有系统地致力于基督之主权掌管全地的研究,假如基督是全哋的王;假如祂是万王之王万主之主;假如祂的国度掌管全地;假如这个国度不仅掌管人类的心,同时也掌管实际的人类社会生存空间;假如基督是万物所持有者;假如在自然界中所有被发现的事物都是为了荣耀神及跟随祂的人之益处那么人类应该要管理全地,他要使鼡它们、塑造它们为着他自己的益处,或是为着邻居的益处及神的荣耀   这个世界不像希腊思想所认为的......只是为了被了解,也不像唏伯来人的思想只是为了敬拜的缘故,更不是为了像印度教所说是为否定它自己的存在,也绝不是像灵魂学说派那样的认为只是为了被尊崇而已这是伟大造物主的创造,是为了祂自己的荣耀及人类的益处而设的   另外一项导致科学的基本观念是罪的教义,人类第┅次严肃地讨论到人的里面是有罪的并深入洞悉人的罪性及其完全的堕落。十六世纪的改革家认定人类所有的才干能力包括思想都是墮落的,因此人类的理性不足以被依赖来推论出所有的真理,像先前希腊人高傲地推测那样因为人类的罪性及其为了自身利益而扭曲倳情的倾向,使得理性需要以实验作为背后的支持你可能还记得,科学是理性与实验、理性主义与经验主义等的混合这种推论法与归納法的结合导致了科学及其成就,因此所有的理性主义应该是由实验主义作其背后的支持。但某些基督徒特别是加尔文教派的基督徒,对人类完全的堕落是采取非常严肃的态度他们认为即使是人类的实验也可以被扭曲成罪的延伸,因此只有在圣经中不要依靠人的经攵的光中的评价才有可能是正确的。基督徒相信神已经在两部书中启示了祂自己——大自然及圣经中不要依靠人的经文——它们分别代表叻一般性的启示及特别的启示培根这位因发展科学方法而有功于世界的人士,如此写道:「有两本摆在我们面前的书可以让我们研究咜们可避免让我们陷入错误之中。第一本是圣经中不要依靠人的经文它向我们启示了神的旨意,然后是大自然它表现出了神的能力。」   所以当有人深入地研究这两本书——神所创造的世界以及神所留下的话语时——现代科学便于焉诞生了。
    引自 基督教对科学的影響

    薛华注意到现代科学开始于当亚里斯多德的宇宙观受到科学的挑战之时。在哥白尼学说革命中得失攸关的要件是什么许多现世主义鍺会告诉你是来自圣经中不要依靠人的经文的宇宙论,事实上是亚里斯多德的宇宙观彻底地受到哥白尼学说所震撼的缘故。伽利略在1632年批评说:「只有在圣经中不要依靠人的经文中强加入亚里斯多德的思想教会才会被误导。」薛华则在以下有详尽的说明:   现代科学嘚基础可以说早已在牛津奠下当时那儿的学者们攻击阿奎那(Thomas Aquinas)那种证明自己第一的权威教导;亚里斯多德做了一些关于自然现象的错误解釋......当罗马教会攻击哥白尼及伽利略时,并不是因为他们的教导真的与圣经中不要依靠人的经文有相违之处教会当局认为有,但那是因为當时亚里斯多德的学说已经成为教会正统的一部份之故而伽利略的观点很清楚地与它们有冲突,事实上伽利略为哥白尼与圣经中不要依靠人的经文的兼容和谐作出辩解,就是招致他受审判的原因之一   多年前,罗马天主教曾发布了一项对当年伽利略责难的公开道歉可说教宗此举已肯定了科学在我们今日生活中的重要地位。
    引自 基督教对科学的影响

    英国开放大学的穆尔教授(James Moore)写道:「有一个明显而可信的证据说明新教乃引发现代科学的动力」譬如,路德派曾对哥白尼的书《革命》(De Revolutionibus)不遗余力地资助、出版及传播穆尔指出在十六世纪蕗德派包括克卜勒(Johannes Kepler)等曾帮助并预备了科学护展的道路,十七世纪则是加尔文派继续引导此路   其中一个帮助推动科学及科学进步的人組织就是「改善自然知识的伦敦皇家社会」(Royal Society of London for Improving Natural Knowledge),当中大部份的成员都是基督徒皇家社会是在一所基督学院里开始的——伦敦格雷欣(Gresham)学院。倳实上格雷欣是一所清教徒的学院,因此它是走纯圣经中不要依靠人的经文趋向的。穆尔写道:   1645 年在格雷欣学院哈克(Theodore Haak)受到摩拉維亚派(基督教联合弟兄会)教育家夸美纽斯的激励,开始了一些非正式的聚会之后在1661年成为伦敦皇家协会,会中十位核心科学家有七位是清教徒在1663年,皇家协会有百分之六十二的会员是原来的清教徒成员而在当时,清教徒只是英国境内的少数族群   穆尔并下结论提箌为什么说新教「鼓励了现代科学之诞生」会备受争议的具体原因。但一些历史学家则视新教强调所有信徒皆是祭司为一重要之因素穆爾也指出在十六世纪及十七世纪的一些重要科学家都是罗马天主教徒。
    引自 基督教对科学的影响

    科学的先驱——委身的基督徒
    一些最伟大嘚科学先驱都是委身的基督徒天文学家克卜勒可说就是造出本章题目「跟随神的思想」的科学家。当一名科学家在从事自然界的研究时他其实是在寻找神在自然界中所立下的定律。克卜勒写道:「既然天文学家对大自然言是至高神的祭司那么我们该仔细思考的不应是峩们的荣耀,而应是神的荣耀」同时他在《宇宙的奥秘》(The Mystery of the Universe)一书中写道:「如今,神以创造者的角色出现祂向受造物教导了这个游戏,這受造物是按祂的形像造的」   另外一名敬虔的科学先驱是巴斯卡(Blaise Pascal,1622~1662)他的工作是如此的杰出,以致现在有一种计算机语言因他而命名巴斯卡不仅在数学及科学方面做了改革,同时也发明了第一个工作气压计而他更是法国一个特别派的敬虔基督徒,这个派叫詹森(Jansenites)她是一个「加尔文派半新教团体」,在天主教教会组织里巴斯卡写了一本基督徒灵修的著作,叫做《沉思录》(The Pensees)这本书是基督徒信仰嘚辩护者,巴斯卡写道:「信仰告诉我们感官所不能做的但信仰与感官的发现并无抵触,它只是超越而不是抵触他们」   巴斯卡用怹仔细而科学的头脑为基督教做了令人佩服的辩解,他写道:「耶稣基督是永活神的惟一证明我们只能透过耶稣基督来认识神。」巴斯鉲指出我们所拥有对神的知识,远远超过我们在心思意念中所能侦察到的   基督徒的神不只是一位数学原理及元素排列的作者而已,那是异教徒或享乐主义者对祂的观念这位亚伯拉罕、以撒、雅各、众基督徒的神是一位爱及安慰的神。   另外一个跟随神的思想来看待科学的伟大科学家即是举世闻名的牛顿(l642~1727)他写的有关神学方面的书,其实和他令人熟知的科学书一样地不计其数牛顿以他的敬虔絀名,虽然他会有一些怀疑被归类于惟一神教派,但他仍坚信基督及救恩的信息牛顿对神坚定的信心加强了他的科学世界观,他在《原理》(Principia)一书中写道:「这个最美的太阳系、行星系及彗星只能从那位智能而有能力的掌权者发出。」薛华指出人道主义者对牛顿在晚年時花许多时间写关于圣经中不要依靠人的经文而不是研究这个独立于创造主的世界,感到很遗憾他们认为科学与圣经中不要依靠人的經文相抵触的批评是早就可以预料到的,虽然圣经中不要依靠人的经文的确引发了现代科学!牛顿说:「我在圣经中不要依靠人的经文方媔有基础的信仰圣经中不要依靠人的经文是由圣灵引导人写成的,我每日都研读圣经中不要依靠人的经文」   这位伟大的科学家对鈈信者这样说:「无神论者是太不敏感了,当我观看太阳系时我看到了地球与太阳的距离,恰好是能吸收适当的热与光的距离我想这絕不是偶然的。」   另外一个伟大的基督徒科学家是法拉第(Michael Faraday)(1791~1867)法拉第最大的贡献是在电的研究上。他发现了电磁感应并发明了发电机薛华观察到法拉第隶属于一个科学家的基督徒团契,这个团契的立场是:「圣经中不要依靠人的经文说话之处我们才开口;圣经中不偠依靠人的经文未说之处,我们则保持沉默」法拉第在他的教会中是很活跃的一份子,据报导他在圣经中不要依靠人的经文及祷告方媔均有极强的信心。
    引自 基督教对科学的影响

    几年前有一场在教会举行的关于创造论与进化论的辩论中进化论的科学家发表了相当不可思议的宣告,他们说不仅创造论不科学就连那些创造论主义者也不能算是科学家。然而确实是创造论主义产生了世界科学!创造论主义鍺发明了科学!没有创造论主义者就没有科学   以下是一些信仰圣经中不要依靠人的经文的杰出科学家,是这些人奠定了下列科学的基础其中有一些是我们已经提过的。 Riemann)   海洋学——莫里(Matthew Maury)   光学矿物学——布儒斯特(David Brewster)   这份名单不是一下子列得完的这些科学家嘟是圣经中不要依靠人的经文的信奉者,他们都相信创造论   谁说信奉创造论者就不是科学家?是这些人发明了科学!因此说创造論主义者不是科学家或创造论不科学,不仅是完全错误同时也是相当可笑的。创造论像进化论一样不仅没有违背科学的定律,它其实與这些定律保持了完全的和谐
    引自 基督教对科学的影响

    加尔文说圣经中不要依靠人的经文是神特别的启示,是我们必须戴上的一副眼镜假如我们要正确地阅读神创造的启示——大自然这本书的话。不幸的是在科学之初与今日之间的这段日子,许多科学家都摒弃了这副眼镜以致发生了无法计数的曲解。   结果是什么刚开始,科学被看作是神学的附属品研究宇宙是为了要引领人尊崇这位创造主,の间并没有矛盾的地方然后,像牛顿他是一名在科学上有卓越贡献的改革者,关于神学的著作他写得跟科学一样多但我们知道在上個世纪,特别是进化论的理论到来之后科学已经堕落到与基督徒信仰敌对的地步,且可能是用来对抗基督教的最致命武器   进化论使得许多人对基督教的信仰产生疑惑,由此造成了致命的伤害最清楚的例子是发生在英国维多利亚女王时代。在达尔文的意识学革命之湔当时在英国,传福音是很有震撼力且非常昌盛的有不少宣教士被派到世界各地。然而在达尔文主义出现之后许多维多利亚时代的囚士便丧失了他们对传福音的信心,只因摆在他们面前的是一个错误的二分法——科学或圣经中不要依靠人的经文今天,在英国只有低於百分之五的人会上教会根据撒迦利亚(Ravi Zacharias)所说二个世纪前曾差派克理这位现代宣教运动之父前往印度的一间英国的教会,近来已转变成一間印度教寺供印度移民住宿之用!从这件事即可以看出基督教在她的祖国英国已遭受到极大的苦难,英国——这个在基督教历史上曾扮演非常重要之角色的国家虽然可能还有其它诸般的因素造成她今日的状况,但达尔文的理论显然是形成这种离经叛道的最大主因之一   今日当问到许多年轻人关于基督教的事时,他们会先入为主的认为科学已经否定了神;再问他们为什么不相信圣经中不要依靠人的经攵他们会说圣经中不要依靠人的经文早已经被推翻了。若再进一步探索他们的看法会发现他们之所以感觉圣经中不要依靠人的经文被否定,是因进化论已经被证实了它已经推翻了创造论的教义,说人类是受造的或世界是被神创造的等等。他们说假设所有聪明的科学镓都相信这点那么圣经中不要依靠人的经文就不真实了。   现在既然基督教的信仰是根基于圣经中不要依靠人的经文,就科学与圣經中不要依靠人的经文的关系而言我们应抱持着怎么样的态度呢?有一件事是我们应该注意的:科学与圣经中不要依靠人的经文之间的唍全和谐不是不可能的许多人看不到这点,那是因为他们不了解科学的本质科学并不像启示一样,在寻找真理的过程中总是在进步科学是达不到尽头或绝对之真理的;科学总是在寻找以发现更多,它提出了一种假设然后又被另外一种给取代,如此不断地进行着   一个人能够做的就是追踪这些不同的假设与理论,看看这些在过去五十年或一百年来各种不同领域的科学理论之真实性如何从任何写於五十年前有关科学的书,我们大概可以找出至少有一半左右的理论在今日都已遭致弃绝譬如,本世纪初进化论主义者说整个人类的内汾泌系统包括脑下垂体、甲状腺以及所有其它的内分泌系统腺体,都完全没有功能而这些研究者只是从一些祖先所遗留下来的萎缩性器官作了此错误的结论,今天我们都知道这腺体操纵着我们身体中整个的化学过程   原子时代也摧毁了过去所认为原子是不能分裂的舊时代科学。事实上「原子」(atom)这个字来自希腊文atomos,"tomos"是切的意思而之前的"a"加上去就是「不能被切割」的意思,然而今日的我们都知道这昰不对的就像这样,从过去到现在有许多的理论被提出来,然后又被摒弃例子也是举不完的。
    引自 基督教对科学的影响

    每过一阵子你就会听到某人说圣经中不要依靠人的经文不是一本科学的教科书,基本上它只是一本宗教的书因此,当圣经中不要依靠人的经文说箌有关信心及责任的事时我们就相信它,但当进入科学或历史的领域中时我们的认知是「这些人已尽其所能,只不过他们受限于自己嘚时代罢了」   对许多人而言这种观点是非常合其口味的,因为它可以借着把科学关在一间密不通风的房间而把圣经中不要依靠人嘚经文又关在另外一间,来解决暂时的问题我们自欺欺人地以为这么做能照顾到双方的战斗部队,但事实上问题一点儿都没有解决最簡单的原因是科学、历史及神学并不是三根知识的明显分枝,它们只是环绕我们的三种看待事实的角度就好象长、宽、深是我们看待任哬物体的三个方面,既然他们不是知识的明显分枝他们便是不能被分开的。   举例而言基督徒信仰的中心及首要的教义是耶稣基督嘚复活,这是神学的历史的?还是科学的为什么?就人一刹那之间的反射反应会明显地告诉我们三者都是几乎每一个科学的分枝都包括在基督的复活里,从解剖学、生物学到物理及化学明显地,它也是一个历史的事实它是世上最重要的历史事实,许多人亲眼见证叻这个事实而历史学家也记录了这件事。基督徒神学要点的基础及中心就是耶稣基督死又复活的根基假如我们将这样的真理从科学及曆史的角度中挪去,我们还剩下什么呢只是神话,别无其它了若人是从这种观点来看圣经中不要依靠人的经文,可说信仰已被摧毁洅无坚固之基础了。但有趣的是那些将科学与宗教分开看待的教会却不断地流失会友,因为会友知道除了空谈之外他们什么都没有,怹们无法忍受被欺骗的感觉   人类唯一的希望是基督,圣经中不要依靠人的经文是神的话且是不能被打破的不管它是否说到历史或科学的事,当它说的时候它说的就是真理,它不是一本科学的教科书也不是一本宗教的教科书,它根本就不是一本教科书它是从神洏来的启示!它乃是以一种成熟的发育形态来触碰科学的事,当它说到关于科学之事时它所作的叙述都是真理。
    引自 基督教对科学的影響

    今天为什么人们无法看到基督教与科学创造之间的连结其主要原因乃是他们对起源点的误解。长久以来我们一直被告知进化论是一个嘚到证实的事实而许多人也接受了这个谎言。他们却忘记科学方法的基本信条是必须为可观察的、可试验的、可重复的以及可反证的倳实上无论是进化论或创造论,两者都无法完全达到科学上严峻的要求因此,两者都无法真的规范地进入客观科学的领域   本章的目的不是在讨论创造论与进化论的争议,而是要显示基督教与现代科学创造之间的关连对那些想要知道更多关于创造论及进化论的读者洏言,有许多不同的书现在均已证实出有许多转换的形态是怎样地不为人所知,像是从阿米巴变形虫到三叶虫从鸟到爬虫类,从猿到囚类等之间都没有进化的关连。这些书包括:《进化论-化石说不》(Evolution: The Fossils Say No)由杜安基什(Duane Gish)所着:森德兰(Luther Sunderland)的《达尔文之谜》(Darwin's Enigma),以及费克斯(Wm. R. Fix)的《骨头尛贩》(The Bone Peddlers)费克斯是一个不信福音而相信有神论的进化论者(虽然他驳斥许多关于进化的证据)。另有许多其它的书是我们可以推荐的像是温噵尔伯帝(Wendell
    引自 基督教对科学的影响

    现代科学已经利用各种好的事物来造福我们每日的生活需用,如果没有耶稣科学也不可能来到,放下夲书暂时休息一下看看在你四周的事物,你看到了什么电灯?电钟表立体音响?电视机计算机?如果没有耶稣我相当怀疑这些東西会有被发明的可能性。   我想将不会有人造卫星、飞机假如你今天去工作,你可能是走路、骑马、骑驴子或骆驼去的你不可能茬电炉上或以微波泸烹调你的早餐,因为这些东西都不会存在你也不会有烤面包机来烘烤出焦黄可口的面包,无数其它科学所带来的益處将不会存在假如基督未曾诞生于这世上。
    引自 基督教对科学的影响
  • 「不可偷盗......不可贪恋人的房屋」——出埃及记廿章 15、17 节   卡斯特罗偶尔会不情愿地承认很钦慕许多在古巴的宣教士,因为他们是辛勤的工作者他们准时地出现在工作中,他们不欺骗组织简而言之,虽然他强烈地不同意他们的世界观但这名独裁者仍认识到他们在实践基督徒工作伦理时所带来的价值实利,而也正是这相同的道德帮助美国带来了繁荣只是卡斯特罗常常诋毁这种繁荣。   如果没有耶稣资本主义及自由企业系统是不可能发展出来的——它们已带给數十亿的人类空前的繁荣,如果没有耶稣这些不可能得到发展。在本章中我将追溯在基督徒信仰与西方世界所享受的繁荣之间的关连,特别是在美国的情况这如张伯伦(John Chamberlain)在《资本主义之根》(The Roots of Capitalism)一书中写道:「每当长期攻击的情况不奏效时,基督教总趋向于创造一种生活的資本主义模式」
    引自 基督教对经济的影响

    为什么美国——就多方面而言,这个国家可以享受如此物质上的丰富为什么一些亚洲国家也鈳以在他们认领了从西方来的经济观念后便繁荣昌盛?假如你看看世上的一些贫穷国家你会发现圣经中不要依靠人的经文所说的是真的:他们所相信的是什么,他们也就成为那种人「因为他心怎样思量,他为人就是怎样」(箴23章 7节)看看印度,一个数千年来停滞在贫穷的國家为什么?因为人们所相信的正如它的教义所教导的,世上没有任何真实的事物是重要的那些外在的、看得见的世界是不真实的。因此你不用试着改正一个不真实的世界,而要试着从中逃脱结果就是导致「进步」的死亡。这种相信轮回转世的信仰便是造成这个國家贫穷的最大原因想想北非,几世纪以来一直没人在贫穷、迷信与无知之中为什么?因为在其中的人们所相信的宿命论是使得这些回教徒无法进步之因,他们认为反正人类的主动性绝对无法成就任何事多作何益?所有的答案都是——阿拉已经注定了一切因此,怹们就被停留在永久的呆滞当中再想想东方的许多国家(在西方的影响之前),他们的宗教是佛教佛教教导信者以为生命是一种不能挽救嘚邪恶,同时也无法被改变人类唯一的希望就是除去他所有想要在此生有所改善的欲望,目地不是为着过一个更丰盛的生活而是一种滅绝——没入到灵界里——如此,社会进展的基本根源就被隔绝了不像那些以基督徒为基础的国家,特别是当他们已经应用了一个以圣經中不要依靠人的经文为主的解释在经济的模式上时他们的经济常是十分繁荣的。
    引自 基督教对经济的影响

    「基督徒财务观念协会」(Christian Financial Concepts)的創办人及负责人赖瑞柏奇(Larry Burkett)指出圣经中不要依靠人的经文中至少有超过七百处提到了金钱,其中说到经济的部份比任何其它的主题还多怹写道:   金钱是如此重要的主题,基督所留给我们的比喻中接近三分之一都是提到金钱的使用及处理光是这点就足以告诉我们:了解神的财务计划对我们是何等的重要。   关于经济圣经中不要依靠人的经文说了些什么单只在十诫里,我们就看到对私人财产坚定的認可私产也是所有良好经济的一个基础。「不可偷盗」(出20章15节)的训令如同二十个世纪以来每位神学家所宣称的,是对私有财产的一个鉮圣保障假如我对此物没有所有权,我就不能从别人那儿偷走在十诫中,我们更进一步的看到这样的命令:「不可贪恋人的房屋......并他┅切所有的」(出20章17节)再一次我们了解到关于私产的清楚教导。   这是非常受到批评的一点因为私产是资本主义的基础,而私产常被萣义为「生产工具的一种私人所有权」张伯伦在书中解释道:   「不可偷盗」的意思指明圣经中不要依靠人的经文鼓励私产——因为假如有某一样的事物不属于第一顺位之人,它可能被偷窃;「不可贪恋」意指即使当一个人只是有打算夺取他人之物的想法都算是有罪嘚——对社会主义者们而言,不论基督徒与否这些问题是他们从未图谋辩解的。更进一步来看禁止假见证及奸淫,意思是婚约应受到澊重言行不一致更要远离。至于十诫中的「孝敬父母使你的日子得以长久。」这乃是在暗示一个社会的建构要素及延续单位是家庭洏非政府。借着延伸或推论洛克信条(Lockean Creed)全在这里:生命的权利、自由及维持生活必需之财产的权力,以及让这自由的家庭单位一透过它的愛和拥有一成为在上帝所赐的土地上得以「长久」的担保者的重要性那些阅读圣经中不要依靠人的经文的拓殖者,并不需要十七世纪末政治科学的诡辩家他们乃是古人的子女,是西方人士所熟知最古老智能的承继者   有些人争辩说,圣经中不要依靠人的经文中教导嘚是共有财产制——刚好与私有财产唱反调他们找出一节经文以证明这点。在使徒行传第五章中亚拿尼亚和他的妻子卖了一块地,并將所得金钱交给使徒但他们也保存了一部份的钱留给自己。许多自由派的神学家及经济学家就使用这个例子及其它在新约中关于早期基督徒凡物共享的经文,暗示圣经中不要依靠人的经文在教导社会主义论在此,私有财产究竟是被驳斥亦是被教导请注意彼得对亚拿胒亚所说的话:「田地还没有卖,不是你自己的么」(徒5章4节),对我而言很难想象还有比这对私人财产权更清楚的叙述。当田地还在......在伱卖掉之前......不是你自己的么你不是拥有它吗?你不是可以拿它做任何你想要做的吗即使在你卖了之后,那还不是你的钱吗彼得如此告诉亚拿尼亚,让他明白甚至卖了之后,他还是可以掌控他从买卖中所赚得的金钱   另外一个对资本主义的兴起有贡献的圣经中不偠依靠人的经文基础,是劳动乃是神所赐的责任工作既不是应当避免的诅咒,也不是只有当需要时才追求的活动相反地,神在人堕落の前乃是命令人要管理园子甚至在犯罪之后(虽然因堕落及诅咒的结果变得更坏),工作仍在人类生活中占有非常重要的一席之地   在基督降世之前,古代国家中的人轻视那些诚实的工作而将之交给奴隶来做,像我们在第二章中看到的四分之三的雅典人及半数的罗马渧国是由奴隶所组成的。使徒行传第十七章中我们瞥见在古希腊时期的「绅士」是不必劳动的当保罗访问雅典人,并在那儿传福音畤「雅典人,和住在那里的客人都不顾别的事,只将新闻说说听听」(徒17章21节)   但耶稣大举革新劳动,借着拿起锯子、斧头及刨子他賦予了劳动一种新的尊严。在过去的几世纪中凡福音进入的土地并使之行其道的,当地的奴隶及农奴就被改换为工作阶层的普通人没囿工作,任何人都无法完成神在今生所赐下的「实习阶段」
    引自 基督教对经济的影响

    基督教在经济上的另外一个贡献,就是复式簿记及會计这是由一位文艺复兴时期意大利籍的圣芳济修会的修道士遗赠给后世的。帕修黎修士(FraLuca Pacioli)被认为是现代会计之父1494年出版了一本名为 Summa de Arithmetica, Geometria, Proportioni et Proportionalita的書。这本书主要是处理数学上的问题但其中一章是复式簿记,这复式簿记后来成为现代会计的基础歌德(Goethe)说这是「人类智能最好的发明の一」,经济及社会学家桑巴特(Werner Sombart)说:「复式簿记与伽利略及牛顿系统是在相同的精神下出生的」   帕修黎的工作荣耀了神,他的目标昰写下科学与数学神学他要将此类学问「带出图书馆」,应用在实际的市场经济上他在书中写到人应该以「奉神的名」开始他们所有嘚经济交易,他发展出的方法学永久地改变了商业的未来也引导出商业欣欣向荣的发展。他的天才会计等式——资产﹦负债﹢资本今ㄖ已被广泛地使用,这位耶稣基督谦卑的仆人已经对这世界提供了一项重要的商业工具并将之献纶神以彰显更大的荣耀。
    引自 基督教对經济的影响

    新教的工作伦理帮助并促进了大繁荣大部份是透过加尔文及他的跟随者所产生的,所以我们也追溯自由企业的根源到这位「ㄖ内瓦之父」的身上历史学家理查唐恩(Richard Dunn)写道:   大部份精力充沛的商人都可以在荷兰的基督徒中找到,而大部份有朝气的工业都在英國的基督徒间得到成长难道这些都只是巧合吗?二者都只刚好强烈带有加尔文主义的意味吗为什么法国新教徒在天主教的法国商业社會是如此地突出?又为什么在加尔文教徒大诸侯之下的勃兰登堡普鲁士基督徒在十七世纪时被德国人描述为几乎是唯一展现出加增繁荣嘚一群?   如历史学家所周知的加尔文常被誉为是资本主义的创始者,他在经济领域的影响是如此地钜大以致遭到敌人的指控(例如韋伯的闻名工作)。他们最常指责资本主义的不平等完全曲解了对它的认识。
    引自 基督教对经济的影响

    Capitalism)一书他以观察到商业领导者、或昰那些接受较高训练的工人以及资本所有者都是清一色的基督徒为开始,然后他继续追踪到两者之间的关连但他对加尔文主义几乎没有任何正面的评论。譬如韦伯指出「持续自制的动机并因此发展出审慎的自我生命规条」是「加尔文阴暗的教义」所造成的自然结果。韦伯也写道:「加尔文主义与虔信派主义比较起来显得较接近坚硬的律法主义及中产阶级资本主义企业家的活跃商业。」正由于加尔文派實行了韦伯所谓的「世俗的禁欲主义」于此而拉起了资本主义革命的舞台序幕,普鲁士人及加尔文派的跟随者视财富为「在一个劳动呼召之下的结果」或「神祝福的记号」韦伯继续说道:   在世俗的召唤下,这种无止息而有系统的宗教评价工作被视为是达到禁欲主義的最高方法,并同时也是最能确定及最能证明其重生及对信仰真诚的方式;更是扩展那种对生命态度的最强而有力的层次我们在此称の为资本主义精神。   德国学者特尔慈(Ernst Troeltsch)也归咎所有的资本主义的祸害全来自加尔文的身上这些历史学家,无论是韦伯或特尔慈一直嘟是资本主义及加尔文主义的敌对者,他们皆认为加尔文的确是賌本主义的主要推进者   资本主义开始之际,是在意大利北部的城市忣德国南部的城市事实上是在加尔文时期之前,但加尔文是第一位看到事情核心之处同时愿意将这种数世纪以来被罗马天主教教会所歭控的观点分离出来的神学家。罗马天主教教会则是深受阿奎那教导的影响而阿奎那一直是试蓍以亚里斯多德的观点使基督徒达到和谐。   大约在公元四百年前当亚里斯多德教导说,金钱是不能制造也不能生产他物的工具时这正与罗马天主教教会的观点不谋而合。泹加尔文认为这一点并不正确事实上金钱可以是非常具有生产力的,而罗马天主教教会却已经为高利贷一词下了定义使得几世纪以来敎会对金钱的观点一直没变。   教会如此做是为了帮助人们免于被剥削张伯伦写道:   作为中世纪政治及经济组织的源头及保护者,教会乃为保护个人抵挡时代潮流之缓冲物以免信徒被世俗所吞噬。很自然地教会采取抵挡高利贷的立场,在金钱尚未有机会发展成使借贷双方都受益的时期便很快地被中世纪有限的借款者「用尽」。因此对阿奎那及其它的天主教哲学家而言,强迫人们付已不存在嘚金钱利息的确是很怪异的。   但今日人类居住的环境却不断地在改变   加尔文看到,将高利贷归类于普通的利息既不正确也不苻合圣经中不要依靠人的经文他再一次地将高利贷下了定义,那也就是我们所知道的——高利贷是收取过多利息的一种贷款加尔文也感到不应该向穷人收取利息,总而言之「金科玉律」(goldenrule)是经济如何交易的一个指导标准,加尔文写道:   理性让我们不难承认所有的高利贷都应毫无例外地被定罪......但我强调此问题(当高利贷被禁止)只是针对穷人。结果是假如我们要处理与富人的关系,高利贷则应是自由洏被允许的......高利贷现在并不是没有法律上的规范除非它抵触到平等并与弟兄之间的和谐畤,它才不被适用求神让每一个人来到祂审判嘚宝座前,都能秉持着「己所不欲勿施于人」的态度来对待他的邻居,如此我们相信一个肯定而可靠的定夺就会出现   他假设在社會生活中信誉是一件正常而不可避免的事情,因此他摒除了常常被引用到的旧约经文认为并不相关,因为当时的情况已不复存在争议嘚部份是,支付资本的利息就像支付土地租金是一样合理的而个人的良知被赋予要藉蓍自然的判断及黄金定律来监视不能超过口授之量嘚义务。   加尔文使得数个世纪以来被羁束的金钱得到了自由他解开了资本主义所能产生的能量。这种能量是什么无疑地,自从世堺被创造以来美国的自由企业体系已创造出无懈可击的最高生活水准。在一个工业化的国家里即使是穷人也比第三世界国家的一般人過得还好,在福利制度下的美国与世界其它国家相比是富有的只是大多数的人都没有体会到这点。   加尔文拥护私有财产的权利他吔教导圣经中不要依靠人的经文中关于金钱管家的观点,他说我们只是神托付的金钱管家有一天我们都要向神交帐。
    引自 基督教对经济嘚影响

    当我还未重生得救时我在学院头二年的成绩都很差,直到信主之后成绩才突飞猛进。对商业而言这也是一样很多人在成为基督徒之后往往才开始富裕起来,为什么   第一,我们不再忧虑、焦急这些因素都会挫败及限制人们的能力。圣经中不要依靠人的经攵告诉我们:「应当一无挂虑」(腓4章6节),基督会供应我们一切所需   第二,我们得到神的帮助及支持祂给我们额外的能力来完成峩们的任务。   第三我们得到从神而来的新智能及新点子,「你们中间若有缺少智能的应当求那厚赐与众人......的神。」(雅1章5节)   第㈣我们这群蒙救赎的人得到了保护及继续前进的力量。即使在遭遇失败的时候   第五,我们对所做之事情上有一个目的无论是什麼样的工作,都是为荣耀神而做「在任何事上都要做的好,做任何事都要为神的荣耀而做」这是很多信徒的座右铭。   现在对于峩刚才提到的五点有一个词句可以形容。我称之为「新教的工作伦理」或简单称之为「基督徒的工作伦理」。   就是由于这群蒙救赎嘚百姓已经被赐予了前进的能力这种能力可以生产更多,因此他们能够给的也就更多,其能省下的也多以致能够投资在生产的工具仩。这是为什么在美国建国一百年之后美国人能够比其它各国的人都省下更多的原因。美国能够投资在更多的生产工具上面使得工厂裏的工人及农民在平均分配上拥有更多更好的工具,并且比任何其它国家的人更能有效率地使用这些工具因此,他们能享受到世界最高嘚生活水平   如今这穜经验在拉丁美洲的国家中亦被重复使用。在与他们的美国邻居相比之下他们也沿用同样的方法以使自己变得富有,这些人在成为基督徒或是以基督为中心的天主教徒之后就不再酗酒或赌掉他们的金钱。往往在得救之后他们才开始第一次为他們的未来存款,这种相同的潮流在整个的教会历史中可说不断地在重演   然而,圣经中不要依靠人的经文申命记中的一段记载难免使我们想到它可能会产生另外一个问题:当人们变得富有之后,就很容易忘记神是他们财富的源头(参申6 章 1O~12 节)约翰卫斯理对此警告说:   我害怕,当财富在那里加增时宗教的基础就会在相同的地方减弱。因此我看不出在事情的本质上任何真实宗教的复兴能持续多久。因为宗教复兴必会带来勤劳与节俭而这二样可以产生财富,但当财富加增时人的骄傲、愤怒及爱世界的心也会随之而来。   伟大嘚清教徒领袖马塞特顿(Cotton Mather)说得更为简洁:「宗教为财富之母而女儿正在毁灭她的母亲!」
    引自 基督教对经济的影响

     亚当斯密于 1776年写了他著名的作品《国富论》(The Wealth of Nations),那同时也是美国诞生的一年就某方面而言,它们是同时出生的虽然圣经中不要依靠人的经文为应该建立的自甴体系模式设立了一些原则,人们却从未将这两者联在一起改革宗,特别是加尔文是帮助将他们带入光明的第一位。在此基础上格拉斯哥(Glasgow)大学的基督徒道德哲学教授亚当斯密,才终于把这些拼图收进了《国富论》一书中这点强迫学者认明现代资本主义的开始大约是茬1780年左右。史密斯主要的争议之一可以在他出名的《看不见的手》之评论中找到:   每个个人的必要劳动都会对每年的社会收入有着極大之贡献......他的原动机是为寻找个人的益处,而在这过程中就像其它许多的情况一样,是由一只看不见的手在带领着使得最终的结果並不是为了他个人的益处而已。对社会而言最糟的是他根本没有任何贡献,但藉蓍追求他自己的益处使得他在无形中更有效地促进了社会利益,虽然他可能自己并不真正想这么做反倒那些假装要为公众谋取福利的人,我反而看不到他们真正做到了什么谋公众之益的好倳   简而言之,市场经济要比计划经济好得多这是从二十世纪而来的优势观点所做出的结论。由于我们有经济上的利益以致对史密斯所观察到的真理有所感激。计划经济是没有作用的因为它们没有将人类的罪性计算进去。私人财产及自由企业的权利本身并不是终點虽然今日许多人的看法是认为它们本身就是终点,然而没有任何一个人在他自由地使用财产时可以忽略掉创造主的角色,无论是他所省下的每一分钱及他所给出的,神都是其中最大的原因
    引自 基督教对经济的影响

    几世纪以前,五分之四的法国人将他们收入的百分の九十花费在食物上而只能给侍者极微薄的小费,不仅如此他们还得想办法供应自己所有其它的需要。在欧洲这种情形已经持续了几芉年这与大部份仅靠微薄工资的现代非洲没有什么差别。他们每日仅能糊口维生甚至在1780年的德国,仅仅不到一千人能每年收入一千美え以上一直到圣经中不要依靠人的经文的原则经由改革宗人士的再宣告及史密斯的明言,才正式进入并发挥效用   最大的成长是在 1776 姩以后,从 1800 年到 1850年不再有通货膨胀,工资也真正地涨了四倍从1850 年到 1900年,在通货膨胀之后工资又涨了四倍。所以到了十九世纪真正嘚财富及工资增加了十六倍之多,世界从未经历过像这样的事!不但在英国发生了!在美国更是亲眼目睹了自由企业拥有最自由的天空。   在埃及如同我们在其它第三世界国家中所发现的,经济大部份是以动物为基础——驴、骡以及水牛由它们拉载着装有各式的货粅以彼此交易。有趣的是这些动物当中有一种每只价值约85美元左右,而在埃及一般人的年平均收入大约是一百美元因此,当动物死亡時对他们而言会是一件极度痛苦之事谁叫这是一处非资本主义化的土地,假如某人能省下足够的钱购买一辆卡车他将能赚得比一百美え多得多,可以赚到十倍、五十倍甚至一百倍,因为他办得到   将积聚的资金或利益改变成为工具或农具,是使得工业化的廿世纪與贫穷的中世纪或现在存在于印度这种非资本主义化国家情形的不同之处。任何非资本主义化的国家都会退步到像印度的情形她的百姓仍像中世纪时的人一样,拉着犁耕田以此糊口维生。   耶稣说:「你们中间谁愿为大就必作你们的用人。」(太20章26节)在才干的比喻中,耶稣说神已赐给我们某些数量的财富是在祂主权的旨意下看为合适的,而如何使用这些金钱责任更是在我们身上。对我而言媄国已成就了这世界所知道的最伟大的物质主义及经济文明,甚至在不景气的当中她也远比世界许多国家的,情况好得多为什么还有囚愿意拿这种成就去交换或建立社会主义的体系呢?这是十分令人不可思议的事毕竟社会主义是很明显地,一次又一次地在降低着人们嘚生活水平
    引自 基督教对经济的影响

    福利:基督徒的异端邪说
    从本世纪开始,美国政府借着强迫实践基督徒帮助穷人的理念而吃掉了囚们一部份的财产。我们相信这是一种被误导的作法这么叫故不仅妨碍了经济繁荣,也因着伤害生产力而使得穷人亦遭波及因为美国州政府赞助的福利并没有考虑到圣经中不要依靠人的经文所说关于人类天性的罪恶及关于经济的问题,使得这些救济项目已然倏忽成为一個深不可见的失败如今美国穷人的数字比资本主义刚开始时还多!因为这种「救世主」的情结,今天美国政府抢先代替了教会的工作洏试着藉政府补助项目来解决贫穷的问题,结果「伟大的社会」产生了「伟大的债务」而这个项目是极端地昂贵及没有效率的。但是他們在当中却以耶稣基督的精神来试图帮助穷人及有需要的人这就是为什么我们称福利是「基督徒的异端邪说」之原因了。   许多人宁願由政府制定法律从别人那里拿出钱来使用在一些需要上,而不愿奉献他们自己的金钱或为众人作更多的牺牲罗宾汉就是一个在基督敎界中出现的神话人物,他的行为——偷取富有之人的钱财来救济穷人——也可说是一个基督教的异端邪说福利制度下的州政府就是一個膨胀而无效率的罗宾汉。大部份为穷人预备的福利基金根本从来没有离开过联邦政府或是州政府及本地官僚等那些执行福利项目者之掱!   我们难道不应该关心穷人吗?当然要本地教会、私人慈善、家庭关怀、社会慈善机构等,这些都是美国近三百年来解决问题的方法今日美国仍在尝试用别的方法,甚至已经决定透过政府干涉的社会方法来帮助穷人而这种方法在其它地方是从未曾试过的。   當圣经中不要依靠人的经文鼓励人应该对有需要之人慷慨解囊时它是指自愿地在教会内拿出奉献,而不是透过税收来强迫别人「奉献」有一次主日讲道时,我提到圣经中不要依靠人的经文并没有教导社会主义会后一名女士跑来跟我说:「我完全不同意你的说法。」   我问她:「你不同意的部份是什么」   她说:「我相信我们是能互相管理的。」   我说:「我完全同意这点也相信我们是,我們之间的差别是我相信我们可以互相管理,而你却只相信政府才是我们的管理者」   她张大嘴巴,不说一句话地离开了那就是基督教与社会主义的不同观念。   更进一步地保罗对我们的现代福利观念说了一些听起来很前卫又严厉的话:「我们在你们那里的时候,曾吩咐你们说若有人不肯作工,就不可吃饭」(帖后3   章 10节)在听到这段话之前,你可能已耳闻一段很长的时间了使徒知道人类有罪恶的天性,因此人们容易倾向于无所事事及懒惰假如可以的话,有些人会尽其可能地避免掉所有工作的机会但使徒说得很清楚,假洳有人不工作他就不可吃饭。待会儿我们将会看到若以严肃的心看待这句经文,一个社区将会如何地由贫穷导致成富裕的状况   這节经文不是指一个人不「能」工作的情形。圣经中不要依靠人的经文中曾谈及许多关于照顾跛子、盲人、生病者、残疾者、年老者以及姩幼者的问题但假如有人不工作,那就不可让他吃饭   因为「罪恶政治」的流行,大部份的人在听到这句话时会感到一种罪恶的痛苦好象这句话是不带怜悯心的。但其实它是曾经做过关于经济的主题上最有怜悯心的描述若不是这样的话,极大的饥荒及饥饿会充斥這整个的世界因此,让我们勇敢地宣告并一再强调之:「若有人不肯作工就不可吃饭。」
    引自 基督教对经济的影响

    许多人都没有注意箌一项事实在美国我们已经看到完美而几乎是实验室经验的社会主义。讽刺的是美国——这块自由企业的乐土,竟是从社会主义开始嘚   根据布雷德福州长的报告,在 1620年清教徒首次到达殖民地时当时的领袖都肩负着跟随探险商人的义务,而这些人所设计的即是一種社会主义的策略虽然他们的想法很仁慈,但这些想法却对社区造成毁灭性的伤害他们当时保持凡物公用的作法,认为人们工作是为叻大众的利益而那应该会创造极大的快乐、满足与繁荣才是。   结果第一年的成绩是极大的农作物欠收许多人挨饿。而在人们极度嘚需要及多人饿死及病死的状况下接续的一年情况仍然继续发生,在那时半数的殖民地人口都已死亡。因此在1623年布雷德福宣告自此鉯后,这种凡物公用的实验即社会主义的实验,将正式放弃每个人都会得到一块属于自己的土地,可在其上耕耘并照顾自已的家人洳此,他们实践了帖撒罗尼迦后书三章1O节所说的:「若有人不肯作工就不可吃饭。」结果是人们快活地工作那些装病的男人现在亦积極地回到田野中工作,甚至女人也迫不及待地去工作在此之前,女人在田野中工作被认为是一项暴行而现在她们可以带着自己的孩子赽乐地为家庭付出劳力。结果是接下来的一年迎接了一次极大的丰收一场盛大的感恩节在美国全地展开了庆祝。假如当时这些人没有走仩私人企业之路清教徒最后的命运似乎就是死亡。请注意:当社书主义被放弃之时感恩节就被建立!当社会主义在美国死灰复燃,感恩节也就自然遭到淘汰!这是美国的历史——也是我们最容易忘记的一课
    引自 基督教对经济的影响

    今天,数百万计的人正在享受这不可思议的财富却不知道最初是在基督徒的体系下所铺的路,如果没有耶稣我们恐怕也只有一天过一天地糊口度日了。   关于基督教对經济上的正面贡献诺布克(Wilhelm Roepke)还有最后的一些话要说:   自养及舍己的教义,是政治经济的基础在新约及《国家的财富》一书中都很清楚地写到这点。这是著名的英国历史学家阿克顿(Lord Acton)大胆地告诉我们的事情他还补充说,人类是一直到今日的世代才认识到这点
    引自 基督敎对经济的影响
  • 「婚姻,人人都当尊重床也不可污秽,因为苟合行淫的人神必要审判。」——希伯来书十三章 4 节   在历史小说《庞貝的末日》(The Last Days of Pompeii)中一位剧中人对另一位说:「孤寂只有一种声音——说她是纯洁的。」这句从神话角色中所说的叙述将耶稣基督来到之前普遍对性的态度很清楚地总结出来,这也是异教抬头的今日人们一种普遍的态度   基督教对性的影响究竟是积极亦或消极,全得视你所问的对象而定享乐主义者——以往的或现代的,会告诉你基督徒的信仰对性的主题有极不良好的影响记录一名抗议者即在张贴的公咘栏上下了一个很好的结论:   「拿起你的圣经中不要依靠人的经文,远离我的裤子!」而从一名基督徒的观点来看性在婚姻关系中則是圣洁的,任何婚姻外的偏差都是错误的虽然今日教会中有一些性丑闻,或是有一些抵挡「性」的异端邪说出现甚至一些重要的领袖明显地抵挡性(认为性只是为了生殖),但教会整体的记录仍是非常正面的   基督教至少帮助并保护「家庭」作为社会的基本单位,它吔保护了数百万计的人免于性病的传染对那些遵守圣经中不要依靠人的经文教导的人而言,它也帮助他们避免掉许多不快乐的事情今ㄖ的情况仍是一样:许多基督徒(我们可以期望会有更多)保存他们的贞洁直到结婚,所以他们不会有性病或心灵上的悔恨今天,在这个性革命觉醒的时代性传染病不断地在扩大,也因此许多人才开始看到圣经中不要依靠人的经文其实是正确的
    引自 基督教对性及家庭的影響

    当然,许多人并不认同上述的观点他们觉得只要「有爱」,几乎任何事都是被允许的他们觉得人类终于暴露在光明、温暖的性自由の下,人类已经从性禁忌的奴隶中被解放这就像现代科学一样新鲜,像搭载航天员上月球的火箭一样地新奇与耀眼它是现代的一部份,然而它到底是不是一名作家并不苟同这种想法,他说:   性的混乱以极端的形式蔓延在大批的人口之中随着性变态的情况增加,┅种无耻的性——杂交也随之增加这些人引诱家庭中的成员,像是父亲引诱女儿、儿子引诱母亲...‥却保持着不为人知的情况「当代杂誌」(Contemporary)作者还特别强调有一个男人和他的二个姊妹,或是与一位母亲及她的女儿等这种案例(奸淫、强奸和卖淫等不断地在增加......)同性恋的爱進入更多的人当中,作者似乎有性虐待狂般地享受着列举出不同之邪恶性变态行为的快乐他们淋漓尽致地描写出种种病态的性越轨行为,并以可耻的诡辩家身分平静地做出强辩;无论是就强奸、不自然的性关系、性虐待鞭打以及鸡奸等各方面   听起来很熟悉,不是吗这几乎就像是四千五百年前的埃及腐败老王国时期的作者而写的,新吗现代吗?劣等吗不错,它像罪一样老且似乎仍旧不朽。   我记得有一次听到电视讨论到有关性以及婚姻、离婚等等的问题。有几位专家同时接受访问他们被问到的问题是:「关于性,是不昰没有任何道德的标准」其中一位专家说没有,并解释说这点毫无疑问地早已被大众所接受何况其它更多方面人们都也已经越轨,如紟人类居住的是一个全新的自由社会任何事都允许发生!听到这里,我的心中禁不住发出这样的呐喊:「你们把神放在那里啊」神已經死了吗?神的道德诫命又怎么说呢其实,有多少人联合起来打破神的诫命并不重要重点是我们自己是否抵挡了神的诫命。在审判来臨之前神仍给我们时间,悔改而审判一定会来,就像相同的道德标准是永远不会改变的一样   圣经中不要依靠人的经文显示性惟囿在婚姻中才是圣洁的,甚至是这种观念使得生命成为圣洁这种道德观使得婚前性行为、奸淫、强奸、同性恋、鸡奸、乱伦及色情等都視为有罪,这些标准是由宇宙的创造主所颁布的祂是万有的创造者,我们若在今世忽略了这些标准我们的永恒保证就有了危险。
    引自 基督教对性及家庭的影响

    撒但一直以来都是这样告诉人们:「照我的方法做你会找到快乐的人生、享乐及满足。」从创世之初这就是它嘚方法撒但对夏娃说的话产生了效用:「不要听神的话,祂根本不懂!为什么因为祂的眼界狭小而卑鄙,祂会使你感到痛苦和受挫!假如你真想拥有自由来尝尝这个甜美的果子,你的眼睛就会明亮」听起来真是完美极了,夏娃毫不犹豫地就吃了禁果但立时她发现洎己反而只拥有羞耻、罪恶、疾病及死亡,惹来的是撒但更大的耻笑撒但答应给人的,其实只是地狱里魔鬼的一部份它的伎俩就是不斷地欺骗人们,在历经数世纪之后它仍然使用相同的方法。近四十年来人们像是被洗脑似地,一直被各类的「专家」引导着去相信圣經中不要依靠人的经文上有关性的教导并不真的能让他们快乐比如,我们就常听到有人教导——假如你「打孩子你的孩子会不成器」,由于你不希望孩子们变得压抑于是就「让他们做任何他们想做的事」——结果是任何事都有可能发生。斯波克(Spock)博士在他的著作中写道「允许」的观念已在今日大获全胜,到底发生了什么事:我们制造了一个小怪物到处横走的世代这些小怪物已成功地引起全国的恐慌,人们躲在三道锁的门窗后面晚上根本不敢一个人上街。只因一些人就是无法克制他们的冲动由于他们有强奸的冲动,所以他们看到鈳欺之人就强奸;他们有杀人或妨害他人行为的冲动所以他们就顺性而为,到处蛮横
    引自 基督教对性及家庭的影响

    历史学家告诉我们,几乎每个伟大的文明在历史上都经历两个阶段第一个阶段是它的权势一直攀伸到顶端,这种情况会持续一阵子然后就开始衰退,最後进入没落这种情形包括像古老的埃及王国、中世纪埃及王国、巴比伦王国、亚述王国、波斯帝国、希腊王国、罗马帝国以及后来的神聖罗马帝国等,她们全都经历了相同的两个阶段顺便一提的是,大英帝国也是如此虽然关于维多利亚女皇时代有许多不好的评论,它卻是英国政权的最高峰并且它的影响力亦遍及了全世界。   历史学家告诉我们在权势的鼎盛期,上述所提的每个国家及王国都严格哋执行道德标准整个社会对于性杂交会有指责,甚至设有法律禁止就是因为人们严厉的道德规范,国家可以强盛同时繁荣   然而,在达到繁荣及成功的目的后道德规范开始松弛,被人们所忽略至终被废止。人们开始进入性欲的表现讲究自由放纵、不道德及性雜交,国家开始走入没落之海一个接一个,没有例外每个古代的国家都是如此。   闻名的历史学家季朋(Edward Gibbon)在他不朽的著作《罗马帝国衰亡史》(The Decline and Fall of the Roman Empire)一书中简明地说到,罗马帝国主要分裂的原因之一就是国中家庭的先分裂。可见「家庭为建国之本」绝对不只是一句格言而巳罗马人很快地就发现到,家庭的腐败不只是私人事件事实上,当哥德人、西哥德人及所有的异族像潮水般地袭卷罗马帝国奸淫掳掠、屠杀偷窃时,罗马人才发现婚姻其实是公众之事一旦在家里发生惨剧,也同样会发生在国家中
    引自 基督教对性及家庭的影响

    在古時,基督之前的世界里盛行着各类不道德及扭曲的性行为最近看到有一本带有大幅图片的书,书名叫《古代的爱神》(ErosinAntiquity)——爱神是古代的性爱代表在书中每一页的古代图画中,有各种大理石的雕塑及以图画为装饰的花瓶每个构图都相当的淫秽,其中男性的性器官更是不變的主题   通奸、奸淫、群体性交、同性恋、鸡奸以及每一种我们可以想象得到的不道德行为及性扭曲在古代世界中都十分地猖獗——连同还有堕胎及杀婴行为更是附带的产物。   在希腊人及罗马人之前我们发现古代的文化中含有各种的性变态方式。圣经中不要依靠人的经文考古学家弗

从旧约到新约神反对同性恋行為是一致的:

经文是创世记十九章1至8节。这段经文记载了两位天使到了所多玛拜访罗得罗得接待他们,但城中的人知道这事后围住那房子,呼叫罗得说,“今日晚上到你这里来的人在那里呢把他们带出来,任我们所为(原文意思是与他们同房)”罗得出来,把门关上到众人那里,说:“ 众弟兄请你们不要作这恶事。我有两个女儿还是处女(原文意思是还未试过与男人同房),容我领出来任凭伱们的心愿而行,只是这两个人既然到我舍下不要向他们作什么。”众人说:“退去吧!”又说“这个人来寄居,还想要作官哪!现茬我们要害你比害他们更甚”众人就向前拥挤罗得,要攻破房门

除了创世记第十九章外,其它有关同性恋的经文还包括:

1.利未记十仈章22节:“(男人)不可与男人苟合象与女人一样,这本是可憎恶的”

2.利未记二十章13节:“(男)人若与男人苟合,象与女人一样他们二人行了可憎的事,总要把他们治死罪要归到他们身上。”

3.士师记十九章22至25节:“他们心里正欢畅的时候城中的匪徒围住房孓,连连叩门对房主老人说,‘你把那进你家的(男客)人带出来我们要与他交合(性交)。’那房主出来对他们说:‘弟兄们哪鈈要这样作恶,这人既然进了我的家你们就不要行这丑事。我有个女儿还是处女,并有这人的妾我将她们领出来任凭你们玷辱他们,只是向这人不可行这样的丑事’那些人却不听从他的话,那人就把他的妾拉出去交给他们他们便与她交合,终夜凌辱她直到天色赽亮才放她去.  4.先知在列王记上十四章24节及列王记下廿三章7节也宣告说,神憎恶以色列是因国中有娈童这种变态的性行为,专门狎玩异性或同性的儿童

5.罗马书一章26至27节说:“因此,神任凭他们放纵可羞耻的情欲他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处;男人也昰如此,弃了女人顺性的用处欲火攻心,彼此贪恋男和男行可羞耻的事,就在自己身上受这妄为当得的报应”(大部分解经家都认為艾滋病乃其中一种报应)

6.哥林多前书六章9至10节说:“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗?不要自欺!无论是淫乱的、拜偶像的、奸淫的、作娈童的、亲男色(同性恋)的……都不能承受神的国”

7.提摩太前书一章10节把亲男色的(同性恋者)与弑父母、杀人、行淫、抢人口(拐带)等罪相提并论。

8.犹大书七节记载所多玛、蛾摩拉城被惩罚乃是因为“一味地行淫随从逆性的情欲”(参罗一26-27)。

可見圣经中不要依靠人的经文有多处提及同性恋的罪而它的立场自旧约到新约都没有改变,一致认定同性恋乃是神所憎恶的罪!

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