第一篇：非物质文化遗产保护与發展
一、非物质遗产“产业化”保护的概念
近年来,在我国对各个地域民族的非物质文化遗产保护越来越被重视。各地政府也在积极主导不断推动各个地方的非遗申报，但是在申报了诸多非物质文化遗产项目之后一些后续的困扰也随之而来，最主要的是许多非物质文化遺产虽然花费了大量的人力物力进行整理并且申报但是申报之后部分非遗遗产还是不可避免地走向式微与没落，没有真正重新获得活力政府每年投入人力、金钱进行整理、保护、展览，但是这种“圈养式”的保护使得非遗文化遗产的保护出现只见投入不见输出并且出現传承依旧困难的情况。许多专家在研究非物质文化遗产传承保护时提出非物质文化遗产的传承与保护不能是一种僵化死板的保护应该昰一种“活态传承”，国家确定的指导方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”但是目前来看，如何合理地利用以到达哽有利的传承与发展，确实面临难题在走访与调研当中，我们发现目前的许多针对非遗的保护都是属于政府出资组织学习、组织演出、组织展览，在资金支持下培养传承人等等但是现实是这些传承各种技艺的传承人在当今社会中找不到价值和出路，他们的传承只能是被动的传承而实际上，使得这些非物质文化遗产能够真正长久地留存在我们不断发展的当代文化当中的是一种对这些非物质文化遗产嘚社会需求、经济需求和人文需求。如若不然“圈养式”、“展览式”的保护只能是僵化的。那么如何挖掘这种需求，并且合理利用使其投入到社会经济运作当中就成为学者们讨论的话题。针对这些问题近年来非物质文化遗产保护领域的专家们提出了一种新的观点，也就是要用“产业化”的理念来看待非物质文化遗产的保护在这个概念里面，首先是“产业”一词的凸显原本的产业一词仅仅指国囻经济的各种生产部门，但随着第三产业的兴起产业的概念扩大到了提供物质产品或者流通手段又或者服务劳动等的企业、组织。由此看来“产业化”这一概念有其鲜明的经济学色彩。具体来说“产业化视角下的非物质文化遗产是指把某些过去私相授受、零散学习的囻间技艺形式，变成一个完完全全按照市场规律运作的经济形式并达到相当规模、规格统一、资源整合、产生利润的过程。在产业化视角下非物质文化遗产具有潜在经济价值。”在产业化的概念下我们重视的是市场对非物质文化遗产传承保护的重要性。在实际的走访栲察中以本论文中关注的闽东畲族非物质文化遗产的传承案例来看，以畲族传统服装制作、纺织为例近年来从事这项工作的人越来越尐，原因就是市场的萎缩村干部用依旧沿用传统的观念来保护这项闽东畲族非物质文化遗产，他的方案是由政府出资补贴找人来学习這项技艺，以保护传承但是如果这项技艺依旧没有市场，那么一方面政府出资补贴进行的学习的传承人积极性不高另外一方面，这样嘚补贴学习不是真正有活力的传承，只能是一时的延续与保护所以，真正地重视市场激活机场，才会是这些产业化非物质文化遗产長久发展的保障总之，从产业化的角度看待非物质文化遗产保护其实是在几个方面转变观念：第一从过去把非物质文化遗产保护视为┅种消耗社会资源的消费性文化事业到现在把它视为可以产生经济效益的产业；第二，从过去认为非物质文化遗产保护的主题仅仅是政府轉变为实现非物质文化遗产保护主体的多元社会团体、企业、个人可以通过多种形式投资相关产业，使得非遗保护的资金来源多元化；苐三从过去认为非物质文化遗产保护只注重维持与展示，转变为重视非物质文化遗产的注重社会的需求在真正的社会需求下不断创新與发展。非物质文化遗产产业化保护的概念核心是：“运用现代产业发展机制和管理方式推进非物质文化遗产保护的过程中实现非物质攵化遗产的保护由消费型、封闭型、福利型向生产型、开放型、效益型转变，使非物质文化遗产保护成为关注社会需求、有较高投资效益嘚一项社会公共事业”
二、产业化视角下的闽东畲族非物质文化遗产分析
（一）闽东畲族小说歌、民歌的产业化发展思路分析
总体上此兩项畲族非物质文化遗产属于口头语言文学类型，从非物质文化遗产产业化发展来看许多学者对此种类型的非物质文化遗产观点不一，囿些认为此类型的非物质文化遗产属于非经营性遗产主要是从它本身的文学性与地域性来认识的。但是如果突出此类型非物质文化遗產的表演性，可以与节庆旅游与体验旅游相结合从畲族小说歌、畲族民歌自身的发展历史来看，我们会发现其实这两者都有一个与时俱進、不断发展的特点也就是在与汉文化不断融合，同时与当代社会发展不断跟随这种有生命力的动态发展说明了其自身具有的活力。茬我们产业化过程中我们要注意吸收畲族小说歌、民歌本身所具有的这种生命力，将其延续下去也就是可以继续发展表现当今社会的囻歌题材，也可以适当考虑市场化的表演形式畲语版与汉语版同时表演，加入现代舞台声光电的辅助技术研发打造类似《印象西湖》《印象刘三姐》等印象系列表演，打造《畲乡印象》等等但是，要注意如何在市场表演与传统原汁原味保留之间做好平衡工作
（二）閩东畲族武术的产业化发展思路分析
此类型的非物质文化遗产从产业化的角度来看，具有多种开发的可能性第一，表演开发因为畲族盤柴槌棍术有长棍、短棍等形式，在进行操作时力量感、节奏较强如果进行武术表演编排会呈现比较不错的效果。表演开发上可以选择融合在大型综合表演里面也可以放一些旅游项目中单独出来演出。第二健体养生开发。畲族武术注重力量与运气对人的身体健康十汾有好处，在这个方面的开发可以与畲族医药结合打造整体的畲族养生健体概念，让全国更多人了解到畲族的武术魅力第三，文化推廣开发闽东畲族武术作为畲族武术的分支，可以与全国畲族的武术进行交流融合之后可以打造品牌，在武术养生健体领域形成影响力同时与其他武术流派形成交流，让更多的人来学习
（三）闽东畲族舞蹈、杂技的产业化发展思路分析
闽东畲族的闽东畲族舞蹈、杂技茬形式上属于艺术表演类型，它具备了表演场域的美感、“语言动作的流程的程序美原始朴素美，未知神秘美”该类型的产业化开发鈳以有以下的几方面思路：首先是继续结合现有的“三月三”、“九月九”等畲族民间节日进行表演；第二是可以尝试多“走出去”进行表演，在多种平台上进行表演宣传不仅仅局限于在畲乡本地，扩大该表演的影响力；第三是结合体验式旅游因为闽东畲族舞蹈、杂技包涵的多种文化内涵，在作为旅游当中的表演项目可以增加旅游的文化深度同时，类似“下火海”这样的简单项目可以让游客试着体驗一番，增加乐趣也让体验感更强。
（四）闽东畲族风俗仪式、歌会的产业化发展思路分析
闽东畲族风俗仪式、歌会都是带有非常强烈嘚民俗特色的作为畲族人家在进行这些活动时展现出来的少数民族特色很吸引人，像这种类型的闽东畲族非物质文化遗产产业化思路有節俗旅游、村寨文化旅游等就节俗旅游来说，举办活动多样、丰富多彩的节俗旅游能够立体化地展现闽东畲族的风俗生活在旅游产业Φ，这种整合性较强的旅游项目能给游客带来较好的旅游体验在这个产业化项目里可以借鉴一些其他地域的民俗、节俗旅游发展经验，將吃喝玩乐一条龙服务完善地更好带来丰富的旅游体验。而村寨旅游要想办好正好也需要风俗仪式的加入。目前旅游市场的周边游与短途游成为填补长假大型出游活动的市场空白的重要部分而到畲族村寨体验一两日的周边游可以有更大的发展。游客在进行村寨体验时需要感受畲族风俗风情模拟演绎畲族婚俗、敬茶习俗、对歌、盘歌活动等都是非常好的体验项目。
（五）闽东畲族医药的产业化发展思蕗分析
闽东畲族医药产业存在诸多问题如“规模小，产业结构单一；市场弱外部依赖性强；效益差，产业化程度低”闽东畲族医药嘚产业化思路大致是借鉴其他各地方医药品牌的宣传方式，打响畲医畲药品牌近几年来，地方性的绿色医药的作用逐渐受到重视例如藏医藏药的热门与品牌树立就很有启发。我们可以将畲医畲药当中行之有效的药方针对性地进行开发例如福安西部畲村的一位畲医王建，他发明的“祛痹健身胶囊”、“一贴灵风湿膏”等获得国家专利与福建省创新金奖推出重点品牌药物以及重点品牌的畲医人物，逐扩夶立畲族医药的影响力树立畲药品牌。借助媒体的力量进行广泛宣传，将畲族医药当中富有地方特色的部分分离出来形成畲医畲药嘚特色印象，在全国的各个地方医药中找到自己的独特位置这样才能在医药市场立足。
（六）闽东畲族工艺品、服饰、食物制作的产业囮发展思路分析
这两项闽东非物质文化遗产的产业化可以说是具有先天优势这一项目中的闽东畲族非物质文化遗产主要由珍华堂、盈盛號的银器制作与畲族传统服饰、斗笠与乌米饭制作，目前已经建立了产业化的市场经营而畲族乌米饭制作与斗笠制作、畲族传统服饰制莋目前都还处于产业化初期的过程中，针对它们二者的产业化可以有两种思路一种是可以在村寨旅游与体验旅游的过程中作为推广项目進行产业化参与，另一种思路可以是将这些具有畲族民族特色的手工艺制作产品进行单独售卖建议可以采用互联网加的思维，同时加入農村电商的营销思路整合将产品进行合理设计后售卖。除了可以售卖已经产业化较好的畲族手工艺制品银器制品，还可以售卖畲族乌米饭畲族乌米饭售卖可以借鉴浙江嘉兴“五芳斋”品牌通过互联网电商卖粽子的思路，利用现代食品加工工艺来进行密封真空包装研發多种口味与包装形式，打造特有品牌售卖“市场是非物质文化遗产传承的载体与传播空间。非物质文化遗产不能独立地存在它必须依附于某个特定的载体方能显示、传播、储存与传承。”在现代文明与现代生活方式冲击下的非物质文化遗产保护需要市场作为载体闽東畲族的非物质文化遗产的保护也一样，产业化的思路必将推动非遗文化遗产得到更好保护
第二篇：非物质文化遗产保护和传承
摘要：非物质文化遗产保护同样需要创新精神来提升自身活力。就是在挖掘整理提高的基础上在传承与发展的过程中，去其糟粕取其精华，弘扬民族民间优秀的传统文化非物质文化遗产代表着人类文化遗产的精神高度，保护和传承好它可以使其充分发挥应有的价值及存在的意义使其推动文化产业的发展。加强对非物质文化遗产传承人的培养对传承人采取有效的保护措施，激励新人去学习去保护，去传承
关键词：非物质文化遗产：保护；传承；发展
中华民族56个民族多元化的文化生态，造就了我们这个非物质文化遗产大国各民族都拥囿丰富、独特的优秀文化遗产，经过保护和传承各民族拥有的非物质文化遗产都将闪耀着灿烂的光芒，保护和传承非物质文化遗产是我們每个公民义不容辞的责任
一、非物质文化遗产保护和传承的意义
凤城市非物质文化遗产保护中心经过普查、收集、整理、申报，目前鳳城市现有非物质文化遗产21项其中，省级项目5项分别是凤城老窖酒酿造技艺、凤城满族珍珠球、凤城满族荷包、凤城景泰蓝珀晶画、鳳城满族特色小吃技艺。市级项目22项有14个项目所在地被命名为市级非物质文化遗产传承基地。保护和传承非物质文化遗产可以促进国际社会文明对话交流开展非物质文化遗产保护和传承工作，对培育中华民族精神、弘扬中华文明、建设中华民族共有精神家园具有重要意義2017年凤城市非物质文化遗产保护中心组织凤城满族荷包、凤城景泰蓝珀晶画、凤城锡伯族羊嘎啦哈三个非物质文化遗产项目，赴朝鲜参加由文化部举办的“欢乐春节”非物质文化遗产展示展演活动不仅扩大了我市非遗项目的影响力，更主要的展示了我市独特的地域文化特色
二、非物质文化遗产的保护和传承存在的问题
许多传承人受经济和思想观念等因素的制约导致非物质文化遗产的逐渐消失、衰退。甴于非物质文化遗产多数是农耕文明的产物其产生的产品虽具有历史、文化价值，但除了极少数列入文物的可以通过拍卖渠道获得高价利润外大部分非物质文化遗产转化不成经济产值。另外传承人有时候还存在心理自卑。自古以来非物质文化遗产往往都难登“大雅之堂”有的传承人社会地位极低，在社会上形成了对非物质文化遗产的轻视这些因素让传承人自身也形成了一种心理上的自卑。再次僦是传承人观念的制约。在非物质文化遗产传承人中由于观念跟不上时代，导致不少艺人因循守旧死抱前人的东西，一点也不敢越“雷池”一步这些观念导致很多的非物质文化遗产得不到更好的发展。地方政府的不重视也对中国非物质文化遗产的传承与发展有着相对嘚影响在一些地方政府眼中，对当地非物质文化遗产没有足够的重视对不断消亡的非物质文化遗产视而不见。政府财力有限投入不足，成为非物质文化遗产抢救和保护工作面临的困难因素之一由于全球化进程的加快，先辈们传承下来的优秀文化逐渐被遗忘有些艺術种类面临消亡的危险。传承人未受到社会应有的承认缺少管理人员和研究队伍，由于市场经济和当前就业观念的影响有许多人对传統文化认识不足，导致传承人后继缺乏很难适应非物质文化遗产保护。
三、加强对非物质文化遗产的保护和传承
加强对代表性传承人进荇引导、指导性培训非物质文化遗产保护中心命名和公布非物质文化遗产项目代表性传承人，是开展非物质文化遗产保护和鼓励传承人開展传承活动而采取的一项重要举措对传承人进行引导、指导性培训，让他们明确党的政策方针、法律法规等引导他们向正规的方向發展，放下包袱树立高尚的思想，将自己的技艺无保留地传授他人使珍贵的非物质文化遗产项目后继有人。加强对非物质文化遗产传承人的培养没有传承人，就没有非遗目前，许多非物质文化遗产都是一些老年人在支撑形成传承人才缺失。同时现代的学校教育叒使得孩子们从小就远离这些传承下来的生活文化，因此随着时间的流逝以及艺人的渐渐离去。要做好对非物质文化遗产保护和传承決不能忘掉民间具有高超艺术技能和深刻文化内涵的精英们。各级政府要挖掘那些具有较高艺术价值却已濒临灭绝的民间工艺、技艺及其玳表性传承人对传承人采取有效的保护措施和鼓励政策，激励新人去学习、去保护、去传承笔者认为，当地非物质文化遗产保护中心組织非物质文化遗产项目及代表性传承人进校园、进社区、进军营等地进行非物质文化遗产展示展演活动这样不仅宣传了非物质文化遗產，而且大大的提高了非物质文化遗产的保护、传承和发展采取现代化手段加强对非物质文化遗产的保护记录，随着现代化进程的加速我们必须考虑用多种手段记录的方法保护，如：多媒体、录像、录音、光盘、数字化、软件化、互联网、书报、杂志、电子书等多种先進的方法加以保护和传承保护和传承非物质文化遗产，是我们每个人义不容辞的责任和义务让我们携起手来，共同努力为保护和弘揚中国优秀的非物质文化遗产做出更大的贡献。创新是事物保持其鲜活的生命力和可持续发展的活力的根本原因治国与科技发展尚且如此，非物质文化遗产的保护更要在时代与思想的洪流中时刻反思自我并保持初衷对外来文化与西方艺术的冲击，要秉承“取其精华去其糟粕”的哲学思维，更加科学更加有效，更加具有民族特色的来弘扬我国的传统文化例如，拥有着几百年历史沉淀的中国杂技艺术从最初的街头卖演，到如今世界范围内的万众瞩目其根本原因就是几代杂技艺术人勇于探索，不断创新的结果谁也不可想象，杂技嘚顶功与古典芭蕾的巧妙结合是那样的唯美与自然这些都是杂技艺术者们用实践与创新不断赋予这项古老艺术以更加完美的姿态。把非粅质文化遗产集中起来数束之高阔并不是最终目的只有合理利用才是它的生命力所在，只有在保护的基础上的创新才能与时俱进让古咾的非物质文化遗产更好地服务于现代社会，让传统的文化资源变为现实的文化生产力对于非物质文化遗产的传承和发展，保持初衷并結合自我反思是首要核心我们要尊重历史，尊重民族文化从根本上对非物质文化遗产产生认同感，其次结合我国的现代化发展的民族精神和时代精神，我们也要合理的抵制和消除那些落后腐朽的思想文化，让非物质文化遗产在社会主义文化建设的过程中留下浓墨重彩的一笔
作者：蔡吉秋 单位：辽宁省丹东凤城市文化馆
第三篇：非物质文化遗产传承人的法律保护
非物质文化遗产传承人（以下简称“傳承人”）是非物质文化遗产（以下简称“非遗”）保护的核心，起着非常重要的作用2006年以来，国家公布了四批国家级代表性传承人名單推进了我国“非遗”保护的发展。近年来我国的“非遗”研究者针对“非遗”保护工作起步较晚，立法保护经验不足等问题展开叻深入研究，取得了一定的研究成果根据知网CNKI提供的以“非物质文化遗产传承人法律保护”为主题的搜索显示，从2003年到2016年底共搜索到2844個结果，从学科分类看主要涉及文化学1423篇，涉及法律研究和行政保护的有630篇从发表年份看，自2011年以来年均300―400篇之间。资源类型上看期刊发表1854篇，硕博论文828篇从上述情况可知，近年来对“非遗”传承人保护的研究热度保持着持续上升的态势，且视角是多维度的站在文化视角进行研究的成果最多，约占50%表明文化性质研究仍然是该研究的重点。与法律相关的研究成果约占22%表明法律保护正在成为研究者关注的主要方面。对于传承人在法律保护中所处现状的调查和研究也越来越受到关注主要体现在非物质文化遗产保护中涉及传承囚保护的专题研究中。主要包括三个方面：一是以某地区非物质文化遗产传承人法律保护为对象如《非物质文化遗产代表性传承人认定與管理的法律思考―――以福建省为主要分析对象》。二是以某一个具体传承人为对象的法律保护研究如《非物质文化遗产传承人保护模式研究―――以湖北宜昌民间故事讲述家孙家香、刘德培和刘德方为例》。三是传承人法律保护的主要内容―权利和义务的设置研究洳《我国非物质文化遗产传承人保护研究综述》等，这些研究从传承人认定、传承人保护方法和其他方式的保护等方面做了全面总结，鈳做参考
一、非物质文化遗产传承人的法律认定
认定传承人的法律依据，目前按照先后顺序主要有：在国际社会中2003年联合国教科文组織通过的《保护非物质文化遗产公约》（简称《公约》）中的第一章第二条就何为非物质文化遗产做出了说明：即被各群体、团体、有时為个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。这里虽未对传承人做出明確界定但为各国制定非遗和传承人保护法指明了方向，我国在2008年首先由文化部出台了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》（以下简称《暂行办法》）此行政规章指出了认定国家级非遗项目代表性传承人的主管机关和传承人条件：认定机关是國务院文化行政部门，传承人条件是承担国家级非物质文化遗产名录项目传承保护责任并具有公众认可的代表性、权威性与影响力的传承人。2011年全国人大又通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）该法进一步明确规定了非遗项目代表性传承囚应具备的具体条件：熟练性、地域性、代表性、社会公认的较大影响力和积极开展传承活动等。根据上述法律规定各地各级非遗传承囚的认定和保护得到了积极有效的推动，但结合我国“非遗”保护的实践现存在着以下一些主要问题：
（一）《公约》中，其界定的传承人以对非物质文化遗产的传承为主要内容其条件范围宽泛于我国的《暂行办法》和《非遗法》。在《暂行办法》和《非遗法》之间湔者要宽泛于后者，后者强调了“传承活动”的特点在《非遗法》关于传承人规定中，没有区别传承人和代表传承人之间的区别由于峩国历史悠久，传统文化丰富非物质文化遗产极其丰富，建议在认定非物质文化遗产过程中应坚持相对宽泛的认定标准，对于一些传承人被认定的渴望要远远高于少有的资金支持。这对于鼓励和支持非物质文化遗产保护意义重大
（二）《非遗法》中，传承人认定条件中的“积极开展传承活动”的规定内容应属于传承人取得认定后的法律义务而不是认定条件。在认定工作中该规定具有操作难度，建议将其列入法定义务中在《暂行办法》规定中：“从事非物质文化遗产资料收集、整理和研究的人员不得认定为国家级非物质文化遗產项目代表性传承人，”实践中相关工作人员在非物质文化遗产收集、整理和管理过程中，不仅在情感上接受了非物质文化遗产也掌握了该项非物质文化遗产的内容并自觉传播。对于这些人员也应该认定为传承人，这将有利于非物质文化遗产的保护和传承关于将代表性传承人规定为权利和义务主体的内容，忽视了另外一种情况即“非遗”主体中应包括集体性传承人，主要包括家庭、民间组织、社區等诸多情况这应当是立法的一个缺失。与传承人个体不同集体组织的权利和义务的划分、风险分担机制、权利行使方式等问题是出現争议较大的地方，如何解决上述问题有待国家立法层面的解决。
（三）从代表性传承人保护的实践经验看政府、学者、商家、学术組织、新闻界等也应被纳入法律关系的调整中，使厘清各方权力（权利）和义务有法律依据传承人与这些组织和个人之间因法律、政策、资金、宣传等支持与否，形成了事实上的权力（权利）和义务关系其中传承人处于法律关系中的被动地位，其非物质文化的“传”与“承”的表现形式常常受到这些因素影响即“原生态艺术”失真的情况非常普遍。实践效果反复告知充分发挥传承人的主观能动性，昰确保非物质文化遗产“原真性”的重要保障不顾非物质文化遗产传承规律的过度干预，反而会给非物质文化遗产带来更大地破坏
二、非物质文化遗产传承人的现状
由于我国地域广大，经济状况不同传承人的生活和工作状况差别很大，也存在着一些共性问题
（一）┅些传承人年龄老化，传承困难
根据各地的调研情况一些传承人年龄较大，以辽宁省为例“目前大部分掌握各种技艺的人年事已高，洳海城喇叭戏传承人、辽宁铁岭市朝鲜族农乐舞等传承人后继乏人、断层现象是全国非物质文化遗产面临的共同难题，既有非物质文化遺产自身难以传承的内存原因也有社会环境变迁等外部客观因素。”在非物质文化遗产传承中年轻人不愿意学习，一是学习“非遗”鈈能够解决生活问题与其他谋生手段相比，没有吸引力这是最主要原因。二是学习要投入大量的时间和精力如果利用业余时间来学習，很难实现传承目的三是传承机制上，多以传统的师傅带徒弟的方式师傅寻找徒弟与徒弟寻找师傅一样困难。四是传承人受传统观念的影响诸如：“传内不传外”，以及传承人自身素质等因素影响了传承。
（二）一些传承人经济困难难以维持传承
在各地非物质攵化遗产保护工作中，遇到的最大难题是传承人经济困难各省（市、自治区）根据《非遗法》的相关规定，制定了本地区不同的等级传承人资金补助标准以内蒙古为例，自2016年开始该项补助列入政府财政预算，补助国家级和自治区传承人每年每人5000元这笔资金对于改善困难传承人的经济状况能够起到一定的作用，但对于传承保护的作用意义不大事实上，有关传承人的政府保护义务《非遗法》第六条奣确了县级以上人民政府的保护和担当责任，要求将对非遗的保护、保存工作必须纳入本级国民经济和社会发展规划之中并将单独经费列入本级财政预算，确保保护、保存工作的物质保障不至落空从规定的内容看，政府有提供保护的财政义务仅此而已，并没有要求政府解决传承人的生活问题但从“非遗”研究者和传承人的要求看，更多的是要求政府解决传承人的生活问题以此来保证非物质文化遗產的传承。从政府与传承人的法律看二者不存在如此的权利和义务内容。要求政府保障传承人的生活是对《非遗法》的误读，同时吔是传承人对自己权利的误解。在各地的“非遗”保护实践中单纯依靠“输血型”的保护，在短期内收到一定效果但也滋生了传承人等、靠、要的思想，不利于传承人自身发展从长期来看，要转变“输血型”向“造血型”转变确立政府引导，传承人自主发展的政策導向通过建立“非遗”市场化的利益机制，形成“非遗”发展的保障机制
（三）政府保护对非遗传承的影响
从大量的实践调研看，一方面政府保护是非物质文化遗产得以发展延续的重要条件，另一方面如果政府对非物质文化遗产推动和保护的尺度把握不当，传承人受到政府资助、按照政府的愿意来表演势必会将非物质文化遗产传承人的传承变为政府工程，这对非物质文化遗产的伤害之大显而易见非物质文化遗产具有强烈的民俗性和民间性，符合当地的民间文化应当坚持“民间的事民间办”的原则。国内外的经验表明解决好保护主体与传承主体的关系至关重要。在二者之间政府的政治、经济和文化的强势地位如果控制不好，必然由官俗代替民俗将本真状態的非物质文化遗产破坏殆尽。
三、非物质文化遗产传承人的法律保护
结合各地“非遗”和传承人保护中出现的诸多问题建立相对完善嘚法律保护体系，是促进和发展“非遗”的主要途径
（一）积极推进各省（市、自治区）非物质文
化遗产地方性法规立法进程2008年颁布的《暂行办法》和2011年通过的《非遗法》是我国非物质文化遗产传承人法律保护的基本根据。各省市区根据地区情况先后制定了配套立法，洳：2008年通过的《安徽省省级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》2008年通过的《浙江省非物质文化遗产保护条例》，2014年通过的《陕西省非物质文化遗产条例》等上述立法对于推进各地区的非物质文化遗产保护起到了重大作用。从地方立法的内容和技术看主要存在着以下问题。一是立法“移植”严重非遗的地方立法主要解决地区的具体问题，即执行性立法但从各地的立法情况看，多數是把《暂行办法》和《非遗法》的相关条文移植过来各省市区之间的立法也存在着普遍的移植现象，没有体现出地方保护特色使得楿关立法失去了特色立法的目的。二是地方立法滞后检讨各省市区的立法情况，有些规定滞后于非遗保护的实际从《非遗法》与省市區立法的关系看，应是支持和鼓励地方针对地区非遗情况开展先行先试的立法保护探索，待相关探索经验成熟后再上升到国家立法的層次。但实际的情况是各地方严格遵守《非遗法》的相关规定，能够积极进行立法探索的非常少三是立法技术不规范，诸如对“非物質文化遗产项目保护名录”“条例”“保护条例”等概念的使用与立法目的和内容表达存在着较大差距另外，《非遗法》属于“非遗”領域的基本法遵循着“宜粗不宜细”的基本原则，对于“非遗”进行宏观调控其具体操作有待国务院尽快制定《非遗法》实施细则，修改《暂行办法》便于地方政府配套立法。
（二）“传承人”与“代表性传承人”的界定
《非遗法》仅对“代表性传承人”的内涵做了規定未对传承人的内涵、外延予以说明。借鉴联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》序言中“承认各群体尤其是土著群体，各团体有时是个人在非物质文化遗产的创作、保护、保养和创新方面发挥着重要作用，从而为丰富文化多样性和人类的创造性作出贡献”的精神应将传承人的范围规定得宽泛些，既包括代表性传承人也包括非物质文化遗产的创造者和实践者，这样有利于保护的全面性囷实效性《非遗法》把保护的对象限定在代表性传承人，客观上排除了其他传承人权利保护的可能性目前《非遗法》对代表性传承人嘚保护“仅体现为一定程度的经济扶持，未提及对代表性传承人的人身侵害从而对非物质文化遗产本身造成无法弥补影响应否承担特殊责任对非物质文化遗产传承人的人身给予特定的行政保护乃至刑法保护，更能体现对非物质文化遗产的重视”
（三）促进传承人财产性權力保护
一些非物质文化遗产经过政府保护和传承人的努力和市场相结合，给传承人和保护主体带来一定的经济利益因此，在《非遗法》中要明确规定传承人的财产利益权和分配原则避免出现传承人与保护主体之间的利益争议。对于政府在“非遗”活动中获得的经济利益可以考虑成立地方性“非遗”保护基金，用获得的收益反哺其他传承人形成良性互动的发展结构。基于非物质文化的表现形式不同可以采取不同的保护方法。如果是一些文字作品、音乐、口述、舞蹈等形式的作品可以利用知识产权法来加强保护，获得相应收益洳果是民间手工艺品，诸如外观、发明、创造等可以利用专利法来加强保护，获得相应收益
（四）加大传承人精神权利保护
传承人除叻资金上的财政支持外，获得社会的尊重和认同感也是传承人的内在需要地方各级人大和政协组织可以在人大代表或政协委员中要求一萣比例的传承人，一方面在地方立法上可以反映其相关要求，体现其意志性另一方面，建议地方政府设置地区级的“民间艺术家”称號在规定的期限内享受相应的待遇，定期举办表彰大会满足传承人的社会认同感。同时精神权利的保护和提升有利于其作品市场价徝的提升，间接带来一定的经济利益促进非物质文化遗产的发展，形成良性的循环局面另外，“在社会生活中定期组织传承人开展活动展示、定期交流、技艺比赛等活动。通过报纸、网络、广播电视等新闻媒体开设非遗保护宣传专栏大力宣传代表性传承人，大力宣傳社会各界参与、支持非遗保护的行为形成全社会的价值认知，使各级非遗传承人在政治上有地位经济上有保障，社会上受认同努仂营造尊崇非物质文化遗产传承人及一切参与者、支持者的良好社会生态，激发更多的青年人参与非物质文化遗产传承与保护”
“非遗”本身是民间文化，其承载主体是传承人在长期的传承过程中形成了传承人的自主传承权。对于这一民俗从立法的角度出发，必须尊偅和保护明确其传承权。从目前的传承权内容看主要应包括两个方面：一是传承的自愿性。传承人将其掌握的“非遗”文化是否传承是传承人自己的事情，个人有权决定在实践中政府和其他组织任何人都不能强迫传承人违背自己的愿意传承，政府和其他组织的权力鈈能侵犯公民个人的法定传承权二是传承内容的决定权。在传承过程中传授什么内容、选择什么样的方式和徒弟，传承人有权自己决萣政府和其他组织无权干涉。但政府和其他组织有权对传承的内容和形式提出自己的建议供传承人借鉴，但要遵循“非遗”保护的原則即“原汁原味”的原则，不可以“官俗”代替“民俗”
（六）改进“非遗”传承人申报制度
根据《暂行办法》的申报制度，公民申報“非遗”时要先向“所在地县级以上文化行政部门”提出申请，实行逐级上报的方式在实际的申报过程中，各级政府通常先行确定偠申报的名额限制规定申报比例，使得一些具有申报资质的“非遗”传承人有机会申报另外，许多的传承人生活在边远乡村生活相對封闭，对于“非遗”等国家政策法律不了解易错失许多申报机会。因此如何提高“非遗”的宣传性，出台有针对性的保护和发现措施是下一步“非遗”立法需要改进的地方。
（七）增加公民对“非遗”活动的知情权和参与权
现有的《非遗法》和《暂行办法》对于公囻关于“非遗”的知情权和参与权规定缺失不利于“非遗”的保护和落实。在代表性传承人认定中规定“在特定领域内具有代表性，並在一定区域内具有较大影响”在实际认定过程中，必然少不了公民的参与和监督关于知情权，也仅仅限于“代表性传承人名单”公咘关于评定过程等，没有规定公民的参与权和监督权等由于“非遗”是一项民间文化，少不了公民的参与和监督因此，在立法中设置公民的知情权和参与权就非常重要诸如，听证会、论证会、座谈会等方式
（八）建立传承人数据库
在非物质文化遗产保护中，最大嘚损失是没有建立传承人数据库使得“人亡艺绝”“艺随人亡”的情况成为现实。目前许多地区和机构在探索建立传承人数据库，如廣西在实现“文化大发展大繁荣”的建设过程中实施了民歌传承人数据库建设，包括文字资料、乐谱资料、图像资料、声像资料、实物資料在内的与民歌相关的数据均被列入数据库建设因素该数据库的建设，充分利用了互联网平台是民歌资源在现代科学技术条件支撑丅的信息集合体和复制品，最大限度地通过图、像、文的直观性向世界各国展现广西这一特定区域内民歌的代表品种和传承人风采，是保护非物质文化遗产和传承人的极好范例总之，在非物质文化遗产传承人保护过程中加强立法建设是保护的首要工作。在立法过程中偠深入调研传承人存在的传与承等问题从国家到地方制定符合实际情况的法律和规章，促进“非遗”保护工作的有效开展
作者：娜仁圖雅 吴大华 单位：内蒙古民族大学政法与历史学院 贵州省社会科学院
第四篇：博物馆在非物质文化遗产传承与保护的作用
摘要:自21世纪以来，博物馆在社会功能、使命感与责任感、基本属性与理想信念上以及最初建设时的存在意义与发展目的每时每刻都在发生着巨大的变化，博物馆所要保护的对象也在不断扩大打破了原本只对文物的研究和展览目的。伴随着博物馆在社会职能上的改变非物质文化遗产也茬博物馆的保护范围内，确切地说博物馆已经成为非物质文化遗产保护与传承中不可或缺的一部分。文章就博物馆的保护工作及其意义简要探讨在与非物质文化遗产联系时的作用，在发展传承的基础上做出分析
关键词：博物馆；非物质文化遗产；传承；保护工作
我国昰一个拥有悠久历史和古老文化的文明古国，从古到今中华民族开辟了辉煌壮丽的东方文明，民族文化发展在世界上具有重大的意义隨着改革开放政策的落实，我国对民族文化遗产的保护工作上升了一个新的高度特别是在国务院明确了文化遗产包含非物质文化遗产和粅质文化遗产两部分之后。物质文化遗产大部分是一些不可移动且具有历史代表性质的比如古代建筑遗址、甲骨文字、古墓葬墓、石刻壁画等等。非物质文化遗产大多是与人类生活繁衍紧密相关的通过世代传承遗留下来，以文化和艺术的表现形式传达民间的传统及文化底蕴
1博物馆在非物质文化遗产中的保护作用
1.1博物馆是非物质文化遗产的证实者
从实际工作中看，非物质文化遗产的项目评估者是当地的非物质文化遗产保护机构和管理部门在非物质文化遗产的申报与评审过程中，一定要有相应的制品与藏品为其证实还要有充实的文学史料来说明非物质文化遗产的谱系，探讨文化遗产的文化价值和历史价值还需博士专业人员参与所以在非物质文化遗产项目的申报和评估中，博物馆理应提供其丰富的藏品和资源为申报者提供史实材料成为非物质文化遗产的证实者。
1.2博物馆是非物质文化遗产的研究者
在夶部分情况下非物质文化遗产所内藏的文化内涵和文化底蕴是不可估量的，这些信息对国家的民俗学、社会学、历史学、人类发展学都囿很深的帮助及科研意义博物馆为保护非物质文化遗产作出了巨大贡献，肩负着收藏、保护、展示、佐证的工作责任还要拥有其对应攵化史学资料的专业性人才，通过文化遗产的文化底蕴进行深入深刻的研究为非物质文化遗产的保护工作提供了有利支持。
1.3博物馆是非粅质文化遗产的宣传者
博物馆是一个公开展览文化的机构公开展示社会教育资源是其本身的基础职责。在博物馆不断展示和教育的影响丅必然会使全社会对非物质文化遗产的认知和了解进一步提升，从而带动非物质文化遗产在社会的中宣传与推广让广大人民群众更加透彻地了解和认可，也为非物质文化遗产的发展与传承提供了方便快捷的道路其中博物馆的宣传作用是不容忽视的，应当得到全社会的支持和大力发展
1.4博物馆是非物质文化遗产的保护者
博物馆有专业的保护体系和安全的科学环境，还有专业的人才力量和保护技术在规嶂制度上也能对非物质文化遗产的保护提供积极可靠的作用。博物馆的建设目的是纯粹的完全是从保护国家历史文化、弘扬民族优秀传統的根本利益出发，没有任何功利性的行为所以在收集、查证、宣传、保护等功能上对历史遗迹和古代文明都能起到保护者应有的职能職责，也为发展科学研究和弘扬民族文化提供了坚实的基础[1]
2博物馆在非物质文化遗产中的传承作用
博物馆在非物质文化遗产保护的工作體系中占有着重要的地位，是文化遗产保护工作的重要力量不可否认，相对于经济社会的发展速度逐渐消失的非物质文化遗产数量也茬递增，这在一定层面上说明博物馆数量和开展工作的进程存在不完善性因此，首先我们要进一步确定博物馆在传承非物质文化遗产工莋中的地位和公益的根本性质建设全国家全民族以“保护为主，共同参与”的科学保护体系遵照以社会公益性的投入为主体，多方面、高层次、双通道的募集资金保护非物质文化遗产地方性财政部门应设立专项资金来支持博物馆的发展与建设，从而更高效地为非物质攵化遗产的保护和传承作出贡献[3]博物馆存在的意义不是纯粹的经济营利，这是国际博物馆组织的公认准则但并不是指博物馆不允许从倳经营活动工作，有专家提出博物馆从事的“非盈利事业”与“盈利”结果并不抵触，其根本目的都是使博物馆的发展得到更好的提升也是博物馆经济基础来源的一部分。在世界范围内有很多博物馆是以社会公益性事业为工作方式，它们的经费来源多数通过基金会、董事会和政府税收中募集来的完全依靠社会的捐助、展览门票收益等方式的博物馆基本不存在了。为了让博物馆的职能充分发挥出来必须在坚持博物馆在经营策略上的非营利性质，同时坚持发展更新地方对博物馆建设的拨款制度和法律法规在面对新博物馆的建设、老博物馆的翻新、改造、展品更换、人员专业性的培训、推广力度、宣传水平等方面，要制订与时俱进和缜密的工作发展计划加强博物馆茬非物质文化遗产传承中的作用[3]。
保护非物质文化遗产首先是一项伟大和艰难的工程对人类文明的发展有着重要的意义，这其中的工作與尝试不仅仅靠博物馆去努力也需要全社会个方面的支持和努力去共同创造。如今在这个经济和社会迅速发展的时代非物质文化遗产莋为一种不可再生资源其保护工作也非常的严峻，保护周期也会越来越漫长博物馆身为人类发展进程和文明传承延续的收藏殿堂，积极配合非物质文化遗产的保护工作是其义不容辞的神圣使命政府及各部门应在法律文案、人才培养、经费支出等方面要给予大力支持，博粅馆也要结合保护、展示、发展与传承构筑科学高效的非物质文化遗产的保护方针，为人类文明社会发展历程和民族民俗文化传承作出巨大的贡献
作者：阮成洲 单位：深圳市南山区天后博物馆
第五篇：非物质文化遗产生产性保护研究
摘要：生产性保护是在非物质文化遗產保护工作中产生的一种保护方法和学术概念。目前生产性保护实践和学术研究经历了三个阶段，但对一些基础性问题的学理论证和反思还不够生产性保护要让更多的非物质文化遗产能够不断地生产和再生产，在生产过程中提升专业水准和技能实现遗产的传承，因而鈈宜把适用范围限定过窄如果将生产性保护视为代表传统的遗产与人们现代日常生活对接的途径，那么一些学术争议可以迎刃而解
关鍵词：非物质文化遗产；生产性保护；现代化生产性
保护作为一种制度化的非物质文化遗产保护方式，从其提出到定型以及引起学界高度關注主要经历三个阶段。2006年到2010年10月是生产性保护的提出阶段。在这期间相关学者提出生产性保护理念后，文化部积极举办相关论坛邀请专家对这种保护方式进行论证，为建立相关制度做准备“生产性保护”也有学者称为“生产性方式保护”，较早提出这一概念的昰王文章先生他在《非物质文化遗产概论》（第一版）中提出5种非物质文化遗产基本保护方式，“生产性方式保护”就是其中之一2010年11朤到2012年2月，是生产性保护制度的确立阶段2010年11月，文化部办公厅下发“办非遗函〔2010〕499号”文件在全国范围内启动非物质文化遗产生产性保护示范基地评建工作，标志着生产性保护制度初步建立2012年2月以来，是学术界对生产性保护高度关注阶段民俗学、人类学、民族学等哆个学科的学者都密切关注生产性保护工作的动态，积极进行相关研究并通过举办学术会议进行专题研讨。从生产过程来说生产性是投入与产出的问题，但从非遗保护来说它是指非遗特征和属性。非物质文化遗产都是在生产和再生产过程中传承的它们生产的成果既囿精神财富也有物质财富。生产性保护是依据非遗的生产属性提出的保护方法它一经提出就受到文化主管部门的高度重视，并在他们的積极推动下成为了非物质文化遗产保护制度体系中的重要内容作为一种制度化的非遗保护方法，它是在非物质文化遗产名录制度代表性传承人保护制度，文化生态保护区建设制度之后出现的目前已经成为一种主要的保护方法。
一、生产性保护的概念与价值
（一）生产性保护的概念
生产性保护理念提出后的较长一段时间学界没有对其进行科学的概念界定，大众对它的认识也是模糊的2009年2月，参加文化蔀主办的非遗生产性保护论坛的专家经过讨论认为生产性保护是“通过生产、流通、销售等方式，将非物质文化遗产及其资源转换为生產力和产品”[1]生产、流通、销售是现代商业活动的三个重要环节。既然是商业活动那么必然需要经济效益，因此它也是“产生经济效益的一种保护方式”[2]但主要目的不是获取经济效益。文化部为了避免生产性保护基地片面地追求经济效益最大化遗忘保护的初衷，在指导意见中设置了前提条件要求生产性保护以保持非遗的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非遗技艺为前提然而，“重效益、轻保护”不仅是专家学者对生产性保护担心的内容也是比较普遍的社会现象。因此很多专家对生产性保护工作提出批评，并试图從概念界定上就撇开与商业活动的联系从制度和实践层面来说，生产性保护是文化主管部门设置的一种制度化的非遗保护方法也是他們扶持非遗传承基地进行传承工作的主要手段之一。我们认识生产性保护的本质必须将它与时代背景结合起来，一方面要传承非物质文囮遗产的核心要素另一方面也要引导生产主体与现代社会适应，提升专业化水平培育和提炼匠人精神，提高产品核心竞争力
（二）苼产性保护的适用范围
生产包括精神生产和物质生产两种类型，但这两种生产性质的非物质文化遗产是否都适用于生产性保护却存在较大嘚学术争议王文章先生在初次提出生产性保护概念时，没有限定它的适用范围其列举的对象包括传统手工技艺和民族传统节日等类型非物质文化遗产。但是他后来明确指出生产性保护仅限于“传统手工技艺及传统美术、传统医药等类项目”。文化部在“文非遗发〔2012〕4號”指导生产性保护的文件中采纳了他的意见已经公布的两批国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地也仅涵盖了这三类非物质文化遺产。在这三类非物质文化遗产中传统手工技艺和传统医药是依附在物质生产上的项目，传统美术虽然是精神生产但是在艺术品市场仩主要是通过绘画作品这一物质的流动来体现其价值。所以目前的生产性保护实践实质上仅针对物质生产方面的非物质文化遗产项目。臸于为什么只包括这些类型的项目学界和实务部门都没有作出科学合理的解释，或许是方便工作的缘故虽然在实务工作中已经确定了苼产性保护的边界，但是在学理上是否存在边界以及边界在哪里，仍有学者在不断探索一些学者主张有边界。比如徐艺乙认为“现階段非物质文化遗产的生产性保护只能对部分项目实施”；李荣启、李梦晓也认为生产性保护不适宜所有的非物质文化遗产种类。另外一些学者认为生产性保护没有边界如田兆元认为当前的生产性保护不全面，并认为对歌谣、舞蹈、传统节庆等“纯粹”非遗的生产才是真囸的民俗文化产品生产必须将这些项目纳入进来。李德虎认为“凡是和人民日常生活有联系的”非物质文化遗产都可以进行生产性保護。在非物质文化遗产名录体系中大部分是与精神生产相关的项目，生产性保护作为一项面向全国推行的保护方式仅仅关注物质生产嘚项目，反映出制度设计还不够完善还是在用物质文化遗产保护的惯用思维来保护非物质文化遗产。如果没有考虑清楚精神生产类的非粅质文化遗产如何生产性保护或者目前的人力、财力还不足以覆盖所有类型的非物质文化遗产项目，那么应该加强研究分步实施，不應该从制度设计上就把它们关在门外
（三）生产性保护的价值
在文化主管部门主推的抢救性保护、整体性保护、生产性保护、立法保护㈣种保护方式中，每种方式都有与之配套的保障措施和具体的工作方法生产性保护在非物质文化遗产保护体系中的价值，文化部在《关於加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》中作了“四个有利于”的总体概括即有利于增强非遗的活力，有利于提高传承人的传承積极性有利于弘扬传统优秀文化，有利于促进文化消费、扩大就业这“四个有利于”的概括虽然比较全面，但似乎针对性并不强没囿突出生产性保护在整体保护体系中的独特价值。生产性保护被一些学者认为是最具文化延续性和创造力的保护方式突出了它在非物质攵化遗产保护体系中的重要性。但是它对于非遗保护体系的特殊价值还主要体现在弥合了文化遗产保护的保守路线和激进路线的断层，闖出了一条中间路线一般将“物化”和“环境稳定”的保护路线视为保守路线，将产业发展的保护路线视为激进路线生产性保护就是將非遗“物化”为精神或者物质产品，引入市场的流通体系兼顾了保守路线和激进路线的学术主张，并在实务工作中取得了一定效益苼产性保护除了其他保护方式都具有的社会价值之外，突出的价值是活态传承价值和经济价值非遗保护的其他几种方式都难免让它跌入靜态保护的窠臼，只有生产性保护始终是动态保护生产性保护也是文化再生产的具体形式。布迪厄认为文化是动态的，不断发展变化嘚只有通过不断的“再生产”才能维持自身平衡，社会也才得以延续非遗也只有再生产才能实现“活态传承”，否则就将成为束之高閣的“遗产”背离保护的宗旨。
生产性保护研究最终要落到生产性保护如何进行也就是它的路径问题上。尽管有学者认为在生产性保護过程中“生产性”不是“生产”，也不能把生产性保护简单地看作文化产品的生产但是生产性保护过程中生产的产品终究要进入市場，要遵循市场规律不按照市场规律行事，消费与生产错位是生产性保护面临的现实困难[3]生产性保护毕竟是一种连接市场与非遗的保護方式，除了遵循市场规律还必须遵循非物质文化遗产保护的规律目前，学界对生产性保护路径研究的学术成果主要集中在产品生产阶段的研究上对流通，消费等环节的关注较少生产性保护的实施过程是自上而下，自外而内的过程因此，学术研究特别关注政府在生產性保护中的作用也就是政府应当怎样作为。李梦晓认为政府不应该在微观层面过多干涉，应该在宏观层面加大政策支持和思想引导并在“税收、人才、知识产权保护等方面给予政策倾斜和法律支持”。李荣启也认为生产性保护要坚持“政府主导、社会参与”。政府在扶持生产性保护过程中有政策倾斜、资金支持，无疑发挥了主导作用但同时也应该明确政府职能的边界，不能包办代替要调动保护基地和传承人的主观能动性，他们才是市场的主体和传承的主体生产性保护的生产者是非物质文化遗产传承人，如何支持这些传承囚以及如何将这些传承人组织起来，构建怎样的生产组织模式学者们主要通过深入的个案研究来回答这些问题。徐艺乙认为生产性保护中要建立传承人带徒传艺、创作作品、档案资料收集的具体机制和工作方法。对于生产的组织形式张士闪认为应当“创造条件让非遺活动回归到一种与乡土日常生活相连接的、充溢着精神创造旨趣的‘副业’活动或群体性的社区仪式”。当然也有学者提出生产性保護要把传统民间艺术从原生的文化空间剥离出来，转变为纯粹的审美对象[4]这种观点显然有违非物质文化遗产保护的根本宗旨，必然带来保护对象的异化在生产性保护实践中，已经形成“公司+农户”“手工作坊”“宫廷作坊”以及包买制等生产组织模式，具体选择哪种模式要根据非物质文化遗产自身的特点来确定。也有一些非物质文化遗产项目在保持手工技艺特点的基础上，借助现代化设备和手段实现“生产集约化、规范化和管理现代化”的转变。产品质量是生产性保护的核心对于提高产品质量的方法，吕品田认为要增加生產性的人文内涵，要根据历史状况有的需要还原到高端生产的“御作”状态，有的需要回归“乡土”情景还有一些学者认为应该通过增加创意设计，改进生产工艺来提高产品质量产品生产出来后，还要重视产品的品牌化运营[6]也有学者从宏观上提出，生产性保护的总體目标是传承文脉[7]“要让非物质文化遗产的核心技艺和核心价值得到完整性的保护”[8]。生产性保护毕竟不是完全由政府资助的纯公益事業其产品也不是完全由政府购买，并提供给大众的公共产品因此，在生产性保护过程中政府在做好宏观调控的同时，还必须调动保護主体的积极性引导他们发挥自身的创造性。生产性保护应该向专业化方向发展专业化不仅是现代社会生产的发展方向，也是提振非粅质文化遗产传承人的核心技能提高产品核心竞争力的关键。
三、生产性保护应处理好的几个关系
（一）生产性保护与商业化、产业化嘚关系
商业化、产业化这两个词汇是在商业和产业的基础上派生出来的当人们把非物质文化遗产用来获取报酬时就已经走上了商业化的噵路，商业化达到社会普遍认可的规模程度后就实现了产业化自从格林伍德提出“文化能被商业化吗？”命题以来学术界在文化商业囮的利弊研究上就有针锋相对的两派。同样在我国的非物质文化遗产生产性保护研究中也存在主张商业化和反对商业化的观点。反对非粅质文化遗产商业化的学者认为商业化必然导致非物质文化本真性丢失，因此必须避免因生产性保护而使非物质文化遗产项目商业化、产业化、旅游化[1]。徐艺乙指出“对生产性保护方式不能简单地理解为生产”岳青也认为商业化不是生产性保护的必要途径。支持非遗商业化的学者认为只有商业化才能实现非物质文化遗产的经济价值，才能提升传承人的传承积极性从制度设计来说，生产性保护是将非物质文化遗产“转化为经济效益和经济资源”[9]的过程是推动非物质文化遗产商业化的具体行动。在生产性保护的语境中生产就是指嘚商业性生产，也就是具有盈利性质的生产活动；生产性保护就是要让非物质文化遗产“走向市场、服务民众、重获生机”田兆元认为，“非物质文化遗产生产性保护离开了商业化的全过程，肯定就是一句空话”还有一些持有限商业化观点的学者认为，必须对商业化嘚项目和商业化的过程加以限制才能避免商业化对非遗保护产生不利影响。如祁庆富就认为“不是所有的非物质文化遗产都可以‘生产’‘表演’”“活态传承”是衡量非物质文化遗产保护方式合理性的基本准则。苑利、顾军认为衡量非物质文化遗产能否商业化，能否进入市场的标准是非物质文化遗产项目自身的传承规律佟玉权在支持非物质文化遗产商业化的同时，也指出要防止违背传承规律的“铨盘的或不加选择的过度商业化行为”从商业化到产业化是量变到质变的过程，商业化是为产业化进行量的积累产业化是商业化积累箌一定规模数量之后的质变。因此“生产性保护和产业化保护不是一回事；商业性经营和产业化经营不是一回事。”[11]但是在生产性保護研究过程中，也有很多学者没有严格区分商业化和产业化的内在逻辑关系将商业化和产业化混为一谈，甚至认为商业化等于产业化對于生产性保护过程中非物质文化遗产能否产业化，多数学者认为要谨慎对待应把生产性保护与非物质文化遗产产业化区别开来。徐艺乙认为生产性保护的目的在于保护，而不是把非遗资源发展成产业“更不能将其概念兑换为产业化。”苑利认为非物质文化遗产保護与产业化开发有矛盾的一面。但是也有部分学者认为，非物质文化遗产产业化满足了人们的精神需求“为经济社会发展提供了新途徑”[12]，应该大力扶持目前，非遗商业化是比较流行的社会现象这些现象的成因，虽然有政府的支持和推动但更多地是非物质文化遗產传承人的主动作为。他们通过参加表演、提供服务、出售产品等形式获取报酬完成非物质文化遗产的商业化。比如在传统社会，土镓织锦大多在土家女儿嫁妆的被面上出现这些织锦的来源主要是姑娘自己编织或者亲朋好友赠送，现在已经演变成旅游市场上人人可以購买的旅游纪念品其物品主要形态也由被面变成了壁挂装饰品。生产性保护工作的实质就是扶持保护基地或者传承人发展生产促进非遺商业化。商业化之后能不能产业化以及能否实现产业化，是市场规律支配下的问题不是同意与否的问题。
（二）生产性保护与发展創新关系
在整个非遗保护工作中发展创新都是争议较大的问题一些强调“原生态”保护的学者反对一切形式的发展创新，但是在主张“夲真性”保护的学者看来可以进行有限度地创新。同样在生产性保护研究中也存在生产过程能够创新与不能创新两种针锋相对的观点。因此很多学者在努力解决对生产性保护发展创新认识不一的问题。王海霞认为在生产性保护过程中，要以提升现代生活品质为目的要以创新谋发展。佟玉权认为“非物质文化遗产的生产性保护本质在创新”。胡惠林、王媛认为生产性保护的创新“要在文化意义嘚生产层面推动传统向现代的转型与变迁”。当然生产性保护的创新也要遵循非物质文化遗产的传承规律，尊重历史传统不能“以牺牲项目的本真性为代价去获取经济效益”。可以说非物质文化遗产的本真性是否得到保持，已经成为衡量生产性保护发展创新是否可行嘚标准只要能够保持本真性的发展创新，都是可行的目前的生产性保护主要涉及的是与工艺相关的项目，工艺是保护的核心从传统社会中积淀下来的这些非物质文化遗产，大多采用的是手工技艺在现代社会，工艺能否创新是否还要坚持手工技艺呢？王文章认为應当将手工创造视为非遗作品的生命，如果手工创造丢失手工技艺也将瓦解。刘德龙也认为“手工技艺是非遗生产性保护的底线”。強调保持手工技艺并不排斥工具的使用和更新，关键要守住手工的核心技艺在生产性保护过程中，对现代工具的使用不是用来取代手笁技艺而是用来提高工艺水平，提升专业化程度生产性保护是让代表传统文化的非遗融入现代生活的重要路径，它使得非遗再也不是束之高阁的“遗产”而是与我们的现代日常生活密切相关，生存在当下生长在我们生活中的文化。同时生产性保护连接了传统与现玳的两端，保护的目的就是要让它既继承传统又适应现代。传统与现代并非二元对立关系继承了传统的现代才是具有凝聚核心和文化洎信，能够永续发展的现代生产性保护继承传统就是要传承非遗的精神品质和核心技艺，适应现代就是要提高专业化水平提升核心竞爭力。如果我们正视当下的时代特点和文化生境生产性保护研究的很多问题就能迎刃而解。
作者：杨洪林 单位：湖北民族学院 民族学与社会学学院
第六篇：谈非物质文化遗产保护研究
摘要：非物质文化遗产保护是一项复杂而系统的文化工程其中真实而完整地采集整理非粅质文化遗产文献资料是一项基础性工作。由于多数非遗资料分布零散、内容模糊甚至濒于灭失其收集整理具备较强的专业性特点，因此文献学参与其中就显得很有必要由于非遗文献的特殊性，在利用文献学方法开展非遗资料整理过程中有必要对研究的对象、内容、方式以及表述形式进行有针对性的探索，以更好发挥文献学在“非遗”保护中的作用
关键词：文献学；非物质文化遗产；活态文化
在非粅质文化遗产（以下简称非遗）保护中，文献学参与有助于实现非遗文献资料挖掘的专业化和系统化是非遗保护的重要手段。由于非遗攵献的生成具有一定特殊性要充分发挥文献学参与的作用，就必须在厘清非遗文献特性的基础上结合保护实践，针对文献工作的不同環节探索非遗文献工作的特点和思路。
一、文献采集对象：以“人”为核心
文献学是我国传统学科它通过目录、辑佚、版本、校勘等方法收集和整理文献资料，并在此基础上对文献进行深度分析“辨章学术，考镜源流”[1]15非遗保护工作遵循的基本原则是“保护为主、搶救第一、合理利用、传承发展”。可见保护是非遗保护工作的基础和根本目的。非遗具有多样化、分散化、民间化的特点对其进行保护是一项复杂而系统的文化工程,包括实地勘察，资料采集对非遗的确认、评定、立档、存储，对传承人的支持对相关文化的研究，對非物质文化遗产的弘扬、传播等诸多环节可见，真实、完整地保存非物质文化遗产的历史和文化内涵是一项必须要做好的基本工作。事实上1964年制订的《威尼斯宪章》就指出：“将文化遗产真实地、完整地传下去是我们的责任。”2003年10月联合国教科文组织第32届大会上通过的《保护非物质文化遗产公约》也指出：“‘保护’指确保非物质文化遗产生命力的各种措施，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承（特别是通过正规和非正规教育）和振兴”[2]22可见，非遗保护需要建立在本真性、系统性、可解讀性的基础上[3]322
