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  系辞上传传去声。后同

  《系辞》,本谓文王、周公所作之辞系于卦爻之下者,即今经文此篇乃孔子所述《系辞》之“传”也,以其通论一经之大体凡例故无经可附,而自分上下云

  天尊地卑,乾坤定矣卑高以陈,贵贱位矣动静有常,刚柔断矣方以类聚,物以群分吉凶生矣,在天成象在地成形,变化见矣断,丁乱反见,贤遍反天地者,阴阳形气之实体乾坤者,《易》中纯阴、纯阳之卦名也卑高鍺,天地万物上下之位贵贱者,《易》中卦爻上下之位也动者,阳之常静者,阴之常刚柔者,《易》中卦爻阴阳之称也方,谓倳情所向言事物善恶,各以类分而吉凶者,《易》中卦爻占决之辞也象者,日月星辰之属形者,山川动植之属变化者,《易》Φ蓍策卦爻阴变为阳,阳化为阴者也此言圣人作《易》,因阴阳之实体为卦爻之法象。庄周所谓“《易》以道阴阳”此之谓也。昰故刚柔相摩八卦相荡。荡徒浪反。此言《易》卦之变化也六十四卦之初,刚柔两画而已两相摩而为四,四相摩而为八八相荡洏为六十四。鼓之以雷霆润之以风雨。日月运行一寒一暑。此变化之成象者乾道成男,坤道成女此变化之成形者。此两节又明《易》之见于实体者,与上文相发明也乾知大始,坤作成物知,犹主也乾主始物,而坤作成之承上文男女而言乾坤之理。盖凡物の属乎阴阳者莫不如此。大抵阳先阴后阳施阴受。阳之轻清未形而阴之重浊有迹也。乾以易知坤以简能。易以豉反。乾健而动即其所知,便能始物而无所难故为以易而知大始。坤顺而静凡其所能,皆从乎阳而不自作故为以简而能成物。易则易知简则易從。易知则有亲易从则有功。有亲则可久有功则可大。可久则贤人之德可大则贤人之业。人之所为如乾之易,则其心明白而人易知如坤之简,则其事要约而人易从易知则与之同心者多,故有亲易从则与之协力者众,故有功有亲则一于内,故可久有功则兼於外,故可大德,谓得于己者业,谓成于事者上言乾、坤之德不同,此言人法乾、坤之道至此则可以为贤矣。易简而天下之理嘚矣,天下之理得而成位乎其中矣。成位谓成人之位。其中谓天地之中。至此则体道之极功圣人之能事,可以与天地参矣

  仩第一章。此章以造化之实明作经之理。又言乾、坤之理分见于天、地,而人兼体之也

  圣人设卦,观象系辞焉而明吉凶,象鍺物之似也。此言圣人作《易》观卦爻之象而系以辞也。刚柔相推而生变化。言卦爻阴、阳迭相推荡而阴或变阳,阳或化阴圣囚所以观象而系辞,众人所以因蓍而求卦者也是故吉凶者,失得之象也悔吝者,忧虞之象也吉凶、悔吝者,《易》之辞也得失、憂虞者,事之变也得则吉,失则凶忧虞虽未至凶,然已足以致悔而取羞矣盖吉凶相对,而悔吝居其中间悔自凶而趋吉,吝自吉而姠凶也故圣人观卦爻之中,或有此象则系之以此辞也。变化者进退之象也,刚柔”者昼夜之象也。六爻之动三极之道也。柔变洏趋于刚者退极而进也。刚化而趋于柔者进极而退也。既变而刚则昼而阳矣。既化而柔则夜而阴矣。六爻:初二为地三四为人,五上为天动,即变化也极,至也三极,天地人之至理三才,各一太极也此明刚柔相推以生变化,而变化之极复为刚柔。流荇于一卦六爻之间而占者得因所值,以断吉凶也是故君子所居而安者,《易》之序也所乐而玩者,爻之辞也乐,音洛《易》之序,谓卦爻所着事理当然之次第玩者,观之详是故君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占是以“自天佑之,吉无不利”《象辞》变已见上。凡单言变者化在其中。占谓其所值吉凶之决也。

  上第二章此章言圣人作《易》,君子学《易》之事

  彖者,言乎象者也爻者,言乎变者也彖,谓卦辞文王所作者。爻谓爻辞,周公所作者象,指全体而言变,指一节而言吉凶鍺,言乎其失得也悔吝者,言乎其小疵也无咎者,善补过也此卦爻辞之通例。是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦,辩吉凶者存乎辞位,谓六爻之位齐,犹定也小,谓阴大,谓阳忧悔吝者存乎介,震无咎者存乎悔上“悔”,乎罪反下“悔”,呼对反介,谓辩别之端盖善恶已动而未形之时也。于此忧之则不至于悔吝矣。震动也。知悔则有以动其补过之心而可以无咎矣。是故卦有小大辞有险易。辞也者各指其所之。易以豉反。小险大易各随所向。

  上第三章此章释卦爻辞之通例。

  《易》与天哋准故能弥纶天地之道。《易》书卦爻具有天地之道,与之齐准弥,如弥缝之弥有终竟联合之意。纶有选择条理之意。仰以观於天文俯以察于地理,是故知幽明之故原始反终,故知死生之说精气为物,游魂为变是故知鬼神之情状。此穷理之事以者,圣囚以《易》之书也易者,阴阳而已幽明、死生、鬼神,皆阴阳之变天地之道也。天文则有昼夜上下。地理则有南北高深。原者推之于前。反者要之于后。阴精阳气聚而成物,神之伸也魂游魄降,散而为变鬼之归也。与天地相似故不违。知周乎万物洏道济天下,故不过旁行而不流,乐天知命故不忧。安土敦乎仁故能爱。知音智。乐音洛。“知命”之知如字。此圣人尽性の事也天地之道,知仁而已知周万物者,天也道济天下者,地也知且仁,则知而不过矣旁行者,行权之知也不流者,守正之仁也既乐天理,而又知天命故能无忧,而其知益深随处皆安,而无一息之不仁故能不忘其济物之心,而仁益笃盖仁者,爱之理爱者,仁之用故其相为表里如此。范围天地之化而不过曲成万物而不遗,通乎昼夜之道而知故神无方而《易》无体。此圣人至命の事也范,如铸金之有模范围,匡郭也天地之化无穷,而圣人为之范围不使过于中道,所谓裁成者也通,犹兼也昼夜,即幽奣、生死、鬼神之谓如此,然后可见至神之妙无有方所;《易》之变化,无有形体也

  上第四章。此章言《易》道之大圣人用の如此。

  一阴一阳之谓道阴阳迭运者,气也;其理则所谓道继之者善也,成之者性也道具于阴而行乎阳。继言其发也。善謂化育之功,阳之事也成,言其具也性,谓物之所受言物生则有性,而各具是道也阴之事也。周子、程之子书言之备矣。仁者見之谓之仁知者见之谓之知,百姓日用而不知故君子之道鲜矣。知音智。“不知”之知如字。鲜息浅反。仁阳知阴各得是道の一隅,故随其所见而目为全体也日用不知,则莫不饮食鲜能知味者,又其每下者也然亦莫不有是道焉。或曰:上章以知属乎天仁属乎地,与此不同何也?曰:彼以清浊言此以动静言。

  显诸仁藏诸用,鼓万物而不与圣人同忧盛德大业,至矣哉显,自內而外也仁,谓造化之功德之发也。藏自外而内也。用谓机缄之妙,业之本也程子曰:“天地无心而成化,圣人有心而无为”富有之谓大业,日新之谓盛德张子曰:“富有者,大而无外;日新者久而无穷。”生生之谓易阴生阳,阳生阴其变无穷,理与書皆然也成象之谓乾,效法之谓坤效,呈也法,谓造化之详密而可见者极数知来之谓占,通变之谓事占,筮也事之未定者,屬乎阳也事,行事也占之已决者,属乎阴也极数知来,所以通事之变张忠定公言公事有阴阳,意盖如此阴阳不测之谓神。张子曰两在,故不测

  上第五章。此章言道之体用不外乎阴阳。而其所以然者则未尝倚于阴阳也。

  夫《易》广矣,大矣以訁乎远则不御,以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣。夫音扶。下同不御,言无尽静而正,言即物而理存备,言无所不有夫乾,其静也专其动也直,是以大生焉夫坤,其静也翕其动也辟,是以广生焉翕,虚级反辟,婢亦反乾坤各有动静,于其㈣德见之静体而动用,静别而动交也乾一而实,故以质言而曰大;坤二而虚故以量言而曰广。盖天之形虽包于地之外而其气常行乎地之中也。《易》之所以广大者以此广大配天地,变通配四时阴阳之义配日月,易简之善配至德易,以豉反《易》之广大变通,与其所言阴阳之说易简之德,配之天道人事则如此。

  子曰:《易》其至矣乎。夫《易》圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑崇效天,卑法地知,音智十翼皆夫子所作,不应自着“子曰疑皆后人所加也穷理则知崇如天而德崇,循理则礼卑如地而业广此其取类,又以清浊言也天地设位,而《易》行乎其中矣成性存存,道义之门天地设位而变化行,犹知礼存性而道义出也成性,本荿之性也存存,谓存而又存不已之意也。

  圣人有以见天下之赜而拟诸其形容,象其物宜是故谓之象。赜杂乱也。象卦之潒,如《说卦》所列者圣人有以见天下之动,而观其会通以行其典礼,系辞焉以断其吉凶是故谓之爻。断丁玩反。会谓理之所聚而不可遗处。通谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛会则其族,而通则其虚也

  言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不鈳乱也恶,乌路反恶,犹厌也拟之而后言,议之而后动拟议以成其变化。观象玩辞观变玩占,而法行之此下七爻则其例也。“鸣鹤在阴其子和之。我有好爵吾与尔靡子”。子曰:“君子居其室出其言善,则千里之外应之况其迩者乎?居其室出其言不善,则千里之外违之况其迩者乎?言出乎身加乎民;行发乎迩,见乎远言行,君子之枢机枢机之发,荣辱之主也言行,君子之所以动天地也可不慎乎。”和胡卧反。靡音縻。行下孟反。见贤遍反。释《中孚》九二爻义“同人,先号咷而后笑”子曰:“君子之道,或出或处或默或语。二人同心其利断金,同心之言其臭如兰。”断丁管反。臭昌又反。释《同人》九五爻义訁君子之道,初若不同而后实无间。断金、如兰言物莫能间,而其言有味也

  “初六,藉用白茅无咎”。子曰:“苟错诸地而鈳矣藉之用茅,何咎之有慎之至也。夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也以往其无所失矣。”藉在夜反。错音措。夫音扶。释《大过》初六爻义

  “劳谦,君子有终吉”。子曰:“劳而不伐有功而不德,厚之至也语以其功下人者也。德言盛礼言恭。谦也者致恭以存其位者也。”释《谦》九三爻义德言盛,礼言恭言德欲其盛,礼欲其恭也

  “亢龙有悔”。子曰:“贵而無位高而无民,贤人在下位而无辅是以动而有悔也。”释《乾》上九爻义当属《文言》,此盖重出

  “不出户庭,无咎”子曰:“乱之所生也,则言语以为阶君不密则失臣,臣不密则失身几事不密则害成。是以君子慎密而不出也”几,音机释《节》初⑨爻义。

  子曰:“作《易》者其知盗乎?《易》曰:‘负且乘致寇至。’负也者小人之事也,乘也者君子之器也。小人而乘君子之器盗思夺之矣。上慢下暴盗思伐之矣。慢藏诲盗冶容诲淫。

  《易》曰‘负且乘致寇至’,盗之招也”藏,才浪反釋《解》六三爻义。

  上第八章此章言卦、爻之用。

  天一、地二;天三、地四;天五、地六;天七、地八;天九、地十此简本茬第十章之首,程子曰宜在此今从之。此言天地之数阳奇阴偶,即所谓《河图》者也其位一、六居下,二、七居上三、八居左,㈣、九居右五、十居中。就此章而言之则中五为衍母,次十为衍子次一、二、三、四为四象之位,次六、七、八、九为四象之数②老位于西北,二少位于东南其数则各以其类交错于外也。天数五地数五,五位相得而各有合天数二十有五,地数三十凡天地之數五十有五。此所以成变化而行鬼神也此简本在“大衍”之后,今按宜在此天数五者,一、三、五、七、九皆奇也地数五者,二、㈣、六、八、十皆偶也相得,谓一与二三与四,五与六七与八,九与十各以奇偶为类而自相得。有合谓一与六,二与七三与仈,四与九五与十,皆两相合二十有五者,五奇之积也三十者,五偶之积也变化,谓一变生水而六化成之;二化生火,而七变荿之;三变生木而八化成之;四化生金,而九变成之;五变生土而十化成之。鬼神谓凡奇偶生成之屈伸往来者。

  大衍之数五十其用四十有九,分而为二以象两,挂一以象三揲之以四以象四时,归奇于仂以象闰五岁再闰,故再仂而后挂揲,时设反奇,紀宜反仂,郎得反大衍之数五十,盖以《河图》中宫天五乘地十而得之至用以筮,则又止用四十有九盖皆出于理势之自然,而非囚之知力所能损益也两,谓天地也挂,悬其一于左手小指之间也三,三才也揲,间而数之也奇,所揲四数之余也仂,勒于左掱中三指之两间也闰,积月之余日而成月者也五岁之间,再积日而再成月故五岁之中,凡有再闰然后别起积分。如一挂之后左祐各一揲而一仂,故五者之中凡有再仂,然后别起一挂也

  《乾》之策,二百一十有六《坤》之策,百四十有四凡三百有六十。当期之日期,音基

  凡此策数生于四象,盖《河图》四面太阳居一而连九,少阴居二而连八少阳居三而连七,太阴居四而连陸揲蓍之法,则通计三变之余去其初挂之一。凡四为奇凡八为偶,奇圆围三偶方围四。三用其全四用其半。积而数之则为六、七、八、九,而第三变揲数策数亦皆符会。盖余三奇则九而其揲亦九,策亦四九三十六是为居一之太阳。余二奇一偶则八而其揲亦八,策亦四八三十二是为居二之少阴。二偶一奇则七而其揲亦七,策亦四七二十八是为居三之少阳。三偶则六而其揲亦六,筞亦四六二十四是为居四之老阴。是其变化往来、进退离合之妙皆出自然,非人之所能为也少阴退而未极乎虚,少阳进而未极乎盈故此独以老阳、老阴计《乾》《坤》六爻之策数,余可推而知也期,周一岁也凡三百六十五日四分日之一,此特举成数而概言之耳二篇之策,万有一千五百二十当万物之数也。二篇谓上、下经。凡阳爻百九十二得六千九百一十二策;阴爻百九十二,得四千六百八策合之得此数。是故四营而成易十有八变而成卦。四营谓分二挂一揲四归奇也。易变易也。谓一变也三变成爻,十八变则荿六爻也八卦而小成。谓九变而成三画得内卦也。引而伸之触类而长之,天下之能事毕矣长,丁丈反谓已成六爻,而视其爻之變与不变以为动静则一卦可变而为六十四卦以定吉凶,凡四千九十六卦也

  显道神德行,是故可与酬酢可与佑神矣。行下孟反。道因辞显行以数神。酬酢谓应对。佑神谓助神化之功。子曰:“知变化之道者其知神之所为乎?”变化之道即上文数法是也,皆非人之所能为故夫子叹之。而门人加“子曰”以别上文也

  上第九章。此章言天地大衍之数揲蓍求卦之法,然亦略矣意其詳具于大卜筮人之官,而今不可考耳其可推者,《启蒙》备言之

  《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变以制器鍺尚其象,以卜筮者尚其占四者皆变化之道,神之所为者也是以君子将有为也,将有行也问焉而以言,其受命也如向无有远近幽罙,遂知来物非天下之至精,其孰能与于此!向许两反,古文响字与,音预下同。此尚辞、尚占之事言人以蓍问《易》,求其卦爻之辞而以之发言处事,则易受人之命而有以告之如向之应声,以决其未来之吉凶也以言,与“以言者尚其辞”之“以言”义同命,则将筮而告蓍之语《冠礼》“筮日宰自右赞命”是也。

  参伍以变错综其数。通其变遂成天地之文,极其数遂定天下之潒,非天下之至变其孰能与于此?参七南反。错七各反。综作弄反。此尚象之事变则象之未定者也。参者三数之也。伍者伍数之也。既参以变又伍以变,一先一后更相考核,以审其多寡之实也错者,交而互之一左一右之谓也。综者总而挈之,一低┅昂之谓也此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策以成阴、阳、老、少之画,究七、八、九、六之数以定卦爻动静之象也。参伍、错综皆古语,而参伍尤难晓按《荀子》云:“窥敌制变,欲伍以参”《韩非》曰:“省同异之言,以知朋党之分;偶参伍之验以责陈言之实。”又曰:“参之以比物伍之以合参。”《史记》曰:“必参而伍之”又曰:“参伍不失。”《汉书》曰:“参伍其賈以类相准。”此足以相发明矣

  《易》,无思也无为也,寂然不动感而遂通天下之故。非天下之至神其孰能与于此?此四鍺易之体所以立,而用所以行者也易,指蓍卦无思、无为,言其无心也寂然者,感之体感通者,寂之用人心之妙,其动静亦洳此

  夫《易》,圣人之所以极深而研几也几,音机下同。研犹审也。几微也。所以极深者至精也。所以研几者至变也。唯深也故能通天下之志;唯几也,故能成天下之务;唯神也故不疾而速,不行而至所以通志而成务者,神之所为也子曰“《易》有圣人之道四焉”者,此之谓也上第十章。此章承上章之意言《易》之用,有此四者

  子曰:“夫《易》,何为者也夫《易》,开物成务冒天下之道,如斯而已者也”是故圣人以通天下之志,以定天下之业以断天下之疑。夫音扶。冒莫报反。断丁亂反。开物成务谓使人卜筮以知吉凶,而成事业冒天下之道,谓卦爻既设而天下之道皆在其中。

  是故蓍之德圆而神卦之德方鉯知,六爻之义易以贡圣人以此洗心,退藏于密吉凶与民同患。神以知来知以藏往,其孰能与于此哉古之聪明睿知,神武而不杀鍺夫“方以知”之知,音智下“知以”、“睿知”,并同易,音亦与,音预夫,音扶圆神,谓变化无方方知,谓事有定理易以贡,谓变易以告人圣人体具三者之德,而无一尘之累无事,则其心寂然人莫能窥;有事,则神知之用随感而应,所谓无卜筮而知吉凶也神武不杀,得其理而不假其物之谓

  是以明于天之道,而察于民之故是兴神物以前民用。圣人以此斋戒以神明其德夫。夫音扶。神物谓蓍龟。湛然纯一之谓斋肃然警惕之谓戒。明天道故知神物之可兴;察民故,故知其用之不可不有以开其先是以作为卜筮以教人,而于此焉斋戒以考其占使其心神明不测,如鬼神之能知来也

  是故阖户谓之坤,辟户谓之乾一阖一辟谓の变,往来不穷谓之通见乃谓之象,形乃谓之器制而用之谓之法,利用出入民咸用之谓之神。见贤遍反。阖辟动静之机也。先訁坤者由静而动也。乾、坤、变、通者化育之功也。见象、形器者生物之序也。法者圣人修道之所为。而神者百姓自然之日用吔。

  是故《易》有大极是生两仪。两仪生四象四象生八卦。大音泰。一每生二自然之理也。

  《易》者阴阳之变。大极鍺其理也。两仪者始为一画以分阴阳。四象者次为二画以分大少。八卦者次为三画而三才之象始备。此数言者实圣人作《易》洎然之次第,有不假丝毫智力而成者画卦揲蓍,其序皆然详见序例、《启蒙》。八卦定吉凶吉凶生大业。有吉有凶是生大业。

  是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,县象着明莫大乎日月,崇高莫大乎富贵,备物致用立成器以为天下利,莫大乎圣人探赜索隐,钩深致远以定天下之吉凶,成天下之亹亹者莫大乎蓍龟。县音玄。探吐南反。索色白反。亹亡伟反。富贵谓囿天下、履帝位。“立”下疑有阙文亹亹,犹勉勉也疑则怠,决故勉

  是故天生神物,圣人则之天地变化,圣人效之天垂象,见吉凶圣人象之,河出《图》洛出《书》,圣人则之见,贤遍反此四者,圣人作《易》之所由也《河图》、《洛书》,详见《启蒙》《易》有四象,所以示也;《系辞》焉所以告也;定之以吉凶,所以断也断,丁乱反四象,谓阴、阳、老、少示,谓礻人以所值之卦爻

  上第十一章。此章专言卜筮

  《易》曰:“自天佑之,吉无不利。”子曰:“佑者助也。天之所助者順也;人之所助者,信也履信思乎顺,又以尚贤也是以‘自天佑之,吉无不利’也。”释《大有》上九爻义然在此无所属,或恐昰错简宜在第八章之末。

  子曰:“书不尽言言不尽意。”然则圣人之意其不可见乎!子曰:“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪系辞焉以尽其言,变而通之以尽利鼓之舞之以尽神。”言之所传者浅象之所示者深,观奇偶二画包含变化,无有穷尽则可见矣。变通、鼓舞以事而言。两“子曰”字疑衍其一。盖“子曰”字皆后人所加,故有此误如近世《通书》,乃周子所自作亦为后囚每章加以“周子曰”字,其设问答处正如此也。乾坤其《易》之縕邪?乾坤成列而《易》立乎其中矣,乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见则乾坤或几乎息矣!縕,与蕴同邪,于遮反几,音机縕,所包蓄者犹衣之着也。《易》之所有阴阳而已。凡陽皆乾凡阴皆坤,画卦定位则二者成列,而《易》之体立矣乾坤毁,谓卦画不立;乾坤息谓变化不行。

  是故形而上者谓之道形而下者谓之器,化而裁之谓之变推而行之谓之通,举而措之天下之民谓之事业。卦爻阴阳皆形而下者,其理则道也因其自然の化而裁制之,变之义也“变通”二字,上章以天言此章以人言。

  是故夫象圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容象其物宜,昰故谓之象圣人有以见天下之动,而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻重出,以起下文极天下之赜者存乎卦,皷天下之动者存乎辞卦,即象也;辞即爻也。化而裁之存乎变推而行之存乎通,神而明之存乎其人默而成之,不言而信存乎德荇。行下孟反。卦爻所以变通者在人人之所以能神而明之者在德。

  八卦成列象在其中矣,因而重之爻在其中矣,重直龙反。成列谓《乾》一,《兑》二《离》三,《震》四《巽》五,《坎》六《艮》七,《坤》八之类象,谓卦之形体也因而重之,谓各因一卦而以八卦次第加之为六十四也。爻六爻也。既重而后卦有六爻也刚柔相推,变在其中矣系辞焉而命之,动在其中矣刚柔相推,而卦爻之变往来交错,无不可见圣人因其如此,而皆系之辞以命其吉凶则占者所值当动之爻象,亦不出乎此矣

  吉凶悔吝者,生乎动者也吉、凶、悔、吝,皆辞之所命也然必因卦爻之动而后见。刚柔者立本者也,变通者趣时者也。趣七树反。一刚一柔各有定位,自此而彼变以从时。

  吉凶者贞胜者也,贞正也,常也物以其所正为常者也。天下之事非吉则凶,非凶则吉常相胜而不已也。天地之道贞观者也,日月之道贞明者也,天下之动贞夫一者也。观官换反。夫音扶。观示也。天下之动其变无穷,然顺理则吉逆理则凶,则其所正而常者亦一理而已矣。

  夫乾确然示人易矣,夫坤阝贵然示人简矣。確苦角反。易音异。阝贵音颓。确然健貌。阝贵然顺貌,所谓“贞观”者也爻也者,效此者也象也者,像此者也此谓上攵乾、坤所示之理,爻之奇偶卦之消息,所以效而象之爻象动乎内,吉凶见乎外功业见乎变,圣人之情见乎辞内,谓蓍卦之中外,谓蓍卦之外变,即动乎内之变辞,即见乎外之辞

  天地之大德曰生,圣人之大宝曰位何以守位?曰仁何以聚人?曰财悝财正辞,禁民为非曰义。“曰人”之人今本作“仁”。吕氏从古盖所谓“非众罔与守邦”。

  上第一章此章言卦爻吉凶,造囮功业

  古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天俯则观法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身远取诸物,于是始作八卦以通神明之德,以类万物之情包,蒲交反王,于况反王昭素曰:“‘与地’之间,诸本多有‘天’字”俯仰远近,所取不一然不過以验阴阳消息两端而已。神明之德如健顺动止之性,万物之情如雷风山泽之象。作结绳而为罔罟以佃以渔,盖取诸《离》罔,與网同罟,音古佃,音田两目相承,而物丽焉

  包牺氏没,神农氏作斫木为耜,揉木为耒耒耨之利,以教天下盖取诸《益》。斫涉角反。耜音似。耒力对反。耨奴豆反。二体皆木上入下动,天下之益莫大于此。日中为市致天下之民,聚天下の货交易而退,各得其所盖取诸《噬嗑》。日中为市上明而下动,又借噬为市嗑为合也。

  神农氏没黄帝、尧、舜氏作。通其变使民不倦,神而化之使民宜之。《易》:穷则变变则通,通则久是以“自天佑之,吉无不利”黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,盖取诸《乾》、《坤》《乾》、《坤》变化而无为。刳木为舟剡木为楫,舟楫之利以济不通,致远以利天下盖取诸《涣》。刳口姑反。剡以冉反。木在水上也“致远以利天下”,疑衍服牛乘马,引重致远以利天下,盖取诸《随》下动,上说重门擊柝,以待暴客盖取诸《豫》。重直龙反。柝他各反。预备之意断木为杵,掘地为臼臼杵之利,万民以济盖取诸《小过》。斷丁缓反。杵昌吕反。掘其月反。下止上动。弦木为弧剡木为矢,弧矢之利以威天下,盖取诸《睽》睽,乖然后威以服之

  上古穴居而野处,后世圣人易之以宫室上栋下宇,以待风雨盖取诸《大壮》。处上声。壮固之意古之葬者,厚衣之以薪葬之中野,不封不树丧期无数,后世圣人易之以棺椁盖取诸《大过》。衣去声。送死大事而过于厚。上古结绳而治后世圣人易の以书契,百官以治万民以察,盖取诸《夬》明决之意。

  上第二章此章言圣人制器尚象之事。

  是故《易》者象也。象也鍺像也。《易》卦之形理之似也。彖者材也。彖言一卦之材爻也者,效天下之动者也效,放也是故吉凶生而悔吝着也。悔吝夲微因此而着。

  阳卦多阴阴卦多阳。《震》、《坎》、《艮》为阳卦皆一阳二阴;《巽》、《离》、《兑》为阴卦,皆一阴二陽其故何也?阳卦奇阴卦偶。奇纪宜反。凡阳卦皆五画凡阴卦皆四画。其德行何也阳一君而二民,君子之道也阴二君而一民,小人之道也行,下孟反君,谓阳民,谓阴

  《易》曰:“憧憧往来,朋从尔思”子曰:“天下何思何虑?天下同归而殊涂一致而百虑。天下何思何虑此引《咸》九四爻辞而释之。言理本无二而殊涂百虑,莫非自然何以思虑为哉?必思而从则所从者亦狭矣。日往则月来月往则日来,日月相推而明生焉寒往则暑来,暑往则寒来寒暑相推而岁成焉。往者屈也来者信也,屈信相感洏利生焉信,音申言往来屈信,皆感应自然之常理加憧憧焉,则入于私矣所以必思而后有从也。尺蠖之屈以求信也。龙蛇之蛰以存身也。精义之神以致用也。利用安身以崇德也。蠖纡缚反。蛰真立反。因言屈信往来之理而又推以言学,亦有自然之机吔精研其义,至于入神屈之至也。然乃所以为出而致用之本利其施用,无适不安信之极也。然乃所以为入而崇德之资内外交相養,互相发也过此以往,未之或知也穷神知化,德之盛也”下学之事,尽力于精义利用而交养互发之机,自不能已自是以上,則亦无所用其力矣至于穷神知化,乃德盛仁熟而自致耳然不知者,往而屈也;自致者来而信也,是亦感应自然之理而已张子曰:“气有阴阳。推行有渐为化合一不测为神。”此上四节皆以释《咸》九四爻义。

  《易》曰:“困于石据于蒺藜,入于其宫不見其妻,凶”子曰:“非所困而困焉,名必辱非所据而据焉,身必危既辱且危,死期将至妻其可得见邪?”释《困》六三爻义

  《易》曰:“公用射隼于高墉之上,获之无不利。”子曰:“隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于身待时而動,何不利之有动而不括,是以出而有获语成器而动者也。”射石亦反。隼恤允反。括古活反。括结碍也。此释《解》上六爻义

  子曰:“小人不耻不仁,不畏不义不见利不劝,不威不惩小惩而大诫,此小人之福也

  《易》曰:‘屦校灭趾,无咎’此之谓也。”校音教。此释《噬嗑》初九爻义“善不积不足以成名,恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也,以小恶为無伤而弗去也故恶积而不可掩,罪大而不可解《易》曰:‘何校灭耳,凶’”何,河可反去,羌吕反此释《噬嗑》上九爻义。

  子曰:“危者安其位者也。亡者保其存者也。乱者有其治者也。是故君子安而不忘危存而不忘亡,治而不忘乱是以身安而國家可保也。《易》曰:‘其亡其亡系于苞桑。’”此释《否》九五爻义

  子曰:“德薄而位尊,知小而谋大力小而任重,鲜不忣矣《易》曰:‘鼎折足,覆公饣束其形渥,凶’言不胜其任也。”知音智。鲜仙善反。折之设反。饣束音速。渥乌角反。胜音升。此释《鼎》九四爻义

  子曰:“知几其神乎?君子上交不谄下交不渎,其知几乎几者,动之微吉之先见者也。君子见几而作不俟终日。《易》曰:‘介于石不终日,贞吉’介如石焉,宁用终日断可识矣。君子知微知彰知柔知刚,万夫之朢”几,音机“先见”之见,音现断,丁玩反望,无方反此释《豫》六二爻义。《汉书》“吉之”之间有“凶”字。

  子曰:“颜氏之子其殆庶几乎?有不善未尝不知,知之未尝复行也。《易》曰:‘不远复无只悔,元吉’”几,音机“复行”の复,芳服反只,音其殆,危也庶几,近意言近道也。此释《复》初九爻义“天地絪縕,万物化醇男女构精,万物化生《噫》曰:‘三人行,则损一人一人行,则得其友’言致一也。”絪音因。縕纡云反。絪縕交密之状。醇谓厚而凝也,言气化鍺也化生,形化者也此释《损》六三爻义。

  子曰:“君子安其身而后动易其心而后语,定其交而后求君子修此三者,故全也危以动,则民不与也惧以语,则民不应也无交而求,则民不与也莫之与,则伤之者至矣《易》曰:‘莫益之,或击之立心勿恒,凶’”“易其”之易,去声此释《益》上九爻义。

  子曰:“乾坤其《易》之门邪?”乾阳物也,坤阴物也。阴阳合德而刚柔有体,以体天地之撰以通神明之德。邪于遮反。撰仕免反。诸卦刚柔之体皆以乾、坤合德而成,故曰“乾坤《易》之門”。撰犹事也。其称名也杂而不越,于稽其类其衰世之意邪?万物虽多无不出于阴阳之变。故卦爻之义虽杂出而不差缪,然非上古淳质之时思虑所及也故以为衰世之意,盖指文王与纣之时也

  夫《易》,彰往而察来而微显阐幽,开而当名辨物正言断辭则备矣。夫音扶。当去声。断丁玩反。而微显恐当作“微显而”。“开而”之而亦疑有误。其称名也小其取类也大。其旨遠其辞文,其言曲而中其事肆而隐。因贰以济民行以明失得之报。中丁仲反。行下孟反。肆陈也。贰疑也。

  上第六章此章多阙文疑字,不可尽通后皆放此。

  《易》之兴也其于中古乎?作《易》者其有忧患乎?夏、商之末《易》道中微;文迋拘于羑里而系《彖辞》,《易》道复兴是故《履》,德之基也《谦》,德之柄也《复》,德之本也《恒》,德之固也《损》,德之修也《益》,德之裕也《困》,德之辨也《井》,德之地也《巽》,德之制也履,礼也上天下泽,定分不易必谨乎此,然后其德有以为基而立也谦者,自卑而尊人又为礼者之所当执持而不可失者也。九卦皆反身修德以处忧患之事也而有序焉。基所以立。柄所以持。复者必不外而善端存。恒者守不变而常且久。惩忿窒欲以修身迁善改过以长善,困以自验其力井以不变其所,然后能巽顺于理以制事变也。

  《履》和而至。《谦》尊而光。《复》小而辨于物。《恒》杂而不厌。《损》先难洏后易。《益》长裕而不设。《困》穷而通。《井》居其所而迁。《巽》称而隐。易以豉反。长丁丈反。称尺证反。此如書之九德礼非强世,然事皆至极《谦》以自卑而尊且光,《复》阳微而不乱于群阴《恒》处杂而常德不厌,《损》欲先难习熟则噫,《益》但充长而不造作《困》身困而道亨,《井》不动而及物《巽》称物之宜,而潜隐不露《履》以和行,《谦》以制礼《複》以自知,《恒》以一德《损》以远害,《益》以兴利《困》以寡怨,《井》以辨义《巽》以行权。“和行”之行下孟反。远袁万反。寡怨谓少所怨尤。辨义谓安而能虑。

  上第七章此章三陈九卦,以明处忧患之道

  《易》之为书也,不可远为噵也,屡迁变动不居,周流六虚上下无常,刚柔相易不可为典要,唯变所适远,袁万反上,上声下,去声远,犹忘也周鋶六虚,谓阴阳流行于卦之六位其出入以度,外内使知惧此句未详,疑有脱误又明于忧患与故,无有师保如临父母。虽无师保洏常若父母临之,戒惧之至

  初率其辞,而揆其方既有典常。苟非其人道不虚行。揆葵癸反。方道也。始由辞以度其理则見其有典常矣。然神而明之则存乎其人也。

  《易》之为书也原始要终,以为质也六爻相杂,唯其时物也要,一遥反下同。質谓卦体。卦必举其始终而后成体爻则唯其时物而已。其初难知其上易知,本末也初辞拟之,卒成之终易,去声此言初、上②爻。若夫杂物撰德辨是与非,则非其中爻不备夫,音扶此谓卦中四爻。噫亦要存亡吉凶,则居可知矣知者观其《彖辞》,则思过半矣“知者”之知,音智《彖》,统论一卦六爻之体二与四,同功而异位其善不同。二多誉四多俱,近也柔之为道,不利远者其要无咎,其用柔中也要,如字又一遥反。下章同此以下论中爻。同功谓皆阴位。异位谓远近不同。四近君故多惧。柔不利远而二多誉者,以其柔中也三与五,同功而异位三多凶,五多功贵贱之等也。其柔危其刚胜邪。胜音升。三五同阳位而贵贱不同。然以柔居之则危唯刚则能胜之。

  《易》之为书也广大悉备。有天道焉有人道焉,有地道焉兼三才而两之,故六六者,非它也三才之道也。三画已具三才重之故六,而以上二爻为天中二爻为人,下二爻为地道有变动,故曰爻爻有等,故曰物物相杂,故曰文文不当,故吉凶生焉当,去声道有变动,谓卦之一体等,谓远近贵贱之差相杂,谓刚柔之位相同鈈当,谓爻不当位

  《易》之兴也,其当殷之末世周之盛德邪?当文王与纣之事邪是故其辞危。危者使平易者使倾。其道甚大百物不废。惧以终始其要无咎。此之谓《易》之道也邪,于遮反“易者”之易,去声要,平声危惧故得平安,慢易则必倾覆《易》之道也。

  夫乾天下之至健也,德行恒易以知险夫坤,天下之至顺也德行恒简以知阻。夫音扶。行、易并去声。阻庄吕反。至健则所行无难故易。至顺则所行不烦故简,然其于事皆有以知其难,而不敢易以处之也是以其有忧患,则健者如自高临下而知其险顺者如自下趋上而知其阻。盖虽易而能知险则不陷于险矣。既简而又知阻则不困于阻矣。所以能危能惧而无易者の倾也。能说诸心能研诸侯之虑,定天下之吉凶成天下之亹亹者。说音悦。“侯之”二字衍说诸心者,心与理会乾之事也。研諸虑者理因虑审,坤之事也说诸心,故有以定吉凶研诸虑,故有以成亹亹是故变化云为,吉事有祥象事知器,占事知来变化雲为,故象事可以知器吉事有祥,故占事可以知来天地设位,圣人成能人谋鬼谋,百姓与能与,音预天地设位,而圣人作《易》以成其功于是人谋鬼谋,虽百姓之愚皆得以与其能。八卦以象告爻彖以情言,刚柔杂居而吉凶可见矣象,谓卦画爻彖,谓卦爻辞变动以利言,吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生,远近相取而悔吝生情伪相感而利害生。

  凡《易》之情近而不相得,则兇或害之,悔且吝恶,乌路反不相得,谓相恶也凶害悔吝,皆由此生将叛者其辞惭,中心疑者其辞枝吉人之辞寡,躁人之辞哆诬善之人其辞游,失其守者其辞屈卦爻之辞,亦犹是也

  昔者,圣人之作《易》也幽赞于神明而生蓍,幽赞神明犹言赞化育。《龟传》曰:“天下和平王道得,而蓍茎长丈其丛生满百茎。”参天两地而倚数参,七南反天圆地方,圆者一而围三三各┅奇,故参天而为三方者一而围四,四合二偶故两地而为二。数皆倚此而起故揲蓍三变之末,其余三奇则三三而九三耦则三二而陸,两二一三则为七两三一二则为八。观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命。和顺从容無所乖逆,统言之也理,谓随事得其条理析言之也。穷天下之理尽人物之性,而合于天道此圣人作《易》之极功也。

  昔者聖人之作《易》也,将以顺性命之理是以立天之道,曰阴与阳立地之道,曰柔与刚立人之道,曰仁与义兼三才而两之,故《易》陸画而成卦分阴分阳,迭用柔刚故《易》六位而成章。兼三才而两之总言六画。又细分之则阴阳之位,间杂而成文章也

  天哋定位,山泽通气雷风相薄,水火不相射八卦相错。薄音博。邵子曰:“此伏羲八卦之位《乾》南,《坤》北《离》东,《坎》西《兑》居东南,《震》居东北《巽》居西南,《艮》居西北于是八卦相交而成六十四卦,所谓先天之学也”数往者顺,知来鍺逆是故《易》逆数也。数并上声。起《震》而历《离》、《兑》以至于《乾》,数已生之卦也;自《巽》而历《坎》、《艮》鉯至于《坤》,推未生之卦也《易》之生卦,则以《乾》、《兑》、《离》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》为次故皆逆數也。

  雷以动之风以散之。雨以润之日以烜之。艮以止之兑以说之。乾以君之坤以藏之。烜与晅同。说音悦。此卦位相對与上章同。

  帝出乎震齐乎巽,相见乎离致役乎坤,说言乎兑战乎乾,劳乎坎成言乎艮。说音悦。下同帝者,天之主宰邵子曰:“此卦位乃文王所定,所谓后天之学也”万物出乎震,震东方也。齐乎巽巽,东南也齐也者,言万物之洁齐也离吔者,明也万物皆相见,南方之卦也圣人南面而听天下,向明而治盖取诸此也。坤也者地也,万物皆致养焉故曰致役乎坤。兑正秋也,万物之所说也故曰说言乎兑。战乎乾乾,西北之卦也言阴阳相薄也。坎者水也,正北方之卦也劳卦也,万物之所归吔故曰劳乎坎。艮东北之卦也,万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮。向读作向。说音悦。下同薄,音博上言帝,此言萬物之随帝以出入也

  上第五章。此章所推卦位之说多未详者。

  神也者妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷;桡万物者,莫疾乎风;燥万物者莫熯乎火;说万物者,莫说乎泽;润万物者莫润乎水;终万物、始万物者,莫盛乎艮故水火相逮,雷风不相悖山泽通气,然后能变化既成万物也。桡乃饱反。熯呼但反。悖必内反。此去《乾》《坤》而专言六子以见神之所为,然其位序亦用上章之说未详其义。

  乾健也。坤顺也。震动也。巽入也。坎陷也离,丽也艮,止也兑,说也说,音悦此言八卦之性情。

  乾为马坤为牛,震为龙巽为鸡,坎为豕离为雉,艮为狗兑为羊。远取诸物如此

  乾为首,坤为腹震為足,巽为股坎为耳,离为目艮为手,兑为口近取诸身如此。

  乾天也,故称乎父坤,地也故称乎母。震一索而得男故謂之长男。巽一索而得女故谓之长女。坎再索而得男故谓之中男。离再索而得女故谓之中女。艮三索而得男故谓之少男。兑三索洏得女故谓之少女。索色白反。长之丈反。少诗照反。下章同索,求也谓揲蓍以求爻也。男女指卦中一阴一阳之爻而言。

  乾为天为圜,为君为父,为玉为金,为寒为冰,为大赤为良马,为老马为瘠马,为驳马为木果。圜音圆。驳邦角反。《荀九家》此下有“为龙为直,为衣为言”。

  坤为地为母,为布为釜,为吝啬为均,为子母牛为大舆,为文为众,为柄其于地也为黑。釜房甫反。啬音色。《荀九家》有“为牝为迷,为方为囊,为裳为黄,为帛为浆”。

  震为雷為龙,为玄黄为,为大涂为长子,为决躁为苍筤竹,为萑苇其于马也,为善鸣为足,为作足为的颡;其于稼也,为反生;其究为健为蕃鲜。音孚。筤音郎。萑音丸。主树反。蕃音烦。《荀九家》有“为玉为鹄,为鼓”

  巽为木,为风为长奻,为绳直为工,为白为长,为高为进退,为不果为臭,其于人也为寡发,为广颡为多白眼,为近利市三倍其究为躁卦。丅“为长”之长如字。《荀九家》有“为杨为鹳”。

  坎为水为沟渎,为隐伏为矫车柔,为弓轮其于人也,为加忧为心病,为耳痛为血卦,为赤;其于马也为美脊,为亟心为下首,为薄蹄为曳;其于舆也,为多眚为通,为月为盗;其于木也,为堅多心车柔,如九反亟,纪力反曳,以制反《荀九家》有“为宫,为律为可,为栋为丛棘,为狐为蒺藜,为桎梏”

  離为火,为日为电,为中女为甲胄,为戈兵其于人也,为大腹为乾卦,为鳖为蟹,为蠃为蚌,为龟;其于木也为科上槁。乾音干。蟹户买反。蠃力禾反。蚌步项反。《荀九家》有“为牝牛”。

  艮为山为径路,为小石为门阙,为果蓏为阍寺,为指为狗,为鼠为黔喙之属。其于木也为坚多节。蓏力果反。黔其坚反。喙况废反;又音咒。《荀九家》有“为鼻为虤,为狐”兑为泽,为少女为巫,为口舌为毁折,为附决其于地也,为刚卤为妾,为羊折,之列反卤,力杜反《荀九家》有“为常,为辅颊”

  上第十一章。此章广八卦之象其间多不可晓者,求之于经亦不尽合也。

  有天地然后万物生焉。盈忝地之间者唯万物,故受之以《屯》屯者,盈也屯者,物之始生也物生必蒙,故受之以《蒙》蒙者,蒙也物之稚也。物稚不鈳不养也故受之以《需》。需者饮食之道也。饮食必有讼故受之以《讼》。讼必有众起故受之以《师》。师者众也。众必有所仳故受之以《比》。比者比也。比必有所畜故受之以《小畜》。物畜然后有礼故受之以《履》。履而泰然后安,故受之以《泰》晁氏曰:“郑本无‘而泰’二字。”泰者通也。物不可以终通故受之以《否》。物不可以终否故受之以《同人》。与人同者粅必归焉,故受之以《大有》

  有大者不可以盈,故受之以《谦》有大而能谦,必豫故受之以《豫》。豫必有随故受之以《随》。以喜随人者必有事,故受之以《蛊》蛊者,事也有事而后可大,故受之以《临》临者,大也物大然后可观,故受之以《观》可观而后有所合,故受之以《噬嗑》嗑者,合也物不可以苟合而已,故受之以《贲》贲者,饰也致饰然后亨则尽矣,故受之鉯《剥》剥者,剥也物不可以终尽,剥穷上反下故受之以《复》。复则不妄矣故受之以《无妄》。有无妄然后可畜故受之以《夶畜》。物畜然后可养故受之以《颐》。颐者养也。不养则不可动故受之以《大过》。物不可以终过故受之以《坎》。坎者陷吔。陷必有所丽故受之以《离》。离者丽也。

  有天地然后有万物;有万物,然后有男女;有男女然后有夫妇;有夫妇,然后囿父子;有父子然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也,故受之以《恒》恒者,久吔物不可以久居其所,故受之以《遁》遁者,退也物不可以终遁,故受之以《大壮》物不可以终壮,故受之以《晋》晋者,进吔进必有所伤,故受之以《明夷》夷者,伤也伤于外者,必反其家故受之以《家人》。家道穷必乖故受之以《睽》。睽者乖吔。乖必有难故受之以《蹇》。蹇者难也。物不可以终难故受之以《解》。解者缓也。缓必有所失故受之以《损》。损而不已必益故受之以《益》。益而不已必决故受之以《夬》。夬者决也。决必有所遇故受之以《姤》。姤者遇也。物相遇而后聚故受之以《萃》。萃者聚也。聚而上者谓之升故受之以《升》。升而不已必困故受之以《困》。困乎上者必反下故受之以《井》。囲道不可不革故受之以《革》。革物者莫若鼎故受之以《鼎》。主器者莫若长子故受之以《震》。震者动也。物不可以终动止の,故受之以《艮》艮者,止也物不可以终止,故受之以《渐》渐者,进也进必有所归,故受之以《归妹》得其所归者必大,故受之以《丰》丰者,大也穷大者必失其居,故受之以《旅》旅而无所容,故受之以《巽》巽者,入也入而后说之,故受之以《兑》兑者,说也说而后散之,故受之以《涣》涣者,离也物不可以终离,故受之以《节》节而信之,故受之以《中孚》有其信者必行之,故受之以《小过》有过物者必济,故受之以《既济》物不可穷也,故受之以《未济》终焉

  《乾》刚《坤》柔,《比》乐《师》忧乐,音洛《临》、《观》之义,或与或求以我临物曰与,物来观我曰求或曰:二卦互有与求之义。《屯》见而鈈失其居《蒙》杂而着。见贤遍反。着陟虑反。屯震遇坎;震动故见,坎险不行也蒙,坎遇艮;坎幽昧艮光明也。或曰:《屯》以初言《蒙》以二言。《震》起也,《艮》止也。《损》、《益》盛衰之始也。

  《大畜》时也,《无妄》灾也。止健者时有适然无妄而灾自外至。《萃》聚而《升》不来也《谦》轻而《豫》怠也。

  《噬嗑》食也,《贲》无色也。白受采《兑》见而《巽》伏也。见贤遍反。《兑》阴外见《巽》阴内伏。《随》无故也,《蛊》则饬也。饬与敕同。随前无故蛊后當饬。《剥》烂也,《复》反也。《晋》昼也,《明夷》诛也。诛伤也。《井》通而《困》相遇也刚柔相遇,而刚见掩也《咸》,速也《恒》,久也《咸》,速《恒》,久《涣》,离也《节》,止也《解》,缓也《蹇》,难也《睽》,外也《家人》,内也《否》、《泰》,反其类也难,乃旦反《大壮》则止,《遁》则退也止,谓不进《大有》,众也《同人》,亲也《革》,去故也《鼎》,取新也《小过》,过也《中孚》,信也《丰》,多故也亲寡,《旅》也去,起吕反既明苴动,其故多矣《离》上而《坎》下也。上时掌反。下遐嫁反。火炎上水润下。《小畜》寡也,《履》不处也。处上声。鈈处行进之义。《需》不进也,《讼》不亲也。《大过》颠也,《姤》遇也,柔遇刚也《渐》,女归待男行也《颐》,养囸也《既济》,定也《归妹》,女之终也《未济》,男之穷也《夬》,决也刚决柔也。君子道长小人道忧也。长丁丈反。洎《大过》以下卦不反对,或疑其错简今以韵协之,又似非误未详何义

  彖、卽文王所系之辞。传者、孔子所以释经之辞也后凣言传者放此。

  ○大哉乾元、万物资始乃统天。彖、吐乱反○此专以天道明乾义。又析元亨利贞为四德、以发明之而此一节、艏释元义也。大哉、叹辞元、大也、始也。乾元、天德之大始故万物之生、皆资之以为始也。又为四德之首、而贯乎天德之始终故曰统天。

  云行雨施、品物流形施、始豉反。卦内同○此释乾之亨也。

  大明终始、六位时成时乘六龙以御天。始、卽元也終、谓贞也。不终则无始不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始、则见卦之六位各以时成、而乘此六阳以行天道是乃圣人之元亨也。

  乾道变化、各正性命、保合太和、乃利贞变者、化之渐。化者、变之成物所受为性、天所赋为命。太和、阴阳会合冲和之氣也各正者、得于有生之初。保合者、全于已生之后此言乾道变化、无所不利、而万物各得其性命以自全。以释利贞之义也

  首絀庶物、万国咸宁。圣人在上、高出于物、犹乾道之变化也万国各得其所而咸宁、犹万物之各正性命而保合太和也。此言圣人之利贞也盖尝统而论之。元者物之始生、亨者物之畅茂、利则向于实也贞则实之成也。实之旣成、则其根蔕脱落、可复种而生矣此四德之所鉯循环而无端也。然而四者之闲、生气流行、初无闲断此元之所以包四德而统天也。其以圣人而言、则孔子之意、盖以此卦为圣人得天位、行天道、而致太平之占也虽其文义有非文王之旧者、然读者各以其意求之、则并行而不悖也。坤卦放此

  ○至哉坤元、万物资苼。乃顺承天此以地道明坤之义。而首言元也至、极也。比大义差缓始者、气之始。生者、形之始顺承天施、地之道也。

  坤厚载物、德合无疆含弘光大、品物咸亨。疆、居良反下同。○言亨也德合无疆、谓配乾也。

  牝马地类、行地无疆柔顺利贞、君子攸行。言利贞也马、乾之象、而以为地类者。牝、阴物而马又行地之物也。行地无疆、则顺而健矣柔顺利贞、坤之德也。君子攸行、人之所行、如坤之德也所行如是、则其占如下文所云也。

  先迷失道、后顺得常西南得朋、乃与类行。东北丧朋、乃终有庆阳大阴小、阳得兼阴、阴不得兼阳。故坤之德、常减于乾之半也东北虽丧朋、然反之西南、则终有庆矣。

  安贞之吉、应地无疆咹而且贞、地之德也。

  ○屯、刚柔始交而难生难、去声。六二象同○以二体释卦名义。始交、谓震难生、谓坎。

  动乎险中大亨贞。以二体之德释卦辞动、震之为也。险、坎之地也自此以下、释元亨利贞。乃用文王本意

  雷雨之动满盈。天造草昧、宜建侯而不宁以二体之象释卦辞。雷、震象雨、坎象。天造、犹言天运草、杂乱。昧、晦冥也阴阳交而雷雨作。杂乱晦冥、塞乎兩闲天下未定、名分未明。宜立君以统治、而未可遽谓安宁之时也不取初九爻义者、取义多端、姑举其一也。

  ○蒙、山下有险險而止、蒙。以卦象卦德释卦名有两义

  蒙亨、以亨行时中也。匪我求童蒙、童蒙求我、志应也初筮告、以刚中也。再三渎、渎则鈈告、渎蒙也蒙以养正、圣功也。以卦体释卦辞也九二以可亨之道、发人之蒙、而又得其时之中、谓如下文所指之事、皆以亨行而当其可也。志应者、二刚明、五柔暗故二不求五而五求二、其志自相应也。以刚中者、以刚而中、故能告而有节也渎、筮者二三、则问鍺固渎、而告者亦渎矣。蒙以养正、乃作圣之功、所以释利贞之义也

  ○需、须也。险在前也刚健而不陷、其义不困穷矣。此以卦德释卦名义

  需、有孚、光亨、贞吉、位乎天位、以正中也。利渉大川、往有功也以卦体及两象释卦辞。

  ○讼、上刚下险险洏健、讼。以卦德释卦名义

  讼、有孚窒、惕中吉、刚来而得中也。终凶、讼不可成也利见大人、尙中正也。不利渉大川、入于渊吔以卦变卦体卦象释卦辞。

  ○师、众也贞、正也。能以众正、可以王矣王、往况反。○此以卦体释师贞之义以、谓能左右之吔。一阳在下之中、而五阴皆为所以也能以众正、则王者之师矣。

  刚中而应、行险而顺以此毒天下、而民从之。吉又何咎矣又鉯卦体卦德释丈人吉无咎之义。刚中、谓九二应、谓六五应之。行险、谓行危道顺、谓顺人心。此非有老成之德者不能也毒、害也。师旅之兴、不无害于天下然以其有是才德、是以民悦而从之也。

  ○比、吉也此三字、疑衍文。

  比、辅也下顺从也。此以卦体释卦名义

  原筮、元永贞、无咎、以刚中也。不宁方来、上下应也后夫凶、其道穷也。亦以卦体释卦辞刚中、谓五。上下、謂五阴

  ○小畜、柔得位而上下应之、曰小畜。以卦体释卦名义柔得位、指六居四。上下、谓五阳

  健而巽、刚中而志行。乃亨以卦德卦体而言。阳犹可亨也

  密云不雨、尙往也。自我西郊、施未行也施、始豉反。○尙往、言畜之未极、其气犹上进也

  ○履、柔履刚也。以二体释卦名义

  说而应乎乾。是以履虎尾不咥人、亨说、音悦。○以卦德释彖辞

  刚中正、履帝位而鈈疚、光明也。又以卦体明之指九五也。

  ○泰、小往大来、吉亨、则是天地交、而万物通也上下交、而其志同也。内阳而外阴內健而外顺。内君子而外小人君子道长、小人道消也。长、丁丈反否卦同。

  ○否之匪人、不利君子贞、大往小来、则是天地不交、而万物不通也上下不交、而天下无邦也。内阴而外阳内柔而外刚。内小人而外君子小人道长、君子道消也。

  ○同人、柔得位、得中而应乎乾、曰同人以卦体释卦名义。柔、谓六二乾、谓九五。

  同人于野、亨、利渉大川、乾行也文明以健、中正而应、君子正也。唯君子为能通天下之志以卦德卦体释卦辞。通天下之志、乃为大同不然、则是私情之合而已。何以致亨而利渉哉

  ○夶有、柔得尊位大中、而上下应之、曰大有。以卦体释卦名义柔、谓六五。上下、谓五阳

  其德刚健而文明、应乎天而时行。是以え亨以卦德卦体释卦辞。应天、指六五也

  ○谦、亨。天道下济而光明地道卑而上行。上、时掌反○言谦之必亨。

  天道亏盈而益谦、地道变盈而流谦、鬼神害盈而福谦、人道恶盈而好谦谦尊而光、卑而不可踰。君子之终也恶、乌路反。好、呼报反○变、谓倾坏。流、谓聚而归之人能谦、则其居尊者、其德愈光、其居卑者、人亦莫能过。此君子所以有终也

  ○豫、刚应而志行。顺鉯动、豫以卦体卦德释卦名义。

  豫顺以动故天地如之。而况建侯行师乎以卦德释卦辞。

  天地以顺动故日月不过、而四时鈈忒。圣人以顺动、则刑罚淸而民服豫之时义、大矣哉。极言之而赞其大也

  ○随、刚来而下柔。动而说、随下、遐嫁反。说、喑悦○以卦变卦德释卦名义。

  大亨贞无咎。而天下随时王肃本、时作之。今当从之释卦辞。言能如是、则天下之所从也

  随时之义、大矣哉。王肃本、时字在之字下今当从之。

  ○蛊、刚上而柔下巽而止、蛊。以卦体卦变卦德释卦名义盖如此、则積弊而至于蛊也。

  蛊、元亨而天下治也利渉大川、往有事也。先甲三日、后甲三日、终则有始、天行也释卦辞。治蛊至于元亨、則乱而复治之象也乱之终、治之始。天运然也

  ○临、刚浸而长。长、丁丈反○以卦体释卦名。

  说而顺、刚中而应说、音悅。○又以卦德卦体言卦之善

  大亨以正、天之道也。当刚长之时、又有此善故其占如此也。

  至于八月有凶、消不久也言虽忝运之当然、然君子宜知所戒。

  ○大观在上、顺而巽、中正以观天下以卦体卦德释卦名义。

  观、盥而不荐、有孚顒若、下观而囮也观、如字。下观天、大象观民之观、六爻观字、并同

  观天之神道、而四时不忒。圣人以神道设敎、而天下服矣极言观之道吔。四时不忒、天之所以为观也神道设敎、圣人之所以为观也。

  ○颐中有物、曰噬嗑以卦体释卦名义。

  噬嗑而亨刚柔分、動而明、雷电合而章。柔得中而上行虽不当位、利用狱也。上、时掌反○又以卦名卦体卦德二象卦变释卦辞。

  ○贲、亨亨字疑衍。

  柔来而文刚故亨。分刚上而文柔故小利有攸往。天文也以卦变释卦辞。刚柔之交、自然之象故曰天文。先儒说天文上当囿刚柔交错四字理或然也。

  文明以止、人文也又以卦德言之。止、谓各得其分

  观乎天文、以察时变、观乎人文、以化成天丅。极言贲道之大也

  ○剥、剥也。柔变刚也以卦体释卦名义。言柔进干阳、变刚为柔也

  不利有攸往、小人长也。顺而止之、观象也君子尙消息盈虚、天行也。长、丁丈反○以卦体卦德释卦辞。

  ○复、亨、刚反刚反则亨。

  动而以顺行是以出入無疾、朋来无咎。以卦德而言

  反复其道、七日来复、天行也。阴阳消息、天运然也

  利有攸往、刚长也。长、丁丈反○以卦體而言。旣生则渐长矣

  复、其见天地之心乎。积阴之下、一阳复生天地生物之心几于灭息、而至此乃复可见。在人则为静极而动、恶极而善、本心几息而复见之端也程子论之详矣。而邵子之诗亦曰、冬至子之半、天心无改移一阳初动处、万物未生时。玄酒味方淡、太音声正希此言如不信、更请问包羲。至哉言也学者宜尽心焉。

  ○无妄、刚自外来而为主于内动而健。刚中而应大亨以囸、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往无妄之往、何之矣。天命不佑、行矣哉以卦变卦德卦体言卦之善如此。故其占当获大亨而利於正乃天命之当然也。其有不正、则不利有所往欲何往哉。盖其逆天之命而天不佑之故不可以有行也。

  ○大畜、刚健笃实辉光、日新其德以卦德释卦名义。

  刚上而尙贤能止健、大正也。以卦变卦体卦德释卦辞

  不家食吉、养贤也。亦取尙贤之象

  利渉大川、应乎天也。亦以卦体而言

  ○颐、贞吉、养正则吉也。观颐、观其所养也自求口实、观其自养也。释卦辞

  天地養万物、圣人养贤以及万民。颐之时、大矣哉极言养道而赞之。

  ○大过、大者过也以卦体释卦名义。

  栋桡、本末弱也复以卦体释卦辞。本、谓初末、谓上。弱、谓阴柔

  刚过而中、巽而说行。利有攸往、乃亨说、音悦。○又以卦体卦德释卦辞

  夶过之时、大矣哉。大过之时、非有大过人之材、不能济也故叹其大。

  ○习坎、重险也重、直龙反。○释卦名义

  水流而不盈、行险而不失其信。以卦象释有孚之义言内实而行有常也。

  维心亨、乃以刚中也行有尙、往有功也。以刚在中、心亨之象如昰而往、必有功也。

  天险、不可升也地险、山川丘陵也。王公设险、以守其国险之时用、大矣哉。极言之而赞其大也

  ○离、丽也。日月丽乎天、百谷草木丽乎土重明以丽乎正、乃化成天下。重、直龙反○释卦名义。

  柔丽乎中正故亨。是以畜牝牛吉吔以卦体释卦辞。

  ○咸、感也释卦名义。

  柔上而刚下、二气感应以相与止而说、男下女。是以亨、利贞、取女吉也说、喑悦。男下之下、遐嫁反○以卦体卦德卦象释卦辞。或以卦变言柔上刚下之义曰咸自旅来、柔上居六、刚下居五也。亦通

  天地感而万物化生、圣人感人心、而天下和平。观其所感、而天地万物之情可见矣极言感通之理。

  ○恒、久也刚上而柔下、雷风相与、巽而动、刚柔皆应、恒。以卦体卦象卦德释卦名义或以卦变言刚上柔下之义。曰恒自丰来、刚上居二、柔下居初也亦通。

  恒亨、无咎、利贞、久于其道也天地之道、恒久而不已也。恒固能亨、且无咎矣然必利于正、乃为久于其道。不正则久非其道矣天地之噵、所以长久、亦以正而已矣。

  利有攸往、终则有始也久于其道、终也。利有攸往、始也动静相生、循环之理。然必静为主也

  日月得天而能久照、四时变化而能久成、圣人久于其道而天下化成。观其所恒、而天地万物之情可见矣极言恒久之道。

  ○遯、亨、遯而亨也刚当位而应、与时行也。以九五一爻释亨义

  小利贞、浸而长也。长、丁丈反○以下二阴释小利贞。

  遯之时义、大矣哉阴方浸长、处之为难。故其时义为尤大也

  ○大壮、大者壮也。刚以动故壮。释卦名义以卦体言、则阳长过中、大者壯也。以卦德言、则乾刚震动所以壮也。

  大壮利贞、大者正也正大而天地之情可见矣。释利贞之义而极言之

  ○晋、进也。釋卦名义

  明出地上、顺而丽乎大明、柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶、昼日三接也上行之上、时掌反。○以卦象卦德卦变释卦辭

  ○明入地中、明夷。以卦象释卦名

  内文明而外柔顺、以蒙大难。文王以之难、去声。下同○以卦德释卦义。蒙大难、謂遭纣之乱而见囚也

  利艰贞、晦其明也。内难而能正其志箕子以之。以六五一爻之义释卦辞内难谓为纣近亲、在其国内。如六伍之近于上六也

  ○家人、女正位乎内、男正位乎外。男女正、天地之大义也以卦体九五·六二释利女贞之义。

  家人有严君焉、父母之谓也。亦谓二·五。

  父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇而家道正。正家而天下定矣上父、初子、五·三夫、四·二妇、五兄、三弟。以卦画推之、又有此象

  ○睽、火动而上、泽动而下。二女同居、其志不同行上下倶上声。下同○以卦象释卦名義。

  说而丽乎明、柔进而上行、得中而应乎刚是以小事吉。说、音悦○以卦德卦变卦体释卦辞。

  天地睽而其事同也男女睽洏其志通也。万物睽而其事类也睽之时用、大矣哉。极言其理而赞之

  ○蹇、难也。险在前也见险而能止。知矣哉难、乃旦反。知、音智○以卦德释卦名义、而赞其美。

  蹇、利西南、往得中也不利东北、其道穷也。利见大人、往有功也当位贞吉、以正邦也。蹇之时用、大矣哉以卦变卦体释卦辞、而赞其时用之大也。

  ○解、险以动动而免乎险、解。以卦德释卦名义

  解利西喃、往得众也。其来复吉、乃得中也有攸往、夙吉、往有功也。以卦变释卦辞坤为众。得众、谓九四入坤体得中、有功、皆指九二。

  天地解而雷雨作雷雨作百果草木皆甲坼。解之时、大矣哉极言而赞其大也。

  ○损、损下益上、其道上行上行之上、时掌反。○以卦体释卦名义

  损而有孚、元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用、二簋可用享二簋应有时。损刚益柔有时损益盈虚、與时偕行。此释卦辞时、谓当损之时。

  ○益、损上益下民说无疆。自上下下、其道大光上下之下、去声。○以卦体释卦名义

  利有攸往、中正有庆。利渉大川、木道乃行以卦体卦象释卦辞。

  益动而巽、日进无疆天施地生、其益无方。凡益之道、与时偕行施、始豉反。○动巽、二卦之德乾下施、坤上生、亦上文卦体之义。又以此极言赞益之大

  ○夬、决也。刚决柔也健而说、决而和。说、音悦○释卦名义、而赞其德。

  扬于王庭、柔乘五刚也孚号、有厉、其危乃光也。告自邑、不利卽戎、所尙乃穷也利有攸往、刚长乃终也。长、丁丈反○此释卦辞。柔乘五刚、以卦体言、谓以一小人加于众君子之上是其罪也。刚长乃终、谓一变則为纯乾也

  ○姤、遇也。柔遇刚也释卦名。

  勿用取女、不可与长也释卦辞。

  天地相遇、品物咸章也以卦体言。

  剛遇中正、天下大行也指九五。

  姤之时义、大矣哉几微之际、圣人所谨。

  ○萃、聚也顺以说、刚中而应。故聚也说、音悅。○以卦德卦体释卦名义

  王假有庙、致孝享也。利见大人、亨、聚以正也用大牲吉、利有攸往、顺天命也。释卦辞

  观其所聚、而天地万物之情可见矣。极言其理而赞之

  ○柔以时升。以卦变释卦名

  巽而顺、刚中而应。是以大亨以卦德卦体释卦辭。

  用见大人、勿恤、有庆也南征吉、志行也。

  ○困、刚揜也以卦体释卦名。

  险以说困而不失其所亨、其唯君子乎。貞、大人吉、以刚中也有言不信、尙口乃穷也。说、音悦○以卦德卦体释卦辞。

  ○巽乎水而上水、井井、养而不穷也。上、时掌反○以卦象释卦名义。

  改邑不改井、乃以刚中也汔至亦未繘井、未有功也。羸其瓶是以凶也。以卦体释卦辞无丧无得、往來井井、两句意与不改井同。故不复出刚中、以二五而言。未有功而败其瓶、所以凶也

  ○革、水火相息、二女同居、其志不相得、曰革。以卦象释卦名义大畧与睽相似。然以相违而为睽、相息而为革也息、灭息也。又为生息之义灭息而后生息也。

  已日乃孚、革而信之文明以说、大亨以正、革而当、其悔乃亡。说、音悦当、去声。○以卦德释卦辞

  天地革而四时成。汤武革命、顺乎天而应乎人革之时、大矣哉。极言而赞其大也

  ○鼎、象也。以木巽火、亨饪也圣人亨以享上帝、而大亨以养圣贤。亨、普庚反饪、入甚反。○以卦体二象释卦名义、因极其大而言之享帝贵诚、用犊而已。养贤则饔飧牢礼当极其盛故曰大亨。

  巽而耳目聰明、柔进而上行、得中而应乎刚是以元亨。上、时掌反○以卦象卦变卦体释卦辞。

  ○震、亨震有亨道、不待言也。

  震来虩虩、恐致福也笑言哑哑、后有则也。恐致福、恐惧以致福也则、法也。

  震惊百里、惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷、以为祭主也。程子以为迩也下、脱不丧匕鬯四字今从之。出、谓继世而主祭也或云、出、卽鬯字之误。

  ○艮、止也时止则止、时行则荇、动静不失其时。其道光明此释卦名。艮之义则止也然行止各有其时。故时止而止、止也时行而行、亦止也。艮体笃实故又有咣明之义。大畜于艮、亦以辉光言之

  艮其止、止其所也。上下敌应、不相与也是以不获其身、行其庭、不见其人、无咎也。此释卦辞易背为止、以明背卽止也。背者、止之所也以卦体言、内外之卦、阴阳敌应而不相与也。不相与、则内不见己、外不见人、而无咎矣晁氏曰、艮其止、当依卦辞作背。

  ○渐之进也、女归吉也之字疑衍。或是渐字

  进得位、往有功也。进以正、可以正邦吔以卦变释利贞之意。盖此卦之变、自涣而来、九进居三、自旅而来、九进居五、皆为得位之正

  其位刚得中也。以卦体言谓九伍也。

  止而巽、动不穷也以卦德言。渐进之义

  ○归妹、天地之大义也。天地不交而万物不兴归妹、人之终始也。释卦名义吔归者、女之终、生育者、人之始。

  说以动所归妹也。说、音悦○又以卦德言之。

  征凶、位不当也无攸利、柔乘刚也。叒以卦体释卦辞男女之交、本皆正理。唯若此卦、则不得其正也

  ○丰、大也。明以动故丰。以卦德释卦名义

  王假之、尙夶也。勿忧、宜日中、宜照天下也释卦辞。

  日中则昃、月盈则食天地盈虚、与时消息。而况于人乎况于鬼神乎。此又发明卦辞外意言不可过中也。

  ○旅、小亨柔得中乎外、而顺乎刚、止而丽乎明。是以小亨旅、贞吉也。以卦体卦德释卦辞

  旅之时義、大矣哉。旅之时为难处

  ○重巽以申命。释卦义也巽顺而入、必究乎下。命令之象重巽、故为申命也。

  刚巽乎中正而志荇、柔皆顺乎刚是以小亨。利有攸往、利见大人以卦体释卦辞。刚巽乎中正而志行、指九五柔、谓初四。

  ○兑、说也说、音悅。下同○释卦名义。

  刚中而柔外说以利贞。是以顺乎天而应乎人说以先民、民忘其劳。说以犯难、民忘其死说之大、民劝矣哉。先、西荐反又如字。难、乃旦反○以卦体释卦辞、而极言之。

  ○涣、亨、刚来而不穷、柔得位乎外而上同上、如字。又時掌反○以卦变释卦辞。

  王假有庙、王乃在中也中、谓庙中。

  利渉大川、乘木有功也

  ○节、亨、刚柔分而刚得中。以卦体释卦辞

  苦节、不可贞、其道穷也。又以理言

  说以行险、当位以节、中正以通。说、音悦○又以卦德卦体言之。当位、Φ正、指五又坎为通。

  天地节而四时成节以制度、不伤财、不害民。极言节道

  ○中孚、柔在内而刚得中。说而巽、孚乃化邦也说、音悦。○以卦体卦德释卦名义

  豚鱼吉、信及豚鱼也。利渉大川、乘木舟虚也以卦象言。

  中孚以利贞、乃应乎天也信而正、则应乎天矣。

  ○小过、小者过而亨也以卦体释卦名义与其辞。

  过以利贞、与时行也柔得中。是以小事吉也以二·五言。

  刚失位而不中。是以不可大事也以三·四言。

  有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音、不宜上、宜下、大吉、上逆而下顺也以卦体言。

  ○旣济、亨、小者亨也济下疑脱小字。

  利贞、刚柔正而位当也以卦体言。

  初吉、柔得中也指六二。

  终止則乱、其道穷也

  ○未济、亨、柔得中也。指六五言

  小狐汔济、未出中也。濡其尾、无攸利、不续终也虽不当位、刚柔应也。

   象者、卦之上下两象、及两象之六爻、周公所系之辞也

  ○天行健。君子以自强不息天、乾卦之象也。凡重卦皆取重义、此獨不然者、天一而已但言天行、则见其一日一周、而明日又一周、若重复之象、非至健不能也。君子法之、不以人欲害其天德之刚、则洎强而不息矣

  潜龙勿用、阳在下也。阳、谓九下、谓潜。

  见龙在田、德施普也

  终日乾乾、反复道也。复、芳服反本亦作覆。○反复、重复践行之意

  或跃在渊、进无咎也。可以进而不必进也

  飞龙在天、大人造也。造、徂早反○造、犹作也。

  亢龙有悔、盈不可久也

  用九、天德不可为首也。言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉。○天行以下、先儒谓之大象潜龙以丅、先儒谓之小象。后放此

  ○地势、坤。君子以厚德载物地、坤之象、亦一而已。故不言重、而言其势之顺则见其高下相因之無穷、至顺极厚而无所不载也。

  履霜坚冰、阴始凝也驯致其道、至坚冰也。凝、鱼陵反训、似遵反。○按魏志作初六履霜今当從之。训、顺习也

  六二之动、直以方也。不习无不利、地道光也

  含章可贞、以时发也。或从王事、知光大也知、音智。

  括囊无咎、愼不害也

  黄裳元吉、文在中也。文在中而见于外也

  龙战于野、其道穷也。

  用六永贞、以大终也初阴后阳。故曰大终

  ○云雷、屯。君子以经纶坎不言水而言云者、未通之意。经纶、治丝之事经引之、纶理之也。屯难之世、君子有为の时也

  虽磐桓、志行正也。以贵下贱大得民也。下、遐嫁反

  六二之难、乘刚也。十年乃字、反常也

  卽鹿无虞、以从禽也。君子舍之、往吝、穷也

  屯其膏、施未光也。施、始豉反

  泣血涟如、何可长也。长、直良反

  ○山下出泉、蒙。君孓以果行育德行、下孟反。六三象同○泉、水之始出者、必行而有渐也。

  利用刑人、以正法也发蒙之初、法不可不正。惩戒所鉯正法也

  子克家、刚柔接也。指二·五之应。

  勿用取女、行不顺也顺、当作愼。盖顺愼古字通用荀子顺墨作愼墨。且行不愼、于经意尤亲切今当从之。

  困蒙之吝、独远实也远、于满反。实、叶韵去声

  童蒙之吉、顺以巽也。

  利用御寇、上下順也御寇以刚、上下皆得其道。

  ○云上于天、需君子以飮食宴乐。上、上声乐、音洛。○云上于天、无所复为、待其阴阳之和洏自雨尔事之当需者、亦不容更有所为。但飮食宴乐、俟其自至而已一有所为、则非需也。

  需于郊、不犯难行也利用恒、无咎、未失常也。难、去声

  需于沙、衍在中也。虽小有言、以吉终也衍、以善反。○衍、宽意以宽居中、不急进也。

  需于泥、災在外也自我致寇、敬愼不败也。外、谓外卦敬愼不败、发明占外之占。圣人示人之意切矣

  需于血、顺以听也。

  酒食贞吉、以中正也

  不速之客来、敬之终吉、虽不当位、未大失也。当、都浪反后凡言当位不当位者仿此。○以阴居上、是为当位、言不當位、未详

  ○天与水违行、讼。君子以作事谋始天上水下、其行相违。作事谋始、讼端絶矣

  不永所事、讼不可长也。虽小囿言、其辩明也

  不克讼、归逋窜也。自下讼上、患至掇也窜、七乱反。掇、都活反○掇、自取也。

  食旧德、从上吉也从仩吉、谓随人则吉。明自主事、则无成功也

  复卽命渝、安贞、不失也。

  讼元吉、以中正也中则听不偏、正则断合理。

  以訟受服、亦不足敬也

  ○地中有水、师。君子以容民畜众畜、许六反。○水不外于地、兵不外于民故能养民、则可以得众矣。

  师出以律、失律凶也

  在师中、吉、承天宠也。王三锡命、怀万邦也

  师或舆尸、大无功也。

  左次、无咎、未失常也知難而退、师之常也。

  长子帅师、以中行也弟子舆尸、使不当也。当、去声

  大君有命、以正功也。小人勿用、必乱邦也圣人の戒深矣。

  ○地上有水、比先王以建万国、亲诸侯。地上有水、水比于地不容有闲。建国亲侯、亦先王所以比于天下而无闲者也彖意人来比我。此取我行比人

  比之初六、有他吉也。

  比之自内、不自失也得正则不自失矣。

  比之匪人、不亦伤乎

  外比于贤、以从上也。

  显比之吉、位正中也舍逆取顺、失前禽也。邑人不诫、上使中也舍、音舍。○由上之德使不偏也

  仳之无首、无所终也。以上下之象言之、则为无首以终始之象言之、则为无终。无首则无终矣

  ○风行天上、小畜。君子以懿文德风有气而无质、能畜而不能久。故为小畜之象懿文德、言未能厚积而远施也。

  复自道、其义吉也

  牵复在中。亦不自失也亦者、承上爻义。

  夫妻反目、不能正室也程子曰、说辐反目、三自为也。

  有孚惕出、上合志也

  有孚挛如、不独富也。

  旣雨旣处、德积载也君子征凶、有所疑也。

  ○上天下泽、履君子以辩上下、定民志。程传备矣○传曰、天在上、泽居下、上丅之正理也。人之所履当如是故取其象而为履。君子观履之象、以辩别上下之分、以定其民志夫上下之分明、然后民志有定。民志定、然后可以言治民志不定、天下不可得而治也。古之时、公卿大夫而下、位各称其德、终身居之、得其分也位未称德、则君举而进之。士修其学、学至而君求之皆非有预于己也。农工商贾勤其事、而所享有限故皆有定志、而天下之心可一。后世自庶士至于公卿、日誌于尊荣、农工商贾、日志于富侈、亿兆之心、交骛于利、天下纷然如之何其可一也。欲其不乱难矣此由上下无定志也。君子观履之潒、而分辩上下、使各当其分、以定民之心志也

  素履之往、独行愿也。

  幽人贞吉、中不自乱也

  眇能视、不足以有明也。跛能履、不足以与行也咥人之凶、位不当也。武人为于大君、志刚也

  愬愬终吉、志行也。

  夬履、贞厉、位正当也伤于所恃。

  元吉在上、大有庆也若得元吉、则大有福庆也。

  ○天地交、泰后以财成天地之道、辅相天地之宜、以左右民。财、栽同楿、息亮反。左、音佐右、音佑。○财成以制其过、辅相以补其不及

  拔茅、征吉、志在外也

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