卍新续藏第 01 册 No. 0026 大梵天王问佛经问佛决疑经

　　大梵天王问佛经问佛决疑经凡例斯经全轴二十四品品名开于后。轴今成两本斯经三百有年来。秘于某寺经函故文字多為蠹鱼蚀者。圈儿充之间有纸叶脱者。可叹惜矣斯经出处。不敢分明说盖付予人。以秘藏故深诫说来历。读人毋加穿凿斯经震旦秘之御府。不许流通故见者最希。本邦幸有此本者实国家之宝也。专赖有力弘通诚知王荆公宋景濂语不虚也哉。斯经传写失译囚之名。莫怪之斯经请益品一篇。文相句义与涅槃经同。但有中间处处文字增添耳。然字蚀最甚依涅槃经全文。则理显著矣斯經梵王。于涅槃会上别发问。如来为之重说故文身句体。与涅槃经大同小异。斯经予深秘五十年于兹时逢圣明。今正流布窃意。五百年之嘉运者乎见闻诸师。伏冀随喜流通斯经始终。为台贤二师别顿判看至心熟读。则经旨精通无遗世说我国台岭慈觉大师。曾自大唐抄来斯经在于某国某寺。欲亲讨校正老矣所不能也。暂俟后贤

　　大梵天王问佛经问佛决疑经目录卷上初会法付嘱品第┅梵王决疑品第二梵王□悟密意品第三比丘得道品第四诸王得益品第五诸国安静品第六佛告般涅槃品第七正像末法品第八略说邪正戒品第⑨辨邪正□品第十诸法实相品第十一禅定品第十二涅槃品第十三如来病现品第十四生死品第十五梵王请益外道品第十六卷下劫末说法真伪品第十七略说三宝品第十八真如□□品第十九佛名义品第二十降魔品第二十一业识品第二十二嘱累品第二十三四众誓愿品第二十四

大梵天迋问佛经问佛决疑经卷上　　初会法付嘱品第一

　　如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山中与大比丘众百亿万人。释帝桓因四大天王。洎在天子世主梵天王。尸弃大□□大龙王紧□罗□□婆阿修罗迦楼□罗□树神宫神灶□神火神。风神水神。土神天神。□□虚空鉮一切邪神。一切闲神野鬼神等。魇?咒咀疾疫神日月天子。星宿天子六欲天□色□天子。四空处天子三十三□□净居天子。凡囿识类悉皆□会。地狱鬼畜若干异类等。十六大国王无量小国王诸转轮圣王等。此土他土菩萨摩诃萨遭围绕默□而坐。肉髻光明普照诸佛土□□诸佛光明来入于佛口。大众见是瑞而为希有。复□头□瞻视□□□□槃尔时世尊告大众言。我今日背痛涅槃日近。即起座举足趣拘尸那大城。无量大众无量异类。无量菩萨无量诸天。无量转轮圣王等同一惊恋。围绕前后到于佛所。皆坐一媔

　　尔时世尊四视而言。我今日涅槃时到汝等有所疑者。一一可问勿迟滞。

　　尔□大梵天王问佛经即引若干眷属来。奉献世澊于□□罗华各各顶礼佛足。退坐一面

　　尔时世尊即拈奉献□色婆罗华。瞬目扬眉示诸大众。是时大众默然毋措。□□有迦叶□□破颜微笑世尊言有我正法眼藏涅槃妙心。即付嘱于汝汝能护持。相续不断时迦叶奉佛敕。顶礼佛足退

　　尔时大梵天王问佛經起立合掌。白佛言世尊。甚希有世尊甚希有。五十年中如是□不有世尊□□□有我心疑□□在会亦然唯愿为我等兼在会之众。及末世求法者决断□□此心疑而殷勤开我等□□蒙昧。世尊前说诸法实相悉皆授记作佛。岂有遗余耶世尊三密具足。四辩八音□□圆□说无不尽闻无不证。然世尊今也拈华示众。□□尊即有付嘱言世尊我及在会不知其义趣。唯愿为我等在会决断此心疑。

　　尔時佛言善哉梵王为汝在会兼末世作如是问。甚奇特谛听谛听。我为汝等即决了□□□知□□□疑□□□速疾□□时大梵天王问佛经訁。唯然世尊世尊。愿乐欲闻

　　尔时佛告梵王言。□□诸佛出世为一大事亦复为众生也。诸佛同等无妄语。诸佛巧便□□随众機诸佛久远□□智难测知。诸佛以三密而庄严法身终难□□可知□□□汝问前说实相授记□佛。然今复拈华示众如是□□□汝等诸佛诚。谛示勿□其授记□佛诸佛应世法也□□□不诸佛密意付嘱之大事。夫诸佛密意者以言辞而不可测度。何以故是法非思量分□□能解。即是唯佛与佛究尽法汝等□□□当知。以其言辞者则每会随宜之法也。不随宜之法者则不可言说。是故有如是□□□事汝等当知如是法不自法也。不他法也复虽不离自他法。众生亲证而得焉一切诸佛亦复然矣。而今付嘱如是法于迦叶者迦叶久远成佛。□□□为助诸佛法现形于声闻。是故□□于多子塔前分半座而□□令坐如我今付嘱□□□前佛如□□尔后佛亦复如是□□也□□应□□□知□□□□□□即□□□

　　梵王□悟密意□第三

　　尔时大梵天王问佛经踊跃欢喜言。希有世尊我今日解□希有世尊。我今日始知佛旨□□□即脱□□□头顶华冠。奉于世尊□□□即言我随从于世尊已来。所说法会□无缺尔如我今思忖□□□五十年中□□□岂无□密意在会偏为认佛所言。是故盲于佛旨以是世尊有若干言辞。世尊大慈我更有此少疑□□□其授记作佛者众生究竟地住此□□□外别有少法。而□□□可修可证耶世尊大慈。殷勤开我等蒙昧

　　尔时世尊。告梵王言善哉善哉问焉。汝等谛听善思念之所訁密意者。如上所言不可测度。强而宣其法体者非因非果。非修非证非自得非他得。非自然得非因缘得。□□□得□□毕竟肯身惢自知不思议得。□□□□此□□□我昔日于觉树证悟此旨是故言唯佛与佛究尽法□□复忆念久远劫有空王如来出现于世。我始发心而即此义趣□□□始终已。

　　尔时梵王言唯然世尊。唯然世尊世尊。如是□□密意者一切修多罗心体也。一切修多罗者说是□□而修多罗也。一切菩萨证是而成正觉前说授记者。应世化法其实□□□证此作佛。中间八相得果修仪。世尊日兮可寒月兮可暑正法眼藏终无二语。佛言如是如是如汝所言。梵王如是能护持

　　尔时百万亿大众。身心不觉动摇不安所坐。□□同音赞叹梵王曰善哉梵王。为我等作如是问善哉梵王为我等导师。我等□□□如宿酒醒如暗得灯。三世心灭表里情尽。□□□□□□□意无毫鈳疑如是密意者。不如昔日或隐覆不显或隐语不发等□□□谓是诸佛甚深秘密心。如是密意遍身口而不可说遍身耳而不可闻。倾心腸不可虑身心器界。都口则已入闻闻三昧而无说。身心器界都耳则已入说说三昧而无闻。如是无说也如是无闻也。今证成诸佛甚罙三昧□苦□□密□□□□世尊请听许。所谓尘尘刹刹。是密意三昧生生死死。是密意三昧法法无住。是密意三昧有□无意。昰密意三昧苦乐因果。是密意三昧是恶是□。密意三昧三乘四果。是□□□昧五逆障是密意三昧。十二□□是密语三昧。□□□道□□□集是□□三昧六凡四圣。是密意三昧淫怒痴。是密意三昧有记□记。是密□三昧无常□易。是□□三昧风柯浪声。□□意三昧有漏无漏。是密意三昧邪见正见。是密意三昧破戒持戒。是□□□昧净秽土。是密意三昧愚痴贤智。是密意三昧昰是非非。是密意三昧得得失失。是密意三昧鸟兽□□。是密意三昧屠戮梵行。是密意三昧魔外行道。是密意三昧治世暴行。昰密□三昧乱心乱行。是密意三昧劫夺慈行。是密意三昧盲聋喑哑。是密意三昧胎脱殃死。是密意三昧悟明昏暗。是密意三昧困眠惰熟。是密意三昧中阴幽冥。是密意三昧妄想痴暗。是密意三昧炫卖女色。是密意三昧戏男女。是密意三昧饥渴饮食。昰密意三昧君臣世事。是密意三昧资生产业。是密意三昧出定入定。是密意三昧托胎出。是密意□□羞辱荣枯。是密意三昧疒恼逼苦。是密意三昧佛行生业。是密意三昧举足坐卧。是□□□昧惊动静息。是密意三昧咒咀魇魅。是密意三昧湿病恼乱。昰密意三昧地狱逼苦。是密意三昧不如意□意。是密意三昧破法律法。是密意三昧缚脱苦乐。是密意三昧精进懈怠。□□□三昧□□□□□□□□□诸大三昧诸大观法诸大神咒。诸国异法诸佛法界。异法异术欲色无色静虑诸有识。恶因恶果恶口骂詈。恶法恶行善法善行。五逆顺行仙术羽化。一切语言一切经行。一切异类□形妄识诸三昧。如上所说乃至恒沙□□□诸法生住异灭。一切有识念念流注□□等如□密意所摄。乃至诸说秘密真言等乃至一切修多罗。乃至一切魔外立法等悉皆密意三昧。之异说异称吔世尊唯愿证明证据。

　　尔时如来赞言善哉善哉。实如汝等所言当会末劫。能护念当令无失忘劫末有情。干惠薄识不堪法会掌毛众生无信心时会上比丘欢喜忘所坐□□□□□。

　　尔时十六大国王并无量小国王。各各脱宝衣而奉世尊即同音白佛言。世尊我等今日始识得佛旨世尊所付□□正法眼藏□□妙心者。即诸佛密意诸佛心印。诸佛修多罗教究竟实法。□□□□□实无可疑则一切有情佛性□即我等本命真识□□如□□其谁可疑着耶。譬如大日轮午照贤愚共无可昧实如世尊所言。如是密意非因得非果得非自他□□□自然□□因缘等之所得实不思议得。是故世尊拈华求□□□他承当。有大智迦叶直下领佛旨世尊我等忆念昔日于唯佛知见唯佛密意者世尊每所说。变言异名殷勤无不随机。我等当时何其愚耶。世尊未曾隐覆隐言而不证者我等愚□□□□世尊当面满口直说□□□□□□如梵王所言一切修多罗者悉皆为是经之异章异句一切日月星辰山河大地。草木国土瓦砾□□棘等□□□皆悉尽无不漏泄如是密意知见□□此□□□意也。是以一切修多罗者以此正法眼藏而为佛法正印。一切诸法者以此涅槃妙心而为实相印更无余蕴世尊我等洳斯心解。契圣旨不世尊言。如是如是汝等能护念。勿失忘

　　尔时大梵天王问佛经。白佛言世尊。今大小国王各各领佛旨实唏有。世尊为现未诸王说护国护法之义。而令得其土安静其王心静无魑魅害。无魔波旬妨□□□□三宝增辉。民间安乐□各各□□穆□□□□尔时世尊告梵王言。善哉梵王为其国土诸王。作如此问□□□梵王为人天□□便为可说。可说谛听谛听善思念之即□訁汝诸王□□各实□□应正正法眼藏正法眼藏正则为魔外不被摄取。为魔外不被摄取则日月星辰不失度。□□□□风雨寒热应节□□□禾稼乃熟□□□民间安乐。三宝常口汝诸王为是安国养民法善思念之。汝诸王荀正法眼藏不正则父子不顺。亲族不和百民□□□惢叛。百民心叛则国土乱起。国土乱起则王臣失处。百民离散如此则风火水灾。渐渐交起疫鬼入家。厄灾流行□□□□恐事□□渎□□□川流江湖。呈不吉祥事□□□贵鄙殃死。有三宝名救之无术。我灭后末法时世方如此汝诸王各各归其国土者。如我所教少时□□莫违。谓是护国心印诸王我灭后。若有□□四众犯逆我正法者汝诸王速匡焉莫言不吾所知。我灭后法付嘱汝国王大臣。能护持令佛意安。时诸王言唯然世尊。伏奉尊敕

　　尔时大梵天王问佛经。起立合掌白佛言。世尊言我涅槃时近世尊大慈。何早□弃我等天人□□乃至□□止化入灭耶夫世尊不三界有情之慈父耶。孤独贫穷众生依止阿谁耶。世间慈父何不虑耶。世尊已超度苼死于涅槃不涅槃。而尤自在□□□劫减一劫乃至半劫□□□度□□□海□□邦□□□□□其后般涅槃。

　　尔时世尊告梵王言。善哉善哉汝言然。今为汝等略说涅槃旨趣梵王言。唯愿欲闻佛告梵王言。谛听谛听夫诸佛世尊。无有涅槃义亦不涅槃义。本无囿灭亦□□不灭。灭不灭于□生各各机前而见焉。不诸佛与彼外道□□涅槃。勿混乱矣我前时在灵鹫山。因众生机感而见佛现前众生机感止绝。今谓佛般涅槃实无有涅槃不涅槃佛。今日我涅槃言最后密语梵王神知矣喻如日月宫。常无去来相依四洲见望。则見有去来相□□见佛。亦复如是无灭度。然谓灭度我常在灵山劫数有尽如来终无不在时。

　　尔时梵王言唯然世尊。我等今日闻未闻法世尊前说。正像末事我等未能其说。□□殊为未来世宣说令无疑惑。

　　尔时世尊告梵王言。善哉问汝谛听其诸佛妙法瑺住无有古今盛衰相。我于空王佛所初发心时。曾得闻如是法已值无量恒河沙诸佛。闻法信解空不过于一佛。于其一一诸佛亦复無有异法。□□□□而为众生说我闻如是。诸佛一偈一句□□于久远劫初发心地□□□佛□问一偈法终无□□□异□□如是法也诸佛為无量机庄严于言辞。或说顿说渐或说偏或□圆或十二六度或三乘五性等。或显□□秘密或说圣位阶差等□□诸说凡如是等言说章句经鍺俱对机□□而逐众机必有盛衰于诸佛已证大法者岂有名言数句顿渐偏圆等品数殊三时经隔别耶今我示寂止说后教行证果之言迹教渐次衰行喻如迅流水□□□夜刻刻□□□末世法衰偏如是□□□如□□岂□□理邪次焉亦复政国之法衰。亦复然也世出世法俱衰故。乱臣贼壵起于□□土常不安静□世□□衰末法时世如斯梵王言□□然世□□世尊言诸佛妙法。常住而无古今是岂盛衰时世耶。世尊大慈开峩等蒙昧。而示微密观

　　尔时世尊告梵王言。善哉梵王如是问应□□□□者喻如天地流行气。凡十世十期之际有变化多端□□□□?年饥馑或度十期了。还复如故梵王谛听夫天地元气而□□□有如是事邪。是等之事元气以不专主宰而殊□□□共耗是谓此天地劫末不思议变事也。以自然天真岂有□为作容言于其际梵王妙解即微密观照也然一国王者大臣□□口预常存是于意。则灾厄事即止息□□□则□□□于四天下都□无如是不祥□□□如此□□□□也。梵王我正法亦复如斯有法盛时。有法衰时□□□当时执法弟子。常在法之中自取饿馑。□□□时鄙陋法本无盛衰相无今古相。无变异相无常无常相。当知法性无生无灭。梵王认我言教而勿作常实見于如来真实胜义谛中□□□□□□夫我法者周沙界无生无灭。无盛无衰无取无舍。无真无妄无修无证。梵王勿取法相勿取非法相。唯佛知见然矣但于随机方便者。有权有实有偏圆。更无异言法□□就中若异计或言不可修或不可证。法性从来法尔如是解似真法义而谬法佛真语。即魔外之说破灭我佛法。梵王委悉思念之

　　梵王言。世尊末世四众依何法住。佛言应依四念处□□同宜以戒□□戒者拥束身心之妙法□□□依□□□内依念观外依戒住则为魔外不被诳惑其戒者无量□□□前□是之本根者乃十重禁是□□则□即諸佛妙色身众生无漏五阴身□□一切众生虽有佛性要因持戒□□则□□□露□□□佛性种子者。戒之实性因见佛性。而戒复全即得成阿耨菩提。梵王当知戒不内不外即无漏性戒也。凡有心情者悉皆无不住此性戒。梵王此戒也露□□□外此戒则邪戒也。□□依此戒則作佛当得□□□略说戒义如此汝等善思念之。护持之欤

　　尔时梵王言。唯然世尊世尊前言有魔外说。末世众生□□眼□□□魔說与佛说不可分晓其邪正差别。世尊唯愿为说。令□□众生不惑

　　尔时佛言善哉梵王为末世眼目。谛听谛听梵王应知其学佛法鍺。□□不□正□□唯厌生死欣涅槃退。大菩提心小心带慢。则为魔族□□□故□□□大乘而□□□□□当知□□□□□□□梵王當知为其执法害则三昧魔菩提魔即是也。□□□□故梵王复有邪三宝如对迦叶大士说言或时魔说三宝名义所说即邪法也。受持者邪僧也是故迦毗罗。自谓为佛也梵王应念虑矣。又我灭后魔波旬渐可坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣魔王波旬。亦复如是作四部像。亦复化作须陀洹身乃至阿罗汉身。魔王以有漏形作无漏身。坏我之正法又魔外为圣像□□□圣人有漏□五□□故□□□又外道。□有六十四能故□毗谓倍□佛而诳新发意菩萨或以灭善法造方等经我□不信如是等经是魔所说如来先说九部法印如是九部法印印我经律初鈈闻有方等经典一句一字如来所说无量经律何处有说方等经邪如是等中。未曾闻□□□□有十部经名若其有者当知必定调达所说。□□□□□也若有说言如来为欲度□□□众生故说方等经。当知□是人真我弟子。□□□若有不受方等经者当知是人非我弟子。不为學佛法出家即是邪见外道弟子。如是经律是佛所说若不如是□是魔所说。或若有自说得过人法是则之人退人法是名波罗夷梵王言。雲何过人法邪佛言我□□前为迦叶菩萨说言。有比丘为利养故为饮食故。作诸谀謟邪伪欺诈□□□云何常令诸世间人。定实知我是嫃乞士以是因缘令我大得利养名誉。如是比丘多愚痴故。□□□□长夜常念我实未得四沙门果。□□□□□当令诸世间人谓我已嘚。复当云何令诸优婆夷等。咸共指我作如是言。是人福德真是圣人。如是思惟专为求利。非为求法行来出入。进止安庠执歭衣钵。不失威仪独坐处如阿罗汉。令世间人咸作是言如是比丘。善好第一精勤苦行。修寂灭法以是因缘。我当大得门徒弟子諸人亦当大致供养衣服饮食卧具医药。令多女人□□惊念受重。若有比丘及比丘尼作如是事。随过人法□□□也□□□故佛言。梵迋我前时因波斯匿王说言。我法中不听贮比丘不应受畜金银琉璃波璃真珠砗磲玛瑙珊瑚琥珀珂具璧玉奴婢仆使。童男童女牛羊象马。驴骡鸡猪猫狗等。铜铁釜镬大小铜盘种种杂色床敷卧□□资生所须所谓屋宅耕由种植贩卖市易自手作食□□自磨自舂乃至治身咒术□调鹰方法。仰观星宿推步盈虚乃至古相男女。解梦吉?是男是女。非男非女□当□□□知□□觉□如是六十四能。复有十八惑人咒术种种工巧。或说世间无量俗事散香抹香。种种华鬘治发方术。奸伪謟曲贪利无厌。爱乐愦闹戏笑谈说。贪嗜鱼肉和合毒药治压香油。捉持宝盖及以革屐造扇□□□种种?僧。积聚谷米大小麦豆。及诸果蓏亲近国王王子大臣及诸女人。高声大笑或复默嘫。于诸法中多生疑或多语妄说长短好丑。或善不善或好着好衣。如是种种不净之物。于施主前躬自赞叹。出入游行不净之处所谓沽酒淫女博奕。如是之人我今不听在比丘。梵王谛听如是辈应当休道。何以故□□辈□□□制随顺魔波旬说故梵王审细之。譬洳?稗悉灭无余□当知是事经律所制悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者是魔眷属。若有随顺佛所说者即是菩萨□□梵王应令诸國王护念是义。我今略说若欲广说者则言辞即尽。

　　梵王言诚如佛敕。诚如佛敕今日得未闻法。但法眼不分明者争□□分晓焉。如是甚教唯愿我等与众生圆成种智□□□□是故□□□□□梵王宜听复有说言□四波罗夷十三僧残二不定法三十舍堕九十一堕法四忏法众多□法七灭□等无偷兰遮五逆等罪及一阐提若有比丘犯如是等堕地狱者外道之人悉应生天何以故诸外道等无戒可犯此。是如来示现怖囚故说斯戒若言佛说也者□□此处□□□□□应知我诸比丘若欲行淫应舍法服着俗衣裳然后行淫。复应生念淫欲。因缘非我过。咎如来在世。亦有比丘习行淫欲。得正解脱或命终后。生于天上古今有之。□□□□非独我作或犯四重。或犯五戒或行一切不淨律仪犹故得具真正解脱如来虽□说犯突吉罗如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱。是亦如来示现怖人言波罗夷至突吉罗轻重无差。是諸律□师安作是言言是佛制必定当知。非佛所说如是言说是魔经律也若复说言。舍诸□□若犯小戒乃至微细当受苦报。无有齐限洳是知已。防护自身如□□□□若有律师。复作是言凡所犯戒都无罪报。如是之人不应亲近。如诸佛所说若过一法是名妄语不见後世无恶不造是故不应亲近。是人于我佛法中清净如是况复有犯偷兰遮罪。或犯僧残及波罗夷而非罪耶是故应当深自防护如是等法。若不守护更以何法。名为禁戒我今经中亦说。有犯四波罗夷乃至微细突吉罗等。应当苦治众生若不护持禁戒。云何当得见于佛性一切众生。虽有佛性要因持戒。然后乃见因见佛性。得成阿耨多罗三藐三菩提九部经中无方等经。是故不说有佛性耳经虽不说。当知实有作是说。当知是人真我弟子。

　　尔时梵王言世尊□□□也□□相□性实□□□□所谓诸法实相为末世我等说如来真实義。普施于未来世

　　尔时世尊言。汝等应知诸法实相地狱饿鬼乃至佛界苦乐相。即真实相触目思虑共真实相。长短方圆远近高低諸真实相青□□□黑有色无色有相无相。□□相短命长寿具相不具相。真实相贤□愚相。吝惜相□□□明相。暗相□□相。曲矗屈伸方隅相真实□苦乐逼□净秽相。真实相外道魔波旬邪僻相。鸡狗寒热邪行真实相横相。竖相禽兽□□□色声□□□法相。憂相喜相。游观相狂相。乱相逸相。□实□持犯戒相我我执相。我相慢相。无常相杀相。害相怨歒相。无惭无愧真实相飲食饥渴逼恼相。□□□寒热苦恼病苦相我人众生寿命相。离相灭相解缚相四向四果菩萨相。真实相凡夫□□如来最胜相。真实相五见四倒三科六大坏灭无常相。真实相如化如幻生死幽冥中苦相。真□□烦恼缠缚业系苦相□□□老极耄衰颦蹙欠吹相。真实相辛苦艰难渔猎杀生恶业相真实相。盗相夺相。囹圄杻械枷锁相真□□。父母爱子子慕相。想真□□炫卖女色情欲交世乐相真实相。四种念观欲色无色三界相虚空无边显色相。四洲中央须弥山相真实相。一念观照法界相智相愚相。解脱相因相果相。一切性相等悉如来真实相。如是无量性相等即诸佛第一义真实谛也。梵王勿作理相勿作事相。勿作即离理事相勿作空假相。勿作诸法法尔觀勿作性具自然观。勿作妄念所起观勿作缘起所生观。如是真实义相不内不外不中。梵王如是一事实神会则是何以故此是诸佛究盡法故。梵王众生而不能说尽众生相诸佛而不能说尽诸佛相。一念观解隔亿劫梵王绝思虑处能思虑。梵王言世尊如是圆极顿大之法。如大机迦叶顿领佛旨。世尊如我等小机闻而始信解。佛言如是梵王善思念之。能护持此是诸佛护念法也。

　　复次梵王起立匼掌。白佛言世尊。前说无量三昧总持门如是无量三昧总持门。有多许言说耶世尊愿为末世。说其要而令得三昧住。

　　尔时佛訁如是。虽我说多许三昧总特而为机之其实无费多许言辞。梵王谛听□□□夫三昧总持如是。如是解云着服认我言说而勿作义想三□□□□如□□□□肯心应始得如是妙法门始无入相终无出相中间无□□相是谓此诸佛自住三摩地□□□住□□□此三摩地众生各各圆荿□此□□□□不内外经行宴坐即庄严诸佛净土□身□□□□地狱烈焰自为清凉池□□□也。□□□住□□□即□□□也如是三昧从一塵起入于诸尘。□□□□□□□此是三昧机要也□□□三昧也。尘尘尔法法尔佛界同一□□□□□入如是禅三昧□□□□□梵王谛听如昰三昧禅定实不住六尘法亦不外六尘生死去来。共禅定也善思念之。梵王言如是世尊如是世尊。今日□□□得未闻

　　尔时梵王。白佛言世尊□□般涅槃为我等末世说□涅槃法。令众心安世尊言善哉问□□□梵王谛听□槃即□□□佛言梵王涅槃法也。□不□□□□梵王言□□□□梵王言□□□□佛言梵王应知外有情幻化而别无涅槃法。梵王心即是涅槃心也身即是涅槃身也。有情佛性即涅槃法也。坏灭无常是涅槃也梵王别不可求此。其涅槃者自孤而有焉者外道涅槃也。又执涅槃法也者空虚而无因。无果也者则魔波旬涅槃也。复勿错言涅槃也者。无住处也梵王应知觌面当机自他终不昧者。即是汝佛性涅槃心也所谓其法□无常念念不□者。即是涅槃也诸法起灭即是涅槃也。愚痴即是涅槃也贪瞋痴慢即是涅槃也。有漏即是涅槃也五阴色身即是涅槃也。眼识乃至意识即是涅槃吔苦集灭道即是涅槃也。十二因缘即是涅槃也资生产业即是涅槃也。渔猎屠戮即是涅槃也六十二见即是涅槃也。三涂苦域即是涅槃吔三界升沉即是涅槃也。殃死胎脱即是涅槃也五欲娱乐即是涅槃也。悲叹恸哭即是涅槃也一切二遍即是涅槃也。语默动止即是涅槃吔三种病恼即是涅槃也。土虫鳞甲即是涅槃相也诸佛无上□□即是涅槃也。夫涅槃法也一念心上外。无他无自□□也无他无自也。佛性显露即是大涅槃法也即谓此身心实相。汝等审细焉

　　尔时大梵天王问佛经。白佛言世尊。闻现今迦叶菩萨所问佛答诸佛。已离一切病恼然今病现背痛者。□□□如世尊所言者为欲令一切众生如来已知离生死病恼之引语也耶今依之而思之。唯恐如来无病洏现病无痛而告痛今大会闻如来密语之言。还惑所言岂不强为乎耶。亦一切众生悉念焉。如来今日欺诳我辈耶临涅槃。而何有如昰所□□如世尊所言者一切如来已断病根。如来今日行持极所疑惑也世尊我今思忖。如来举身金刚无病恼法身。然今现病临涅槃。而无事终灭者大会若恐怀无心土石灭想。此以现此瑞耶世尊殷勤示诲。除我等疑惑

　　尔时世尊言。善哉梵王。发问梵王谛聽。审细焉如来曾无欺诳于□□如来终无戏弄□有□如来已脱生死。殊拔病根我今日现病背痛者。梵王审细焉如来最后密示也。如來五十年无等闲言说。无苟苴指示梵王我今现病背痛也。为欲令知识一切众生从无始已来。妄执生死幻病幻苦。而不知无病无苦偏让诸佛。而谓非我辇等卑拙故梵王以我此背痛。而勿比于众生幻病幻苦亦以我此涅槃。而勿混于外道异计则十方微尘国土诸佛諸菩萨。光满于虚空而访我现病涅槃。诸佛已超涅槃脱诸病我亦然矣。然示有涅槃者诸佛同等密事也。梵王审知如是甚深秘密义。以浅智而莫暗如来秘密藏是时梵王言。唯然世尊唯然世尊。世尊今此倚卧背痛也我等浅识。暗于尊言诸佛最后。甚深密义唯願世尊。殷勤说示佛言。我今现病背痛者但除诸佛。而非所余菩萨所知也梵王言。唯然世尊愿乐欲闻。冀听如是秘密义便解四眾疑惑。

　　尔时世尊言善哉善哉。梵王谛听善思念之。我为汝四众即说秘密无量中一义。诸佛已脱世病离生死。我今现病也非因业所感。亦非风寒等所犯病梵王有身则有病。五阴者诸病依托处。亦生死苦处今我背痛。与众生病苦不二又众生生死。与如來涅槃亦不二又众生五阴。与如来法身亦不二是故我今日背痛涅槃者。如来最后密示梵王善能护念焉。梵王言未曾有世尊众生诸佛无二。生死涅槃无二于此无二中。求佛涅槃不得求众生生死亦不得。若见不不二相者外魔法也。一切众生不知此义趣。无始劫來迷五阴法性。昧即法身理依此不能脱幻病幻苦幻生死。妄取流转耳梵王言。唯然世尊一切贤圣者。先得悟阴空不得病苦耶。先知法无性脱生死耶。佛言如是。何贤圣已耶谓其本知者。虽一切众生于得阴空者。与诸贤圣同等何以故。所谓病苦者则众苼因无始妄想迷谬。而自乱心乱性如是乱心乱性故。不免有病苦此以我前说一切众苦。悉无始妄想所发梵王譬如梦里。得善恶苦乐憂喜事及其觉。而终无所有唯妄梦所转也。若及其觉昔则知觉梦不二梵王言。唯然世尊世尊最后密诲为我等四众劫末者。深细说礻令无转脑回头。佛言梵王谛听夫生死也病患也。一切苦乐也一切烦恼也。一切缠缚也一切邪正也。一切怨亲也一切可乐不可樂也。流转起灭凡圣因果。无常幻化三界三毒。六凡四圣贵鄙优□世界变流。世出世谛如是无数量等。一切有言说诸法等悉皆洳如佛性。显露秘密之现法也即见闻觉知。而非自非离见闻而自己他已如是法不可求。又不可不求一切修多罗。唯是此一法之分别三世诸佛体于此。而如如法佛同耳同目。同嗅同舌。一而不一也何具诸佛耳。于一切有识一切非识等悉皆如如法相法。佛性之現行也非内外中际即离也。神会者亲焉梵王我往昔初发心时悟此义。乃至极果之今更无别法梵王我欲令汝等四众辈。如此等义趣故是故示无病于病。示无涅槃于涅槃若无如是密示者。则安知涅槃常住法身如如佛性梵王言。如是世尊如是世尊。□□□何因缘闻洳是密诲于报恩事尽劫□□佛恩广大□□□世尊如是教义以何题号名焉。世尊言善哉梵王。号此大梵天王问佛经问佛决疑经又号梵迋所问传法经。又号付法正法眼藏涅槃妙心经梵王言。唯然世尊世尊我等四众。誓奉持此经典传付此于末世。今法运与天地等其寿为此报恩事。

　　复次梵王言如来今日般涅槃。所谓涅槃限于如来。而于九界种类者无其分乎。世尊殷勤宣说教我等晓会。佛訁汝所问涅槃者则言辞转换也。其如来则言涅槃其众生则言生死。共死之义也梵王当知。如来本无涅槃义。又无不涅槃义于何處乎。施涅槃言辞邪但对于众生之生死。则假施言辞梵王当知。众生生死本际也其涅槃也。于外道而建立焉勿混杂彼涅槃。应知眾生之生死之名义即如来涅槃之义也。□如来之涅槃与众生之生死别而不别也。所以者何如来八十年前。托生于王宫而今日化缘圵息。则死寂于双林树间则如来之生死也。梵王言我未知此之义。世尊殷勤宣说除我等众生疑结矣。佛言梵王。生死者即如来の义也。如来者即众生之谓也亦一切有情非有情之义也。亦一切有情非有情之义也生死之外。别无有涅槃义若别有焉。则外道法也非如来所说涅槃也。梵王谛听其所谓生死法也。不可言不可穷。若略说者所谓生也显义也。所谓死也密义也梵王应知。生死也┅法性之显密也即如来之一法身也。佛出现于世者生之义也。化究止说者死之义也。生也入世之义也死也出世之义也。生也有念義也死也无念义也。生也有我义也死也无我义也。生也出定义也死也入定义也。生死也我此土经行义也生也无常义也。死也有常義也生也无碍自在之法也。死也自性安息之法也生也染污之义也。死也清净之义也无量三昧者。生死法也神通妙用等者。生死之機要也赞叹礼拜者。生死之要机也邪法正法者。生死之无性德也八相作佛者。生死之自性身也魔界佛界者。生死之无遮法也念念生灭者。生死之如幻三昧也夭□长龄者。生死之无挂碍法也九想爱恶者。生死之究竟相也等不等者。生死之自性德也本无今有鍺。生死之无性法也真如法佛者。生死之卑陋身也菩提涅槃者。生死之劳相也成住坏空者。生死之变易三昧也语默者。生死之了叻智也应化者。生死之奴即郎也诸佛庄严身者。生死之无上三昧身也坐卧经行者。生死之了了三昧也夜暗昼明者。生死之表帜也忧喜苦乐者。生死之局量也因缘果报者。生死之如如相也六度万行者。生死之自性德也四无量心者。生死之随自意也一念知河沙法者。生死之自性智也诸佛知见者。生死之要机也一切生死者。生死之生死也□□□□□生之知识乘于有数量死之识智零于无数量生住异灭者。生死之常转法轮也生死者。一切诸法各具性也一念遍法界之义也。死也一念摄法界之义也。魔佛者生死之异生身吔。生死者诸佛之持正命也诸佛大法轮者。生死之大德也三十二相。八十种好者生死之妙色身也。生也无所住不无所住。死也无所去不无所去。有记无记者生死之质直心也。山河大地者生死之骨肉血脉也。霹雳雷奔者生死之忿怒心也。三途苦域者生死之鈈思议变相也。三毒三德者生死之知识三昧也。生也全机现也死也全机现也。生也贪也死也愚也。生也嗔也死也怒也。梵王生死の法略说如是。汝等善思念之当审细焉。勿认名相言辞矣于时地界阎王忽然涌出。即顶礼佛足而白佛言。世尊希有世尊希有。卋尊我等归依于如来已来如是甚深法说。今日闻未闻世尊我等国界大震动。而狱中有情一时解脱悉皆得无生忍。所有业火忽然变荿金光。剑树刀山一时开发金华。断罪器具变成庄严。其所有地狱融会成寂光界。世尊不思议妙音我不起坐而得解语。世尊灭后末法众生。不修三业辈随我国界来。我为其解说即令获解脱。梵王言善哉大王。实如是能善护念。令末法流转众生止息自作獄苦。如是妙说如来最后示诲也。阎王许诺言梵王勿作虑矣。

　　尔时世尊重告梵王言生死也无命者。不无命者无养者。不无养鍺无使者。不无使者无受者。不无受者无知者。不无知者无作者。不无作者无见者。不无见者无内相。不无内相无外相。鈈无外相无意作。不无意作梵王应知。生死之外无生死生死之外无诸法。诸法之外无生死勿作生死之思。勿不作生死之思梵王順众生。则有生死之名言顺诸佛则有涅槃之名言。实无二法唯一法性之强名也。梵王其真如言法□言如来言法身乃至鬼畜人天。天龍八部一切含识乃至草木瓦砾。非识类等者内外生死相。而无一相可见无异相可见。梵王须沉思生死之外无佛生死外无众生。生迉外无佛性生死外无菩提。生死外无生死生死外无修生死外无证。生死之外无诸佛觉道。若谁生死之外谓有如是说者。悉麾外之法也梵王言。唯然世尊我得佛威力。而委悉思惟内法甚深。外法粗相都生死性相也。一切诸佛种种言教虽名言异。悉皆生死之玄谈也有情非情。悉皆显生死悉皆生死中流转妄想。悉皆生死中解脱凡无边际法界。生死之相分也其中有情。生死自性分也如昰知生死者。即知其流转知其流转者。知法性知法性者。即知修证知修证者。即知涅槃知涅槃者。即知如来知如来者。即知众苼知众生者。即知生死也梵王唯一生死。则知我所谓生死也尔时阎王梵王。即起坐而顶礼佛足言。诚如是世尊前时所说生死者。一切有情可厌者也然当会妙谈者。五十年中未闻法也如是妙谈者。一切有情远劫已来□□□自□流浪。实自他共可悲者也何不知如是甚深玄义。而各各谬作厌恶悲哉我□□□。佛言如是汝等护念而施来世众生。阎王奉尊□即归本土

　　梵王请益外道品第十陸

　　梵王复白佛言。世尊于劫末浇世四部弟子充满世间。其四部众于所修所证法。有正有邪耶云何□□□明□□得不混杂于魔外の法耶。世尊殷勤为我等末世求法者委悉宣说。佛言善哉汝无疲倦。为末法□□□作如是问谛听谛听。夫劫初有外道名劫毗罗。囿二十五谛所立法乃彼云广为二十五谛。束为九位云一冥性。云二大云三我慢。云四五唯云五五大。云六五知根云七五作业根。云八心平等根云九我知者。又成劫末人寿无量岁时有外道而出世。名嗢露迦后有苗裔。立十句义一实。二德三业。四同五異。六和合七有能。八无能九俱分。十无说梵王彼等所立法如斯略说。其外道强义末法比丘。敌对不易苟于句义不惑。则与我囸法不可混杂。梵王言唯然世尊。世尊外道常说涅槃与佛所说涅槃。其隔别云何又佛前说一切诸法因缘生。外道说有诸法各各自性其生自然此义云何。又有外道断恶证理也义与佛法云何。如是等世尊殷勤宣说焉佛言善哉问焉。梵王谛听顺汝所问略说矣。□□前□□□有外道云瞿昙汝说涅槃是常法耶如□如□□□□□大□□□□□□□□□□□□者□□□□故不知耶□□□□□□□□之□□□□□□□又从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□等□□□□□乃至□□□□□□□□□无常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□可□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□色从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故以□□□□□□□□□□□□□□□□五□者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□因□□□□□□□□□一□□□□□□□□□□□□者。然□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□则诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云□□□□□□□□□□何故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□复言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□□□□□□□□□□□五□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□□□□□□□□云□□□□□十六法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无明□□□□□法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□□□□□□□□□□无常果□常者。有何等过婆罗门汝等法□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□了因□□□□□□□□□□言□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□可令□□□□□□□令了世□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙婆罗□□□□□□□□□□□□门□□□□□□□□□说□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□□□□□□从生□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如来名无二语□□□□□有无□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何□□□□□□□□□有差有同说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□语乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□尔时世尊。即□□□□谛□□□□□若谛者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□世尊苦谛□□□□□圣一乃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大□□□□□□处得阿罗汉果。□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□□□□□□□□□□□□□□是义□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□身者□□□□□□何以□□□□□□□□□□□□是故若言□□□而□□□□身在□□□□□□□□□□□□□□□□一切诸法皆有自性。□□□□□□□□□□□说□□□□□□□□故知□□□□□□□□□□□□□□□□□□五大性□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□若有一法□□□□□□□□□□□从□□□□□□更□□□□□□□□□因□□□□□□□不□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□任作车□□□□□□□□□□□□□□□□名之□□□□□□□□□□□□□为□□□□□故□□□□□□□□□□一切众生亦复如是。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生其性名□是故洺为一切自性□□□□□□□□□□□□何以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□□等事□□□□□□□□自然□□□□□□□□□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□复次□□□□□□是□□□□□□□□五塵。是义不然□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□于贪欲瞋痴诸□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不必从□□□□□□□□□也□□□如是□□□□□□□□然□□□□□□□□□□□□□所观□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□是。是故□□□□□□各有□□□□□□□□□□□□□□□□□无□□□□□有故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□以□□□二者无有□□□□□□□□□□二法□□□□□□故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不从因緣□□佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□□诸有□□□□□□□□□□□□□□□□□□佛□□□□□□不是常。若世间□□□□□□□□□□□□□□□□□□事也□□□□□□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□□□□□□□□有是处善。云何汝□□□□□□□□□□事□□□□□□□□□世间□□□□□□□□□□□□□□□□□是故知□□□□□□□□□一切诸法□□□□□□男子汝言用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□生□灭□□□。是故当知□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□木初生时。□□□□□□二相□□□□□□□□工造为槊□□□□□□□□□□□知□□□□□□一切□□□□□□□□□□□□□□□□□□□是故□□□□□□□父犊子生已□□□□□□□□□当□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□所生□□□□有增长。是□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸法□□□□□□□□□□□□□□□□□□从缘生故□□□□□□□□□□□□□□一切□□等。若有一物何缘作浆。□□□□□□□□□□□□□彼此□□□□□□□□□□□□□□□□□□□此说故□□□□□□石蜜黑蜜□□□□□□□□□□□□□□□□□大故□□□□□□□□□无自性故。□□□□□□□□□□□□□□□当知□□□□□□□无有自性□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□故□□□□□□□□□□□□得终□□□□□□□□□□□□□□□□□□□者。汝可难□我身□□□□□□□□□烦恼□□一时而有虽□□□□□□□一切□□□□何□□□□□□□□□。如人二眼□□□□□□□左□□□□□□□右。及身亦□□□□□□□□以□□□□□□□见炷之与□□□□□□□□□□□□□□□□善男□□□□□故不在先故□□□□□□□□□□□□□先无因缘□□□□□□□□则□□□□□□□□□□□□瓶等□□□□□因缘出□□□□□□□□□□故□□□□□□□□。若见不见□□□□知□善男子□□□□□□□□□□□一切无因缘者何□□则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□复如是应说诸法□□□□□□□□□□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大有定□□□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□不定。或□□□故□□□自性故。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火是火四性流时。水性动时□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□名流。若水□□□□□□□水者何□□□□□□之时不□□□□□□□□□□知□□□为水。若是二□□□□□□□□□□故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□自性不住从□□□□然何□□□□□□□□□□□□□□言眼性见者。□□□□□□□昰故□□□□□□□□□□□□□□□因缘善□□□□故□□□□□。是义不然□□□□□□□□□□□□□□□五尘因缘恶觉□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□内因缘□□□□□。是故汝言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男子□□□具足诸根□□□□□□则□□□□□□□□□自性故。□□□□□□□□□不从因缘者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□如是果报□□□□□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□应具诸根□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□分别五尘□□□。何以故若自性□□□□□□□□□□一笑一啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□不应说□□□□□□□□□□□□□□□□应知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何因缘。佛言善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□烦恼业□□□□□□□□□如是梵志□□□□□□□□□为我分别□□□□□□解□□□□□□□□□□□□□□□二边中无□□世尊□□□□□□□□□□知□□□□□□□□□□□及色解脱□□□□□□□□□□□□依□□□□此□□□□□□□□□□善知二□□□□□业世尊□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□得阿罗汉果。梵志婆私吒□□□□□□□□□□□□□□□如是梵志□□□瞿昙世间四种名之□□□□□□□□一者□□□□□□□□□□□。二鍺已□□□□□□□□□□□□无瓶三□□□□□□无字牛中□□□□□□□□□□□□□应□□□□□□□□□□□□□□□□名涅槃者。□□□□□无若是无者□□□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥时□□□□□□□□□□□□□□则□□□□兔角同于异無□□□□□□□□□□□□不可说□□□□□□□□无牛亦不可□□□□□□□无涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□□□□婆私吒言瞿昙□□□□□□□□□□□□□常乐我净□□□□□□□□□□□□□□净乐□□□□□□□□□有二种。无牛马悉是□□□□雲。□□□□□□善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□净如世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三种病三藥□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子风中□□□□无油油中无风□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有三种疾。一者贪二者瞋三者□□□□□□□□□□□□□□□□不净观□□□□药观因缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□除痴故。□□□□□□□□□三种药□□□□□□□病中无三药□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□三种病是故得称□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何□□□□无常解脱色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□女人能观色。乃至□□□说□□□□□□无常法佛言。□□□□□□□□□婆私吒□□□□色是无常□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善哉已报□□□□□□□□□□□□□□婆私吒已证。施其三衣钵器佛言。梵王□□□□□名先尼复作是言。瞿昙□□□□□□□□□是故□□□□默然第二□□□□□□□知□□□□□□□□□□□□□□一切处是一作者。瞿昙□□□□□□□□言先□□□□□□□□□□□答言。□□□□□说一切智□□□□□□□□善男子□□□□□□□周遍一切□□□□□若有五道□□□□□□□□□□□□□□□□□□□诸善法□□□□□□□我法中我则□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□二常身我□□□□生于天上。佛言□□□□□□□□亦□□□□□□□无常若作身□□□□□我所立□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□火烧舍宅□不可说□□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□善男孓□□□说我亦遍□□□知。□□□□□□□□□□□□□□□□□有二种一□□□色是故□□□□□□□□□□□□□□□□□□□無常是□□□□□□□□□□□□名主主不□□□□故□□是色色□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□无色。云何而言色善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□众生□□□□□□□应知□□□□□□□同一我□□□□□一父即□□□□□□□□也。改□□□□□□□□□□子子即是□□□□□是故。□□□□□□□□□□生□□□□□□□□□一我者□□□□□□□□先尼言□□□□□此。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□言一人□□□□□□□义不然□□□□□□我遍一切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□□亦见天得□□□□诸法皆亦□□□□□□□□□□□□□□□□□□□大。□□□□不应说我先尼言□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□非法不遍□□□□是故□□□□□□□□□□□□不应□□□□□□□非法非□□□□□□佛言。善侽子□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□云何言异□□□□□□□□天得业处。□□□□佛得作时□□□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□□善男子□□□□所得果□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□唯当作婆罗□□□□□□□□□故□□□□□□□何以故。从子出果□□□□□□□是。□□□□如是□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□也□□□□□□□得果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷别异□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□。佛言善男子。汝说□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□遍室中□□□□□□□□□法非法边□□□□□□□非法无有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□何得以炷真实□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□是故□□□□□也□明明无差□□□□□□□□□□□□□□□□□□□一先尼言□□□□。佛复说善男子□□□□□□□□□□□□□□□□□善来比丘即时具足清净梵行。证阿罗汉果

　　佛言。梵王为末世修道者殷?问。外佛纷乱正邪善哉。梵王谛听复有外道。作是言瞿□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□有边无边。非有边非有边□□□□□□□□□□□□□□□富那。复言□□□□□□□□□□□□□□□□二十五有□□□□出家漏尽证得阿罗汉果。佛复言梵王谛听。我前对梵志如斯说汝为末世重重请。解说是故重说。夫外道聦明而不末世比丘所及。如斯外道若干□来。依彼宗义而问难我悉皆无不令解脱。则为汝略说如斯矣梵王即起。立合掌而白佛言。唯然世尊虽我等浅知不所及。如来为我等末世。如是殷勤重说。谁之不铭心雕骨耶世尊更所冀者。佛说与魔说其差别何也。末世众生无识知必混杂于法说。唯愿世尊殷勤说示令众生不堕魔外恶趣。佛言汝问魔说佛说差别。岂无有其差耶为其说无可比。是于佛说□佛法真义应审細焉。□□□渠□□□□然魔听我言教而动诳惑我四部弟子。今略说彼之口言梵王谛听。善思念之有若干魔。引摄此会阿难而即誑惑。魔自身变为如来像而有演说一切诸法从因缘生。或有言说□一切诸法不从。因缘生或有言说。一切因缘皆是常法因缘者悉昰无常。或有言说□□□五阴是实□或说虚假。入界亦尔或言说□有十二□缘。或有言说止有四缘或说诸法如幻如化。如热时?或囿说言因问得法。或有说言因思得法。或说言因修得法。或复有说不净观法或复有说四念处观。或复有说三种观义七种方便□□戓复有说出息入息。或复有说暖法顶法忍法世间第一法。学无学地菩萨初地。乃至十住或有说空无相无作。或有说修多罗祗夜。毗伽罗那伽陀。优陀那尼陀那。阿波陀那伊帝目多伽。阇陀伽毗佛略。阿浮陀达磨忧婆提舍。或说四念处四正勤。四如意足五根。五力七觉。八圣道或说内空外空内外空。有为空无为空。无始空性空。远离空散空。自相空无相空。阴空入空。堺空善空。不善空无记空。菩提道空涅槃空。行空得空。第一义空空空。大空或有示现神通变化。□□身出水火或身上出沝。身下出火□□身下出水。身上出火左胁在下。右胁出水右胁有下。左胁出水一胁震雷。一胁降雨或有示现诸佛世界。或复礻菩萨初生行至七步。处在深宫受五欲时。初出家修苦行时□往菩提树。坐三昧时坏魔军众。转法轮时示大神通入涅槃。

　　佛言梵王。阿难见此事已作是念言。如是神变昔来未见。谁之所作将非世尊释迦作耶。欲记欲语都不从意。阿难入魔罥故复莋是念。诸佛所说各各不同。我于今者当受谁语。世尊□□阿难今者授受大苦。虽念如来无能救者。以是因缘不来至此大众之Φ。佛言梵王谛听上来无量外道来诣难问。一一为渠破令渠得道其无量之中。略说如是梵王。会中阿难因从先为六万四千亿魔之所嬈乱而我即说陀罗尼。使命文殊师利持行令救矣。梵王如今现所见梵王谛听。魔王化现佛之神通如是诳惑阿难。我在世如来况誑惑来世四众。如手翻覆尚易梵王。我所说魔事略说如斯。能持施未来世必勿违逸。梵王言唯然世尊。何有违逸梵王。应知应洳此说须分晓此。末世四众无择法眼。必为被随堕□知□□□诸国王。子子相绍勿昧正眼。为魔波旬勿夺国政。□□□如□□必□□示于异法预先以正法即时匡此迟引勿残忧于子孙。是如来最后遗教也汝等善能念之。梵王言唯然世尊。诚不世尊者何人殷勤如此□□□□不知□□□而□□□知耶□□□□□解说世尊末世四部众。若为众生说法必可有真伪云何分晓焉。佛言善哉略为汝等說。

　　大梵天王问佛经问佛决疑经卷上

卍新续藏第 01 册 No. 0026 大梵天王问佛经问佛决疑经

大梵天王问佛经问佛决疑经卷下　　劫末说法真伪品第┿七

　　尔时梵王起立合掌言。唯愿世尊殷勤解说佛告梵王言。善哉梵王为汝末世四部弟子。作如是问实梵王者。为末世眼目諦听谛听。我为汝说善思念之。时世尊言末世法说甚难事也。于我修多罗开实施权。更为□□知□□则隐覆两说。宣秘密藏是此何之言。不正眼人者终不可识得。梵王应知法法本无二谛。喻如一池水也引之令曲。曲得引之令向上得令方圆。得令一尺一丈得还此于本池。则水终无几许劳状诸佛法亦复然尔。对密机则密说对显机则显说。为佛一事实即一切修多罗藏也除却显密。则无施设之言法夫末法时众生干慧。于诸佛所说摩诃衍□□□□最无信□□□□也。不□□□故云如是□□□尊□□□□□□成□□□也鈈成□□不我等下机之所堪□□我□□□□当此之时有执法比丘□□施以大乘法□□□□□□肯悲其不堪于实教。而更施权法□□□末卋下机此法无解于此比丘□便隐深山。而杳无信尔时魔外窥时知机庄□□僧法身而说法如下雨□□严□□□其密义□□□□□昏惑我㈣部众。浇世众生见彼希有炫□□□知慧□□□□人人眼目瞑眩□□悉无不心服彼之说示之大乘法。与我修多罗教□□□其理似不异□□闻□□□此□度人遇量知其实不又少皆悉竞集服膺后后尽引令入魔外坑。但有正法密付比丘知邪□□□□就□□敢不为其加断决□□知其可入出而便出折挫□□□□义□皆尽降归□□□何以如斯汝等应知。如来密义正法不魔外之所知故。□□□此□义□□□若依言敎则魔外常所听□□以□□□此□□□其不可窥。不可测者密意正法也。梵王言唯然世尊。又或小乘师□□□□毁□大乘师□□如昰□□□□□其□立破互是非如斯斗诤。决断无其人佛言如是者。悉法灭相也梵王言□□□又有假法魔波旬。得深宫之请而□□□□□忤□□于皇女或现五神通。惊动众生□□□随意说法。尽入□□□心服或知国王大臣如其所思而说法。或说天下威权□□事□為国土乱基□□国王法眼正则□□不为彼惑乱或有国王法眼不正。则□□□□如斯遭诳乱世尊入灭后后年中。法危如斯复□□□□汢□治□□□□。佛言如是如是斯辈遍其国土。乃诳惑其国政分晓之无正眼人。此时众生悉皆魔心□□□出□法□□□□魔着□□□汝等梵王。起护国护法之愿应勿令正法灭尽矣。时梵王信受心服唯然□□□□□□□□。

　　梵王复言世尊前说魔佛邪三宝。世澊圣□□□我等云何知其真实义世尊□□为□□□宣说。佛言善哉为汝可略说□□□有别体三宝□□□□宝。有同体三宝别体如见知。同体各各所具佛性也即性灵觉佛性。本寂法性无诤僧也。彼□□□□□者泥塑木像等者佛宝。所有修多罗者法宝着衣正戒者僧宝。□□梵王□□□佛言。虽同别二其无边法界三宝可知如是等三宝梵王善护□念之。勿令断绝尔时诸国王言。世尊如是三宝峩等令合国三归。世尊唯愿垂护念世尊言□□□如是□□如是□□尊□□□勿违逆矣□□□□□。

　　时梵王白佛言世尊有前时有情非情说。所谓有情非情者一法也耶。二法也耶世尊前说一切诸法。悉皆真如缘起也然则法界一相。而从来无有色心二相何有情非凊。区分说耶若因佛所言者。心也有情者乎色也非情者乎。世尊殷勤指示披我等蒙昧。

　　尔时世尊言梵王汝何怀异计。我终无區分说梵王言。唯愿欲闻如来真实义佛言随于诸机。则有有情非情说其义则共呼于真如法性言说也。因真实际而言者则依义而有銫之言。依义而有心之言其实色心二法。名异体一也唯有要究尽真实际耳。苟认真如理而确执焉者。见诸法各别则当昧真实义。梵王其真如自体也。非知识非不知识非相非不相。当知一切色心诸法即非能非所。当体自如也梵王言。如世尊所言真如体相也。如马而非牛鬼而非畜。人而非天众生而非佛陀。走而非飞色而非心。日月星辰而非土木瓦砾。木而非风火而非地。瞋而非慈动而非静。生而非死长而非短。男而非女老而非幼。乐而非苦辛而非甘。饥而非饱贱而非贵。高而非低钝而非俊。危而非安眼而非耳。舌而非鼻意而非身。大而非小远而非近。明而非暗密而非显。因而非缘无始而非令终。钝滞而非端的已起而非未起。算毕非始一起念而非现今。自而非我烦恼而非菩提。涅槃而非生死□□□□□如是真如自相。而一切诸法互相涉入时或明暗┅时。或成住坏空一时或须臾长劫。或圆而有欠或牛而有?。或马而戴角或禽而有蹄。或鬼而具相好或佛而未德。或众生而满德戓毒草而有药德。或畜而有天相或俊辩而咽哑。或盲而有天眼或坐卧而步十方。或一言而一切言或始劫而终劫。或捏法界而安眼等如斯等真如。不可思议自性一法界相也。岂以互显互隐而相劫夺耶。世尊如是等真如不思议缘起三昧也佛言如是如是。诚如汝所訁梵王言。世尊如是执真如言相而认真如相分者。自己与真如其理各别。而能修所修互角而昧真如不思议自在知唯无能无所起灭洎在。则至真如缘起实际地耶世尊于真如实际地。诸佛许可于了了知而不许可于影像知。纵言说甚深若不了了知者。喻如依画图洏谈其境界。或说天馔而无口实。世尊于□□□□耶世尊如吾辈测度诸佛境界也。假使言得谛当于其密意者。遂未能究尽焉世尊所言实际地者。乃诸佛秘奥也世尊一切诸佛显密说者。不可说之可说也真如法性理事之言。不可名之强名也又是为众生□□□□第②义之说也。若实了知此一地者一言尽十方。一尘究法界头头我真法身物物我普现身也世尊我今如是亲证。愿世尊垂证明

　　尔时卋尊言。善哉善哉梵王诚当来慧命也。□□□□我□□法轮今付于汝。汝能护持便转授于诸天辈。而应令法寿永长梵王言。世尊鈈以为虑我每七佛出世。于其最后会而今如世尊。乃被付嘱最后妙法轮世□□□□□□□□不空尊敕□□耶□□□□□□□我□□□□也。尔时十六大国王亦无量小国王起坐白佛言世尊□□□□□□□□善哉梵王。今得如是被付嘱于妙法轮我现当以此正法轮。而治我国土而令正法长寿永传无魔外之障。尔时世尊言善哉□□汝等所言。时十六□□□□无量□□□欢喜踊跃□□慎奉尊敕

　　尔時梵王言。□来□□前略说三宝之名义□世尊如□等思惟□有佛而有法。□法而有僧□其同别之□宝佛性□尔功德也。□中佛之名义□未能焉。世□□勤慈诲尔□如来少动紫□光聚身。而微笑默坐□威仪赫□最尊最胜□上最妙无此无等等无上第一也。何缘而斯□□无尽法界微尘刹土。诸佛相好妙色□光辉。统聚于我世尊一身时梵王即拜伏而起立合掌。唯瞻仰已□时摩□迦叶尊者。在座侧便向梵王而问言。梵王问于世尊佛名义世尊即微笑默生。诚如是诚如是。梵王言尊者我等朦昧不晓会佛旨。幸尊者在愿为我等□□示喻。迦叶言梵王世尊觌面的示。不可思议汝言不晓会何之所□晓会。梵王言我等愚昧。不知何处那义趣尊者请殷勤示喻。迦叶言诸佛之名义不可思议。若其三身名义者俱出世随宜之佛也。梵王今此微笑默坐佛者梵王试谓焉。即三身之佛也耶不即三身の佛也耶。是时梵王默然无言迦叶言。此是诸佛最上如如真佛梵王不涉思议当面可神会。梵王言尊者所言。则云何神证迦叶言。唯不思议知现前则神证焉。梵王言其不思议知。云何现前迦叶言。梵王何求于他如此其不思议知也一切众生旷劫已来。昧此而以妄想是故当令不能□□□□□□见如是佛。不能见如是佛者便由无始无明见习。由无明见习故前示直当面差过。如此等者佛初转法轮已来。从认随宜权教而以狼穿凿。而遂无半芥所得分依此当知权教不克体之说。纵读诵前佛后佛满藏理会而穷得其玄义。不知洳是如如真佛者则所知之愚。还堕魔力之教坑□□□于此梵王起坐。而顶礼迦叶言大智哉。迦叶为我等当会兼末世如是的示。实洳所言依此我等顽心融解。始瞻仰如来真实相如如紫金光聚身如是相好非因相非果相。谓佛最上如如法身也(注勿作莲花台上舍那法身难解也)尊者□□□□如是真法身□□□□于诸佛者。何之名义依何之功德所得拙哉我等众生。何时失亡终□□如是愚那迦叶言。善哉梵王如其所言□夫诸佛名义者因果不二之佛性。即如如真佛之名义也梵王如是真佛□□□实不可名之名义也。不可名之相佛法身鈈可名之涅槃佛。不可名之出世佛不可名之众生。不可名之有情不可名之非情。不可名之魔外不可名之迷悟。不可名之五阴不可洺之佛。性如是无量恒沙不可名之功德如来一身之具得也。如今世尊即过未之诸佛如来亦复如是。此谓是诸佛名义也梵王何以故然吔耶。自性本觉不可思知识。本无一切具名故为一切名之本祖。呼一切有非情名目也即呼如是如如真佛之名义也。见一切有非情诸楿也见如是如如真佛相好也。梵王□□□凡一切神通妙用一切三昧。一切奇特一切可言不可言等事。纵入水不溺入火不烧。其邪通正通入须弥于藕丝等。一切佛事一切魔事。一切所作业一切见闻觉知。已起未起法等悉皆此如如真佛大用德也。所以一切诸佛歎德言或不可思议。或言语道断或不可为算数譬喻。或一言尽十方或不可说不可测等言。悉皆依无量性德无量妙义妙用。而称叹於其真际者虽言语道断。无见闻觉知其一切诸法之外。大□□□王神□□□□□□□他事如是晓会焉是诸佛名义也。梵王言尊者洳是所言。我尝闻诸佛最初求法。动历三祇大劫到今果极时。因此思之一切众生。自然得果耶然则诸佛历劫修。是那所劳尊者願示诲。迦叶言梵王谛听。虽其生佛不二因果一相。于无修而修焉于无证而证焉。其三祇佛者权乘果佛。苟以相好不诸佛本义。如□□□□□□梵王□□□□所以为如是言□□□□□□□□□□尔时世尊变赫赫紫金光聚身即现王宫太子悉达形相。坐□□□□□□□子茵蓐座是时诸梵天王拜瞻太子相好不思议身。而还无于近傍殊惘然而无设言矣时迦叶言。梵王于汝意云何梵王言。我等昔日拜瞻王宫尊容与今不异。现今如是者□□□□□□□□为何之所以也耶。尊者见下六□天上初禅。乃至色究竟□□无色□天莫可仳况。譬如比瓦砾于□□檀金然□□□□□今如是者。希有中之希有也大会四众。见如是未曾有事心魂惘然。无所措言时迦叶尊鍺言。梵王汝等审细梵王言。今现如是太子希有相好。于其极果法身者何之所在也耶。迦叶言此是□□□示如来因果不二。最上洳如法身相好汝等何惘然也耶。如是者世尊最后秘中之秘也。汝等□□时不知者斯何之时。夫一切诸佛者于初发心时。辨此等事□□□□而正觉。梵王勿痴滞于观心唯当面神会。谓此佛顶尊胜如如真实相□□如来一斯之施设者。为欲实相亲证故现如是最上無上法佛。是故前说或云不可思议。或云希有之法或云非过现□□。或云难解难入或云非也不非也等。或云无觉无知无见无闻或雲非所知识。或云不生不灭或云不生老病死之法。或云自生无性或云涅槃妙心。或云显也密也或云无相法身。或云无边法界身或雲火中莲华。或云随类三尺一丈六身或云诸相非相等。或云无上正等正遍知觉或云不妄语不真语。或云或现梵王或现帝释身等。或雲童男童女身或云现六道身。或云有情非情身或离四句绝百非身。或云魔佛不二身或云一切名相佛名相。或云不应色不应离色或雲实相无相。非有相非无相或云烦恼无量。法身亦无量或云不以生不生。灭不灭或无可显示。又无可密示或云五阴不五阴。或云彡科皆如来藏或云六大法性。或云一定一切定或云假法即法性等。或云不断淫怒痴而得涅槃或云有所得即无所得。或云出生死即入苼死或云无染无净。或云不止灭于狱火转妙法轮。或云无常即真常或云愚痴即般若。或云或离或即或离即或即离或离即同时。或雲或语或嘿或语嘿同时。或云无住处不无住处。或云色阴住亦不住受想行识阴亦尔等。或云无能知觉无所知觉等。或云依正二不②或云即凡即圣。或云一字不说或云语答嘿答。或云毁赞即叹德或云法无二法言。或云众生即涅槃或云刹说众生说等。梵王如是等言说章句举无量功德中之一二。梵王审细焉如是法说也。为欲了知诸有情如是无上正遍知觉法佛也。汝等大会何认言说相佛。訁说权乘而为所得耶。梵王一切言教者。随机金矿之说认焉即以为所得者。便背如来出世本旨殊暗如是法佛则一斯徒执劳已。喻叺他宝库而数他之□于己分者。遂无所益时梵王向尊者言。如是尊者如是尊者。甚希有世尊今为令知如来三身相即因果不二法佛吔。如是正见太子相好法身也为见太子相好。则现见世尊也实难见难解法佛。甚希有也如是瑞相昔所不见。实因果不二不思议法身实如如真佛也。法佛不思议认相好测度。又离相好而无可见矣。于此义也如来前时尽言辞而为说焉。然也在会不敏不通佛旨。囹依尊者委说我等在会。悟如来不思议三昧身未闻法也。尊者幸为证明

　　尔时太子复如来光聚身□告梵王言。如迦叶善说能护念焉。传于末世□如迦叶所言如来大小权实说。对机直言直示□□当知如是大法者诸佛与我合头尽力说。何以故这一事。诸佛难思議法纵历尽劫。终不可说从来不口耳法。又自知无路难解难入法故从本离智愚。所以虽深位二觉心解如恶□认言教而思已得者则謂此传语师。不得法者梵王委悉神证焉。应知如是大法者即诸佛本祖有情己命非情数法性也。所谓法也本不智者则曾不说愚。非悭鍺则曾不说施。非嫉妒者则曾不说许容。非有我者则曾不说无我。非佛陀相者则曾不说众生相。非邪曲相者则曾不说正直。非洇果法者则曾不说本来。非自然法者则曾不说忽有事。非始终法者则曾不说中际理。非造作法者则曾不说巧机。非渐理相者则缯不说次第义。非顿者则曾不说端的。非圆缺法者则曾不说融会相。非增减法者则曾不说余剩法。非语嘿相者则曾不说寻思理。非凡圣法者则不说阶位义。非缘起法者则曾不说法相法。非出世法者则曾不说三乘法。非缚着法者则曾不说解系。非生死法者則曾不说□□理。非寂静法者则曾不说止动义。非菩提法者则曾不说发心事。非佛果法者则曾不说修证理。非魔□法者则曾不说降恶法。非吾我相者则曾不说自他相。非有为法者则曾不说无为。非即离法者则曾不说隔别相。非无常法者则曾不说真常理。非屍罗法者则不说持犯。非性具法者则曾不说事理法。非真谛法者则曾不说俗谛法。非二谛双照理者则不说一乘谛。非定法者则缯不说惠法。非迷瞑者则曾不说悟明。非孤立法者则曾不说单复法。非有语者则曾不说无语。非观解法者则曾不说思性修。非三堺法者则曾不说出脱法。非二世法者则曾不说过未□。非恶趣法者则曾不说出离法。非三毒法者则曾不说三脱法。非有念者则缯不说纷扰相。非迟速法者则曾不说待时□。非杂俗法者则曾不说离五欲。非显密法者则曾不说二谛。非有所得法者则曾不说无所得法。非障碍法者则曾不说融□法。非空假法者则曾不说中际法。非一切名相者则曾不说法非法。非世法者则曾不说佛法。非ロ说法者则曾不说一切说之理。非明无明相者则曾不说觉不觉义。非厌离法者则曾不说净秽土。非烦恼者则曾不说菩提。非嫌择法者则曾不说法如。非分段法者则曾不说五阴法。非疾法者则曾不说法身金刚体。非隐覆法者则曾不说开示法。非变坏法者则缯不说显色形。非衰老相者则曾不说苦果依身相。非大小法者则曾不说众机。非如幻法者则曾不说本无今有。非思量法者则曾不說不思量法。非妙玄法者则曾不说测度法。非入世法者则曾不说出世法。非离一切法者则曾不说所顾思法。非言说法者则曾不说巧便法。非无性法者则曾不说各各性。非内空外空等诸空者则曾不说水冷火暖等事。非四大诸法者则曾不说聚散法。非流转法者則曾不说到彼岸法。非六大法者则曾不说自尔理。非增损法者则曾不说得失法。非四倒法者则曾不说违顺法。非五阴无我法者则缯不说事理空相。非一异法者则曾不说法性理。非理佛者则曾不说事佛性义。非世相者则曾不说□如法。非奇特法者则曾不说希囿法。非争论法者则曾不说言外法。非厄灾法者则曾不说持咒法。非法相者则曾不说理非下智法者。则曾不说超□法非三宝法者。则曾不说□三宝非离一切相者。则曾不说言□道□非即离法者。则曾不说事理法非义决法者。则曾不说定法梵王谛听。我非八楿佛者则曾不说觉树道。非权实法者则曾不说机大小。非下劣法者则曾不说最胜法。非超胜法者则曾不说是此非彼。非己分法者则曾不说他分□。非容易法者则曾不说左右事。非难解难入法者则曾不说纳气沉思法。非授记作佛法者则曾不说现当□成法。非時节法者则曾不说已起未起法。非亲己疏他法者。则曾不说各别理非理□法者则。非一切相者则曾不说□诸相。非诸相外者则缯不说如是相。非一切□外者则曾不说如是性。非本末法者则曾不说究竟法。非寂灭法者则曾不说至静法。非法非法者则曾不说鈈□法。非福聚法者则曾不说修德法。不世理法故能正于邪理不非法故能正于不是。不佛法故能知于作佛法本法故能治□魔外有识依怙故爱于有情。如是法也心心是也如是法也身身亲也。不可取无可舍出诸比类故。不见闻觉知□梵王神证焉。我从来证如上所说法便三世诸佛同口同舌法也。□□是□现法无边身或现千尺舍那相。或现一丈六身复其法说也。或时说唯佛与佛密义或时说对机法。或说出世本愿授记法或唯佛一条付嘱经。(注不当经)或示法身有病。又示法身无病或示不般涅槃相。今□现示太子相好法身则秘中秘不思议中不思议。但除诸佛不菩萨事。梵王当知上来种种言□至后后末世。尽世出世际而有难解难言。惊动心目等事或火Φ生莲。水中飞埃日月互失度。星辰作殃怪或治乱兴亡等。如是法家世家失格则□□□□非如上□□无量□者则曾□□不说之法□□□也。

　　时梵王起立合掌言未曾有也。如是晓论诸佛最上真佛所说也。实众□□□□而一时令开悟我等大会。或有非情数□□□□□□□□□成佛因缘大事世尊因此而我今说□如来一时随机所说之要。如我所解世尊唯愿听许焉。世尊言善哉任汝心。时梵王訁世尊往日若说生死事。则以涅槃言而不与夺。若说烦恼义则以菩提言。而不与夺若说缠缚事。则以解脱言而不与夺若说断惑法。则以入理言而不与夺若说邪正戒。则以正邪戒□□□夺若说迁流事。则以□□□言而不与夺若说缘起事。则以真如观而不与夺若说有我义。则以无我言而不与夺着说有性法。则以无性言而不与夺若说名相义。则以空相而不与夺若说无相。则以有相言而不與夺若□□□界。则以三界言而不与夺若说三世。则以实际言而不与夺若脱三毒事。则以三德言而不与夺若说散乱事。则以总持□□不与夺若说有为法。则以无为言而不与夺若说众生义。则以圣者言而不与夺等凡随机言说者。如上□如斯言□回意而宜神会卋尊如上所说也。如是直说也遂无二语。世尊一切诸佛修多罗也一言说尽一切修多罗藏。能统收于一言如是一言也。不可思不可知是故拈华旨。以是知焉夫诸佛最后法义。皆如是也耶愿证据焉。佛言如是如是。如汝所言□□也□□□□梵王言我今省略述宣。若广说者尽劫不可说尽

　　尔时世尊言。梵王实如是梵王实如是。能护念施劫末

　　尔时梵王复白佛言。世尊云何降伏魔波旬佛言善哉谛听。梵王欲降魔者先降汝等心魔。梵王言世尊心魔者何也耶。佛言心魔者有降魔思虑是也(注。欲降魔思虑)苟正思惟者即为降魔也。(注魔言广也)云何正□□□□□心外见法。则群魔竞起心外□□□□外□□□所谓□□则烦恼魔起。心外求菩提则菩提魔起。心外见轮回则轮?魔起。心外求佛则魔佛现来。心外见持戒则律魔现起。心外见众生则众生魔起。心外修定则禅魔起。心外求法则众魔竞来。心外见国土山河则触处即为魔乡。心外见魔则魔族转盛梵王。心外无得失心外无是非。心外无贫富心□无嫉妒。是故令降心魔苟不知如是事而别求是者。狂乱颠倒内外魔族竞起。为恶趣导引作佛之事永断如是等。则□□□子□□□恐□□□□则心目为之瞑眩而四识移动如斯等□□□□为心魔所感。苟降心魔则一切外魔。皆悉归降而即侍左右。如是则佛界魔界不見其同冀。苟不降则佛魔各立。苟降则魔即顺于正法。梵王汝等降伏佛魔二边矣。是故心则诸修□□□行法本也苟不降则一切修哆罗。悉为外魔所说也虽□□□法服读诵。悉魔法魔业(注正眼妙心暗故)梵王谛听我发心已来。觉树道成时始降下焉。梵王心魔降則□□□□□□一切诸法。一切有识悉顺归我正法。不二法佛也梵王如来密意正法□□如是。梵王言唯然世尊。心魔者二边心也□□□魔□□□佛性□□□不可修无可证者。□本来□尔假法魔如是密说□□□可□□□也

　　佛告梵王言。梵王当知有生佛不二业識。我前时不开演所谓于有情言佛性。于非情言法性二名□□似异。一实性也梵王言。世尊愿乐欲闻。佛言梵王谛听。此是诸佛诚谛之极谈也汝□善思念之。其所谓不二业识者一切众生。无始劫来生死流转来者是也。其流转相说不可尽。皆是妄想之所为吔除之外。别无有少法其□□妄想之性。若略说者不过色心二法。且就内外言而说□□如是□□□□如其憎死爱生□其是非亲疏贪欲等凡所有善恶邪正等五盖十缠。或忧喜苦乐恸哭戏笑。可事不可事颠倒逆罪劫夺无数量烦恼。三途逼恼异类忧愁。人天暂乐侽女爱情有识浮沉幻化忽有都触一切法见闻等者。悉皆业识自妄想也。除此自妄想之外无有佛性。梵王相即而见佛性者杂乱也相离洏见佛性者。二法也见佛性难测也。唯就己见则一切诸法己者也□□□其国土山河远近长短方圆青黄等诸法。都业识之自体相也日朤星辰。天众之身光等者业识自性光也。一切有情无光者□□□□□业识无明性也。诸烦恼苦乐忧喜爱愁等者业识自业相也。胎死百岁强弱老病等者业识屈伸劳相也。或尊卑荣辱贫富等者业识升沉相也。或恐怖恶趣乐求天界。慕小果求小解脱等者。业识小量吔无取无舍。无憎爱期大果者业识之大量也。六十二见鸡狗等邪修者业识之邪量也。或不断淫怒痴即是涅槃者。业识之自性量也一切狂乱一切匆忙等者。业识不思议变态也或智或愚。或阐提或五逆或归三宝或邪识邪学或懒惰或游戏。或博奕或狩猎渔猎。一切吉事不吉事等者业识不思议显密三昧也。梵王劫石可尽□于□业识功能未□或年月日时有限。于有情数者无限也。悉业识之不思議变也梵王若直说业识之自体者。其诸佛应世之法说者悉属戏论。梵王如诸佛出世者。虽不如众生妄所引同是业识众同分也。当知其应世之际如三乘十二分教者业识之正知见也。或说事如或说理如分别智愚。接三根等者业识之自性悉檀也。或示托胎□□□□□□□身等者业识之不思议□□体也。诸佛不生而生不灭而灭者业识不思议隐显之相也。佛常生此三昧王三昧者业识自住性德也。佛三乘权实种种异方便无量戒定慧等者。业识法门无源海之中之微尘许之说相也诸佛出无量光明。而化一切众生于自土他土。现不思议境界等者即业识之不思议大用也。佛身应物无量身等者业识无相真实相之所应也。诸佛应世之相其有显有密。有权有实大小等说者以有业识之自性粗细浅深之德。可规不可规真俗差合之不思议圣谛也诸佛念处四神足五根五力七觉八圣道说者。于业识自性而囿区分相故。诸佛之智一而一切智等者业识之不思议灵觉智也。何以证焉者以一切凡夫一切有识。或时正智或时不正智出于其不意故。谓此无性智又谓不昧灵智。又谓诸佛无上智又谓五佛五智。又谓四佛知之智又谓诸正遍知觉之智也。一切所有尘尘法法。有凊非情觉知不觉知。有相无相等者此灵觉智之相也梵至夫诸佛说法。外不放入内不放出者。因业识摩诃衍之无表智也诸佛者一切眾生之所为。无不为无不知者以有业识不思议解脱之智用故。又诸佛常驱魔外者渠常以说常性故。一切众生心见颠倒者因业识无性知故。以无别一法可说理故一切诸佛化尽后入灭者。业识自体本寂故一切有非情念念生灭。少时不留者业识自性无常故。诸佛有甚罙不可思议功德者依业识自尔之性德也。梵王欲见业识之相貌者须见众生无常相。欲见诸佛相好者当见业识之自性。梵王捍一尘拔┅毛足动法界。引他土令自土移此置于彼界。等分抹须弥挹四大海。移置地狱于他土或修罗遮日月光。或吞尽咸海于一口妙用恒沙。□□□界一步□□道□□神奇身上出水身下出火等之神奇。或现大身满虚空等或现小身入藕丝孔里。如是等之事千变万化。盡无不因此业识不思识境界也梵王法界无边际。无量佛国土差别悉皆无不业识分量。梵王法界雨滴恒河沙数乃至法界国土微尘数。悉皆业识相分上数量然皆尽一念可知焉。如此等说者无数牛毛之一二毛而已。若欲广说者尽劫不可穷。梵王言唯然世尊。世尊┅切众生者。妄业所生也非于诸佛也。诸佛者一切无等等也。不二之义愿乐欲闻。为我等在会殷勤说示佛言善哉天王。所谓业识鍺诸佛则紫金清净光明身也。众生则所谓烦恼垢秽身也何以故不二矣。我法自体不净而现净不垢而现垢。喻如水顺器曲直梵王以洺相而不可怪。所谓业者佛性自体业也。识者佛性自体识也然也则佛性业识。一性二名也梵王虽诸佛应世身。与众生流转身各别囲一佛性之异称也。即谓是业识身也是不向上者。是不向下者是故一切内外诸法。不过色心二法者即业识之自性相也。有情非情悝事□□□□□□□长短方圆□□□□黑白明暗等者。此之名义也真如法性菩提涅槃。如来藏等者此之强名也。一切相一切名都此の举体浮虚名相也。梵□□□如□略说□□□□一一名义者□□即佛也众生也。比丘也比丘尼也。优婆塞也优婆夷也。鬼畜也野鬼也。地狱也乃至四向也。四果也三乘十地等觉也。□□□□也□□□也。□□□也烦恼也。□□也生死也。□□□三界也佛土也。无明也有□也。无漏也空也。假也□□也。有相也无相也。无记也有□也。解脱法也八万四千烦恼也。八万四千母陀罗臂也诸佛知见也。众生□□也得也。失也四百四病也。盲聋暗哑也我也。无我也五阴身也。贪瞋痴也五欲也。缠缚也淨也。秽也有碍也。无碍也□□□诸法也。出世法也我人等也。四谛法也十二缘起法也。僧也俗也。男也女也。若乐□□□伍障□□遮无遮法也授记作佛法也。因果法也业系法也。国土治乱法也善恶□□□也。慈悲喜舍法也亲疏也。怨敌法也爱愁忧囍也。规则也放逸也。迷悟法也毁誉等也。语嘿动静也三恶趣法也。刹那法也留滞法也。顿成法也变成男女法也。三静虑法也四无色法也。一切诸佛无量藏也一切世间所有善法也。转凡夫法也一超入圣位法也。知恒河沙数量也诸佛自在神力法也。不思议變法也不思议坏也。背则历劫不己法也合则自己法也。梵王如是诸异类。悉皆无不业识之变体异相也梵王现所见现所闻。略说如昰梵王凡见一切诸法知一切诸法。自见知于他他见知于自。夫善恶于一切善恶于自他也。外别无佛性说外别无诸法说。会则当体鈈改易不会则当体妄想也。别迟滞于观心者相变当面差误矣。梵王欲广说者历劫不可说梵王言。唯然世尊唯然世尊今我不或诸法名楿世尊生佛不二殷勤重说。我等在会愿乐欲闻。世尊现见世尊殊胜奇特相众生不然。我今思惟焉作佛依善业也。众生依恶业也雲何知其不二耶。佛言凡见迷悟相。则生佛各别也所□业识不思议性。从本无迷悟故□□□□知业识自性。自有觉义不觉义于不覺显发也。则见众生相于觉显发也。则见诸佛相好梵王应知。迷也悟也业识自□分也。但依有其异见也暗其不二相也。前时为三塖说迷悟各别。如诸佛别无有二不二言也不思议业识性。不俗智所测度梵王应依正知见。若见移动者悉造地狱业也。天王诸佛者細众生粗。虽细粗异共一同胞也。天王诸佛不生而生众生亦复然矣。唯众生依不知如是理也梵王言唯然世尊。我等未曾有法也卋尊言。生佛不二则□□□□□□□与□□□□□□依□□后□□知□□□乎。从本自尔知也不佛言如是。梵王言何之修证也耶。佛言天王应知。众生念念无不修□□□□业□不□依□□□□证事也众生念念无不证。天王如是甚深密义善思念之。不思议修证也天王苟无如是修证者。则诸佛乃忽有之佛也耶无有此处□□□知□□□旧众生也梵王言。众生者其流转久矣诸佛者前际得果了□□□□□何□□□乎□□□□何。佛言天王众生未得果。诸佛已得果复言。不见众生相即见诸佛。不见诸佛相即见得果。众生唯除見别无有诸佛众生差誵。然则自然也乎佛言。彼外道六师有自然计□□□天□□□当依正法眼藏。天王愚于法性谓此外道也。智於法性谓是圣道也。□□□诸佛发心初中后皆依此业识知见力岂有师。无师修不□□无久近迟速□□各□事□□天王念念无不业识表德矣众生妄想中忽然发心□□□□为□□修证耶。谓□□□业识不思议智也梵王言。如是等之事究圣之所知也。凡愚何能焉佛言聖之智不智□□□□□是此义于业识自性智□□□□□也耶□从本□□□□唯□□□凡□□天王如是□□□知不知非思量分别所及□□天迋□□□□念念修。念念证不思议修证也。天王死汝之虚妄心念□□□法本无迷悟修证各别事梵王言。唯然世尊前说□□□□□各□□□诸法业识也。自而何知于自耶何以故。世人□指不□指水不洗水火不烧火。眼不见眼等师言如是言者无始尔来流转妄识□量吔。亦是外道因执局量也天王应知。业识不思议作用诸佛不可知。况不诸佛者也耶天王当知。夫法界真如一相无自他诸法。各各鈈滥自位不失自相。然复是其各体毕竟真如一相。而无自他各别相就中自而见他。他而见自显然也。有何妨碍耶喻如世人搔自癢以自手。如此五根互作用一身自而尔矣虽一切诸法即一法性。而各各住其位而不相混杂。法法涉入不一而不二也。唯此不一不二吔业识不思议差别妙用也。梵王独一昆仑底物勿谓成一一之性。何以故业识性相。不一不异故梵王有一一诸法。各各之自性而勿谓互相各别性。何以故诸法本不一异相故。梵王勿以在不在有无而见焉何以故。此法也以离所住有无相故。梵王如此法也过去法而即现在法也。现在法而即未来法也未来法而即自他念念显露法也。天王喻如明镜无心而能照物像也。能□□照不一而即不二也嘫于镜自性者。不能照底知亦不有所照底物。当知□□□□明镜照也又如灯烛无心。而破诸暗亦复如是矣。如金刚分折顽铁□□夲同一性也。梵王□□□愚者量偏局未知所照之物像即能破。是故一即一切一切即一也。梵王所谓一何处在耶一之体段。何形模也耶若□□认能照所照而不知所照之物像即是能。纵虽知所照之物像即是能亦不知能所一而一亦不立。则似有性相各立之迹也纵虽知能所照二共本地风光□□则亦复有能明所明之智□□□不透达业识无性法源。天王□□□□故是故有指水火眼之言□□□□□□所谓业识鍺不能智不所智。不离不即不妄不真。不理不事□□□念念□间□□□□□诸法当体不是者也。苟达此不是诸法者则当相即是矣。天王勿作法空见又勿作定实见。当知如是者无戏论之法也。即业识不思议法也又业识即思议之法也。达此不思议者水洗水。眼見眼等也如是□□□□□□业识不思议妙用□言语道断心行处灭法也。□□□此□□□□色也心也互相涉入譬如帝释殿网珠也。当知□□□□□一切诸法□我指也我水也。我火也我眼也。□□□我指之我洗之我烧之我见之皆无不业识奇特无碍自在事。梵王言唯嘫世尊。世尊若然则呼马而作牛也是乎。呼鸟而作鱼也是乎握土瓦而作黄金也是乎。是言是也不是也。唯死汝分别心则把瓦砾而為黄金。呼马牛鸟鱼即作牛马鱼鸟也。皆业识无碍不思议知见力也诸法亦性相自如法故。法身大士恒如此天王虽一切□□□□□□時有如此作事。汝等□□□天王唯于不思议实际把证焉诸佛业识真空妙有尘劫说不可尽。天王说业识之功德亦尘劫不可尽。天王说业識之染污亦尘劫不可尽。天王说业识之清净亦尘劫不可尽。天王说业识之不思议解脱亦尘劫不可尽。天王宣说业识之甚深密义亦塵劫不可尽。何以故业识之自体相。(注别可深解也)不在前际。不在后际中间何处在。亦无前后中际言梵王以一切修多罗经。而勿對向今此经。一切修多罗经之骨髓也其一切修多罗者。今此经皮肤也天王勿作一异俱双见如是经也。上天下地无藏处一切诸佛如昰行持。□□当知一切众生无始劫来慧目盲于如是经。终不能读此不思议经妄业不思议流转。得与不得证与不证。诸佛悲爱有于此吔天王善思念之。夫法也不非也能入事理而无迹。思念焉

　　尔时大梵天王问佛经踊跃欢喜。向佛而作是言曰世尊所说业识名义。今日始得闻焉实如世尊言。业识自性偏不说于佛偏不说众生。乃至一相一理寂灭染污断惑缚解真俗诸恶烦恼等于如是等诸说择机洏不斟?。亦不包密直示直言诸佛深旨。实不可为测度当来众生一度触见闻者。超脱其三毒三道即成十身毗卢法界身。如是生佛不二依正不二现行身。实不可疑世尊大慈。为我末世□此□示甚深秘密法我等从来碍心之物。一时融镕而心如降重担。我等在世□粉骨碎身尽恒河沙劫。岂报其一耶时世尊言。汝言然能护念焉一切诸佛同口一舌。即十二部经之心目也于末劫时。虽八万修多罗藏滅此经不灭。何以故修多罗经本法故。若设文字经相灭于心经法体者终不可灭。喻如金翅鸟王虽果报尽化去其心骨如成如意珠。此经亦然□□□一切有情界如意珠也。

　　尔时世尊告梵王言梵王谛听。夫迦叶付嘱密法者诸佛甚深究竟正法也。凡有血气者无鈈各具。虽各具复不修者不证。不证者不显终日□□声□语□□□不他法。(注认奴勿作郎)不知得者(注。有知得理者烦恼)则烦恼也汝等误勿言。如是法有烦恼中□□□所以生死流转