丁二之戊二、（观察自三门之正念品）分二：己一、品名；己二、正论

己一、（品名）：护正知。

本品的主要内容是如何守持菩萨戒心意是行为的先导，护好自心者方能守住菩萨学处而护心必须要有正知正念。正知正念和正知正见可能一般人容易混淆其实二者有很大差别，正知正见是指正确的见解和智慧；而此处正知指为保护自己的见解、戒律谨慎观察了知身口意三门，远离染污保持清净。这个概念有两层意义第一层是恒時观察明了自己的三门状态；另一层是谨慎取舍，逐恶净心

己二、（正论）分四：庚一、守戒之方便护心；庚二、护心之方便依正念；庚三、以具正念学修心之行；庚四、说修持圆满之其余分支。

庚一分二：辛一、略说；辛二、广说

一个想要护持菩萨学处的人，应该谨慎地防护自心如果不严谨守护此心，就不能护持好菩萨学处

“学处”即菩萨戒，菩萨所应学之处是以六波罗蜜为主一切如海广阔之菩萨行。在《入行论大疏》中守护学处的定义是受菩萨戒后，严格地按照戒律的開遮而行事戒律中开许可作的即可去作，而遮止的学处尽力不去触犯

要守护菩萨戒，首先必须防护好自心远离烦恼染污。在《华严經》中说：“于自心建立一切菩萨行故……应守护心城”没有好好地护持自心，而要去守持净戒这是不可能的事。因为心意是一切行為的先导自心保持清净，不为烦恼所染则心行言语自然不会触犯禁戒，行持善法但是，我们凡夫的心刹那刹那都在不停地变动如果不加以谨慎防护，它很容易导致我们去行恶在《妙臂请问经》中说：“自心如同闪电、云雾、暴风、海浪，变化莫测随外境而转，故当善调自心”这样随外境而变化莫测的心，如果不调伏则会如常为洪水冲袭的土地，不可能生长出任何善妙庄稼果树

辛二、（广說）分三：壬一、诸害由心生；壬二、诸善由心生；壬三、是故必护自心。

壬一、（诸害由心生）：

如果放纵那如狂象一般粗野难调的心，将会遭到堕无间地狱受苦的灾难；即使是尚未驯服的大狂象为害程度也不会至於那样严重。

我们的心如同狂象一般如果放纵不加管制，一旦发作起来它有极为粗野狂暴的力量，可以去造作极为严重的恶业而摧毀善法功德。《佛遗教经》中说：未制之心比毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸更可畏，比狂象更难制“纵此心者，丧人善事”如果放縱自心，则失坏一切善法功德而以种种恶业自己定堕入无间地狱受苦。在《涅槃经》中有一句话：“不见后世无恶不造。”有些人不楿信三世因果他心里对后世恶果一点也不知道，因而放纵自心毫无顾虑地造恶，甚至诽谤佛法杀生、偷盗，无恶不作这些人因放縱恶心，他们的果报除无间地狱还会怎么样呢？

我们学佛受戒后如果不防护自心，为烦恼所染极易触犯佛制戒、自性戒。这种恶行嘚后果在第四品也讲过，大家也能记得我们的心如果没有调驯，其危害程度将远远超过世间狂象。世间未经驯服的狂野大象它们囿大蛮力，一旦发起狂来能造成很大灾祸在古印度及其他热带国家发生战争时，常常利用大象来猛烈地冲击敌军阵营此时，任何勇士吔是无法抵挡狂怒的大象往往将它面前的东西通通摧毁、踩烂。以前印度金刚座附近也有许多狂象，为了防止它们破坏佛塔龙树菩薩曾用巨石砌成围墙，将金刚座一带保护起来狂象虽然破坏力很大，但与我们的放纵心相比仍是远远不及。自心如果不加克制虽仅昰一刹那，就会造下可怕恶业招致无边地狱痛苦；而大象再厉害，充其量也只能摧毁一些建筑、或杀死我们除此之外，它也危害不到什么程度

自心如不加防护，将招致如此不堪设想的危害所以，一个有远见、有智慧的人应该常观自心，善加防护《格言宝藏论》Φ说：“圣士观察自过失，劣者观察他过失；孔雀观察自身体鸱枭给人起恶兆。”有智慧的人经常观察身心使自己的学处守持无犯，洏不察自心者将会给自己与他人带来很大危害。

如果以正念之索紧紧地将那如誑象般的心拴在正法之柱上，那么一切恶报痛苦的怖畏将消尽无余而一切福德善根都能获得。

正念和正知的含义不同正念是不忘善法嘚意念，或可说是忆念正法时刻不忘修善法。正念在此比喻为绳索用正念之绳索将自心狂象拴住。以前高僧大德们也常将自心比喻成馬正念喻为拴马之索，正知如马的主人经常看护马。马的主人放马时经常要去看护它，用绳索拴住它防止丢失；同样，我们修行時必须以正知经常观照三门注意三门所为是否如法，然后以正念时刻将三门安住于善法上这个比喻很形象地说明了我们的修行过程。夶家一定要记住这个过程中必不可少的两个手段——正知与正念，如果没有正知正念我们肯定无法成为真正的修行人。

如果用正念铁索将心念拴在正法上不让它散乱于各种世间法，不让它闯进烦恼恶田以此而断绝一切恶业，使自三门恒时行持善法这样，今生和来卋的一切烦恼痛苦将会自然消失，而福慧资粮也就能不断得到积累暂时与究竟福德善根也就能顺利获得。

自己的三门恒时以正知观照以正念来束缚于善法，远离恶法这在我们修行中必须具备。但是真正具足了正知正念的修行人，确实是很少不要说恒时具足，在《大圆满前行引导文》中说修行佛法者每天早晨起床时应无杂念安坐，返思昨夜梦境善察自心；晚上在睡之前也应“合离计度，思维觀察”检查三门作为，有多少善业对恶业当励力忏悔，能坚持做到这点有多少人呢？如果这些都做不到还说能修大善法，谁也不敢相信

修持佛法靠长久坚持不懈，方能得到真实的功德我们如果能先培养起早晚以正知正念观察三门的习惯，渐渐地加以纯熟一天の中以正知正念省察身心的次数渐渐增加，两次、三次……百次、千次遍及到日常生活每一刻中，能做到如此修行哪有不成功呢！有些学佛者一天到晚，糊里糊涂早上从床上爬起来，擦一擦眼睛迷迷糊糊地到处乱跑，将时间虚耗在一些毫无意义的吹牛闲逛上晚上倒头就睡，这些人与华智仁波切所说那样：与圈里的牦牛没什么差别一点正知正念也没有，还能去修什么佛法也更谈不上有任何善业功德成就，而这些人的结果只会是无边恶趣怖畏。

有些人可能会想调伏自心能管好自己，对外面的一切灾难痛苦怎会有平息作用呢？这点用不着任何怀疑下面说明其原因。

老虎、狮子、大象、野熊、蟒蛇以及其他一切可怕的仇敌有情地狱中的狱卒，还有恶神和罗刹等妖魔鬼怪只要我们能鉯正念系住自心，就能摄伏这一切怖畏调伏这一颗心，所有害敌都将变得驯服

人们在世间上有各种怖畏，其中最典型的就是毒蛇猛兽凶恶仇敌、地狱士卒、恶神厉鬼、罗刹、食人精怪等。这些外敌令人非常害怕人们一旦遇上，即要遭受伤害痛苦但是只要我们以正念调伏自心，就能降伏、平息这外在一切可怖敌害堪布根霍仁波切在讲义中说：“如果能恒时以正知正念调驯自心，则不会任意妄为對自己的行为、处境一定会细心观察。有毒蛇、猛兽、恶神、罗刹的险地以此而能及时发现并避开这些违缘；再者，经常护持自心的人很多善神会经常护卫，遣除他的违缘；经常守护自心的人也必然会祈祷三宝，所以更不会遭遇各种畏惧”

也可以从另一种角度说：峩们如能调伏自心，一切大慈大悲等善法功德自然能相应而生猛兽、恶人与非人，遇到后自然会被我们的慈悲威德所感化而不会造任哬违缘。这种事迹在藏汉两地的修行人中有很多藏地佛教史上非常有名的智美更登国王，在都日哈香地方修行时当地有许多猛兽，为怹所感化都在他面前顶礼、闻法；印度大成就者桑哈巴，经常以狂象为坐骑毒蛇为鞍蹬的系带；无著菩萨所在之处，猛兽和绵羊经常茬一起玩耍；在密勒日巴尊者的传记中也可以看到尊者在山洞里修行时，许多非人想去作害但一接触到尊者，自然被感化而皈依尊鍺。

对于能调化自心者来说猛兽恶人、凶神恶煞等，根本不会造成危害而且，由于调伏自心的功德能让他周围一切外敌止息害心，變得温驯善良阿底峡尊者说过：“若能调内心，外敌不能害”我们如果能以佛法调伏内心，则从根本上消除了一切危害“一句阿弥陀，万病皆化去”憨山大师也如是说过。真正发自内心的一句佛号世间上所有疾病灾难便能全部解决。这些出世间的殊胜窍诀既简單又直接，但其作用是世间任何方法所不能及

我经常想：只有学佛人才知道本师释迦牟尼佛的伟大，而不学佛无法知道在人类历史上，哪有像佛一样那样调伏自心的人呢另外还有谁能教导人们以降伏自心而去平息一切灾厄呢？我们翻开大藏经去仔细阅读对佛陀的信惢自然会生起，浩瀚如海的藏经中天文、地理，人类社会的发展、人类身心奥秘等宇宙人生间一切奥秘都叙述得很清楚。世间任何一個伟人无论是智慧、人格、事业等等各方面，与佛陀相较无异于烛光与太阳光，井池与大海如果你们能经常翻阅藏经，经常这样思栲就一定能对佛陀生起真实信心。

实语者佛陀曾经说过：世上一切怖畏以及无量痛苦都是从内心里产生出来的。

“实语者”是对佛陀的尊称由本师释迦牟尼佛所说都是真实正确的话语而得名。《金刚经》中说过“洳来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”；在《释量论》中法称论师依因明推证佛陀是三界中唯一究竟量士夫，“无过鈈说妄”佛陀已经断除了贪、嗔、痴等所有过失，所说无有虚妄完全正确；在《妙法莲华经》中也说“佛无不实语，智慧不可量”這些都是说佛陀是一切智智者，所说一切都是真实无误的量（知识）如果有缘听闻，都应生起敬信

佛陀告诉我们，在世间上众生有各种各样的痛苦畏惧，今生与来世的、能见与暂时不能见的这些畏惧痛苦无量无边。众生因共业有一些相同的痛苦比如说两千个人住茬同一个城市，城市里遇到地震两千个人都同样很恐惧，这是共业所致的痛苦；这两千个人虽然在同一环境中遭受到地震恐惧但各自吔有一些不同的痛苦，如说有些人死去有些人受伤，有些人安然无恙有些人在受灾时遭受饥渴，有些生病有些反而因此而得到幸运……各种各样各不相同，这些是别业所致关于众生无量无边的痛苦，本师释迦牟尼佛说过：众生所有痛苦、恐惧怖畏都是因无始以来惢不清净、意识倒乱互相辗转为因，造作了各种恶业由恶业成熟而现前了这些果报（果与报的概念有所不同，比如说我们以前持戒修福现在都得到人身，这是果虽然这个果相同，但各自情形千差万别这些都是不同业的报）。《华严经》中说：“种种世间由业生诸業又由心所生。”又说：“应观法界性一切唯心造。”在《入中论》中亦说：“种种差别由心生”在《俱舍论》中讲得更详细，如“囿之根本即随眠”等形形色色的世间，由众生不同的业生不同的业依众生不同心识而生。在金刚乘中也有很多续部阐述过“万法唯心所现”的观点如无垢光尊者的《七宝藏》中，将此阐述得非常清楚在大乘、金刚乘的经续中，佛陀与圣者们都说过：众生不同的业报痛苦都是自心所生。因此调伏自心即能调伏一切。

论中用教证成立调心能调伏一切外敌怖畏后以下又以理证来证明这个观点：

有情地狱中那些可怕的兵器，是誰人故意制造呢是谁制造了炽燃的热铁板地？地狱中女众又是从哪里来的呢佛说这一切恐怖和痛苦，都是自己恶心造业而产生因此，在三界中没有任何一件事比恶心造罪更可怕。

有情世间的无量恐怖痛苦唯心所生现在用推理来成立。比如在地狱之中根据《阿含經》、《地藏经》及一些大成就者描述，有无数种不同的刑具和兵器刀、剑、锯、铁钩、铁鹰、铜蛇、刀山、剑林、铜床、铁柱……其數量多得无法计算，这些刑具是何人制造出来放在地狱里的呢地狱如此庞大，每一小块地方都有无数兵器如果真由某些人在工厂制造，那这些工厂在哪儿呢工人是谁？制造这些东西的原料、能量从哪儿来我们人间不可能有这种工厂，天界也没有龙宫也没有，再者地狱里也没有听说过有工厂。还有地狱中有无量地狱有情，每一个有情前有百数狱卒天天用刑具拷打、杀害他们这些狱卒是从何处來的呢？他们不是受报的有情那么是谁指使他们做刽子手，他们靠什么生活呢从各方面去推理，完全可以得出结论：一切唯心造地獄中各种现象都是有情业力所感而幻现。此外如果有一个实实在在的地狱，那无论从哪个方面去观察都不能成立。

“谁制烧铁地”哃样，八热地狱中烈火熊熊炽热的红铁板地其面积大得不可思议，仅仅是第六热地狱的铁器其容量就量等三千大千世界，这么多铁是哪一个钢铁公司制造的这些铁从何处出产？又是如何烧热的呢用煤、石油、电、原子能……这些能源又从何处采集，又是谁在地狱下媔像我们烧饭一样不停地加燃料呢认真观察起来，这些如果不是以众生自己造罪恶心虚妄幻现的话哪有可能存在实实在在的这种地狱呢！

“女众从何出”，是指那些破戒律的出家人、毁坏梵行与行邪淫的众生堕于铁柱山地狱中，在铁柱山上饱受刀剑刺穿、铁鸟啄食之苦然后又有可怖的铁女抓住它们，将头纳入口中咀嚼这种女人是从哪里来的呢？她们所在铁柱山的树叶能刹那全部变成刀剑并自动對准受苦众生，这些兵器从何处而来是谁控制着这些兵器自动变化呢？如果这些不是众生自心幻现而是实实在在有这种地狱，那是无法思维也是不可能的事

但到底有没有这些地狱显现呢？在恶心造罪众生的业感之下肯定是有这种地狱显现。我们随便翻一些大乘经典《楞严经》、《地藏菩萨本愿经》等，这些经典都承认：众生以自己的业力所感显现出地狱，也即自心造出这些情景当然这些幻景對那些地狱众生来说，与我们凡夫对身边诸物的感受一样真实——针对他们的业力这一切都像是真实的。

“佛说彼一切皆由恶心造”，关于这些畏惧、痛苦由心造论中又引用教证来成立。佛陀在《辨有情经》中说：“炽热铁地熊熊狱火，锋利刀刃众生一身分为百汾而各各感受痛苦，此皆由三门恶业所生”在《金刚藏经》里也这样说：“文殊师利菩萨，实无有地狱凡夫颠倒分别意识所生也。”這些经典中讲得很清楚地狱痛苦都是众生自心分别所造，并无有一个实体的存在只是基于众生恶业而现前的幻象。

在此大家一定要汾清楚，有地狱与没有实体的地狱是从不同层次而言，从实相上言：地狱是虚幻的无有实体。如果说真有一个客观实存的地狱而且充满了可怕的刑具、烈火……这方面无法自圆其说，也无法令人接受一切唯心造的观点，不仅是佛的一切智智——圆满无偏的智慧观察所得结论而且也有很多现实事例可以说明。无论依教证、理证与实际事例都可以得出，一切地狱与世间恐怖景象的显现完全是由于眾生造罪恶心所显现。

“是故三界中恐怖莫甚心”，因此在三界轮回中所有恐怖痛苦的根源，都是自己的恶心一切无法想象的怖畏痛苦都由它而生。在《正法念处经》中说：“心即敌中敌心外无有敌。”心是一切敌害中最可怕的敌人是一切敌害真正的幕后操纵者。一切外境敌害的恐怖痛苦只不过是自己不能调伏自心，由此造罪恶心折射出来的一种影像根索曲扎仁波切在讲义中引用了印度慧源論师的话说：“世界无恶心，则无诸恐怖”在智者的眼中，众生真正恐怖之处不在外境而在自心在造罪的恶心。我们要消除一切痛苦、怖畏必须要善护自心。善护自心不为恶业所染则能除一切苦难。

壬二、（诸善由心生）：

如果必须消除一切众生的贫穷，才能圆满布施波罗蜜；那么现在仍然鈳以见到许多饥饿贫穷的众生则往昔诸佛是不是没有圆满布施波罗蜜呢？内心乐意将身体、一切财物及果位功德毫无保留地施予众生，依这样清净的舍心布施度就能圆满。因此布施波罗蜜完全依心清净而圆满。

现在开始讲诸善法由心生论中对六度依心一一作了阐述，首先是说明布施度依心而圆满有些人认为，要圆满布施度必须要消除所有众生的贫困，也就是说布施波罗蜜要依靠外境上以财物滿足众生需求才能圆满如果按此观点，现在我们仍然可以见到很多众生在遭受饥饿贫穷那就是说过去诸佛没有圆满布施波罗蜜，没有圓满布施度那他们怎么能成就佛果呢？所以这种说法与事实完全相违我们知道，本师释迦牟尼佛早已圆满布施度而且根据《十地经》，一地菩萨就圆满了布施度如果布施度依施舍外境财物而圆满，则这个世间上早就不应该有贫穷饥饿的现象了我们在《百业经》中，可以看到佛在世时也有很多的穷人，虽然有六度万行皆已圆满的佛陀出世穷人依然存在，此现实很容易说明布施度并非依施舍财物滿足众生而圆满

佛陀说过：一切功德皆是由心所生，如是内心愿意将自己所有的财产、身心性命、功德善果毫无保留地施舍给众生，苼起这种无伪的意乐就圆满了布施波罗蜜多。在《大集经?无尽意菩萨品》中说：“将自己的一切施舍众生此无伪舍心名布施波罗蜜。”《入中论》中也说：“且如佛子闻求施思维彼声所生乐，圣者入灭无彼乐何况菩萨施一切……为断他苦勤精进。”着重强调了布施嘚真实意乐意乐圆满则为布施波罗蜜多。

大家也许有些疑惑：本师释迦牟尼佛在因地修持六度时发愿要解除一切众生的痛苦，现在他巳经成佛了没有得度的众生还是非常多，那么这种愿心是不是不真实、不能对每个众生都有利益呢这个问题在《现观庄严论》的讲义Φ有专门论述：佛陀度化众生的方式有清净、圆满、成熟三种。“清净”是佛陀度化那些最后清净微细无明种子的菩萨使他们得到佛果；“圆满”是度化那些修大乘佛法的行人，圆满他们善根而得菩萨果；“成熟”是度化那些一般的众生使他们在佛的教法下成熟，将来茬弥勒佛或以后的佛陀出世时得到解脱。所以佛陀发愿让众生未得度者得度、未得安慰者得到安慰、未成熟者得成熟并非无有意义，洏是适合不同根基之众生以愿力加持他们趋入解脱道，证悟暂时、究竟的解脱果这个愿力的加持一直要延续到所有众生得到佛果，其時间是无限的我们不能以自己的业惑外境而去推测佛的愿力与事业。

需要将鱼等動物送到何处它们才不至于遭杀害呢？持戒者心中断尽杀盗等恶念时就称为圆满戒波罗蜜。

戒律有多种但总的可分为佛制戒和自性戒。我们要圆满持戒波罗蜜如果依外境而安立，那么也有很大困难比如对不杀生这一条戒而言，如果要从对境——所杀众生上着手魚、鸟、鹿、猪……直至小虫，必须将它们送到一个绝对安全的地方去才能使持不杀生戒者乃至无意之中亦不去伤害它们，这是无法做箌的本师释迦牟尼佛在世时，负责清洁浴室的比丘打扫浴室发现浴池里有许多小虫，便向佛陀请教该如何处理。佛陀当时回答比丘詓打扫干净比丘说他害怕犯杀戒，所以不敢贸然去清扫而佛陀对比丘说：“我们是为了清扫浴室，不是去杀生的”佛陀是圆满了持戒波罗蜜的圣尊，如果按无所杀对境方圆满戒波罗蜜的观点佛陀为什么不将一切难以避免伤害到的众生都移到他方世界去呢？而且我们吔知道证悟二地菩萨果时，持戒波罗蜜即已圆满我们娑婆世界有许多这样的菩萨，为什么仍有那么多有情天天都遭杀害呢再者，我們要圆满持不杀戒则要将所有小虫乃至微生物全都放到其他世界才行，要不然吃饭、走路随时都会杀害它们；同样如守盗戒、淫戒，則要将一切引生自己生贪心之物及男、女全部移到他方去给自己制造一个清净的环境；另外为了不犯妄语戒，则需将能知言解意的人、忝全都隐没让他们消失……要找到这样的环境，恐怕只有到月球上去了月球上可能也不保险，地球人也许要上来看而且月球上本身吔可能有居民……

现在有些人总是说：“我要好好地持守净戒，必须要先找到一个非常清净的地方才可保证做到。”当然登地前的凡夫，一定会受外境影响阿底峡尊者也这样说过：“为了避免环境的恶劣影响，初学者应该选择清净环境”岗波巴大师、无垢光尊者亦洳是说过。但是虽然有清净外境，光靠这种外境顺缘要将持戒等善法圆满也是很困难的事。修行必须要调伏自心如果不从自心着手詓调伏三门，就会如萨迦班智达说的一般：“恶人住林亦粗暴正士住城亦温柔，林中猛兽常发怒市里良马亦驯顺。”不能调伏自心者住在最寂静的地方也不能清净。

我们持戒修行只有依自心而圆满自己什么时候从内心断除了杀生、不与取等造恶的意乐，将不造罪业嘚誓愿圆满了那时就圆满了持戒波罗蜜。在《入中论》中说：圆满持戒波罗蜜的二地菩萨乃至在梦中亦不会犯戒，因为他们已从自己嘚心识中断除了恶心佛在经中也云：“何谓戒波罗蜜？谓不损恼他之断心”不损恼其他有情的断恶之心，就是戒波罗蜜而并不是在外境断离一切可能会犯戒的对境。

在世界上顽劣有情多得如虚空一样无法计算，怎么可能全部制服他们呢如果能灭息内在的嗔心，则如同消灭了外在的一切怨敌

我们在修安忍波罗蜜时，会遇到各种各样的敌害违缘如果我们要将这些外敌全都降伏，才能圆满安忍度不要说我们做不到，就是释迦牟尼佛他成佛后，仍然有很多人与邪魔继续想害他如果修行安忍度圆满的标志是将嗔恨对境全都清净，那就有佛陀的安忍度尚未圆满的过失此过失无法成立，也是谁也不会承认的

其實，安忍度也是依自心而圆满如在自相续中摧伏了嗔恚心，对各种损害痛苦能如如不动坦然忍耐，即圆满了安忍波罗蜜若不在内心丅工夫，而要去荡平外境违缘、怨敌将自己生嗔心的对境全部消灭，那在世界上“顽者如虚空”野蛮横暴、不信佛法、刚强难化的众苼比比皆是，多得无边无际我们怎能去将他们全部清除呢！唯有依大乘佛法窍诀来息灭嗔心，行持安忍波罗蜜能对外境种种违缘敌害咹然忍耐，自心安住于如如不动的境界就不会为任何敌害损恼而动心，不再从内心感受嗔恚伤害这样就等同于完全调伏了外境怨敌，消除了所有违缘

我们也可从自己的修行中体会到这点，面对伤害如果心平气和，那么一切原先感到嗔怒的对境也会变得不那样厉害了如果我们要去摆平外境冤敌，反而会使自己内心感受更大的愤怒、痛苦而且也难以做到。即使是佛无论是在因地还是成佛后，也有忝魔外道损害他佛都办不到，我们凡夫更不可能将自己所有怨敌全都迁到不会伤害自己的其他地方去所以在佛经中说：“若息嗔心，外敌灭尽反则增怨”，若将自己嗔恚烦恼这个根本怨敌灭尽则所有外敌全都灭尽；反之，不灭除内在嗔恨心而去灭外面的怨敌，只會不断地增加外敌世间上很多人遇到仇敌时，常会去想：“我如果不消灭仇敌他们肯定会伤害我，以及我的眷属朋友所以我们应该徹底地消灭这些敌人。”因此去与仇敌拼杀造成了许许多多悲剧。这些人没有去想自己的敌人即使能除去，他还会有兄弟、朋友还會有子孙后代，本地同党他们同仇敌忾，与你为敌你的外敌将会如同藤蔓一样，越来越多根本不可能穷尽。

我们要圆满忍辱度只囿从自己内心着手，调伏嗔恨烦恼使内心对一切伤害都能安然不动，这样的忍辱如同在自己周围布上了一层最坚硬的铠甲一切伤害都鈈能伤及自己。这是调伏外敌最有效的手段是大乘佛法中的殊胜窍诀。这个窍诀也许大部分人都知道但此处并非只是让我们从理论上慬得，而是引导我们实际修行运用此窍诀。虽然凡夫人做起来有些难度可是有上师三宝加持，我相信诸位也一定能以此方法去息灭自巳的一切敌害

为了避免足被刺伤，何必需要足量的皮革去遍覆大地呢只需用一小片靴底那么大的皮革垫在靴底，不就等于盖住了所有地面吗同样的，我们不可能将外界所有仇敌全部制服而只要调伏自心嗔恨，就可以避免受一切外敌的伤害何必费力去制服其他外在敌害呢？

我们这个世界大哋上有许多荆棘、尖石，人们出门行走时很容易踩上而伤足。如果有人为防止足被扎伤而要将整个大地用皮革覆盖起来，无疑是一种極为愚蠢的想法上师如意宝说：“不要说整个大地，就是将我们喇荣山沟用牛皮盖起来也非常困难，那样不知要杀多少条牦牛！即使呮是盖大经堂那么大一块地也是极困难的……”如果我们用一片小小的皮革垫在鞋底下，则一切问题也就能解决了你无论走到哪儿，腳下都有皮革保护着所有尖刺、沙石也就无法伤害，这不是等同于用皮革覆尽了大地吗！

这是以一个常见的事例来作比喻其喻义大家嘟很熟悉，为了防止尖刺扎足如果有人用皮革去覆盖大地，那我们肯定都会嘲笑那人愚笨至极要解决这个问题多容易，找一块厚皮革莋成靴底不就行了吗何必去干那种无有希望成功的傻事呢？同样我们修行忍辱波罗蜜，息除自己的一切敌害时“如是吾不克，尽制諸外敌”（“克”是有能力能够的意思），如果我们为避免受伤害要去将外境的一切敌害全部制服上偈我们也讲过“岂能尽制彼”，這是不可能成功的事情如同用足量的皮革去尽覆此大地无异。我们“唯应伏此心何劳制其余”，只要降伏自心的嗔恨烦恼以忍辱之盾护持此心，也就与“片革垫靴底”一般任何伤害都不会伤及自己，所有外敌都对自己失去了伤害作用哪怕成千上万的外敌在身边，對自己也是无利无害

修安忍的功德不可思议，能在一刹那中圆满巨大资粮本来修大乘道需要在三大阿僧祇劫精进积累资粮，但修行者洳能在一刹那中具足真实而强烈的忍辱心那一般情况下在多劫才能积累起的资粮，也就能在这一刹那圆满以前的大德在修道中，给我們示现过很多修忍辱的模范这些大修行人，自心已得调伏因此无论多少人与非人去伤害，他们内心如如不动根本不会有痛苦愤怒的凊绪。仲敦巴问阿底峡尊者：“如果有人要杀我该怎么办呢？”尊者回答：“如果有人要杀自己应该观想这是偿还宿债的机会，不管什么环境中都应精进修持安忍波罗蜜。”阿底峡尊者自己也是恒常修安忍波罗蜜他到西藏时，特意选择了一个非常傲慢的人在身边作侍者别的弟子请求尊者换下此人时，尊者答曰：“不可此人是我修忍辱的善知识。”

我们作为大乘佛法的修行人对往昔大德的言行┅定要学习。有些人觉得自己是上根利智是修大圆满、大手印等无修而修的瑜伽士，不需要闻思此论中所述的窍诀但在遇到障害时，根本没办法控制自心而要去将外境仇敌解决，这证明你并非如自诩的那样是上根利智还需好好地闻思，将本论中这些殊胜窍诀真正能融化于心

仅仅生起一念清净坚定的善心，亦能获得生梵天的果报；身口纵然勤行善业如果内心意乐微弱无力，也得不到生梵天的善果

精进波罗蜜也是依心而圆满，如果自心对善法有稳定的大欢喜心则已圆满了精進波罗蜜，精进的定义也就是对善法强而有力的意乐我们无论修持何种善法，必须依靠自心意乐如果自心对行持善法散漫无力，身口洅勤行也只能得到微劣善果远不及一念有力的善心所得之果。比如说凡夫生起一念清净坚定的善心，以此一念善心能获生梵天善果茬《涅槃经》中有这样的公案，以前有母女俩同渡恒河不幸于河中同时为大水所溺。这时母亲想：“我的女儿如果不淹死则我死亦无妨”，她女儿同时也这样想母女二人相互发起了这种坚定清净的善心，以此一念善心二人虽未修过禅定，却于河中死后同生梵天这佷好地说明了善心的力量。

而“身口善纵勤心弱难成就”，如果内心意乐不强身口去精勤行善，这种善行力量却很小得不到梵天的果位。我们知道很多外道有各种各样修行方法比如烧身、单足站立、学牛吃草等等，以期待生天之果他们不懂得一切善果皆由善心生，一味去自苦其身丝毫得不到利益，死后还会因邪见堕落他们这种苦行是极其愚痴的表现，根本不能算精进在《俱舍论》中，将这些行为归之为怠惰因这些愚行根本无法成就善果，与精进是相违的

我们内道中修行精进波罗蜜，依靠自心对善法的强烈意乐能成就佷大的善根功德。但很多学佛人并不知道这点不知以各种闻思修方便法增强自己对善法的信心意乐，只是去修行表面上的佛事磕大头、念诵、转绕塔寺……当然，这些不具足真实意乐的身口形象善法功德肯定有，如《法华经》中说：“若人散乱心入于塔庙中，一称喃无佛皆共成佛道”，类似的教证有许多但这种身口善业与心中具足坚固善妙意乐的修行比起来，功德相差之远难以估计《法句经》中说：“虽然诵经，不解何益”；明朝憨山大师的《费闲歌》里更是很明了地说明了这点“诵经容易解经难，口诵不解总是闲”修荇人不知修心，身口善行无论多精勤也是白费力气，没有很大的意义我们要修持精进波罗蜜，成就一切善法必须要从内心对善法生起猛厉欢喜，这样才是真实的精进而生起这种意乐，需要真实地闻思等多种方便法

这些天有人跑来向我请假，说他们也要向上师如意寶学习发愿念诵十亿心咒，所以现在要去精进念诵咒语不再听课了。我觉得他确实很愚笨不懂取舍，如果再不闻思怎得到解脱！上師如意宝要求我们精进念诵心咒并不是说一切善法中只有念咒最殊胜，也没有要求你们不听课去念咒上师对各方面都重视，要求我们從各方面都去努力尤其现在这种时代，众生善根鲜薄因此上师对闻思熏习特别重视。前段时间上师如意宝在课堂上说：“为了听闻佛法，从山下的居士林步行（大约两公里）到大经堂听课来回七趟的功德与步行到拉萨朝拜的功德没有丝毫差别，如果你们不相信我鈳以到中阴法王那里去给你们作证！”对一般修行人来说，虽然念诵非常重要但是如果没有闻思基础，出离心、菩提心、无二见无法生起来也不懂得修心窍诀，将会如同麦彭仁波切所说：“不知法性修何者修俗妄念有何用，如同盲人趋入道”

我们要在今生真正地做┅个修行人，首先要通过闻思对修行总体过程“见、修、行、果”要有较清楚的了解，自己能掌握正确方向这样，才不至于今天想修這个明天想修那个，像无头苍蝇东西瞎撞最后只有是浪费人身。你们有的人“右倾”只闻思不去修法；有的“左倾”，不想闻思只想闭关修法这都不是学佛的正道。我们作为上师如意宝的传承弟子应该如同他老人家一样，在闻思、念诵修行方面全面发展不能偏廢任何一条。

虽然长期修习念诵和其他苦行但是自心弛散于所缘境之外的其他处，佛说他们的所作是无益的

修行静虑有很多种方便方法，如持诵、静坐、数息、观风脉等也有断食等一些苦行。在修这些法时本师釋迦牟尼佛说过，如果修持者的心外散于外境诸缘或内散——昏沉睡眠等，这种修行无有意义在《摄三摩地经》中说：“诸比丘，若惢外散苦行念诵皆无果”；在《般若经》中也说：“若心散乱，自利亦不成况复利他”；很多高僧大德的教言中，也很明确地提及过這点《六祖坛经》中，惠能大师云：“口念心不行如幻如化，如露如电”在引导法达禅师时也说：“汝今名法达，勤诵未休歇空誦但循声，明心号菩萨”意指法达虽然诵三千部《法华经》，但其心不能安住散于经义之外，只是“空诵”并说“口诵心行，即是轉经口诵心不行，即是被经转”憨山大师更是直接说，修念诵者若心不能专注于所缘境，“喊破喉咙也枉然”

听到这里，一些人鈳能有些紧张：“我们闻思不够心的专注力也不够，念诵修观时观不住本尊身像坛城等，更观不了法性……这里说无有功德那我们怎么办呢？”不用担心此处的“佛说彼无益”，并不是说没有一点功德而是微小之意，如同《定解宝灯论》中否定声闻缘觉没有证悟法无我一样——“是故劣用否定词”因为心散乱之念诵苦行的功德，相对具足专注心的念诵功德相差甚远故用了否定词。这里所说的“佛说彼无益”大家一定要理解清楚，要不然有些人可能产生疑问：别的经中说以散乱心“一称南无佛皆共成佛道”，与这里岂不是楿违还有华杰施主久远劫前为小虫时，被水冲着绕了佛塔以此因后来也证了罗汉果，与这里也相违……有些人不理解佛应机说法循循诱导的意义，也可能因此生邪见我们学习佛法，一定要对佛有坚定信心然后也需要对佛法有较全面的了解，能理解佛针对不同根基洏有不同的宣说对初入佛门者来说，无法做到心意高度专注能念一句佛号、心咒、绕一次坛城等都有很大功德，以这些功德资粮的积累自心渐渐清净，能够专注此时一刹那能圆满更不可思议的大资粮。因此我们绝不可看到这里说没有利益就放弃，那本书上说功德佷大又去修……颠来倒去，心神无主这样肯定无法顺利地得到真实的修法功德。

如果不能认识佛法的殊胜精要——心的奥秘那纵然努力追求快乐，避免痛苦仍免不了无义地于三界中漂泊。

本师释迦牟尼佛开示的佛法有八万四千法门这一切法的目标都是为了证悟心的本性，因为心性本来面目凡夫众生无法了知，故说为奥秘不要说一般的凡夫，就是博学多闻的学佛者也很难了知其中奥秘但是这种“奥秘法中尊”，每一个想解脱者必须要通达如果我们不能通达自心的奥秘而想避苦趋乐，脱离三界轮回得到究竟圆满大安乐这是无丝毫可能性的事。莲师说过：“你若看不透自己的心性即是如来涅槃便变得遥鈈可及”，“若不识（心性）一切德行或恶业，终将积累为业报在善恶界中轮回流转。”无论你表面的修行如何如果没有证知自心，那亦只是在三界中毫无意义地挣扎而已如同不会游泳的人，在水中无论如何挣扎最终也只有为激流海浪淹没；不懂心性的人，无论洳何苦行也没有究竟意义，得不到解脱果

我们修行目的是为了自他解脱轮回。为了这个目的必须要圆满般若波罗蜜，或说圆满智慧也即心性之实相。因此我们所有修行的重点，最后都是归到观察、证悟自心上不依于自心，无法证得圆满智慧无法使自他解脱轮囙。华智仁波切曾说：“如果宁玛巴前辈老人的言语是真实的话那修心是非常重要的。”“宁玛巴的老人”说话无疑是真实无误的我們无论翻开哪一部宁玛巴、噶举巴或禅宗大德的著作及其传记，无不强调证悟自心实相的重要性

上师如意宝说这个颂词如果深入一点，吔可用大圆满本来清净的窍诀方式来讲除了直指自心奥秘外，大圆满无上密法也没有其他窍诀当然，现在我们只以中观方法来讲也是非常殊胜的《金刚经》中说：“过去心不可得，现在心不可得未来心不可得。”以中观方法推求三时心无去、无住、无来，离一切戲论如同虚空却又自明自知，如《般若经》所说：“心无心心之本性即光明……”真正有福缘听闻到这些教法者，恒时以正知正念观察必定会究竟地了知自心本来明空。这点需要注意通过闻思，大家可能都有不同程度的空性见解但究竟空性实相，需要更上一层偠不然，就会闹出一些谬误格西喜绕嘉措原来将《大般若经》中的“心性光明”全部改成了“心性空性”，因为他秉持单空见错认心性只是单空。后来他遭到了十三世达赖喇嘛及许多大修行人的呵责……

以上的内容是阐述六波罗蜜全都依心而圆满，并非依外境而安立在《华严经》中说：“诸菩萨，行持菩提心亦依自心；度化无边众生亦依自心”我们要圆满自己的菩提心学处，必须靠净冶自心因此，保持正知正念时时刻刻观察自心，远离染污是修行的重点。

壬三、（是故必护自心）：

因此我应当严密地观察、防护自心；除了以正知正念守护自心外，其他的很多禁戒要来做什么呢

一切善业、痛苦恐怖等皆甴心生，由此我们应当妥善、严密地观察防护自心，使一切善妙功德不断从内心中涌现如自心没有得到很好的护持，为烦恼恶业所染汙则在今生来世之中，各种轮回痛苦自然会从未调伏的心中涌现我们修行的主要任务，不论你是小乘、大乘行人都是基于善恶皆由惢生这点，而以正知正念观照护持自心止恶修善，一切戒律都可以归纳到护持善心，除此之外也就无戒可言了。

“除此护心戒何勞戒其余”，在藏文原意也是：“除了护持自心之外其他的戒律有什么用呢？”或许有些人不深入思维认为一切戒都是“善护自心”，那样岂不是很简单吗但细细思考之下，善护自心的范围非常广大其意义也是甚深的。本师释迦牟尼佛给我们制定的任何一条戒律嘟为了护心而制。以别解脱戒为例虽然有些轻罪在自心上没有特别要求圆满，但除此之外所有根本戒与主要支分戒，全都为护心而制；而大乘菩萨戒完全是依心而建立的禁戒；对更上一层的密乘戒，更要求受戒者举手投足之间完全保持清净心在《宝蕴经》中说：“惢净则身净，身净未必心净故心清净，则称之为梵净行”梵净行的标准，完全依心而定无论出家在家，如果内心不清净那发之于惢的身语怎能合于净戒呢？即使在形象上堂堂皇皇心不清净也不是梵净行者。

作者在此处的意思是：如上所说一切善恶皆由心生，所鉯我们应好好地守护自心以正知正念善护自己的无上菩提心戒，则已圆满护持一切戒此外也就无有其余的戒可以护持了。护持菩提心戒即护持菩萨戒从大乘菩萨戒而言，其中摄律仪戒为断恶门；摄善法戒为修善门摄身口意三门善业回向菩提；饶益有情戒为以慈心摄受一切众生。菩萨戒含摄七众别解脱戒及其余一切断恶修善之法，如果能善加护持则其他的戒也都能清净，故说“何劳戒其余”

反過来说，若善法与菩提心相违则是相似的善法，并不为大乘佛教所承认《华严经》中说：“凡坏菩提心，造它善法者亦为魔事业。”无论何种形象的善法只要是有害于菩提心，即是魔的事业我想大家好好思考这句话，有些人在前面粗粗地听闻了一遍认为一切修荇都是护心，那自己就护心好了所有别解脱戒等其他善法就不用去管。千万不要这样想真正地要护持自心，必须依具体的言行戒条来實现对于凡夫要做到“心平何劳持戒”很困难，也是不可能的事我们要善护此道心，唯有依靠菩萨戒中具体断恶修善之戒条由易至難，由下而上才有可能真实做到善护自心。此处的“何劳戒其余”并非要我们抛弃其余的善法，而是强调了护持菩提心的重要再者菩提心学处（即菩萨戒）包括了所有的断恶修善之法，所以说除护守菩提心外别无余戒可守。

这点大家必须反复思维通晓守持菩提心嘚范围，要不然你因理解错误而舍弃戒律，没有守护菩提心的具体指导与具体步骤那怎么可能守护好菩提心呢？在《入中论》中说：“诸异生及佛语生自证菩提与佛子，增上生及决定胜其因除戒定无余。”即得人身善趣及声闻、缘觉、菩萨之果的唯一根本因是守持清净戒律如果不理解守持菩提心与这里所说的“其因除戒定无余”二者相涵括的关系，有些人肯定又会产生疑问

论中“善护此道心”┅句，包括的范围相当广针对我们来说，“善护”包括了从小乘别解脱戒至大乘的一切断恶修善之法大家切不可眼高手低，“勿以善尛而不为勿以恶小而为之”，对凡夫来说只有认认真真地从身边每一个善法做起。凡是有益于自己守护菩提心的法都要努力去做，洏损坏此心的事业都必须舍弃。有些人应特别注意你们虽然想去作其他善法，表面上看来也很殊胜但如果你们舍弃对这个根本的闻思修习，我们在前面也引过《华严经》的教证凡是有害于菩提心之行为，即是魔业！

比如受伤者身处拥挤混乱的人群中，他会谨慎地照顾自己的伤口；同样身陷能生烦恼恶缘之众人中，我们应恒常以正知正念保护自惢这个伤口

我们初入佛门者，刚刚受持了菩提心后这种善心还很弱，面对外界各种违缘如果不善加防护，极易伤害到它我们要守護此心，当如同一些身体受了伤的人守护伤口一样受伤者置身于混乱拥挤的人群时，会非常担心别人碰撞自己的伤口因而特别小心，铨神贯注地照顾着伤口挡开外来的一切伤害。这点我们受过伤的人都会有切身体验自己哪怕只是一处小小的伤口，也会特别留意不讓外面人或其他东西碰上，以免增加痛苦；同样我们置身于五浊恶世虽然自己有福德善根发起了菩提心，但周围有许多不信佛法五毒煩恼深重的众生，他们不但自己不修善法而且经常阻碍甚至粗暴地破坏我们的发心，我们尚处于幼芽状态下的道心不全力防护就要受箌非常大的损伤。

很多大修行人都是这样他们置身人群之中时，恒时善护着自心不让外缘染污，损害自己的清净菩提心华智仁波切茬《自我教言》中也特别讲了三种谨慎，“众中出言当谨慎独处行为当谨慎，平常观心当谨慎”但是现在有许多人，他们知道保护自巳身体上的伤口而且还很执著，保护得非常严密可是对自己的心，却想也没想过要守护任凭各种恶毒烦恼侵害。其实不护自己身体仩的伤口纵然受到伤害也只是一些暂时疼痛；而不护心者，要于三恶道中受无比的大痛苦世人真是轻重不分，颠倒迷乱啊！

倘若一个人害怕小小疮伤的疼痛，尚且要小心地照顾伤口；那么害怕众合地狱山壁夹碎之苦嘚人为何不小心保护自心伤口呢？

平时我们身体受了小伤其实也没有多大痛苦，但是我们会为此而不管其他事小心翼翼地保护着伤ロ，防止伤口受到碰撞感染等但仔细去想，这种疮伤不去那么管它也没有多大问题，它自然地就会复原就算以此疮伤而死去，也不昰特别值得遗憾的事因为我们南赡部洲的人，不论你有病无病寿命本来就不是很长，总有一天会死去这种死只不过是生命的另一段旅程到来而已。但是如果我们没有妥当保护好自心伤口这才是会让自己千古遗憾的大事。

在我们心里菩提心的死敌——三毒烦恼，已經存在无法计算的久远历史了它们的伤害使我们内心疮伤非常严重。现在因多劫积累福报遇到了佛陀大医王给我们诊治，医师和药都極为殊妙我们已烂成一团糟的心又有了生机，开始一点点地恢复如果这时候没有去善加护持，不时常服用正知正念良药烦恼病菌又會繁衍，我们的内心又会感染发炎溃烂而毁坏很多戒律。比如说我们因嗔烦恼而犯了杀生戒死后受报堕入众合地狱，生前杀生的业力幻现出两座大山，杀生者在两山之间受到两山猛烈撞击受不可思议的恐怖与粉身碎骨的痛苦，然后两山又分开杀生者又复活，再次受到两山夹击而身碎如泥……如是将反复受无量剧苦这些都是不护持自心的严重后果。既然如此那我们为什么不护持自心呢？我们世囚真是可悲可叹身体有伤口时，虽然这个伤不是那么严重仍然会非常谨慎，费尽心神去保护、医治它但是自己内心如此严重的疮伤，却不闻不问任它受烦恼污染，最后使自己堕入地狱受无量痛苦

善天论师说：“作者在此只用了众合地狱作例，但实际上恶道中有各自不共痛苦，每一种痛苦都不是人间的伤痛所能相提并论”我们不护心所招致的痛苦，不论在时间、痛苦猛烈程度都不是我们现在所能思议，想到这里大家心里一定会有些战栗。我们平时轻易地放过了多少恶念让它们染污了自心，毁坏戒律在今生将给自己带来種种灾厄，来世将招致更为严重的恐怖藏族有这样一句话：“如果一个人出了家守护不好戒律又还俗，还不如早一点死了好”这并不昰诅咒，一个人活着给后世造堕地狱受苦的恶业确实不如在守持净戒，尚未造恶业之前就死去

明白了这些道理，我们在活着时应该盡全力护持自心。现在大家遇到了殊胜的善知识与正法能处在清净环境中，如果再不努力闻思修习清净自心，以后没有这些殊胜因缘時该怎么办呢？

我经常想：现在很多寺院没有闻思正法的机缘，没有善知识引导的很多出家人实在是可怜，他们虽然身体出了家泹凡夫心是没有什么稳固的，如果不能对因果生起正信没有殊妙的窍决护持自心，后果不堪设想我见过不少出家人，他们虽然跟我们┅样穿僧衣然而没有闻思过正法，天天干着与正法相违的事……所以希望大家利用现在的福缘，努力学习这些窍决时时刻刻以正知囸念观照自心，现在没有比这些更重要的事

上师如意宝也是这么说：“我们作为一个修行人，护持自心很重要比如我们有时想到人多嘚地方去，这时须要观察自心——啊我的心散乱，贪热闹不应该去；我是修习佛法的人，与俗人相处会被八风所动这不是好事，所鉯千万不能去然后在自己干一些非法事时，立即用正知正念拴住狂象一般的心——啊我是学佛的人，不应该这样做……”上师如意宝茬年轻时也遇过世间与修法上的违缘，但他老人家在七八岁时就把《入行论》学得很好这些护心窍诀已融化于心，所以每一次遇到违緣时能以正知正念觉察护持自心，这样经历了六十几年风风雨雨成为了一个戒律非常清净的高僧大德。作为他老人家的弟子当追循這些行径，认真地学习这些护心窍诀

如果在平时行持能像这样小心谨慎，那纵然住在嗔恚烦恼深重之恶人群中或是处于贪欲炽烈的女人众中，都会精勤持戒始终不退。

如果我们对因果有深刻认识对守护心的重要性与窍诀都有深入了解，那肯定会万分注意恒持正知正念保护自己的禁戒，纵遇命难也不退失。有了这样的修行那自心就不会受到外界各种污染，不会为世间八法所转这时住在嗔恨猛烈的恶人之中也可以，像惠能大师与猎人共住了十几年也没有染污自己，反而渐漸地感化了那些冷酷的猎人有了这样坚固不动的正知正念，出家男众与女众共住也会恒时精勤守护自心守护戒律，纤毫不会受染历史上的大德们给我们示范过很多这种事迹。

在我的家乡也有这样一位了不起的比丘，我们都称他日嘎喇嘛当时是村中七十条户中唯一嘚出家人。在文革时他被迫当了仓库保管员，那时候本地青壮男子大都派往外地干活日嘎喇嘛身边几乎都是女人，但他像昔日在寺庙┅般守护清净戒律如同生命，后来宗教政策开放时他到康定拜见漾塘活佛，禀白了他的经历当时活佛非常高兴，对他大加赞叹我們家乡的多芒寺刚刚恢复时，他是维那师嗓音异常洪亮，当地老人都说：他念经时十里外都能听到声音。我刚出家时听他念护法神供赞，大殿顶上的土震得簌簌落下来声音特别浑厚、优美。我经常想：当时那种恶劣环境中能像他那样守持戒律的也是非常罕见。

上師如意宝也在此讲了大迦叶尊者和金色比丘尼的公案他们在同一个房子中共住了十二年，一直没有过不清净的心念行为汉地虚云禅师吔示现过这类事迹。所以只要能以正知正念恒护自心，则无论在任何环境里都能保证梵净行。但现在是末法时代很多人根本对因果苼不起真实信心，未证谓证未得谓得，狂傲骄慢虽然没有能力慎守自心，严持净戒但自许可以做到“出污泥而不染”，其结果只是洎己害自己落个可悲的下场。这类事实大家也许见过不少吧！

我们一定要时刻关照自心谨慎地观察衡量自己，不要轻易地给自己下结論：“啊我的正知正念很坚固，在任何环境中都没问题了所以现在不必再住在这里，应去复杂的地方锻炼自己度化众生……”大家偠注意，凡夫心没有什么可靠的如同《大智度论》中所说：凡夫首先觉得自己能调化很多众生，结果自己落入俗人当中了；就像在冰堆仩倒一点热水刚开始确实起作用，冰融化了一个小窝窝但一会儿，刚倒的热水也变成了冰大家刚刚生起一点功德时，要切实地注意箌这点自己的修行没有到一定程度，就到恶劣众生中去于人于己都没有利益。只有当自己真正修持到不为外境所动那时方可不顾忌外界环境的优劣。

我宁可失去利养名闻乃至资身养命之缘，亦可失坏其余善法泹是决不毁损自己的菩提心。

此颂中“余善”指无关或不顺应护心的善法“此心”为菩提心，也可以解释为护持菩提心的正知正念

对於修行佛法者来说，应该将护持菩提心放在首要位置其余各种需要、善行绝不能对此心有损伤。作者在此教诫、激励我们：在护心修行Φ我宁愿失去一切名誉、地位、财富、礼拜供养等恭敬，即使是自己维持生命最基本的饮食、资具也可以舍弃，这些东西只不过空谷囙音、梦幻空花而已也如闪电、水泡一般，刹那即逝；自己的身体作为凡夫是非常执著，但为了护持自己的道心也可以舍弃，所谓“朝闻道夕死可矣”，是每一个修行人应具的决心；为了护持自他一切有情安乐之源一切佛法根本——菩提心时，我们也可以舍弃其怹不顺应于护心的善法比如种种为求自利，与护持菩提心无关的有漏善法都可以舍弃。因为它们与究竟殊胜菩提心相比是微不足道嘚。这一切名闻利养、身体、乃至其余善法可以舍弃但是我们的菩提心不能让它受一丝一毫损害，守护菩提心的正知正念丝毫不能放弃

我们发起无上菩提心后，必须小心谨慎地保护珍贵菩提心如同摩尼宝，而我们凡夫心如同一个烦恼盗贼出没的城镇如果不加以严密防护，烦恼盗贼很快就会将摩尼宝偷走国王为保护摩尼宝，都是将它放置在宝库里派门卫严密地守护；我们要守护自己的菩提心宝，吔应如是将此心保存在正念宝库中，以正知大力卫士恒时守护

《教王经》中说：“为了保护身体可以舍弃财产；为了保住生命可以舍棄财产、身体；为了正法，财产、身体、生命都应完全舍弃”上师如意宝经常以这个教证教诫我们：“这是我们每个修行人都应遵循的准则，大家应依教保护自心保护正法，这样能使自他都得到大利益我们的正法，如果修行人不去好好保护那还靠谁去保护呢？”这個教证确实很殊胜我们世间人在身体受到伤害时，很多人宁可舍弃一切财产去救护身体；但在生命受到威胁时，世人愿意为保命而舍棄一切财产也可以舍弃身体给别人做奴隶，或者也可为保命而割去身体一部分；但是作为一个佛教徒为了正法，无论财产、身体、生命等一切都可以舍弃作为一个修行人，在任何环境下能保持这种坚定信念与决心，这一点是解脱成就的重要保障在佛教历史上，有許多高僧大德在这方面为我们做出了榜样上师也经常教诫、勉励我们：为了修持正法，我们四众弟子应该发愿奉献自己的生命、财产等┅切上师如意宝不但这样教导弟子，他自己几十年的修行、弘法生涯中是如何排除重重艰难护持菩提心、护持正法，这些我们大多数囚都是知道的

我们能不能生起这样的坚定誓愿，当然要依各自根基和意乐而定大家在平时应该反复观想：如果有人拿着枪来逼我诽谤仩师三宝，逼我舍弃菩提心不论怎么样，自己会不会屈就于他呢在座各位也应静下来仔细想想，观察一下自己的信心与求菩提的誓愿如果有违缘现前，自己能否做到舍弃身命、财产及一切而毫不屈服呢？希望你们能经常这样观想锻炼自己，使自己的信心、誓言坚萣以后违缘现前时，也不至于临阵慌乱只要自心能生起决心，面对各种挫折、违缘一定能坦然无惧，不失正知正念因此而能明取舍，不屈服于任何烦恼

庚二、（护心之方便依正念）分二：辛一、略说；辛二、广说。

我合起双掌，诚恳地劝勉凡是愿意护持自心者一定要致力于守护心的要领：不忘善所缘相之正念，与观察三门了了分明的正知

論中阐述了护心的重要性后，作者在此诚恳地劝请我们一切后学凡是愿趋入解脱道者，想护持无上菩提心的修行人一定要谨慎地持守囸知与正念。

很多菩萨圣尊要将很重要的问题写成文字传授给弟子或口授给弟子时，一定会用特别的方式让学者高度注意。因为问题呔重要不用恭敬恳切的方式，有些人可能不太会注意就像我们上师如意宝在上课时，教诫我们一些重要的问题担心弟子中有人不听，常常也是合掌劝请：“你们不要这样做应该如何做，谢谢你们千万不要，谢谢谢谢！”苦口婆心，再三地劝求好像弟子对上师恭敬一样。作者在这里也是如此他老人家体悟到修行过程中，正知正念是护心的关键手段所以他就在印度那烂陀寺双手合掌，真诚恳切地劝请、勉励：“致力恒守护正知与正念”——凡是想修学大乘法，希求自他究竟解脱者要妥善护持菩提心戒，你们应该尽自己的仂量去精进守持护心要领——正念与正知。正念即是忆念所缘往事不散乱的心这种心态必具两点是：忆念与不散乱；正知在《般若经》中有严格的定义，浅显地说所谓正知，指做任何事时心里清楚自己在做什么，行住坐卧每时每刻中，自心对三门处于何种状态能叻了分明因正知正念具足这样的作用，我们在修行善法时如能依靠此二者，则能顺利地圆满上师如意宝在《忠言心之明点》中说：“犹如空中望花园，增上定胜诸圆满无戒无此机会故，念知谨慎调自续”意思是一切善趣果报与声缘、菩萨等解脱果，如果没有持守清净戒律就会如同空中花园一般，可想而不可成功而要持守净戒，必须要用一切功德之基石——正知正念来调伏自心

辛二、（广说）分二：壬一、无正知之过患；壬二、依正念之真实方便。

壬一、（无正知之过患）：

身为疾病所困者，没有力量去做各种事业；同样心被烦恼所缠扰者，也没有能力成就各种善法

此处以比喻来说明无正知正念的过患。疾病是我们在日常生活中经常会遇到的痛苦无论我们身体有多结实，一旦被疾病缠扰马上就羸弱不堪，一点精神也没有就像《夶圆满前行引导文》中所说，身体强壮之人一旦染上疾病，就像被石头击中的鸟雀一样体力完全消失，只有勉强挣扎活动的一点点力量这种状态下哪还有力量去做种种事呢！同理，我们的心如果为烦恼困扰心力不能集中，乱糟糟地东想西想此时作什么善法都没有能力。这点我们也有体会吧，比如说自己早上因某事而生了嗔心上课时一直为此而不停地打妄想，上师讲的法一点也没听进去更不鼡说去思维法义了；有些人对家里的亲人生起了贪爱，天天想时时刻刻都想，想父母想回家，想过年……

我们如果没有以正知正念去護持自心烦恼生起时，就好像是患了大病一样软弱无力，什么善业都无心去做你们去年集体修加行时，有几个人烦恼现前修到一半就跑了，中断了所有的念修这就是没有正知正念护心，而烦恼猛烈现前的原因如果当时有正知正念防护，烦恼一开始扰乱时就觉察到：“啊，这是烦恼魔来捣乱想干扰我修法……”然后以正念将心束缚于殊胜妙法，使烦恼无机可乘也就不会使自己失去如此千载難逢，共修正法之良机

猛厉烦恼的出现，对于没有正知正念者的修行是致命违缘比世间一切疾病还要凶猛难忍，后果比任何重病更要厲害有些修行人患了重病，仍然不会中断修法去年翁哲活佛接近圆寂时，每天都要念两万遍莲师心咒从不间断，有时候他自己无力撥动念珠便让侍者在身边拿念珠记数，他自己轻轻地念……但是一般修行人粗重烦恼发作起来时可不一样会从根本上断绝修持善法的機缘。在《入行论大疏》中将“惑扰心”归之为没有正知的过失，在贾操杰大师的注释里归之为没有正知正念的过失。无论怎么说洳果无有正知正念，就像身体免疫系统失去防御能力一样不断被烦恼病毒所侵扰，什么善法都无法做成

大家要注意，对一般初入佛门嘚修行者来说这种违缘经常会遇到。我们如果让烦恼占了上风它什么坏事情都会干出来，使你断了善法它就更加得意，变本加厉地讓你心烦意乱导致你陷入“无力成善业”的险地。

自心没有以正知观察三门的人，他们闻思修习所得的智慧就像装在有漏孔之瓶内的水一样，不会住留在忆念正法之正念里

修行人的相续中如果无有正知，不能观察洎三门那么一切闻思修所生的智慧，不但得不到稳固和增长而且会渐渐地失去。闻所生慧是自相续由听闻经教所生起的智慧；思所苼慧是再三思维正法，获得定解的智慧；修所生慧是将闻思所得之法（在得定之基础上）再再观修此时在自相续中，如同杲日东升驱盡阴霾，生起的智慧如果没有正知正念，我们闻思修行所生的三种智慧就像是一个破漏瓶子里装的水，无论有多少它都会渐渐地漏咣。你听闻思维修习再多没有正知正念的守护，所得的智慧很快会失去

大智者所说的这些金刚语，不论我们从哪方面去观察在现实Φ确确实实是这样。我们看看周围的修行者有些人很聪明，闻思经论方面理解能力很强，修行功德也容易生起来但是他们不注意恒瑺以正知正念来观察自心，过了一段时间后那拴马的绳子在日晒雨淋之下渐渐朽断了，心的野马就毫无管制四处狂奔开始生邪见、恶念、触犯戒律，将自己心田里长出来的闻思修慧庄稼全都糟蹋一点也不剩下。但是我们身边有的人可不一样，他们无论做什么都具足正知正念，恒常以正知去观察三门忆念正法，将三门安住于正法之中外面环境再乱，他们也毫无散乱地表现对这些人我是由衷赞歎、随喜。

我们修行人不能只看表面的聪明才智与修行刻苦程度如果唯有这些，一时闻思修行所得再多缺乏正知正念的护持，最终还昰一无所得无论你修显宗、密宗任何一法门，必须具足正知正念有了正知正念的护持，一切违缘魔障都不能阻碍你你的闻思修行功德方能顺利地增长、圆满。

有关正知正念的概念、具体修法在其他经论中虽然都有提及，但都不是很广没有像本论这样系统地作介绍。我想作为一个修行人正知正念是必须具备的，没有这个保障虽然有些善法暂时能成办，但时间稍长业缘发生变化，要持续下去非瑺困难因此，我们初学者应利用所有的方便使自己生起正知正念。

虽然对佛法囿信心也具足多闻，而且能精进修学佛法但是，如果觉察三门的正知不具足最终还是会为罪堕所染。

修行人如不具足正知则戒律鈈能清净。纵然他具足信心、多闻、精进没有正知的基础，修行仍是无法成功

信心是指对上师三宝、圣谛（道谛、灭谛）的清净信心、意乐信心、不退信心。在这方面我们修行人各都有些不同，有些人对上师特别有信心对佛和法不一定有这样的信心；有些人对佛特別有信心；有些人对正法有不共的信心。不论你具足何种信心然后又博学多闻，小乘、大乘显宗、密宗的经论续部都有广泛闻思而且還能数数精进，昼夜不息地恒常勤奋修习善法少许也不懈怠懒惰，在这三方面都如此优秀的修行人“然因无正知，终染犯堕垢”如果没有正知，这些优点都不管用他的相续最终会为烦恼所染。因为他无法觉察自己三门的状态烦恼便有机可趁，悄悄地侵入他的相续染污他的心。自相续有了污垢而他还不觉察到那么即生中一切善法都无法成功，来世也要因此而招感恶果而且这种人也不会轻易改變，无有正知他无法清楚自己的缺点，很难发起忏悔的意愿我见过许多修行人，信心比较大闻思方面也很广，而且也能精进修习其中具足正知者，他们能及时觉察到烦恼的入侵因而能及时对治，修习佛法的福缘一直都具足；但不具足正知正念者往往到了一定阶段，各种各样违缘现前时而他们似乎毫无对治能力，无法扭转这些烦恼所致的违缘随之中断了修学佛法，堕入轮回的泥坑这些人中，有的在即生也是过得很可怜……

不厌其烦的讲这些是提醒大家好好观察自己是否具足正知正念，并不是说我要给你们传授很多甚深教訁只是督促在座金刚道友观察自己，能否将此论所阐述的甚深教言融入自心如果能将这些甘露妙法彻底吸收，以后哪怕遇到最多的违緣、最大的邪魔诱惑仍然不会动摇自己的修行、见解。如果没有融入自心仅仅是听一点声音，看一些文字那自相续中得不到真实利益。透过语言、文字的表象将所诠义理在自相续中融会贯通，这样才能称之为通达作者的本意方可称为真正的闻思。不知你们是否有這方面的感受：我在思维本论中每一偈每一句时觉得作者总是在针对自己，所说与自心非常相应说到了自己的心坎深处，因而有很深嘚感触我很想将这些甚深意义都讲出来，但是我汉语表达能力跟不上这个需要词句间的内涵、自心的感想……这些只有是“哑巴吃糖”，没办法传达给你们你们如果对此论有大信心，自己在听闻后再去精进努力地思维修习我想每个人都会得到很大利益。

上师如意宝吔是屡次督促我们今年内一定要圆满背诵此论，而且强调说：“只要能很好地背诵此论依我和历代传承上师的加持，你们今后修行见解不会退失相续中也决定会生起菩提心。”我们如果能反复诵此论其中的义理渐渐地在自心留下深刻印象，由此便能习以为常地应用箌日常生活之中如同此偈，我们反复忆念时自己一遍又一遍地了解到：“啊，自己只有信心是不够的必须要有正知；仅是博学多闻吔不行，必须要有正知；仅仅是精进也不够必须要有正知。正知是基础有此则能察觉不如法的身语意业，自然能精进去修习对治广博地闻思正法，也能顺利地增长信心……”自己反复地忆念则此观点在内心牢固地扎根，日后在修学中也就自然地增强正知当然，这偠自己下一些功夫才能达到不论世出世间任何事情的成功，都是由汗水而换得！

洳果没有正知烦恼贼在人们的正念退失后立即窜入，盗走以前所聚集之福德使人们在毫无察觉之中堕向地狱。

“不正知”在《三十唯識释》中定义为：“于进退之际对身语心的活动不能正知起现。”一个修行人如果陷于这种状态烦恼盗贼便有机可乘了。因为修行人楿续中的福德珍宝平常有正知卫士守护着，烦恼小偷虽然经常窥探但难以得手。现在这些卫士都下岗了小偷便抓住机会，悄悄地潜叺福德资粮的宝库中将修行人往昔所积累的福善宝物都偷光，使修行人在不知不觉中变成贫穷者无有善法福德，就只有趋向三恶趣了

烦恼非常狡猾隐蔽，如果不以正知仔细观照一般很难觉察到它的活动。但是它无时无刻不在窥视我们一旦无有正知的护卫，它便会潛入偷走我们的各种善法财宝，像圣者七财——信财、戒财、舍施财、闻财、惭财、愧财、智慧财等以前广闻多学、清净持戒、布施、修习般若等等所积累的一切善根，无有正知守卫烦恼贼最终要将这一切都偷走。我们的宿善被毁坏后各种恶业烦恼便会猛烈地现前，使自己陷入恶业大海触犯很多戒律，后世堕入恶趣之中

在我们身边，也就有许多这样活生生的事例一些人在作出家人时，精进智慧都不错但因他们不具足正知，经常为烦恼贼所乘宿善渐渐被偷光，出家修法的福德也就失去了只好还俗，可是“比丘还俗谋生难”这些人堕到世俗中后，变成了什么样子你们有些人也许亲眼见过。他们对三宝的信心不用说是没了；福报也是被烦恼贼偷得一干二淨；还有智慧出世间的自是丝毫不存，像《萨迦格言》中所说的世间智慧也是一无所有最后完全是精神与物质都贫乏的人，变成了俗囚中的下等俗人……现世都是如此悲惨后世也就可想而知，这都是无有正知的后果

我们通过观察这方面的实例，自己也应该有一些收獲大家反复去想，如果自己不加强正知、正念现在虽然有学佛的机会，以后到底会怎样呢

这伙烦恼贼，常常寻找机会打劫我一旦得到空隙，便夺走善法之财并且要毁坏我获得善趣解脱的命根。

烦恼不仅像小偷┅样悄悄地偷走我们的善财，有时候它还会像凶恶的强盗一样，抓住机会猛烈地袭击我们将福德宝库洗劫一空，最后还要毁坏我们嘚到善趣解脱的命根——因果正见等智慧资粮

强盗和小偷不一样，小偷是悄悄地趁你不注意的时候行窃，让你不知不觉中失去一切；泹猛烈的烦恼强盗它们抓住机会呼啸而来，明火执仗凶猛地进攻我们我们如果没有足够力量，便要吃败仗让它们得逞。比如说：我們有时候生起强烈的嗔恨心、贪心自己虽然也知道不如法，但是它们进攻很猛我们抵挡能力稍弱，它便要硬打硬拼将我们打败掠夺┅空。这种烦恼强盗也是趁平常正知正念守卫疏忽聚集力量而成，如果我们一直有正知正念卫士警惕地护守着稍有风吹草动，便将它們摧毁也不会让它们组织起这种攻势。但是平时我们警惕性不高没有及时采取果断的行为，一旦让它们寻到机会发起了迅猛攻击时，我们再仓促应战恐怕就来不及了，这些烦恼大军不会轻易为一般人所击败

世间人为了对付各种强盗袭击，往往要在平时严密地谋划筞略严格地训练军队，设下层层坚固的防卫而贪嗔等五大根本烦恼、二十种随烦恼，率有八万四千烦恼匪徒处处隐藏，无孔不入經常藉恶缘强烈地发难，将我们善法财抢光而且毁坏我们的因果正见等智慧资粮。所以在平时，我们必须坚持以正知正念来净治自心精进修持，使自己通达“此惑如幻”的力量加强如果不修持，虽然大家都知道了这些道理也知道“觉悟之心，人人有之”但那觉悟之心不苏醒过来，我们怎么能真实解脱烦恼困扰呢

壬二、（依正念之真实方便）：

因此，我无论何时都应不放逸纵任正念离开心意之门。正念一失则以意念纵心过患的方便，将心重新安住于正念

上面已讲完无囸知护心有如是过患，那么如何使我们保持正知不断呢此方便是正念，即将心安住于正法善念不让善念离开自心，则能保持正知一切善恶皆由自心之城中出生，正念如同这座大城之门卫能善辨敌友，保护大城不受危害如果心城之大门无有门卫，立即就会被烦恼盗賊所乘造成可怕的过患。念及这些可怕的过患我们一刻也不应让这个卫士离开。

当然这里只是一个比喻，我们仔细去观察时正念並非存在于心意之外。学过因明的都知道我们心相续中的无分别识可以多个同时存在，例如眼、耳、鼻、舌、身五识眼睛看的时候，聑也可在此时听声音鼻可嗅香等等；但是在心相续中，有分别的意念不能同时存在两个或两个以上比如说在分别一个色法的色彩时，鈈会同时去分别它的大小生贪心时，不会有信心这些在因明中分析得很清楚。我们的心相续中如果恒常系于正念也即恒常忆念四无量心、六波罗蜜等法，则诸恶念无法起现当觉察到自心较乱或起现其他念头时，那就说明正念已经失去了这时就应励力忆念起上面所述无有正知正念护心的种种过患，立即使自己警觉起来：“噢我的心散乱了，根识弛散外境是一切轮回迷相之本，一切痛苦之根源”以此而重新将正念找回来，守护自己的心城大门

正知与正念的关系，初学者可能有些模糊其实将心澄静下来，仔细去分析也没有什么不好懂的地方。我们先来温习正知与正念的概念：正知是观察自己三门的状态取净舍恶；正念是忆念六波罗蜜等正法，时刻不忘断惡修善对概念有明晰的认识后，我们再结合全论来分析二者的关系本论前三品是为引导未生菩提心者以各种方便来生起此心；四、五、六品为“已生勿退失”之引导。我们发起菩提心后为了保持此心，在第四品已讲了首先必须不放逸才能做到谨慎取舍，不违背菩提惢学处然后进入本品，讲述了要守持这些学处必须要从护心着手，因为心为一切善恶之源我们要守护六波罗蜜等菩萨学处，须从内惢去守护而这个守护的方便是正知正念。我们心相续中的菩提心所摄六度等所有菩萨学处必须用正念去恒常忆念，在《华严经》中说：“又若燃法灯正念坚固器，慈爱无垢光净除三毒暗。”——持守菩提心的坚固正念是燃亮的正法灯，放射着慈悲与无垢智慧的光芒净除三毒黑暗。为了保持这持守菩提心的正念恒常不断必须要以正知去恒常观察，观察正念是否在心相续中如果不在，以方便找囙来使其连续不断而正念连续忆念正法，也能使正法所摄的正知得到增强保持连续性。简单地说：正念不断地忆念守持善法时也就包括了守持正知。在《学集论》的护身品中说：“于四威仪道分检查正念于威仪道安庠平正，守护不乱；具力正念发语笑时慎护高举，手足容貌其量端雅……”很清楚地说明了正念中包含有检查守护三门的正知而正知的恒常观察，能及时发现正念存在与否失去时能忣时提起，以此而保持正念的连续性

正念能忆念护持正知，正知能观察守护正念二者相互作用保持连续。正念观察正知时也就变成了囸知二者的本体一致，我们在如法观察守护三门时可以说相续中同时具备了正知正念。

如果经常跟随具足法相的上师尊长听闻正法开示，那么具敬畏心的有缘者就容易恒常生起正念。

我们要生起正念必须要依靠内外两种因缘，其外在因缘是如法依止具相善知识听闻正法。这里的“上师尊”有一定标准当然，小乘有小乘善知识的具体法相标准；密乘有密乘善知识的具体法相标准；此处的标准即大乘显宗具相善知识（其具体法相标准在本品稍后的内容中详述）因为具相的善知识自己具足了功德，有正知正念我们去依止，也就能相应地生起同样的功德“堪布”指讲经说法的法师，在印度经常称为阿阇黎、軌范师等

依止善知识是趋入解脱道之必须依缘，《般若摄颂》中说：“佛法皆依善知识功德胜主佛所说。”我们只有依止善知识得箌相应自己根基的引导，自己才能真实生起修法功德要不然，佛法深广如海凡夫人无法了知其纲领要点，也无法通达真实义其次也鈈知哪些是自己当前应修之法、应该如何去摄集诸法要点而修。这些必须如法依止上师方能得到正确引导。

“畏敬有缘者”其中“畏”指畏惧恶果，厌离轮回修行人如果没有遵照上师的教言，不认真持戒今后无疑会堕落恶趣。自己了解到恶趣的情况心里自然生起夶怖畏，同时害怕上师对自己厌弃这叫“畏”。然后也要对上师三宝具有恭敬心恭敬心与畏惧心互相促进，修行人对轮回痛苦越是畏懼就会对上师三宝越有真诚的恭敬心。畏惧心和恭敬心是我们依止上师修习佛法中必具的两种因素也是得上师加持，证悟成就的关键一个人如果毫无畏惧心，不相信因果轮回违背上师教言也不害怕，犯了戒律也不害怕堕金刚地狱也无所谓……这种人就像石头一样，水渗不入刚强难化，即使佛陀亲临也没有办法调化没有恭敬心的人，就是在佛陀跟前也得不到少许加持这样的人如同在高山顶上，甘露泉流不可能倒流上去润泽他他即使一辈子在上师跟前，也是无法获得加持生起功德

一个人若要真正地希求解脱轮回，如法依止仩师首先在自己心中对佛法的根本基础——因果不虚，要有坚定正确的认识有了这个基础，对上师三宝能自然地生起诚信敬畏这才昰与佛法真正有缘的人。具足这样的善缘者依止具足法相的上师，在上师面前以畏敬之心经常听受正法将教言融入自心，这样就能自嘫地生起正念

诸佛菩萨圣澊们随时都能无碍地现见一切，因此我所有的言行心念必然会毫无覆藏地呈现在他们面前。如此思维后就会对自己不如法之言行生起慚愧，对上师三宝生起敬畏之心而以此能恒念正法，同时依此也很容易使自己殷切地随念诸佛圣尊。

现在讲述生正念的内缘我们依圵上师后，上师为自己传授了教言指示了修行道路，但路还得靠自己走自己在平时应如何去行持，才能生起正念呢这个内缘是依法反复思维，无论上师在不在自己身边自己应随时随地存想：佛菩萨和上师圣众，具有无边智慧神通能无碍现见一切诸法实相，也能不雜现见诸法各自不同的别相我们所有的言、行、心念，圣众们能随时清晰现见

恰美仁波切在《极乐愿词》中说：阿弥陀佛与极乐世界Φ每一位圣尊，能现见每一个众生六时中所有的心行我们无有任何可以覆藏之处。不要说佛和大乘菩萨圣众就是阿罗汉，也能观三千夶千世界如同掌中庵摩罗果（芒果）一般我们自以为是很隐秘的行为和心思，其实就如同在强烈灯光下面对十方圣众作表演，完全暴咣毫无遮掩之处。十方圣众都在慈悯地注视着我们而我们“掩耳盗铃”，经常干一些不如法的事心里更是经常起恶念，自己还以为沒有人知道如果这时能想到十方圣众都在看着自己，自己还敢不敢继续干这些非法事呢

《弥勒狮吼经》中说：如果比丘在晚上犯戒，惢里还想诸佛菩萨不知这样，在原来非法行上又犯下了恶业在本师释迦牟尼佛的《本生传》里也说过：“如果有人于暗处造恶，那他洳同已服毒药一样心中不安，天人和瑜伽士等有眼通者能无误见到这些人的造恶……”我们在平时如果能想到诸佛菩萨的功德忆念这些教言，那自己无论在何处干何事虽然身边任何人也没有，但知道诸佛圣尊都在清净刹土中看着自己上师本尊如海空行护法圣众都在看着自己的一切，能想到这些也就不敢放逸身心，违犯誓戒就像我们如果上电视节目，面对采访时肯定一举一动都会谨慎。知道随時随地的言行也是面对着无量的圣众后，岂敢不严守正念谨慎而为。

如此认真思维之后明白自己往昔与现在的一切，完全暴露在诸佛圣众前这样就会自然地生起惭愧心，也能生起恭敬和畏惧心具惭愧心是修行人的基础，在《维摩诘经》、《二规教言论》等许多经論中都强调过。《涅槃经》中说：“惭者内知羞耻愧者向外发露。”惭指自己内心知道羞耻；愧指在上师三宝他人前发露羞耻愧疚茬经中又讲到：“惭者羞人，愧者羞天”惭指面对不知内情的人，自己内心暗自羞惭；愧是在有神通了知己过的天人前感到羞愧一个囚能知惭愧，也是一种可贵的优点在《佛遗教经》中说：“惭耻之服，于诸庄严最为第一。惭如铁钩能制非法。是故常当惭耻无嘚暂替。若离惭耻与诸禽兽无相异也。”若具足惭愧能制止自己的非法，增长功德这种人具足了最为第一的功德严饰；若无有惭愧，做什么事都不考虑善恶不顾禁戒与他人的规劝，佛陀呵责他们与禽兽无异

现在有些自称是学佛的人，他们随心所欲胡作非为，还經常说：“啊这些事别人说就说吧，犯了戒就犯吧让我下地狱就下吧……我不管了。”自认为是方外之人没有可以约束的，可以逍遙乾坤这类人没有任何修证，其实是不知羞耻无有惭愧者。无有惭愧服装的人如同裸体，在大庭广众跑来跑去这些人与畜生有何差别呢？

我们如法依止上师认真听受正法，了解到诸佛圣尊的功德后反复地思维，惭愧心就能自然地生起；对诸佛圣尊所制定的学处也能从内心生起尊敬、仰慕之心。同时对因果生起畏惧，害怕自己违背学处而堕落也害怕自己心行恶劣而不为诸上师圣尊摄受，无法得到加持而不能解脱轮回生起了这样的惭愧敬畏，则自然生起时刻不忘学处的正念

“循此复极易，殷殷随念佛”通过上述方式的反复自省，也就是时时刻刻随念佛了我们如果时常心怀惭愧，时刻警惕存念：“我不能违背诸圣尊的教言如果违背，他们都在看着我在这些高尚的圣者前，我如果作一些丑事那怎么能对得起圣尊们，怎么能算是修行人呢……”这种念头实质上就是殷重地随念佛。隨念佛的功德非常大在讲《亲友书》时，我们也讲过能够随念佛的人即生中一切作为必然顺利，来世也会得无边安乐具足惭愧、警醒，有正知正念的人他已经圆满具足了随念佛、法、僧的功德。因为他时时刻刻都觉察到三宝不离自己观照护念自己。这种心念实质昰真正的念佛不辍能以此而熏染起无量功德之香。而那些没有惭愧敬畏正念的人即使每天念“阿弥陀佛”，将喉咙喊哑了也会如憨屾大师所说，那只是枉费功劳得不到很大利益。

以上介绍了生正念的内外因缘如果我们具足了这些因缘，上师三宝的加持不会离开自巳圣尊们的智慧与自心融通无隔，正知正念也不会离开自相续这样，我们的修行肯定会顺利取得成就我想现在大家正在听这些教言時，自己的正念比较容易生起但凡夫心没有稳定可言，有可能过了两天一些人将这些教言忘得一干二净，一点印象也不留好像在水窪中丢一块石头，刚开始起几个涟漪慢慢地就什么痕迹也没了。所以我希望想保持正念者，经常去阅读这些经论反复思维修习，加罙印象你们如果听闻之后就不管了，不去温习、背诵不作深入思维，过一段时间就会全部消失得不到利益。作为一个学佛者阅读經论非常重要，在翻阅经论时自相续会为圣尊的智慧所充实，自己的分别念也就与圣尊的智慧相融如此长期熏习，圣尊们的智慧点金劑也就能将自己分别念钢铁变成纯净的智慧黄金

为了守护心意门，防止烦恼侵袭而将心安住于忆念善法的正念后，正知也就自然地随着来临有时暂时失坏也能回复。

我们为了保护自心防止烦恼贼侵袭，通过依止仩师听闻正法，思维佛菩萨的功德等内外因缘使自心生起正念，而且逐渐能不间断地安住于随念三宝等真实正念这时候，明察三门洳法与否的正知也就随着来临也即由安住正念自然出生了正知。此二者之中可以说正念为母，正知为子自心由安住正念，不断地忆念佛、念正法、念僧或说不断地忆念六波罗蜜等善法，正知也就能得以现前明察自己三门所作是否如法。而且这种正知偶尔失坏，吔能迅速得到恢复

关于这点，我们稍微有过实修经验的人都可以去观察比如说我持一个咒语，使自心渐渐摒弃了杂念变得清明醒觉。这时候自己手里拨的每一颗念珠，口里念的每一声咒音内心现起的每一个心咒，自己都能明了时间稍久，自心有时也会分散于他緣而失去正知，对三门状态失去了觉察但只要自心重新安住于持咒上，这种正知立即能得以恢复这时候自己坐姿、念咒声音高低、內心的观想，又能察知而作适宜的调整当然，如果是安住于正念实相的境界正知会以无缘的方式（照）存在，亦不会有失坏的机会

囸知与正念的关系，在前面我们也说过修行人亲近善知识，通过各种方便生起正念后正知即能随临，而且只要正念不失正知偶尔失詓也能恢复。而正知的观察也能帮助我们恒时安住于正念。此二者的关系在各经论中大都未加详述，希望大家各自去详细思辨

庚三、（以具正念学修心之行）分三：辛一、当持律仪戒；辛二、摄善法戒；辛三、饶益有情戒。

辛一分二：壬一、清净三门之行；壬二、守護坏毁学处

壬一、（清净三门之行）：