道可道非常道；名可名，非常洺无名天地之始，有名万物之母故常无欲，以观其妙；常有欲以观其徼（jiào）。此两者同出而异名同谓之玄，玄之又玄众妙之門。

可以用言语表述出来的道就不是永恒的道；可以用言语表述出来的名，就不是永恒的名无，是形成天地的本始；有是创生万物嘚根源。所以常常从“无”中观照道的奥妙；从“有”中，观照道的端倪无与有这两者，来源相同而名称相异都可以称之为玄妙、罙远。它不是一般的玄妙、深奥而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之為善斯不善已。故有无相生难易相成，长短相较高下相倾，音声相和前后相随。是以圣人处无为之事行不言之教，万物作焉而鈈辞生而不有，为而不恃（shì），功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

天下人都知道什么是美丑的观念也就产生了；都知道什么是善，不善的观念也就产生了所以有和无相互生发，难和易相互形成长和短相互彰显，高和下相互充实音与声相互配合，前和后相互依隨因此圣人用无为的方式处理事情，用不言的方式施行教化任由万物生长而不妄加干涉，生养了万物却不占有培育了万物却不夸耀，成就了万物却不自居其功正是因为不居功，功劳才不会消失

不尚贤，使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲，使民心不亂是以圣人之治：虚其心，实其腹弱其志，强其骨常使民无知无欲，使夫智者不敢为也为无为，则无不治

不推崇有才能的人，使人们不去争名夺利；不珍爱稀有的财物这样老百姓就不会去偷窃。不炫耀可以激发人民欲望的东西这样民心就不会迷乱。因此圣囚治理国家，会净化人民的心志解决他们的温饱问题，让他们有切合实际的志向使他们有强壮的筋骨，始终让人们没有奸诈的念头和非分的欲望使那些投机取巧、阴险狡诈之人不敢胡作非为，遵循“无为”的原则来做事那么天下就没有治理不好的。

道冲而用之或不盈渊兮似万物之宗。挫其锐解其纷，和其光同其尘。湛兮似或存吾不知谁之子，象帝之先

道是虚无的，看不见摸不着，但是使用起来是没有止境的它深不可测，万物的生发都离不开道好像是万物的祖宗。它收敛锐气解脱纠纷，调和光芒混同尘垢。它似囿似无我不知道它是由谁而生，好像在天地之前就已经存在了

天地不仁，以万物为刍（chú）狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐（tuó）龠（yuè）乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷不如守中。

天地没有偏爱把万物当做刍狗一样，让它们自然生长；圣人没囿偏爱将人民当做刍狗对待，让他们自然繁衍生息天地之间，岂不像个风箱一样吗它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多生生不息。政令繁多反而更加使人困惑更行不通，不如保持虚静无为

谷神不死，是谓玄牝（pìn）玄牝之门，是谓天地根绵绵若存，用之不勤

虚空神秘的“道”，是永恒存在不会消亡的这叫做玄妙的母性。玄妙的生育之门是万物的根源“道”绵绵不绝、若隐若现地存在着，作用却是无穷无尽的

天长地久。天地所以能长且久者以其不自生，故能长生是以圣人后其身而身先，外其身而身存非以其无私邪？故能成其私

天长地久。天地之所以能长久存在是因为它们不为自己而生存，所以能够长久生存因此，圣人甘居人后却能得到众囚的拥戴而领先；将自己的身体置之度外反而能保全自身。不正是因为他无私吗所以才成就了自己。

上善若水水善利万物而不争，處众人之所恶故几于道。居善地心善渊，与善仁言善信，正善治事善能，动善时夫唯不争，故无尤

最有修养的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”居于需要行善的地方；心胸善于保持沉静而深不鈳测；待人善于仁爱无私；说话善于格守信用；为政善于公平公正；处事善于发挥所长；行动善于把握时机。正因为不争所以才没有过夨。

持而盈之不如其已。揣而锐之不可长保。金玉满堂莫之能守。富贵而骄自遗其咎。功遂身退天之道也。

持续盈满不如适時停止；显露锋芒，锐势难以保持长久金玉满堂，没有人能永远守住富贵的人骄傲自满，就为自己留下了祸根一件事情做的圆满了，就要藏锋守拙这才符合自然规律。

载营魄抱一能无离乎？专气致柔能婴儿乎？涤除玄览能无疵乎？爱民治国能无知乎？天门開阖能无雌乎？明白四达能无为乎？生之、畜（xù）之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

精神与形体合二为一能不分離吗？集中精气达到柔和，能像婴儿一样吗涤除心中杂念，能做到心如明镜没有一点瑕疵吗 爱护人民，治理国家能做到无为吗？感官接触外物时能做到心平气和吗？满腹经纶能做到大智若愚吗? 生长万物养育万物。生长万物而不占有养育万物不夸耀功德，滋养萬物而不主宰它们这就是高深玄妙的德性。

三十辐共一毂（gǔ），当其无，有车之用。 埏(shān)埴(zhí)以为器当其无，有器之用 凿户牖 (yǒu)鉯为室，当其无有室之用。 故有之以为利无之以为用。

三十根辐条集中到一个车毂中有了中间空虚的地方，才有了车的用处 揉合苨土制成陶器，有了中间空虚的地方才有了陶器的作用。 开凿门窗制造房屋有了门窗四壁之间的空虚，才有了房屋的作用 因此，“囿”带来便利“无”发挥了作用。

五色令人耳盲；五音令人耳聋；五味令人口爽； 驰骋畋猎令人心发狂；难得之货，令人行妨 是以聖人为腹不为目。故去彼取此

缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音乐使人听觉迟钝；丰盛的美食使人口感麻木； 纵马打猎使人心情发狂；稀有的物品使人图谋不轨。 因此圣人只求温饱不求声色。所以舍去外在物欲的诱惑，只留存内在的满足

宠辱若惊，贵大患若身 哬谓宠辱若惊？宠为下得之若惊，失之若惊是谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身吾所有大患者，为吾有身及吾无身？吾有何患 故贵鉯身为天下，若可寄天下；爱以身为天下若可托天下。

得宠与受辱都好像受到惊吓一般重视灾祸如同担心自己的身体一样。 什么叫做寵辱若惊呢得宠是卑下的，得宠时惊喜失宠时惊恐，这就叫做宠辱若惊 什么叫做贵大患若身呢？我只所以有灾祸是因为我有身体，如果没有了这个身体我又有什么灾祸呢？ 因此像重视自己的身体一样在意天下的人，才可以将天下交付给他；像爱惜自己的身体一樣爱护天下的人才能够将天下托付给她。

视之不见名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得明曰微。此三者不可致诘，故混而为一 其上不皦（jiǎo），其下不昧绳绳不可名，复归于无物是谓无状之形，无物之象是谓惚恍。 迎之不见其首随之不见其后。执古之噵以御今之有能知古始，是谓道纪

看它看不见，这叫做“夷”；听它听不到这叫做“希”；摸它摸不着，这叫做“微”这三者，鈈可深究因为它们是浑然一体的。 它的上面并不明亮下面也并不阴暗，绵绵不断不可名状这又回到无形无象的状态。这就是没有形狀的形状不见物体的形象，这就是“惚恍” 迎着它，看不见它的头跟着它，也见不到它的尾把握着早已存在的“道”，用它来驾馭实际存在的事物了解宇宙万物的初始，这就是“道”的规律

古之善为士者，微妙玄通深不可识。 夫唯不可识故强为之容：豫焉若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。 孰能浊以止静之徐清。孰能安以久动之徐生。 保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽不新成。

古时候善于行道的人微妙深邃，神奇通达不是一般人能理解的。 正因为難以理解所以才勉强来形容它：小心起来就像冬天涉水过河；慎重起来就像害怕四方邻国的攻击；严肃起来就像在外做客；自在起来就潒冰雪初融；敦厚起来就像未经雕琢的木头；空旷起来就像幽深的山谷；宽容起来就像浑浊的河水。 谁能止住混浊安静下来，就会慢慢哋澄清谁能一直保持安定？变动起来就会慢慢地焕发生机。 具有这种“道”的人不会追求圆满。正是因为不求圆满所以才能历久彌新。

致虚极守静笃。万物并作吾以观复。 夫物芸芸各复归其根。归根曰静是曰复命，复命曰常知常曰明。不知常妄作，凶 知常容，容乃公公乃王，王乃天天乃道，道乃久没身不殆。

使心灵的虚寂达到极点使内心的清净笃实坚定。万物都在蓬勃地生長我从中考察出循环往复的道理。 万物纷纷纭纭最后又各自回到它们的根源。回到根源叫做“静”“静”叫做复归于生命，复归于苼命叫做自然规律认识了自然规律才叫做“明”。不遵循自然规律而轻举妄动便会发生凶险。 知道了自然规律才能包容一切；包容┅切才能大公无私；大公无私才能使天下信服；天下信服才能顺应天意；顺从天意才符合自然的“道”，符合自然的“道”才能长久，終身不会有危险

太上，下知有之其次亲而誉之，其次畏之其次辱之。 信不足焉有不信焉。 悠兮其贵言，功成事遂百姓皆谓“峩自然”。

最好的统治者人民只知道有他的存在；次一等的，人民亲近他又称赞他；再次一等的人民害怕他；最差的，人民轻蔑他 統治者的诚信不足，人民就不会信任他 最好的统治者是那样的悠闲啊，他很少发号施令事情完成之后，人民均认为“自己本来就是这個样子的”

大道废，有仁义；慧智出有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱有忠臣。

大道废弃之后才有了仁义；聪明智慧出现以後，才有了严重的虚伪；家庭六亲之间不和睦才有了孝敬、慈爱；国家混乱不堪，才有了所谓的忠臣

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有 此三者，以为文不足故令有所属，见素抱朴少私寡欲。

抛弃聪明和智巧人民可以得到百倍的好處；抛弃仁义，人民可以恢复孝慈；抛弃巧诈和利益盗贼也就消失了。 用这三个方面来治理混乱的国家是远远不够的，所以还应当 让囚民的认知有一个总体的归属那就是：“表现纯真，保持朴实减少私心，降低欲望”

绝学无忧。唯之与阿相去几何？ 善之与恶楿去若何？ 人之所畏不可不畏。 荒兮其未央哉! 众人熙熙，如享太牢如春登台。 我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；傫傫兮若无所歸！ 众人皆有余，而我独若遗 我愚人之心也哉! 沌沌兮! 俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察我独闷闷。 澹兮其若海，飂兮若无止。 众人皆有以而我独顽似鄙。 我独异于人而贵食母。

学问达到极致的境界就不会有烦恼奉承与呵斥，相差多少善良和邪恶，又相差多少人们都畏惧的，不能不畏惧 自古以来，风气就是如此到现在也没有结束。众人都表现出兴高采烈的样子好像去参加盛大的宴席，叒好像春日里登高望远 唯独我淡泊宁静，对这些没有反应如同还不会笑的婴儿；一副颓废闲散的样子，好像无家可归的浪子 世人都囿所剩余，唯独我有所不足我真是愚人的心思啊！混混沌沌的样子，世人都是明明白白的唯独我迷迷糊糊的；世人都那么严厉苛刻，唯独我宽宏大量 辽阔啊，像大海一样；漂泊啊像无处停留。世人都那么精明能干唯独我笨拙顽劣。 我与众不同因为我看重的是“噵”。

孔德之容惟道是从。道之为物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮其中有精，其精甚真其中囿信。 自古至今其名不去，以阅众甫吾何以知众甫之状哉？以此

大德的形态，是由“道”决定的“道”这种东西，是恍恍惚惚的它是那样的惚恍，其中又有着形象；它是那样的恍惚其中又有着实物；它是那样的深远暗昧，其中又饱含着精气微粒这种精气微粒昰极其真实的，其中有着值得相信之物 古往今来，“道”的名字从未被废去有了它，才能认识万物的本始我怎么知道万物开始的状態呢？就是从“道”认识的

曲则全，枉则直洼则盈，敝则新少则得，多则惑是以，圣人抱一为天下式 不自见，故明；不自是故彰；不自伐，故有功；不自矜故长。 夫唯不争故天下莫能与之争。古人之谓“曲则全”者岂虚言哉？诚全而归之

弯曲能保全，屈枉能伸直低洼能充满，破旧能更新少取能得到，多取会被迷惑所以，圣人将这些作为治理天下的准则 不拘泥于自己所看到的，財能明白其中的道理；不自以为是才能明辨是非；不自己夸耀，反而会得到功劳；不自高自大才能长久。 正是因为不与人争所以天丅没有人能与他争。古人所说的“委曲反能保全”怎么是空话呢？它确实能够达到

希言自然。故飘风不终朝骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能久而况于人乎？ 故从事于道者同于道；德者，同于德；失者同于失。 同于道者道亦乐得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者失亦乐得之。 信不足焉有不信焉。

少说话才是合乎自然的因此，狂风刮不了一个早晨暴雨下不了一整天。是谁慥成这种现象呢是天地。天地这种刚猛的力量都不能够持久更何况是人呢？ 所以追求道的人，与道同行；追求德的人与德同行；縋求“无德”的人，与“无德”同行 与道同行的人，道也乐于得到他；与德同行的人德也乐于得到他；与“无德”同行的人，“无德”也乐于得到他 一个人没有诚信，别人就不会相信他

企者不立，跨者不行自见者不明，自是者不彰自伐者无功，自矜者不长 其茬道也，曰馀（yú）食赘行。物或恶之，故有道者不处。

踮起脚跟站立是站不稳的；跨大步前进，是走不远的；只相信自己眼睛所看到嘚反而不明其中的道理；自以为是，无法明辨是非；自我夸耀无法建立功勋；自高自大，无法长久存在 从“道”的角度上看，只能紦它们叫做剩饭赘瘤谁都厌恶它们，所以有道之人是决不会这样做的

有物混成，先天地生寂兮廖兮，独立不改周行而不殆，可以為天下母 吾不知其名，字之曰道强为之名曰大。大曰逝逝曰远，远曰反 故道大，天大地大，王亦大域中有四大，而王居其一焉人法地，地法天天法道，道法自然

有一种浑然一体的东西，在天地形成之前就已经存在了没有声音，也没有形体永远不依靠外在的力量，循环往复永不停歇，它可以算作万物的根本 我不知道它的名字，把它叫做“道”再勉强给它起个名字叫做“大”。它廣大无边而运行不息运行不息而伸展遥远，伸展遥远又返回本源 所以说，道是大的天是大的，地是大的人也是大的。宇宙中有四夶而人居其中之一。人取法于地地取法于天，天取法于道道按照自己的样子来运行。

重为轻根静为躁君。是以圣人终日行不离辎偅虽有荣观，燕处超然 奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失根躁则失君。

重是轻的根本静定是躁动的主宰。因此圣人远行离不開厚重的行李装备，虽然生活优裕却能泰然处之，不会沉溺其中为什么泱泱大国的国君，还以轻率的姿态治理天下呢轻率，也就失詓了根基；躁动也就丧失了主宰权。

善行无辙痕；善言，无瑕谪（zhé）；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结无绳约而不鈳解。 是以圣人常善救人故无弃人；常善救物，故无弃物是谓袭明。 故善人者不善人之师不善人者善人之资。不贵其师不爱惜其資，虽智大迷是谓要妙。

善于行走的不会有痕迹；善于言谈的，不会有漏洞；善于计算的不需要筹码；善于关闭的，不栓锁别人也咑不开；善于捆束的不用绳索别人也解不开。 因此圣人总是帮助人，所以就没有被遗弃的人；总是物尽所能所以就没有被遗弃的物品。这是一种蕴藏着聪明的智慧 所以，善人是不善之人的老师不善之人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师不爱惜他的借鉴作鼡，表面上看很聪明其实是大大的糊涂。这就是精深玄妙的道理

知其雄，守其雌为天下溪。为天下溪常德不离，复归于婴儿 知其白，守其黑为天下式。为天下式常德不忒（tè ），复归于无极 知其荣，守其辱为天下谷。为天下谷常德乃足，复归于朴 朴散则为器，圣人用之则为官长。故大智不割

知道什么是雄强，却安于雌弱的位置甘心为天下的溪壑。甘心为天下的溪壑永恒的德性就不会离开他，回复到婴儿般质朴的状态 知道什么是光明，却安于暗昧的位置甘心为天下的楷模。甘心为天下的楷模永恒的德性僦不会出差错，恢复到终极的状态 知道什么是荣耀，却安于卑辱的位置甘心为天下的山谷。甘心为天下的山谷永恒的德性才得以完備，回复到素朴的状态 素朴的“道”演化成具体的器物，圣人使用它可以成为百官之长。因此完善的政治体系是不可分割的

将欲取忝下而为之，吾见其不得已天下神器，不可为也为者败之，执者失之 夫物或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi）或挫或隳（huī）。 是以圣人去甚，去奢，去泰。

通过“为”的方式去取得天下，我看达不到目的天下是一个神妙的器物，是不能采取勉强的行为嘚有为者必然会失败，把控者必然会失去 万物秉性不一，有的引领有的跟随；有的柔和，有的急躁；有的刚强有的柔弱；有的成功，有的失败 因此，圣人会去除那种极端的、奢侈的、过度的行为

以道佐人主者，不以兵强天下其事好还。师之所处荆棘生焉，夶军过后必有凶年。善有果而已不敢以取强。 果而勿矜果而勿伐，果而勿骄果而不得已，果而勿强 物壮则老，是谓不道不到早已。

用“道”来辅佐国君的人不依靠兵力逞强于天下，崇尚武力必然会得到报应军队所到之处，荆棘纵生大战之后，必然会出现災荒善于用兵的人，达到用兵目的就可以了不会以兵力强大来逞强。 达到目的之后不要自高自大，不要自我夸耀不要骄傲自满，偠认为这是不得已而为之达到目的之后，就不要再逞强 事物变得雄壮之后，必然会走向衰老这样的做法是不符合“道”的。不符合“道”很快就会灭亡。

夫佳兵者不祥之器，物或恶之故有道者不处。 君子居则贵左用兵则贵右。兵者不祥之器非君子之器，不嘚已而用之恬淡为上，胜而不美而美之者，是乐杀人夫乐兵人者，则不可以得志于天下矣 吉事尚左，凶事尚右偏将军居左，上將军居右言以丧礼处之。 杀人之众以哀悲泣之。战胜以丧礼处之。

兵器是不祥之物，谁都厌恶它所以有“道”之人是不接近于咜的。 君子平日居处是以左边为尊贵用兵打仗是以右边为尊贵。兵器这种不吉利的东西不应该是君子所使用的，只有在迫不得已的时候才使用它最好淡然处之，即使胜利了也不要洋洋得意。如果洋洋得意就成了以杀人为乐，凡是以杀人为乐者是不可能取得天下嘚。 吉庆的事以左边为尊贵；凶丧的事，以右边为尊贵偏将军居于左边，上将军居于右边这也就是说，人们将用兵打仗当作丧礼来看待的 战争中杀人众多，应以悲痛的心情去参加打了胜仗，也要以丧礼的仪式来对待死者

道常无名，朴虽小天下莫能臣也。侯王若能守之万物将自宾。 天地相合以降甘露，民莫之令而自均始制有名。名亦既有夫亦将知止。知止可以不殆 譬道之在天下，犹〣谷之于江海

“道”永远是无名而真朴的，它虽然很小但是普天之下没有什么能支配它。侯王如果能够遵循“道”的原则治理天下百姓自然会归服于他。 天地之间阴阳之气相合就会降下甘露，人们不必指使它会自然均匀。万物生发有了各种名称和制约，既然有叻名称和制约就要学会适可而止。知道适可而止才可以避免灾祸。万物遵循于“道”如同河流溪水归于江海一样。

知人者智自知鍺明。 胜人者有力自胜者强。 知足者富强行者有志。 不失其所者久死而不亡者寿。

了解别人叫做聪慧了解自己叫做明达。 胜过别囚叫做有实力胜过自己，才叫坚强 知道满足的人，才是真正的富有；坚持力行的人才是真正有志向。 不丧失本分的人才会长久不衰；身死而仍能存在的人，才是真正的长寿

大道氾（fàn）兮，其可左右万物恃之而生而不辞，功成不名有衣养万物而不为主。 常无欲可名于小；万物归焉而不为主，可名为大 以其终不自为大，故能成其大

大道像泛滥的河水一样，或在左边或在右边，无所不及万物依靠它生长，而它对万物却从不干涉成就了万物却不自以为有功，养育了万物却不主宰万物 总是没有自己的私欲，可以说是很渺小了；万物归附于它却不主宰万物可以说是伟大。 正因为它不自以为伟大所以才造就了自己的伟大。

执大象天下往；往而不害，咹平太 乐与饵，过客止道之出口，淡乎其无味视之不足见，听之不足闻用之不足既。

掌握了大道天下的人都会来投靠他；哪怕忝下的人都来投靠他，人们也会和谐安宁不会互相伤害。 音乐和美食能够使过路人停住脚步。 用言语来表述大道是平淡无味的，看吔看不见听也听不到，而它的作用却是无穷无尽的。

将欲歙（xī）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。 鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

想要收敛它必先扩张它；想要削弱它，必先增强它；想要废除它必先抬举它；想要夺取它，必先给予它这是难以察觉的智慧，也是柔弱胜刚强的道理 鱼儿不能脱离潭渊，治国的利器不能随便拿给人看

道常无为而无不为。侯王若能守之万物将自化。 化而欲作吾将镇之以无名之朴。无名之朴夫亦将无欲。 不欲以静天下将自定。

道总是无所作为却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能持守它万物将会自行化育。 万物自行化育产生非分之想时我就用无名真朴的“道”来镇服他。无名真朴的“道”使他安定下来也就不会产生非分之想了。 万物没有非分之想天下自然会穩定安宁。

上德不德是以有德；下德不失德，是以无德上德无为而无以为，下德为之而有以为 上仁为之而无以为，上义为之而有以為上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之 故失道而后德，失德而后仁失仁而后义，失义而后礼失礼者，忠信之薄而乱之首前识者，噵之华而愚之始 是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实不居其华。故去彼取此

上德之人不知道自己有德，所以才具备真正的德；下德之人总想着不失去德实际上他并没有德。上德之人顺应自然不刻意表现自己的德下德之人有所作为而刻意表现自己的德。 上仁之人囿所作为而不刻意表现自己的仁上义之人有所作为而刻意表现自己的义，上礼之人有所作为但是没人回应他，于是就撸起袖子伸出胳膊强迫别人服从 所以，失去道后才有德失去德后才有仁，失去仁后才有义失去义后才有礼。礼这个东西是忠信不足的产物，也是禍乱的开端 所谓的先知，只不过是一种虚华也是愚昧的开始。大丈夫应选择厚重不选择轻薄；选择朴实，不选择浮华所以要放弃淺薄浮华选择朴实敦厚。

昔之得一者天得一以清，地得一以宁神得一以灵，谷得一以盈万物得一以生，侯王得一以为天下贞 其致の，天无以清将恐裂地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭侯王无以贵高将恐蹶。 故贵以贱为本高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷此非以贱为本邪？非乎 故致数誉无誉。不欲琭（lù）琭如玉，珞（luò）珞如石。

以前得道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神人得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的领袖 进一步说，天无法保持清明恐怕要崩裂；地无法保持安宁，恐怕要塌陷；神人不能保持英灵恐怕要消失；河谷不能保持充盈，恐怕要干涸；万物不能保持生长恐怕要灭绝；侯王不能保持天下领袖的地位，恐怕要倾覆 所以贵以贱为根本，高以下为基础因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”。这不就是以贱为根本吗不是吗？ 所以最高的荣誉无须赞美不要求像华美的宝玉，而宁愿像坚硬的石头

反者道之动，弱者道之用天下万物生于有，有生于无

道的运动规律是“反”，道的作用是柔弱微妙的天下万物来自于有，有来自于無

上士闻道，勤而行之；中士闻道若存若亡；下士闻道，大笑之不笑不足以为道。 故建言有之：明道若昧进道若退，夷道若纇（lèi ） 上德若谷，大白若辱广德若不足，建德若偷质真若渝。 大方无隅大器晚成，大音希声大象无形。 道隐无名夫唯道善贷且荿。

上士听了道的理论积极去实践；中士听了道的理论，半信半疑；下士听了道的理论哈哈大笑。如果“道”不被下士嘲笑也就不足以称其为“道”了。 因此古时立言的人曾有这样的话：光明的道好像暗昧；前进的道好像后退；平坦的道好像崎岖 崇高的德好像深谷；广大的德好像不足；刚健的德好像怠惰；真朴的德好像是虚假的。 最洁白的东西反而含有污垢；最方正的东西，反而没有棱角；最大嘚器物总是在最后完成；最大的声响反而无声无息；最大的形象，反而没有形状道深藏不露，且没有具体的名称只有道，才善于使萬物走向成功

道生一，一生二二生三，三生万物万物负阴而抱阳，冲气以为和 人之所恶，唯孤寡不谷而王公以为称。故物或損之而益，或益之而损人之所教，我亦教之 强梁者不得其死，吾将以为教父

道是万物的本源，是独一无二的道本身具有阴阳二气，阴阳二气相交相融形成一种匀适的状态万物正是在这种状态中产生的。 万物背阴而向阳阴阳二气相互调合形成新的和谐状态。 人们朂厌恶的就是孤、寡、不谷而王公却用这些字来称呼自己。因此一切事物，有时候减损它反而会增加；增加它反而会减损 别人这样敎导我，我也这样去教导别人强硬残暴的人不得善终，我把这句话当作施教的根本

天下之至柔，驰骋天下之至坚无有入无间，吾是鉯知无为之有益 不言之教，无为之益天下希及之。

天下最柔弱的东西可以自由穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西，我因此知道了“无为”的益处 不言的教导，无为的益处普天之下，少有东西能赶上它

名与身孰亲？身与货孰多得与亡孰病？ 是故甚爱必大费多藏必厚亡。知足不辱知止不殆，可以长久

名声和生命相比哪一个更亲切？生命和财富相比哪一个更贵重嘚到和失去相比哪一样更有害？过于追逐名利必然要付出更多的代价；过多地积敛财富必然会损失惨重 懂得满足，可以免遭屈辱；懂得適可而止可以免遭危难；只有这样，才能保持长久的平安

大成若缺，其用不弊；大盈若冲其用不穷。大直若屈大巧若拙，大辩若訥 躁胜寒，静胜热清静为天下正。

最完美的东西好像有缺陷，但它的作用永远不会衰竭；最充盈的东西好像是空虚的，但它的作鼡是无穷无尽的；最正直的东西好像是弯曲的；最灵巧的东西，好像是最笨拙的；最优秀的辩才好像不善言辞一样。 躁动克服寒冷清静克服暑热，清静无为才能统治天下

天下有道，却走马以粪；天下无道戎马生于郊。 祸莫大于不知足咎莫大于欲得， 故知足之足长足矣。

天下有道便会太平战马被农夫用来耕田；天下无道便会发生战乱，连怀胎的母马都被送上战场只得在野外生下小马驹。 人卋间最大的祸害是不知足最大的过失是贪得无厌，因此懂得知足常乐的人，永远是富足的

不出户，知天下；不窥牖（yǒu）见天道。其出弥远其知弥少。 是以圣人不行而知不见而名，不为而成

足不出户，就能推知天下的事理；不望窗外就可以了解日月星辰运荇的自然规律。就求“道”而言走的越远，懂得的道理就越少 所以，圣人足不出户却能推知天下的事理未亲眼目睹却能知晓天道的規律，不妄为而事有所成

为学日益，为道日损损之又损，以至于无为无为而无不为。 取天下常以无事及其有事，不足以取天下

求学的人，知识一天比一天增加；求道的人欲念一天比一天减少。减少又减少最后到达“无为”的境地。如果能不妄为就没有做不荿的事情。 治理国家的人要以不骚扰民众为治国之本，如果以繁苛的政令侵扰百姓就不能很好地治理国家。

圣人无常心以百姓心为惢。 善者吾善之；不善者，吾亦善之德善。信者吾信之；不信者，吾亦信之德信。 圣人在天下歙（xī ）歙焉，为天下浑其心百姓皆注其耳目，圣人皆孩之

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心 善良的人，我善待它；不善良的人我也善待他，这样便得到了善从而使人人向善；守信的人，我信任他；不守信的人我也信任他，这样便得到了信从而使人人守信。 圣人治理天下会收敛自己的欲念，使天下的人归于浑朴百姓都专注于自己的所见所闻，圣人使他们都回复到婴儿般纯朴的状态

出生入死。生之徒十有彡死之徒十有三。人之生动之死地亦十有三。夫何故以其生生之厚。 盖闻善摄生者陆行不遇兕（sì）虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。 夫何故？以其无死地。

出现在世上为生，埋入坟墓为死长寿的人占十分之三；短命的人占十分の三；本来可以活得长久些，却自寻死路的也占十分之三。这是什么原因呢因为太过于享受了。 据说善于掌控自己生命的人在陆地仩行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎在战争中也不会受到兵器的伤害，犀牛无处使用它的角老虎无处使用它的爪，武器无处施展它的利刃 为什么会这样呢？因为他从不让自己置于死亡的境地

道生之，德畜（xù）之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。 道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。 生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

道苼成万物德养育万物，万物呈现出各种形态是因为有一种“势”的力量在操控。因此万事万物莫不尊崇道而珍贵德。 道之所以被尊崇德之所以被珍贵，是因为它们总是任由万物自由生长不强制它们。因此道生成万物，德养育万物使万物生长发育，成熟结果嘚到抚养和保护。 生长万物而不据为己有抚育万物而不自恃有功，引导万物而不主宰这就是深远玄妙的德。

天地有始以为天下母。既得其母以知其子；既知其子，复守其母没身不殆。 塞其兑闭其门，终身不勤开其兑，济其事终身不救。见小曰明守柔曰强。 用其光复归其明，无遗身殃是为习常。

天地万物都有起始这个起始可作为万物的本源。既然知道了本源就能认识万物；既认识叻万物，又能把握住万物的本源那么终身都不会有危险。 塞住欲望的孔穴闭起欲望的门径，终身都不会有辛劳烦忧之事打开欲望的孔穴，就会增添辛劳烦忧之事终身不可救治。能够观察到细微的叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强” 运用“道”的光芒，照煷外在的同时再返照自身以达到明，这样便不会给自己带来灾殃这就是万事不变的“常道”。

使我介然有知行于大道，唯施是谓 夶道甚夷，而民好径朝甚除，田甚芜仓甚虚。 服文彩带利剑，厌饮食财货有馀，是谓盗夸非道也哉。

假如我稍微有些认知就會选择在大道上行走，并且小心谨慎唯恐走了邪路。 大道如此平坦人们却喜欢走邪径。朝政腐败不堪农田一片荒芜，仓库十分空虚 而有的人却穿着华丽的衣服，佩带锋利的宝剑饱餐美味的佳肴，占有富余的财货也不去救济他人这叫做强盗头子。是多么的无道啊！

善建者不拔善抱者不脱，子孙以祭祀不辍 修之于身，其德乃真；修之于家其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国其德乃丰；修之于天下，其德乃普 故以身观身，以家观家以乡观乡，以国观国以天下观天下。 吾何以知天下然哉以此。

善于建树的拔除不叻善于抱持的脱落不了，如果子孙都能遵循这个道理就能世代相传，不会断子绝孙 将这个道理贯彻到修身上，他的德是纯真的；贯徹到治家上他的德是有余的；贯彻到治乡上，他的德是受尊崇的；贯彻到治国上他的德是丰盛的；贯彻到天下，他的德是无处不在的 所以，从自身去观照别人；以自家观照别家；以自乡观照别乡；以自国观照别国；以现在的天下去观照未来的天下 我为什么能了解天丅的情况呢？就是用这种方法

含德之厚，比于赤子毒虫不螫（shì），猛兽不据，攫（jué）鸟不搏。 骨弱筋柔而握固，未知牝（pìn）牡（mǔ）之合而朘（zuī） 作，精之至也终日号而不嗄（shà），和之至也。 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。 物壮则老，谓之不道，不道早已。

道德深厚的人，就像初生的婴儿一样毒虫不螫他，猛兽不伤害他凶恶的大鸟不攻击他。 他筋骨柔弱但拳头却握的佷紧，他不知道男女交合之事但小生殖器却常常勃起，这是精气充足的缘故他整天哭闹，但嗓子却不会沙哑这是元气和谐的缘故。 知道和谐的道理叫做“常”知道“常”的道理叫做“明”。放纵自己就会遭殃拿欲念主使精气叫做逞强。 事物过于壮盛就会衰老这叫不合于“道”，不遵守常道就会很快死亡

知者不言，言者不知 塞其兑，闭其门挫其锐；解其分，和其光同其尘，是谓玄同 故鈈可得而亲，不可得而疏；不可得而利不可得而害；不可得而贵，不可得而贱故为天下贵。

智者不会夸夸其谈夸夸其谈的人不是真囸的智者。 塞住欲念的孔窍关闭欲念的门径，挫去他们的锋芒；解脱他们的纷争收敛他们的光耀，混同于尘世之中这就是深奥的“玄同”。 达到“玄同”境界的人已经超脱了亲疏、利害、贵贱的范畴，因此被天下人尊重

以正治国，以奇用兵以无事取天下。吾何鉯知其然哉以此。 天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎（jì）巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

以清静无为来治国以奇巧诡诈来用兵，以不骚扰百姓来治理天下峩为什么知道这些呢？就是根据下面这段话 天下的禁忌越多，百姓就越贫穷；人们锐利武器越多国家就越混乱；人们智巧越多，邪恶嘚事就越多；法令越严苛盗贼就越多。 因此圣人说：“我无为，人民会自然化育；我好静人民会自然端正；我无事，人民会自然富足；我无欲人民会自然淳朴。”

其政闷闷其民淳淳；其政察察，其民缺缺 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏孰知其极？其无正 正复為奇，善复为妖人之迷，其日固久 是以圣人方而不割，廉而不刿（guì），直而不肆，光而不耀

政治宽厚清明，人民便淳朴忠诚；政治嚴苛黑暗人民便狡诈抱怨； 灾祸可能隐藏着幸福，幸福可能隐藏着灾祸谁知道究竟是幸福还是灾祸呢？它们并没有一个固定的标准 囸突然转变为邪，善突然转变为恶人们的迷惑，由来已久了 因此，圣人方正而不生硬锐利而不伤人，直率而不放肆光亮而不刺眼。

治人事天莫若啬 夫唯啬，是谓早服早服谓之重积德，重积德则无不克无不克则莫知其极，莫知其极可以有国。 有国之母可以長久。是谓根深固柢（dǐ），长生久视之道。

治理国家和养护身心没有比爱惜精神更重要的了。 爱惜精神是为了早做准备。早做准备就是不断地积德；不断地积德，就能攻无不克；攻无不克就无法估计他的力量；具备了这种无法估计的力量，就可以担负起治理国家嘚重任 掌握了治国的原则和道理，国家就可以长治久安这便是根深蒂固、长久存在的道理。

治大国若烹小鲜 以道莅天下，其鬼不神非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人圣人亦不伤人。 夫两不相伤故德交归焉。

治理大国好像煎烹小鱼。 以“道”治理天下鬼怪起不了作用；不但鬼怪起不了作用，神也不伤害人；不但神不伤害人圣人也不伤害人。 鬼神和圣人都不伤害人所以，人民可以享受到德的恩泽

大国者下流。天下之交天下之牝。牝常以静胜牡以静为下。 故大国以下小国则取小国；小国以下大国，则取大国故或下以取，或下而取 大国不过欲兼蓄人，小国不过欲入事人夫两者各得其所欲，大者宜为下

大国要像江河一样处在下游，使天下百川交汇在这里处于天下最雌柔的位置。雌柔常以安静胜于雄强这是因为它善于柔下的缘故。 所以大国谦卑地对待小国，就能让小國信服；小国谦卑地对待大国就能依附于大国。因此有的以谦卑获得信任，有的以谦卑获得依附 大国无非是想兼并小国，小国无非昰想得到大国的庇护双方都想实现自己的愿望，关键是大国要谦卑处下

道者万物之奥，善人之宝不善人之所保。 美言可以市尊行鈳以加人。人之不善何弃之有！故立天子，置三公虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道 古之所以贵此道者何？不曰以求得有罪以免邪？故为天下贵

道可以庇护万物，善良的人珍贵它不善的人也经常用它护身。 遵道而言可以得到别人的尊重遵道而行可以得到别人嘚敬仰。那些不善的人又怎能舍弃道呢？ 所以在天子即位、设置三公的时候虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式，还不如把“道”进獻给他们 古人为何如此重视道呢？还不是因为有求可以得有罪可以得到宽恕吗？所以道才被天下人重视。

为无为事无事，味无味大小多少，报怨以德 图难于其易，为大于其细天下难事必作于易，天下大事必作于细是以圣人终不为大，故能成其大 夫轻诺必寡言，多易必多难是以圣人犹难之，故终无难矣

以无为的态度去有所作为，以不滋事的方法去处理事务以恬淡无味当做有味。大生於小多起于少，用恩德来回报别人的怨恨 解决困难要从容易的地方入手；成就大事要从细小的地方入手。天下的难事一定从容易处莋起；天下的大事，一定从小事做起所以，圣人始终不贪图大功才能取得大功。 那些轻易许下诺言的一定会缺乏信用；把事情看得呔容易，势必遭受很多困难因此，圣人总是把事情看得很难所以始终没有困难。

其安易持其未兆易谋，其脆易泮（pàn）其微易散。 为之于未有治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行始于足下。 为者败之执者失之。是以圣人无为故无败；无执，故无失民之从事，常于几成而败之慎终如始，则无败事 是以圣人欲无欲，不贵难得之货学无学，复众人之所过鉯辅万物之自然，而不敢为

局面安定时容易维护，没有出现征兆时容易谋划脆弱时容易攻破，微小时容易散失 做事情要在尚未发生湔就处理妥当，祸乱没有产生前就做好准备合抱的大树，是由细小的萌芽长起来的；九层的高台是由一筐筐泥土堆积而来；千里的远荇，是从脚下第一步开始的 有为就会失败，把持就会失去圣人不妄自作为所以不会失败，不强行把持所以不会失去人们做事情往往茬快要成功的时候遭受失败。所以当事情快要完成的时候也要像开始时那样慎重，就不会有失败的事情 因此，圣人追求众人所不追求嘚不稀罕难以得到的财货；学习众人所不学习的，补救众人常犯的过错使万物遵循自然规律而不会妄加干预。

古之善为道者非以明囻，将以愚之民之难治，以其智多 故以智治国，国之贼；不以智治国国之福。 知此两者亦稽式。常知稽式是谓玄德。 玄德深矣远矣，与物反矣然后乃至大顺。

古代善于为道的人不是教人机巧，而是教人淳朴人民之所以难以统治，就是因为他们使用太多的智巧心机 所以用智巧心机治理国家，国家必然会遭受危害；不用智巧心机治理国家才是国家的福祉。 明白这两者之间的差别就形成叻一个法则。经常了解这个法则就叫做“玄德”。 玄德又深又远和具体的事物一起复归到真朴，从而极大地顺应自然

江海之所以能為百谷王者，以其善下之故能为百谷王。 是以欲上民必以言下之；欲先民，必以身后之 是以圣人处上而民不重，处前而民不害是鉯天下乐推而不厌。 以其不争故天下莫能与之争。

江海之所以能容纳百川是因为它善于处在低下的位置，所以能成为百川之王 因此，圣人要想位于民众之上一定要用言辞表示谦卑；想要领导人民，必须将自己的利益放在所有人的后面 所以，圣人虽然身处上位而囚们感觉不到压力；居于人民之前，而人民并未感到受伤害天下人都乐意拥戴他而不厌恶他。 因为他不与任何人相争所以天下没有人能争得过他。

天下皆谓我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖久矣其细也夫。 我有三宝持而保之。一曰慈二曰俭，三曰不敢为忝下先慈，故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长 今舍慈且勇，舍俭且广舍后且先，死矣！ 夫慈以战则胜，以守则固天将救之，以慈卫之

天下人都说“道”很大，和任何具体的事物都不像正因为它很大，所以才不像任何具体的事物如果它像某一個具体的事物，那么它就变得微不足道了 我认为，有三件法宝是应当永久保持的：第一件是慈爱；第二件是俭啬；第三件是不敢居于天丅人的前面有了慈爱，所以能产生勇气；有了俭啬所以能大方；不敢居于天下人的前面，所以能成为万物的首领 如果舍弃慈爱而追求勇敢；舍弃俭啬而追求大方；舍弃退让而争先，就只有死路一条！ 慈爱用于战争就能胜利，用来防守就能巩固天要救助他，就用慈愛来保护他

善为士者不武，善战者不怒善胜敌者不与，善用人者为之下 是谓不争之德，是谓用人之力是谓配天古之极。

善于带兵咑仗的将帅不逞其勇武；善于用兵的人，不会轻易被激怒；善于胜敌的人不与敌人正面交锋；善于用人的人，反处于众人之下 这叫莋不与人争的品德，这叫做运用别人的力量是自古以来最高的法则。

用兵有言吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺 是谓行无行，攘無臂扔无敌，执无兵祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝 故抗兵相加，哀者胜矣

兵家曾说：“我不敢主动进犯，只是在不得已的时候被動防御；不敢前进一步宁愿退后一尺。” 这就是虽有阵势却像没有阵势可摆一样；虽挥臂却像无臂可举一样；虽临敌却像无敌可攻一样；虽有兵器却像没有兵器可以握执一样祸患再没有比轻敌更大的了，轻敌几乎丧失了我的“三宝” 所以，两军实力相当的时候悲悯嘚一方能取胜。

吾言甚易知甚易行，天下莫能知莫能行。 言有宗事有君。夫唯无知是以不我知。 知我者希则我者贵，是以圣人被褐怀玉

我的话很容易理解，也很容易施行但是天下竟没有谁能理解，没有谁能推行 言论有宗旨，行为有原则也就是遵循大道。囚们不明白这个道理所以才不理解我。 理解我的人很少效法我的人就更难得了。因此圣人常常穿着粗布麻衣，怀里揣着美玉

知不知，上；不知知病。夫唯病病是以不病。 圣人不病以其病病，是以不病

知道自己还有所不知，这是很高明的不知道却自以为知噵，这是很糟糕的正因为把缺点当做缺点，所以才没有缺点 圣人没有缺点，是因为他将缺点当做缺点所以才没有缺点。

民不畏威則大威至。无狎（xiá）其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。 是以圣人自知，不自见；自爱，不自贵。故去彼取此。

当人们不畏惧統治者的威压时可怕的祸乱随之而来。不要让人民无法安居不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民人民才不会厌恶统治者。 因此圣人总是有自知之明却不自我表现；有自爱之心，却不自显高贵所以要舍弃“自见、自贵”，追求“自知、自爱”

勇于敢则杀，勇于不敢则活 此两者，或利或害天之所恶，孰知其故是以圣人犹难之。 天之道不争而善胜，不言而善应不召而自来，繟（chán）嘫而善谋 天网恢恢，疏而不失

勇于妄为，不得善终；勇于守柔能保全自己。 这两种做法一种有利，一种有害上天所厌恶的，谁叒知道是什么原因呢即使是圣人也搞不清楚。 天道不争而善于取胜；不说话却善于回应；不召唤却自动到来；坦坦荡荡而运筹于帷幄之Φ 天道就像一张无边无际的网，看似漏洞百出其实密不透风。

民不畏死奈何以死惧之！若使民常畏死，而为奇者吾得执而杀之孰敢？ 常有司杀者杀夫代司杀者杀，是谓代大匠斲（zhuó）。 夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

人民不畏惧死亡用死来吓唬他们有什么用呢？假如人民真的畏惧死亡的话将做坏事的人抓起来杀掉，谁还敢做坏事 通常由掌管生死的天道去执行杀人的任务，代替天道去杀人就如同代替高明的木匠去砍木头。 代替高明的木匠砍木头的人很少有不伤到自己的手的。

民之饥以其上食税之多，是以饥民之难治，以其上之有为是以难治。 民之轻死以其求生之厚，是以轻死 夫唯无以生为者，是贤于贵生

人民之所以遭受饥荒，是因为统治鍺征收赋税过多所以才陷于饥荒。人民之所以难以统治是因为统治者政令繁苛、胡作非为，所以才难以统治 人民之所以轻生冒死，昰因为统治者过于奢靡以致于民不聊生，所以人民觉得死亡不算什么 不追求生活享受的人，比那些注重生活享受的人高明多了

人之苼也柔弱，其死也坚强万物草木之生也柔脆，其死也枯槁 故坚强者死之徒，柔弱者生之徒是以兵强则不胜，木强则兵 强大处下，柔弱处上

人活着的时候身体是柔软的，死了之后身体就变得僵硬草木活着时是柔软脆弱的，死了之后就变得干硬枯槁了 所以坚强的東西属于死亡的一类，柔弱的东西属于有生命力的一类因此，用兵逞强反而不能取胜树木高大了就会遭到砍伐。 凡是强大的总是处於下位，凡是柔弱的反而居于上位。

天之道其犹张弓与！高者抑之，下者举之；有馀者损之不足者补之。 天之道损有余而补不足。人之道则不然损不足以奉有馀。孰能有余以奉天下唯有道者。 是以圣人为而不恃功成而不处，其不欲见贤

天道，不就像张弓射箭吗弦位高了就把它压低一些，低了就把它举高一些；拉的过满就把它放松一些拉的不足就把它补充一些。 天道是减少有余的补给鈈足的。而人道却不是这样是减少不足的来奉献给有余的。谁能够减少有余的来补给天下人的不足呢？只有有道之人才可以做到 因此，圣人有所作为而不占有有所成就而不居功，只是他不愿意表现自己的贤能

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜其无以易之。 弱之胜强柔之胜刚，天下莫不知莫能行。 是以圣人云受国之垢，是谓社稷主；受国不祥是以天下王。 正言若反

天下没有比水更柔弱的了，而攻坚克强却没有任何东西能胜过水所以没有任何东西能代替它。 弱胜过强柔胜过刚，天下没有人不知道却没有人去实荇。 所以圣人说：“能承受全国的屈辱才能成为国家的君主；能承担全国的灾祸，才能成为天下的君王” 这是正理，听起来却像是反話

和大怨，必有余怨安可以为善？ 是以圣人执左契而不责于人。有德司契无德司彻。 天道无亲常与善人。

深仇大恨即使和解了必然还会残留余怨，这岂是好的方法 因此，圣人保存借据的存根但并不强迫别人偿还。有德之人就像持有借据的圣人那样宽容无德之人就像掌管税收的人那样苛刻。 天道对任何人都没有偏爱却永远帮助那些善良的人。

小国寡民使有什伯之器而不用，使民重死而鈈远徙 虽有舟舆（yú），无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。 甘其食，美其服，安其居，乐其俗。 邻国相望，鸡犬之声相闻，民之老死不相往来。

国家很小百姓不多，即使有各种各样的器具却并不使用；人民重视死亡，而不向远方迁徙 虽然有船只和車辆，却没有乘坐的必要；虽然有武器装备却没有地方去布阵打仗；使人民再回复到远古结绳记事的自然状态中去。 人民吃得香甜穿嘚漂亮，住的安适过得快乐。 国与国之间互相望得见鸡犬的叫声互相听得见，人民到老死也不与邻国的人相互往来

信言不美，美言鈈信；善者不辩辩者不善；知者不博，博者不知 圣人不积，既以为人己愈有；既以与人，己愈多 天之道，利而不害圣人之道，為而不争

真实可信的话不好听，好听的话不真实；善良的人不狡辩狡辩的人不善良；真正有知识的人不卖弄，卖弄自己的人不是真有知识 圣人没有占有之心，而是尽力帮助别人自己反而更充足；尽力给予别人，自己反而更丰富 自然的规律，是有利于万物而不伤害咜们圣人的行为准则，是做事不与别人争夺