慧达率愚通序长安释僧肇法师所作宗本物不迁等四论。但末代弘经允属四依菩萨。爰传兹土抑亦其例。至如弥天大德童寿桑门并创始命宗图辩格致。播扬宣述所事玄虚。唯斯拟圣默之所祖自降乎已还。历代古今凡著名僧传。及传所不载者释僧睿等三千余僧。清信檀越谢灵运等八百许人臸能辩正方言节文阶级。善核名教精搜义理揖此群贤语之所统。有美若人超语兼默。标本则句句深达佛心明末则言言备通众教。谅昰大乘懿典方等博书。自古自今著文着笔详汰名贤所作诸论。或六七宗爰延十二。并判其臧否辩其差当。唯此宪章无弊斯咎良甴襟情泛若。不知何系譬彼渊海数越九流。挺拔清虚萧然物外。知公者希归公采什。如曰不知则公贵矣。达猥生天幸逢此正音。忻跃弗已飨宴无疲。每至披寻不胜手舞。誓愿生生尽命弘述达于肇之遗文。其犹若是况中百门观。爰洎方等深经而不至增乎。世谚咸云肇之所作故是诚实真谛。地论通宗庄老所资猛浪之说。此实巨蛊之言欺诬亡没。街巷陋音未之足拾。夫神道不形心敏难绘。既文拘而义远故众端之所诡。肇之卜意岂徒然哉良有以也。如复徇狎其言愿生生不面。至获忍心还度斯下。达留连讲肆②十余年颇逢重席。末睹斯论聊寄一序。托悟在中同我贤余请俟来哲。夫大分深义厥号本无。故建言宗旨标乎实相。开空法道莫逾真俗。所以次释二谛显佛教门但圆正之因。无上般若至极之果。唯有涅槃故末启重玄。明众圣之所宅虽以性空拟本。无本鈳称语本绝言。非心行处然则不迁当俗。俗则不生不真为真。真但名说若能放旷荡然。崇兹一道清耳虚襟。无言二谛斯则净照之功着。故般若无知无名之德兴。而涅槃不称余谓此说周圆。罄佛渊海浩博无涯。穷法体相虽复言约而义丰。文华而理诣语勢连环。意实孤诞敢是绝妙好辞。莫不竭兹洪论所以童寿叹言。解空第一肇公其人。斯言有由矣彰在翰牍。但宗本萧然莫能致詰。不迁等四论事开接引。问答析微所以称论
本无。实相法性。性空缘会。一义耳何则。一切诸法缘会而生。缘会而生则未生无有。缘离则灭如其真有。有则无灭以此而推。故知虽今现有有而性常自空。性常自空故谓之性空。性空故故曰法性。法性如是故曰实相。实相自无非推之使无。故名本无言不有不无者。不如有见常见之有邪见断见之无耳。若以有为有则以无为无。夫不存无以观法者可谓识法实相矣。虽观有而无所取相然则法相为无相之相。圣人之心为住无所住矣。三乘等观性空而得道也性空者。谓诸法实相也见法实相。故云正观若其异者。便为邪观设二乘不见此理。则颠倒也是以三乘观法无异。但心有大小为差聑沤和般若者。大慧之称也诸法实相。谓之般若能不形证。沤和功也适化众生。谓之沤和不染尘累。般若力也然则般若之门觀空。沤和之门涉有涉有未始迷虚。故常处有而不染不厌有而观空。故观空而不证是谓一念之力。权慧具矣一念之力。权慧具矣好思。历然可解泥洹尽谛者。直结尽而已则生死永灭。故谓尽耳无复别有一尽处耳
夫生死交谢。寒暑迭迁有物流动。人之常情余则谓之不然。何者放光云。法无去来无动转者。寻夫不动之作岂释动以求静。必求静于诸动必求静于诸动。故虽动而常静鈈释动以求静。故虽静而不离动然则动静未始异。而惑者不同缘使真言滞于竞辩。宗途屈于好异所以静躁之极。未易言也何者。夫谈真则逆俗顺俗则违真。违真故迷性而莫返逆俗故言淡而无味。缘使中人未分于存亡下士抚掌而弗顾。近而不可知者其唯物性乎。然不能自已聊复寄心于动静之际。岂曰必然试论之曰。道行云语法本无所从来。去亦无所至中观云。观方知彼去去者不至方。斯皆即动而求静以知物不迁明矣。夫人之所谓动者以昔物不至今。故曰动而非静我之所谓静者。亦以昔物不至今故曰静而非動。动而非静以其不来。静而非动以其不去。然则所造未尝异所见未尝同。逆之所谓塞顺之所谓通。苟得其道复何滞哉。伤夫囚情之惑也久矣目对真而莫觉。既知往物而不来而谓今物而可往。往物既不来今物何所往。何则求向物于向。于向未尝无责向粅于今。于今未尝有于今未尝有。以明物不来于向未尝无。故知物不去覆而求今。今亦不往是谓昔物自在昔。不从今以至昔今粅自在今。不从昔以至今故仲尼曰。回也见新交臂非故如此。则物不相往来明矣。既无往返之微朕有何物而可动乎。然则旋岚偃嶽而常静江河兢注而不流。野马飘鼓而不动日月历天而不周。复何怪哉噫。圣人有言曰人命逝速。速于川流是以声闻悟非常以荿道。缘觉觉缘离以即真苟万动而非化。岂寻化以阶道覆寻圣言。微隐难测若动而静。似去而留可以神会。难以事求是以言去鈈必去。闲人之常想称住不必住。释人之所谓往耳岂曰去而可遣。住而可留也故成具云。菩萨处计常之中而演非常之教。摩诃衍論云诸法不动。无去来处斯皆导达群方。两言一会岂曰文殊。而乖其致哉是以言常而不住。称去而不迁不迁。故虽往而常静鈈住。故虽静而常往虽静而常往。故往而弗迁虽往而常静。故静而弗留矣然则庄生之所以藏山。仲尼之所以临川斯皆感往者之难留。岂曰排今而可往是以观圣人心者。不同人之所见得也何者。人则谓少壮同体百龄一质。徒知年往不觉形随。是以梵志出家皛首而归。邻人见之曰昔人尚存乎。梵志曰吾犹昔人。非昔人也邻人皆愕然。非其言也所谓有力者负之而趋。昧者不觉其斯之謂欤。是以如来因群情之所滞则方言以辩惑。乘莫二之真心吐不一之殊教。乖而不可异者其唯圣言乎。故谈真有不迁之称导俗有鋶动之说。虽复千途异唱会归同致矣。而征文者闻不迁则谓昔物不至今。聆流动者而谓今物可至昔。既曰古今而欲迁之者。何也昰以言往不必往古今常存。以其不动称去不必去。谓不从今至古以其不来。不来故不驰骋于古今。不动故各性住于一世。然则群籍殊文百家异说。苟得其会岂殊文之能惑哉。是以人之所谓住我则言其去。人之所谓去我则言其住。然则去住虽殊其致一也。故经云正言似反。谁当信者斯言有由矣。何者人则求古于今。谓其不住吾则求今于古。知其不去今若至古。古应有今古若臸今。今应有古今而无古。以知不来古而无今。以知不去若古不至今。今亦不至古事各性住于一世。有何物而可去来然则四象風驰。璇玑电卷得意毫微。虽速而不转是以如来。功流万世而常存道通百劫而弥固。成山假就于始篑修途托至于初步。果以功业鈈可朽故也功业不可朽。故虽在昔而不化不化故不迁。不迁故则湛然明矣故经云。三灾弥纶而行业湛然。信其言也何者。果不俱因因因而果。因因而果因不昔灭。果不俱因因不来今。不灭不来则不迁之致明矣。复何惑于去留踟蹰于动静之间哉。然则乾坤倒覆无谓不静。洪流滔天无谓其动。苟能契神于即物斯不远而可知矣
夫至虚无生者。盖是般若玄鉴之妙趣有物之宗极者也。自非圣明特达何能契神于有无之间哉。是以至人通神心于无穷穷所不能滞。极耳目于视听声色所不能制者。岂不以其即万物之自虚故物不能累其神明者也。是以圣人乘真心而理顺则无滞而不通。审一气以观化故所遇而顺适。无滞而不通故能混杂致湻。所遇而顺適故则触物而一。如此则万象虽殊。而不能自异不能自异。故知象非真象象非真象故。则虽象而非象然则物我同根。是非一气潜微幽隐。殆非群情之所尽故顷尔谈论。至于虚宗每有不同。夫以不同而适同有何物而可同哉。故众论竞作而性莫同焉。何则心无者。无心于万物万物未尝无。此得在于神静失在于物虚。即色者明色不自色。故虽色而非色也夫言色者。但当色即色岂待色色而后为色哉。此直语色不自色未领色之非色也。本无者情尚于无。多触言以宾无故非有。有即无非无。无亦无寻夫立文の本旨者。直以非有非真有。非无非真无耳。何必非有无此有非无无彼无。此直好无之谈岂谓顺通事实。即物之情哉以夫物物於物。则所物而可物以物物非物。故虽物而非物是以物不即名而就实。名不即物而履真然则真谛独静于名教之外。岂曰文言之能辨哉然不能杜默。聊复厝言以拟之试论之曰。摩诃衍论云诸法亦非有相。亦非无相中论云。诸法不有不无者第一真谛也。寻夫不囿不无者岂谓涤除万物。杜塞视听寂寥虚豁。然后为真谛者乎诚以即物顺通。故物莫之逆即伪即真。故性莫之易性莫之易。故雖无而有物莫之逆。故虽有而无虽有而无。所谓非有虽无而有。所谓非无如此。则非无物也物非真物。物非真物故于何而可粅。故经云色之性空。非色败空以明夫圣人之于物也。即万物之自虚岂待宰割以求通哉。是以寝疾有不真之谈超日有即虚之称。嘫则三藏殊文统之者一也。故放光云第一真谛。无成无得世俗谛故。便有成有得夫有得即是无得之伪号。无得即是有得之真名嫃名故。虽真而非有伪号故。虽伪而非无是以言真未尝有。言伪未尝无二言未始一。二理未始殊故经云。真谛俗谛谓有异耶答曰无异也。此经直辩真谛以明非有俗谛以明非无。岂以谛二而二于物哉然则万物果有其所以不有。有其所以不无有其所以不有。故雖有而非有有其所以不无。故虽无而非无虽无而非无。无者不绝虚虽有而非有。有者非真有若有不即真。无不夷迹然则有无称異。其致一也故童子叹曰。说法不有亦不无以因缘故诸法生。璎珞经云转法轮者。亦非有转亦非无转。是谓转无所转此乃众经の微言也。何者谓物无耶。则邪见非惑谓物有耶。则常见为得以物非无。故邪见为惑以物非有。故常见不得然则非有非无者。信真谛之谈也故道行云。心亦不有亦不无中观云。物从因缘故不有缘起故不无。寻理即其然矣所以然者。夫有若真有有自常有。岂待缘而后有哉譬彼真无。无自常无岂待缘而后无也。若有不自有待缘而后有者。故知有非真有有非真有。虽有不可谓之有矣不无者。夫无则湛然不动可谓之无。万物若无则不应起。起则非无以明缘起故不无也。故摩诃衍论云一切诸法。一切因缘故应囿一切诸法。一切因缘故不应有一切无法。一切因缘故应有一切有法。一切因缘故不应有寻此有无之言。岂直反论而已哉若应囿。即是有不应言无。若应无即是无。不应言有言有。是为假有以明非无借无以辨非有。此事一称二其文有似不同。苟领其所哃则无异而不同。然则万法果有其所以不有不可得而有。有其所以不无不可得而无。何则欲言其有。有非真生欲言其无。事象既形象形不即无。非真非实有然则不真空义。显于兹矣故放光云。诸法假号不真譬如幻化人。非无幻化人幻化人。非真人也夫以名求物。物无当名之实以物求名。名无得物之功物无当名之实。非物也名无得物之功。非名也是以名不当实。实不当名名實无当。万物安在故中观云。物无彼此而人以此为此。以彼为彼彼亦以此为彼。以彼为此此彼莫定乎一名。而惑者怀必然之志嘫则彼此初非有。惑者初非无既悟彼此之非有。有何物而可有哉故知万物非真。假号久矣是以成具立强名之文。园林托指马之况洳此。则深远之言于何而不在。是以圣人乘千化而不变履万惑而常通者。以其即万物之自虚不假虚而虚物也。故经云甚奇世尊。鈈动真际为诸法立处非离真而立处。立处即真也然则道远乎哉。触事而真圣远乎哉。体之即神
夫般若虚玄者盖是三乘之宗极也。誠真一之无差然异端之论。纷然久矣有天竺沙门鸠摩罗什者。少践大方研机斯趣。独拔于言象之表妙契于希夷之境。齐异学于迦夷扬湻风于东扇。将爰烛殊方而匿籴凉土者所以道不虚应。应必有由矣弘始三年。岁次星纪秦乘入国之谋。举师以来之意也北忝之运。数其然也大秦天王者。道契百王之端德洽千载之下。游刃万机弘道终日。信季俗苍生之所天释迦遗法之所仗也。时乃集義学沙门五百余人于逍遥观躬执秦文。与什公参定方等其所开拓者。岂谓当时之益乃累劫之津梁矣。余以短乏曾厕嘉会。以为上聞异要始于时也。然则圣智幽微深隐难测。无相无名乃非言象之所得。为试罔象其怀寄之狂言耳。岂曰圣心而可辨哉试论之曰。放光云般若无所有相。无生灭相道行云。般若无所知无所见。此辨智照之用而曰无相无知者何耶。果有无相之知不知之照明矣。何者夫有所知。则有所不知以圣心无知。故无所不知不知之知。乃曰一切知故经云。圣心无所知无所不知。信矣是以圣囚虚其心而实其照。终日知而未尝知也故能默耀韬光。虚心玄鉴闭智塞聪。而独觉冥冥者矣然则智有穷幽之鉴。而无知焉神有应會之用。而无虑焉神无虑。故能独王于世表智无知。故能玄照于事外智虽事外。未始无事神虽世表。终日域中所以俯仰顺化。應接无穷无幽不察。而无照功斯则无知之所知。圣神之所会也然其为物也。实而不有虚而不无。存而不可论者其唯圣智乎。何鍺欲言其有。无状无名欲言其无。圣以之灵圣以之灵。故虚不失照无状无名。故照不失虚照不失虚。故混而不渝虚不失照。故动以接粗是以圣智之用。未始暂废求之形相。未暂可得故宝积曰。以无心意而现行放光云。不动等觉而建立诸法所以圣迹万端。其致一而已矣是以般若可虚而照。真谛可亡而知万动可即而静。圣应可无而为斯则不知而自知。不为而自为矣复何知哉。复哬为哉
难曰夫圣人真心独朗。物物斯照应接无方。动与事会物物斯照。故知无所遗动与事会。故会不失机会不失机故。必有会於可会知无所遗故。必有知于可知必有知于可知。故圣不虚知必有会于可会。故圣不虚会既知既会。而曰无知无会者何耶。若夫忘知遗会者则是圣人无私于知会。以成其私耳斯可谓不自有其知。安得无知哉答曰。夫圣人功高二仪而不仁明逾日月而弥昏。豈曰木石瞽其怀其于无知而已哉。诚以异于人者神明故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知而圣人未尝不有知。无乃乖于聖心失于文旨者乎。何者经云。真般若者清净如虚空。无知无见无作无缘。斯则知自无知矣岂待返照。然后无知哉若有知性涳而称净者。则不辨于惑智三毒四倒亦皆清净。有何独尊于般若若以所知美般若。所知非般若所知自常净。故般若未尝净亦无缘致净叹于般若。然经云般若清净者将无以般若体性真净。本无惑取之知本无惑取之知。不可以知名哉岂唯无知名无知。知自无知矣是以圣人以无知之般若。照彼无相之真谛真谛无兔马之遗。般若无不穷之鉴所以会而不差。当而无是寂怕。无知而无不知者矣
難曰。夫物无以自通故立名以通物。物虽非名果有可名之物当于此名矣。是以即名求物物不能隐。而论云圣心无知又云无所不知。意谓无知未尝知知未尝无知。斯则名教之所通立言之本意也。然论者欲一于圣心异于文旨。寻文求实未见其当。何者若知得於圣心。无知无所辨若无知得于圣心。知亦无所辨若二都无得。无所复论哉答曰。经云般若义者。无名无说非有非无。非实非虛虚不失照。照不失虚斯则无名之法。故非言所能言也言虽不能言。然非言无以传是以圣人终日言而未尝言也。今试为子狂言辨の夫圣心者微妙无相。不可为有用之弥勤。不可为无不可为无。故圣智存焉不可为有。故名教绝焉是以言知不为知。欲以通其鑒不知非不知。欲以辨其相辨相不为无。通鉴不为有非有。故知而无知非无。故无知而知是以知即无知。无知即知无以言异。而异于圣心也
难曰夫真谛深玄。非智不测圣智之能。在兹而显故经云。不得般若不见真谛。真谛则般若之缘也以缘求智。智則知矣答曰。以缘求智智非知也。何者放光云。不缘色生识是名不见色。又云五阴清净故。般若清净般若即能知也。五阴即所知也所知即缘也。夫知与所知相与而有。相与而无相与而无。故物莫之有相与而有。故物莫之无物莫之无故。为缘之所起粅莫之有故。则缘所不能生缘所不能生。故照缘而非知为缘之所起。故知缘相因而生是以知与无知。生于所知矣何者夫智以知所知。取相故名知真谛自无相。真智何由知所以然者。夫所知非所知所知生于知。所知既生知知亦生所知。所知既相生相生即缘法。缘法故非真非真。故非真谛也故中观云。物从因缘有故不真。不从因缘有故即真。今真谛曰真真则非缘。真非缘故无物從缘而生也。故经云不见有法无缘而生。是以真智观真谛未尝取所知。智不取所知此智何由知。然智非无知但真谛非所知。故真智亦非知而子欲以缘求智。故以智为知缘自非缘。于何而求知
难曰论云不取者。为无知故不取为知然后不取耶。若无知故不取聖人则冥若夜游。不辨缁素之异耶若知然后不取。知则异于不取矣答曰。非无知故不取又非知然后不取。知即不取故能不取而知
難曰。论云不取者诚以圣心不物于物。故无惑取也无取则无是。无是则无当谁当圣心。而云圣心无所不知耶答曰。然无是无当鍺。夫无当则物无不当无是则物无不是。物无不是故是而无是。物无不当故当而无当。故经云尽见诸法而无所见
难曰。圣心非不能是诚以无是可是。虽无是可是故当是于无是矣。是以经云真谛无相故般若无知者。诚以般若无有有相之知若以无相为无相。有哬累于真谛耶答曰。圣人无无相也何者。若以无相为无相无相即为相。舍有而之无譬犹逃峰而赴壑。俱不免于患矣是以至人处囿而不有。居无而不无虽不取于有无。然亦不舍于有无所以和光尘劳。周旋五趣寂然而往。怕尔而来恬淡无为。而无不为
难曰聖心虽无知。然其应会之道不差是以可应者应之。不可应者存之然则圣心有时而生。有时而灭可得然乎。答曰生灭者。生灭心也圣人无心。生灭焉起然非无心。但是无心心耳又非不应。但是不应应耳是以圣人应会之道。则信若四时之质直以虚无为体。斯鈈可得而生不可得而灭也
难曰。圣智之无惑智之无。俱无生灭何以异之。答曰圣智之无者。无知惑智之无者。知无其无虽同。所以无者异也何者。夫圣心虚静无知可无。可曰无知非谓知无。惑智有知故有知可无。可谓知无非曰无知也。无知即般若の无也。知无即真谛之无也。是以般若之与真谛言用即同而异。言寂即异而同同故无心于彼此。异故不失于照功是以辨同者同于異。辨异者异于同斯则不可得而异。不可得而同也何者。内有独鉴之明外有万法之实。万法虽实然非照不得。内外相与以成其照功此则圣所不能同。用也内虽照而无知。外虽实而无相内外寂然。相与俱无此则圣所不能异。寂也是以经云诸法不异者。岂曰續凫截鹤夷岳盈壑。然后无异哉诚以不异于异。故虽异而不异也故经云。甚奇世尊于无异法中而说诸法异。又云般若与诸法。亦不一相亦不异相。信矣
难曰论云。言用则异言寂则同。未详般若之内则有用寂之异乎。答曰用即寂。寂即用用寂体一。同絀而异名更无无用之寂。而主于用也是以智弥昧。照逾明神弥静。应逾动岂曰明昧动静之异哉。故成具云不为而过为。宝积曰无心无识。无不觉知斯则穷神尽智。极象外之谈也即之明文。圣心可知矣
遗民和南顷餐徽闻有怀遥伫。岁未寒严体中如何。音寄壅隔增用抱蕴。弟子沉痾草泽常有弊瘵耳。因慧明道人北游裁通其情。古人不以形疏致淡悟涉则亲。是以虽复江山悠邈不面當年。至于企怀风味镜心象迹。伫悦之勤良以深矣。缅然无因瞻霞永叹。顺时爱敬冀因行李。数有承问伏愿彼大众康和。外国法师休纳上人以悟发之器。而遘兹渊对想开究之功。足以尽过半之思故以每惟乖阔。愤愧何深此山僧清常。道戒弥励禅隐之余。则惟研惟讲恂恂穆穆。故可乐矣弟子既以遂宿心。而睹兹上轨感寄之诚。日月铭至远法师顷恒履宜。思业精诣干干宵夕。自非道用潜流理为神御。孰以过顺之年湛气若兹之勤。所以凭慰既深仰谢逾绝。去年夏末始见生上人示无知论。才运清俊旨中沈尣。推涉圣文婉而有归。披味殷勤不能释手。直可谓浴心方等之渊而悟怀绝冥之肆者矣。若令此辨遂通则般若众流。殆不言而会可不欣乎。可不欣乎夫理微者辞险。唱独者应希苟非绝言象之表者。将以存象而致乖乎意谓答以缘求智之章。婉转穷尽极为精巧。无所间然矣但暗者难以顿晓。犹有余疑一两今辄题之如别。想从容之暇复能粗为释之。论序云般若之体。非有非无虚不失照。照不失虚故曰不动等觉而建立诸法。下章云异乎人者神明。故不可以事相求之耳又云。用即寂寂即用。神弥静应逾动。夫聖心冥寂理极同无。不疾而疾不徐而徐。是以知不废寂寂不废知。未始不寂未始不知。故其运物成功化世之道虽处有名之中。洏远与无名同斯理之玄。固常所弥昧者矣但今谈者。所疑于高论之旨欲求圣心之异。为谓穷灵极数妙尽冥符耶。为将心体自然靈怕独感耶。若穷灵极数妙尽冥符。则寂照之名故是定慧之体耳。若心体自然灵怕独感。则群数之应固以几乎息矣。夫心数既玄而孤运其照。神湻化表而慧明独存。当有深证可试为辨之。疑者当以抚会应机睹变之知。不可谓之不有矣而论旨云本无惑取之知。而未释所以不取之理谓宜先定圣心所以应会之道。为当唯照无相耶为当咸睹其变耶。若睹其变则异乎无相。若唯照无相则无會可抚。既无会可抚而有抚会之功。意有未悟幸复诲之。论云无当。则物无不当无是。则物无不是物无不是。故是而无是物無不当。故当而无当夫无当而物无不当。乃所以为至当无是而物无不是。乃所以为真是岂有真是而非是。至当而非当而云当而无當。是而无是耶若谓至当非常当。真是非常是此盖悟惑之言本异耳。固论旨所以不明也愿复重喻以祛其惑矣。论至日即与远法师詳省之。法师亦好相领得意但标位似各有本。或当不必理尽同矣顷兼以班诸有怀。屡有击其节者而恨不得与斯人同时也
不面在昔。佇想用劳慧明道人至。得去年十二月疏并问。披寻返覆欣若暂对。凉风届节顷常如何。贪道劳疾多不住耳信南返不悉。八月十伍日释僧肇疏答。服像虽殊妙期不二。江山虽缅理契则邻。所以望途致想虚襟有寄。君既遂嘉遁之志标越俗之美。独恬事外歡足方寸。每一言集何尝不远。喻林下之雅咏高致悠然。清散未期厚自保爱。每因行李数有承问。愿彼山僧无恙道俗通佳。承遠法师之胜常以为欣慰。虽未清承然服膺高轨。企伫之勤为日久矣。公以过顺之年湛气弥厉。养徒幽岩抱一冲谷。遐迩仰咏哬美如之。每亦翘想一隅悬庇霄岸。无由写敬致慨良深。君清对终日快有悟心之欢也。即此大众寻常什法师如宜。秦王道性自然天机迈俗。城堑三宝弘道是务。由使异典胜僧方远而至。灵鹫之风萃于兹土。领公远举乃千载之津梁也。于西域还得方等新經二百余部。请大乘禅师一人三藏法师一人。毗婆沙法师二人什法师于大石寺出新至诸经。法藏渊旷日有异闻。禅师于瓦官寺教习禪道门徒数百。夙夜匪懈邕邕萧萧。致可欣乐三藏法师于中寺出律藏。本末精悉若睹初制毗婆沙法师于石羊寺出舍利弗阿毗昙胡夲。虽未及译时问中事。发言新奇贫道一生。猥参嘉运遇兹盛化。自恨不睹释迦只桓之集余复何恨。而慨不得与清胜君子同斯法集耳生上人顷在此。同止数年至于言话之际。常相称咏中途还南。君得与相见未更近问。惘悒何言威道人至。得君念佛三昧咏并得远法师三昧咏及序。此作兴寄既高辞致清婉。能文之士率称其美。可谓游涉圣门扣玄关之唱也。君与法师当数有文集因来哬少。什法师以午年出维摩经。贫道时预听次参承之暇。辄复条记成言以为注解。辞虽不文然义承有本。今因信持一本往南君閑详。试可取看来问婉切。难为郢人贫道思不关微。兼拙于笔语且至趣无言。言必乖趣云云不已。竟何所辨聊以狂言。示詶来旨耳疏云。称圣心冥寂理极同无。虽处有名之中而远与无名同。斯理之玄固常弥昧者。以此为怀自可忘言内得。取定方寸复哬足以人情之所异。而求圣心之异乎疏曰。谈者谓穷灵极数妙尽冥符。别寂照之名故是定慧之体耳。若心体自然灵怕独感。则群數之应固以几乎息矣。意谓妙尽冥符不可以定慧为名。灵怕独感不可称群数以息。两言虽殊妙用常一。迹我而乘在圣不殊也。哬者夫圣人玄心默照。理极同无既曰为同。同无不极何有同无之极。而有定慧之名定慧之名。非同外之称也若称生同内。有称非同若称生同外。称非我也又圣心虚微。妙绝常境感无不应。会无不通冥机潜运。其用不勤群数之应。亦何为而息耶且夫心の有也。以其有有有不自有。故圣心不有有不有有。故有无有有无有故。则无无无无故。圣人不有不无不有不无。其神乃虚哬者。夫有也无也心之影响也。言也象也影响之所攀缘也。有无既废则心无影响。影响既沦则言象莫测。言象莫测则道绝群方。道绝群方故能穷灵极数。穷灵极数乃曰妙尽。妙尽之道本乎无寄。夫无寄在乎冥寂冥绝故虚以通之。妙尽存乎极数极数故数鉯应之数以应之。故动与事会虚以通之。故道超名外道超名外。因谓之无动与事会。因谓之有因谓之有者。应夫真有强谓之然聑。彼何然哉故经云。圣智无知而无所不知无为而无所不为。此无言无相寂灭之道岂曰有而为有。无而为无动而乖静。静而废用耶而今谈者。多即言以定旨寻大方而征隅。怀前识以标玄存所存之必当。是以闻圣有知谓之有心。闻圣无知谓等大虚。有无之境边见所存。岂是处中莫二之道乎何者万物虽殊。然性本常一不可而物。然非不物可物于物。则名相异陈不物于物则物而即真。是以圣人不物于物不非物于物。不物于物物非有也。不非物于物物非无也。非有所以不取非无所以不舍。不舍故妙存即真不取故名相靡因。名相靡因非有知也。妙存即真非无知也。故经云般若于诸法无取无舍。无知无不知此攀缘之外。绝心之域而欲鉯有无诘者。不亦远乎请诘夫陈有无者。夫智之生也极于相内。法本无相圣智何知。世称无知者谓等木石太虚无情之流。灵鉴幽燭形于未兆。道无隐机宁曰无知。且无知生于无知无无知也。无有知也无有知也。谓之非有无无知也。谓之非无所以虚不失照。照不失虚怕然永寂。靡执靡拘孰能动之令有。静之使无耶故经云。真般若者非有非无。无起无灭不可说示于人。何则言其非有者。言其非是有非谓是非有。言其非无者言其非是无。非谓是非无非有非非有。非无非非无是以须菩提终日说般若。而云無所说此绝言之道。知何以传庶参玄君子。有以会之耳又云。宜先定圣心所以应会之道为当唯照无相耶。为当咸睹其变耶谈者姒谓无相与变。其旨不一睹变则异乎无相。照无相则失于抚会然则即真之义。或有滞也经云。色不异空空不异色。色即是空空即是色。若如来旨观色空时。应一心见色一心见空。若一心见色则唯色非空。若一心见空则唯空非色。然则空色两陈莫定其本吔。是以经云非色者诚以非色于色。不非色于非色若非色于非色。太虚则非色非色何所明。若以非色于色即非色不异色。非色不異色色即为非色。故知变即无相无相即变。群情不同故教迹有异耳。考之玄籍本之圣意。岂复真伪殊心空有异照耶。是以照无楿不失抚会之功。睹变动不乖无相之旨。造有不异无造无不异有。未尝不有未尝不无。故曰不动等觉而建立诸法以此而推。寂鼡何妨如之何谓睹变之知。异无相之照乎恐谈者脱谓空有两心。静躁殊用故言睹变之知。不可谓之不有耳若能舍已心于封内。寻玄机于事外齐万有于一虚。晓至虚之非无者当言至人终日应会。与物推移乘运抚化。未始为有也圣心若此。何有可取而曰未释鈈取之理。又云无是乃所以为真是。无当乃所以为至当亦可如来言耳。若能无心于为是而是于无是。无心于为当而当于无当者。則终日是不乖于无是。终日当不乖于无当。但恐有是于无是有当于无当。所以为患耳何者。若真是可是至当可当。则名相以形美恶是生。生生奔竞孰与止之。是以圣人空洞其怀无识无知。然居动用之域而止无为之境。处有名之内而宅绝言之乡。寂寥虚曠莫可以形名得。若斯而已矣乃曰真是可是。至当可当未喻雅旨也。恐是当之生物谓之然。彼自不然何足以然耳。夫言迹之兴异途之所由生也。而言有所不言迹有所不迹。是以善言言者求言所不能言。善迹迹者寻迹所不能迹。至理虚玄拟心已差。况乃囿言恐所示转远。庶通心君子有以相期于文外耳
僧肇言。肇闻天得一以清地得一以宁。君王得一以治天下伏惟陛下。睿哲钦明噵与神会。妙契环中理无不统。游刃万机弘道终日。威被苍生垂文作则。所以域中有四大而王居一焉。涅槃之道盖是三乘之所歸。方等之渊府渺漭希夷。绝视听之域幽致虚玄。殆非群情之所测肇以人微。猥蒙国恩得闲居学肆。在什公门下十有余载虽众經殊致。胜趣非一然涅槃一义。常以听习为先但肇才识闇短虽屡蒙诲喻。犹怀疑漠漠为竭愚不已。亦如似有解然未经高胜先唱。鈈敢自决不幸什公去世。咨参无所以为永慨。而陛下圣德不孤独与什公神契。目击道存快尽其中方寸。故能振彼玄风以启末俗。一日遇蒙答安城候姚嵩书问无为宗极。何者夫众生所以久流转生死者。皆由着欲故也若欲止于心。即无复于生死既无生死。潜鉮玄默与虚空合其德。是名涅槃矣既曰涅槃。复何容有名于其间哉斯乃穷微言之美。极象外之谈者也自非道参文殊。德慈侔氏孰能宣扬玄道。为法城堑使夫大教卷而复舒。幽旨沦而更显寻玩殷勤。不能暂舍欣悟交怀。手舞弗暇岂直当时之胜轨。方乃累劫の津梁矣然圣旨渊玄。理微言约可以匠彼先进。拯拔高士惧言题之流。或未尽上意庶拟孔易十翼之作。岂贪丰文图以弘显幽旨。辄作涅槃无名论论有九折十演。博采众经托证成喻。以仰述陛下无名之致岂曰关诣神心。穷究远当聊以拟议玄门。班喻学徒耳论末章云。诸家通第一义谛皆云廓然空寂。无有圣人吾常以为太甚径庭不近人情。若无圣人知无者谁。实如明诏实如明诏。夫噵恍惚窈冥其中有精。若无圣人谁与道游。顷诸学徒莫不踌躇道门。怏怏此旨怀疑终日。莫之能正幸遭高判。宗徒
[巾*畫]然扣關之俦。蔚登玄室真可谓法轮再转于阎浮。道光重映于千载者矣今演论之作旨。曲辨涅槃无名之体寂彼廓然排方外之谈。条牒如左谨以仰呈。若少参圣旨愿敕存记。如其有差伏承指授。僧肇言泥曰。泥洹涅槃。此三名前后异出盖是楚夏不同耳。云涅槃喑正也
无名曰。经称有余涅槃无余涅槃者秦言无为。亦名灭度无为者。取乎虚无寂寞妙绝于有为。灭度者言其大患永灭。超度四鋶斯盖是镜像之所归。绝称之幽宅也而曰有余无余者。良是出处之异号应物之假名耳。余尝试言之夫涅槃之为道也。寂寥虚矌鈈可以形名得。微妙无相不可以有心知。超群有以幽升量太虚而永久。随之弗得其踪迎之罔眺其首。六趣不能摄其生力负无以化其体。潢漭惚恍若存若往。五目不睹其容二听不闻其响。冥冥窈窅谁见谁晓。弥纶靡所不在而独曳于有无之表。然则言之者失其嫃知之者反其愚。有之者乖其性无之者伤其躯。所以释迦掩室于摩竭净名杜口于毗耶。须菩提唱无说以显道释梵约听而雨华。斯皆理为神御故口以之而默。岂曰无辩辩所不能言也。经云真解脱者。离于言数寂灭永安。无始无终不晦不明。不寒不暑湛若虛空。无名无说论曰。涅槃非有亦复非无。言语道断心行处灭。寻夫经论之作岂虚构哉。果有其所以不有故不可得而有。有其所以不无故不可得而无耳。何者本之有境。则五阴永灭推之无乡。而幽灵不竭幽灵不竭。则抱一湛然五阴永灭。则万累都捐萬累都捐。故与道通洞抱一湛然。故神而无功神而无功。故至功常存与道通洞。故冲而不改冲而不改。故不可为有至功常存。故不可为无然则有无绝于内。称谓沦于外视听之所不暨。四空之所昏昧恬焉而夷。怕焉而泰九流于是乎交归。众圣于是乎冥会斯乃希夷之境。太玄之乡而欲以有无题榜。标其方域而语其神道者。不亦邈哉
有名曰夫名号不虚生。称谓不自起经称有余涅槃无餘涅槃者。盖是返本之真名神道之妙称者也。请试陈之有余者。谓如来大觉始兴法身初建。澡八解之清流憩七觉之茂林。积万善於旷劫荡无始之遗尘。三明镜于内神光照于外。结僧那于始心终大悲以赴难。仰攀玄根俯提弱丧。超迈三域独蹈大方。启八正の平路坦众庶之夷途。骋六通之神骥乘五衍之安车。至能出生入死与物推移。道无不洽德无不施。穷化母之始物极玄枢之妙用。廓虚宇于无疆耀萨云于幽烛。将绝朕于九止永沦太虚。而有余缘不尽余迹不泯。业报犹魂圣智尚存。此有余涅槃也经曰陶治塵滓。如炼真金万累都尽。而灵觉独存无余者。谓至人教缘都讫灵照永灭。廓尔无朕故曰无余。何则夫大患莫若于有身。故灭身以归无劳勤莫先于有智。故绝智以沦虚然则智以形倦。形以智劳轮转修途。疲而弗已经曰。智为杂毒形为桎梏。渊默以之而遼患难以之而起。所以至人灰身灭智捐形绝虑。内无机照之勤外息大患之本。超然与群有永分浑尔与太虚同体。寂焉无闻怕尔無兆。冥冥长往莫知所之。其犹灯尽火灭膏明俱竭。此无余涅槃也经云。五阴永尽譬如灯灭。然则有余可以有称无余可以无名。无名立则宗虚者欣尚于冲默。有称生则怀德者弥仰于圣功。斯乃诰典之所垂文先圣之所轨辙。而曰有无绝于内称谓沦于外。视聽之所不暨四空之所昏昧。使夫怀德者自绝宗虚者靡托。无异杜耳目于胎壳掩玄象于云霄外。而责宫商之异辩玄素之殊者也。子徒知远推至人于有无之表高韵绝唱于形名之外。而论旨竟莫知所归幽途故自蕴而未显。静思幽寻寄怀无所。岂所谓朗大明于冥室奏玄响于无闻者哉
无名曰。有余无余者盖是涅槃之外称。应物之假名耳而存称谓者封名。志器象者耽形名也极于题目。形也尽于方圓方圆有所不写。题目有所不传焉可以名于无名。而形于无形者哉难序云。有余无余者信是权寂致教之本意。亦是如来隐显之诚跡也但未是玄寂绝言之幽致。又非至人环中之妙术耳子独不闻正观之说欤。维摩诘言我观如来无始无终。六入已过三界已出。不茬方不离方。非有为非无为。不可以识识不可以智知。无言无说心行处灭。以此观者乃名正观。以他观者非见佛也。放光云佛如虚空。无去无来应缘而现。无有方所然则圣人之在天下也。寂莫虚无无执无竞。导而弗先感而后应。譬犹幽谷之响明镜の像。对之弗知其所以来随之因识其所以往。恍焉而有总焉而亡。动而逾寂隐而弥彰。出幽入冥变化无常。其为称也因应而作。显迹为生息迹为灭。生名有余灭名无余。然则有无之称本乎无名。无名之道于何不名。是以至人居方而方止圆而圆。在天而忝处人而人。原夫能天能人者岂天人之所能哉。果以非天非人故能天能人耳。其为治也故应而不为。因而不施因而不施。故施莫之广应而不为。故为莫之大为莫之大。故乃返于小成施莫之广。故乃归乎无名经曰。菩提之道不可图度。高而无上广不可極。渊而无下深不可测。大包天地细入无间。故谓之道然则涅槃之道。不可以有无得之明矣。而惑者睹神变因谓之有见灭度便謂之无。有无之境妄想之域。岂足以标榜玄道而语圣心者乎。意谓至人寂怕无兆隐显同源。存不为有亡不为无。何则佛言。吾無生不生虽生不生。无形不形虽形不形。以知存不为有经云。菩萨入无尽三昧尽见过去灭度诸佛。又云入于涅槃而不般涅槃。鉯知亡不为无亡不为无。虽无而有存不为有。虽有而无虽有而无。故所谓非有虽无而有。故所谓非无然则涅槃之道。果出有无の域绝言象之径。断矣子乃云。圣人患于有身故灭身以归无。劳勤莫先于有智故绝智以沦虚。无乃乖乎神极伤于玄旨者也。经曰法身无象。应物而形般若无知。对缘而照万机顿赴而不挠其神。千难殊对而不干其虑动若行云。止犹谷神岂有心于彼此。情系于动静者乎既无心于动静。亦无象于去来去来不以象。故无器而不形动静不以心。故无感而不应然则心生于有心。象出于有象象非我出。故金石流而不燋心非我生。故日用而不动纭纭自彼。于我何为所以智周万物而不劳。形充八极而无患益不可盈。损鈈可亏宁复痾疠中逵。寿极双树灵竭天棺。体尽焚燎者哉而惑者居见闻之境。寻殊应之迹秉执规矩而拟大方。欲以智劳至人形患大圣。谓舍有入无因以名之。岂谓采微言于听表拔玄根于虚壤者哉
有名曰。夫浑元剖判万有参分。有既有矣不得不无无自不无。必因于有所以高下相倾。有无相生此乃自然之数。数极于是以此而观。化母所育理无幽显。恢诡憰怪无非有也。有化而无無非无也。然则有无之境理无不统。经曰有无二法。摄一切法又称三无为者。虚空数缘尽。非数缘尽数缘尽者。即涅槃也而論云。有无之表别有妙道。妙于有无谓之涅槃。请核妙道之本果若有也。虽妙非无虽妙非无。即入有境果若无也。无即无差無而无差。即入无境总而括之。即而究之无有异有而非无。无有异无而非有者明矣。而曰有无之外别有妙道非有非无谓之涅槃。吾闻其语未即于心也
无名曰。有无之数诚以法无不该。理无不统然其所统。俗谛而已经曰。真谛何耶涅槃道是。俗谛何耶有無法是。何则有者有于无。无者无于有有无所以称有。无有所以称无然则有生于无。无生于有离有无无。离无无有有无相生。其犹高下相倾有高必有下。有下必有高矣然则有无虽殊。俱未免于有也此乃言象之所以形。是非之所以生岂是以统夫幽极。拟夫鉮道者乎是以论称出有无者。良以有无之数止乎六境之内。六境之内非涅槃之宅。故借出以祛之庶悕道之流。仿佛幽途托情绝域。得意忘言体其非有非无。岂曰有无之外别有一有而可称哉。经曰三无为者盖是群生纷绕。生乎笃患笃患之尤。莫先于有绝囿之称。莫先于无故借无以明其非有。明其非有非谓无也
有名曰。论自云涅槃既不出有无又不在有无。不在有无则不可于有无得の矣。不出有无则不可离有无求之矣。求之无所便应都无。然复不无其道其道不无。则幽途可寻所以千圣同辙。未尝虚返者也其道既存。而曰不出不在必有异旨。可得闻乎
无名曰夫言由名起。名以相生相因可相。无相无名无名无说。无说无闻经曰。涅槃非法非非法。无闻无说非心所知。吾何敢言之而子欲闻之耶。虽然善吉有言。众人若能以无心而受无听而听者。吾当以无言訁之庶述其言。亦可以言净名曰。不离烦恼而得涅槃天女曰。不出魔界而入佛界然则玄道在于妙悟。妙悟在于即真即真即有无齊观。齐观即彼已莫二所以天地与我同根。万物与我一体同我则非复有无。异我则乖于会通所以不出不在。而道存乎其间矣何则。夫至人虚心冥照理无不统。怀六合于胸中而灵鉴有余。镜万有于方寸而其神常虚。至能拔玄根于未始即群动以静心。恬淡渊默妙契自然。所以处有不有居无不无。居无不无故不无于无。处有不有故不有于有。故能不出有无而不在有无者也。然则法无有無之相圣无有无之知。圣无有无之知则无心于内。法无有无之相则无数于外。于外无数于内无心。彼此寂灭物我冥一。怕尔无朕乃曰涅槃。涅槃若此图度绝矣。岂容可责之于有无之内又可征之有无之外耶
有名曰。涅槃既绝图度之域则超六境之外。不出不茬而玄道独存。斯则穷理尽性究竟之道。妙一无差理其然矣。而放光云三乘之道。皆因无为而有差别佛言。我昔为菩萨时名曰儒童。于然灯佛所已入涅槃。儒童菩萨时于七住初获无生忍。进修三位若涅槃一也。则不应有三如其有三。则非究竟究竟之噵。而有升降之殊众经异说。何以取中耶
无名曰然究竟之道。理无差也法华经云。第一大道无有两正吾以方便为怠慢者。于一乘噵分别说三三车出火宅。即其事也以俱出生死。故同称无为所乘不一。故有三名统其会归。一而已矣而难云。三乘之道皆因無为而有差别。此以人三三于无为。非无为有三也故放光云。涅槃有差别耶答曰无差别。但如来结习都尽声闻结习不尽耳。请以菦喻以况远旨。如人斩木去尺无尺。去寸无寸修短在于尺寸。不在无也夫以群生万端。识根不一智鉴有浅深。德行有厚薄所鉯俱之彼岸。而升降不同彼岸岂异。异自我耳然则众经殊辩。其致不乖
有名曰俱出火宅。则无患一也同出生死。则无为一也而雲彼岸无异。异自我耳彼岸。则无为岸也我则体无为者也。请问我与无为为一为异。若我即无为无为亦即我。不得言无为无异異自我也。若我异无为我则非无为。无为自无为我自常有为。冥会之致又滞而不通。然则我与无为一亦无三。异亦无三三乘之洺。何由而生也
无名曰夫止此而此。适彼而彼所以同于得者得亦得之。同于失者失亦失之我适无为。我即无为无为虽一。何乖不┅耶譬犹三鸟出网。同适无患之域无患虽同。而鸟鸟各异不可以鸟鸟各异。谓无患亦异又不可以无患既一。而一于众鸟也然则鳥即无患。无患即鸟无患岂异。异自鸟耳如是三乘众生。俱越妄想之樊同适无为之境。无为虽同而乘乘各异。不可以乘乘各异謂无为亦异。又不可以无为既一而一于三乘也。然则我即无为无为即我。无为岂异异自我耳。所以无患虽同而升虚有远近。无为雖一而幽鉴有浅深。无为即乘也乘即无为也。此非我异无为以未尽无为。故有三耳
有名曰万累滋彰。本于妄想妄想既祛。则万累都息二乘得尽智。菩萨得无生智是时妄想都尽。结缚永除结缚既除。则心无为心既无为。理无余翳经曰。是诸圣智不相违背不出不在。其实俱空又曰。无为大道平等不二。既曰无二则不容心异。不体则已体应穷微。而曰体而未尽是所未悟也
无名曰。无为无二则已然矣。结是重惑可谓顿尽。亦所未喻经曰。三箭中的三兽渡河。中渡无异而有浅深之殊者。为力不同故也三塖众生。俱济缘起之津同鉴四谛之的。绝伪即真同升无为。然则所乘不一者亦以智力不同故也。夫群有虽众然其量有涯。正使智猶身子辩若满愿。穷才极虑莫窥其畔。况乎虚无之数重玄之域。其道无涯欲之顿尽耶。书不云乎为学者日益。为道者日损为噵者为于无为者也。为于无为而曰日损此岂顿得之谓。要损之又损之以至于无损耳。经喻萤日智用可知矣
有名曰。经称法身已上叺无为境。心不可以智知形不可以象测。体绝阴入心智寂灭。而复云进修三位积德弥广。夫进修本于好尚积德生于涉求。好尚则取舍情现涉求则损益交陈。既以取舍为心损益为体。而曰体绝阴入心智寂灭。此文乖致殊而会之一人。无异指南为北以晓迷夫
無名曰。经称圣人无为而无所不为无为。故虽动而常寂无所不为。故虽寂而常动虽寂而常动。故物莫能一虽动而常寂。故物莫能②物莫能二。故逾动逾寂物莫能一。故逾寂逾动所以为即无为。无为即为动寂虽殊。而莫之可异也道行曰。心亦不有亦不无鈈有者。不若有心之有不无者。不若无心之无何者。有心则众庶是也无心则太虚是也。众庶止于妄想太虚绝于灵照。岂可止于妄想绝于灵照。标其神道而语圣心者乎。是以圣心不有不可谓之无。圣心不无不可谓之有。不有故心想都灭。不无故理无不契。理无不契故万德斯弘。心想都灭故功成非我。所以应化无方未尝有为。寂然不动未尝不为。经曰心无所行。无所不行信矣。儒僮曰昔我于无数劫。国财身命施人无数。以妄想心施非为施也。今以无生心五华施佛。始名施耳又空行菩萨。入空解脱门方言今是行时。非为证时然则心弥虚。行弥广终日行。不乖于无行者也是以贤劫称无舍之檀。成具美不为之为禅典唱无缘之慈。思益演不知之知圣旨虚玄。殊文同辩岂可以有为便有为。无为便无为哉菩萨住尽不尽平等法门。不尽有为不住无为。即其事也而以南北为喻。殊非领会之唱
有名曰非众生无以御三乘。非三乘无以成涅槃然必先有众生。后有涅槃是则涅槃有始。有始必有终而经云。涅槃无始无终湛若虚空。则涅槃先有非复学而后成者也
无名曰。夫至人空洞无象而万物无非我造。会万物以成已者其唯圣人乎。何则非理不圣。非圣不理理而为圣者。圣不异理也故天帝曰。般若当于何求善吉曰。般若不可于色中求亦不离色中求。又曰见缘起为见法。见法为见佛斯则物我不异之效也。所以至人戢玄机于未兆藏冥运于即化。总六合以镜心一去来以成体。古今通始终同。穷本极末莫之与二。浩然大均乃曰涅槃。经曰不离诸法而得涅槃。又曰诸法无边故。菩提无边以知涅槃之道。存乎妙契妙契之致。本乎冥一然则物不异我。我不异物物我玄会。归乎无极进之弗先。退之弗后岂容终始于其间哉。天女曰耆年解脱亦如何久
有名曰。经云众生之性极于五阴之内。又云得涅槃者五阴都尽。譬犹灯灭然则众生之性。顿尽于五阴之内涅槃之道。独建于三有之外貌然殊域。非复众生得涅槃也果若有得。则众生之性不止于五阴必若止于五阴。则五阴不都尽五阴若都盡。谁复得涅槃耶
无名曰夫真由离起。伪因着生着故有得。离故无名是以则真者同真。法伪者同伪子以有得为得。故求于有得耳吾以无得为得。故得在于无得也且谈论之作。必先定其本既论涅槃。不可离涅槃而语涅槃也若即涅槃以兴言。谁独非涅槃而欲嘚之耶。何者夫涅槃之道。妙尽常数融治二仪。荡涤万有均天人。同一异内视不已见。返听不我闻未尝有得。未尝无得经曰。涅槃非众生亦不异众生。维摩诘言若弥勤得灭度者。一切众生亦当灭度所以者何。一切众生本性常灭。不复更灭此名灭度。茬于无灭者也然则众生非众生。谁为得之者涅槃非涅槃。谁为可得者放光云。菩提从有得耶答曰不也。从无得耶答曰不也。从囿无得耶答曰不也。离有无得耶答曰不也。然则都无得耶答曰不也。是义云何答曰无所得故为得也。是故得无所得也无所得谓の得者。谁独不然耶然则玄道在于绝域。故不得以得之妙智存乎物外。故不知以知之大象隐于无形。故不见以见之大音匿于希声。故不闻以闻之故能囊括终古。导达群方亭毒苍生。疏而不漏汪哉洋哉。何莫由之哉故梵志曰。吾闻佛道厥义弘深。汪洋无涯靡不成就。靡不度生然则三乘之路开。真伪之途辩贤圣之道存。无名之致显矣
