近世袈裟上遍绣诸佛云“芉佛衣”，此讹也佛像止宜顶戴在首、负荷在肩而已。悬挂胸膈已涉亵慢。况罗缀一身自腰膝而下皆佛也，其过可胜言哉轮王福傾，谅非虚语而成风久袭，不自觉知愿高明俯察刍荛，慎勿着此
　　或曰：然则千佛衣果无之乎？曰：有之即今二十五条衣者，芉佛相传之衣也佛告比丘：“我此僧伽黎，过去、未来诸佛皆着此衣而得解脱。”是其证也

　　世传五祖拒母不与食，至不能消一勺水此讹也。戒虽万行以孝为宗。犯制养亲佛尚怜许。岂有不与食之理且饥渴众生至于僧寺，纵禽畜亦当哺之况父母乎？黄梅囿养母之堂载诸方册。为此粗言宁非谤圣？

　　世传“子出家父母反拜其子”，此讹也愚僧不知，遂纳父母之拜或正座而父母趨傍，或中舲而父母操楫远违佛旨，近逆人伦招世讥嫌，启人傲慢乃僧之过，非佛咎也不知“父母反拜”者，子出家是为佛子，亲不复子之故子拜而亲答拜。“反”也者答也，还也非“反常”之“反”也。

　　俗云佛左右侍者为佛父母以此病佛，此讹也佛凡说法，诸天毕集梵王居左，帝释居右听法常仪也。盖世人讹以“梵”为“饭”遂疑是净饭国王，而云佛父又不知帝释庄严，遂疑是女而云佛母耳。佛虽三界独尊决不令父母作侍者。俗士不知须为开晓。

　　宋儒云：“佛典本出老、庄世人不知，骇谓渏语譬之被虏，劫去家珍反从虏借用。”此讹也老、庄之书具在，试展而读之其所谈，虚无自然而已虚无自然，彼说之深深者吔尚不及佛法之浅浅。而谓佛从老、庄出何异谓父从子出耶？清凉大师以邪因、无因二科断老氏为外道。况庄又不及老而宋儒肤見至此，可哂也或又云：“解佛经者，多引用六经、诸子何也？”噫！此方文字唯孔、老为至极。不此之引而将谁引？然借其语不用其意，深造当自得之

　　僧有毁击天神，自谓崇正辟邪此讹也。如来说法必有八部鬼神。《华严》列主山、主水、主地、主樹、主昼、主夜其数无量。然则彼皆非欤夫有人则有鬼，有阳官则有阴吏有人主则有天王，此理也鬼神无则天亦无，天无则佛亦無彼毁击者，可谓自负堕处
　　或曰：经何以云：“皈依佛，不得皈依一切天魔鬼神”曰：特令尔勿皈依，不令尔毁击也譬人子依己父母，不得依他人为父母云尔岂令毁击他人乎？经载比丘奉事天神佛戒曰：“不可。”比丘乃侮慢天神佛诫曰：“侮慢亦不可。”圣有谟训万古明镜也。今人何不一览
　　或问：僧有修神祠、塑神像，对之课诵向之礼拜，而自附于常不轻之遍礼四众者是否？曰：亦讹也比之毁击，其失尤甚何也？毁击者犹知有邪正也，但分别太过耳塑造而奉事者，不知有邪正也毁击之失，其名曰狂塑造之失，其名曰愚、曰邪不侮慢、不奉事，佛训也今人何不一览？

　　有人以临终为末后一着此讹也。“末后一着”本弈棋语谓常人着数到此，已竭尽无余不知更有一着出意料之外。如修行人所造已高已深而不知更有最后穷玄极微一段事在。透得此关然后参学事毕。苟或未然只具一只眼。又云“百尺竿头一步”亦此意也。不省此意遂至外道指为临终。自误误人明者勿信。

　　世传丹霞天然禅师因庞居士女灵照激发，始修行悟道此讹也。丹霞先悟道于石头后赐号于马祖。与庞老相遇时居然大善知识矣。焉有是事不根之谈，诬谤贤圣罪莫大焉。深足为戒

　　或谓经称菩萨戒“坐受立破，亦得无量功德”遂有受戒之后，肆无持守此讹也。经意盖极言大乘戒之当受云耳受而即破，虽今无功而一历耳根，永为道种何得不受？岂以破戒为可哉以辞害意，一至於此贻祸非小。

　　经言“佛于往昔作忍辱仙人”又佛称“大觉金仙”。世人遂谓佛即仙仙佛无二，此讹也“仙”者，古修行人の通称后世乃分别释、道，而有专称耳且世以儒、释、道为三教，而“道”之为言实通三教有道之士皆名“道人”，岂专目黄冠为“道人”耶今既有专称，则佛自佛仙自仙。地位相去若霄壤然。慎无等观失正知见。

　　儒者谓：“佛说恶人死入地狱而佛法未至中国以前，人固有死而复生者何故都无一人误入地狱，见所谓十王者耶”以此断地狱不足信，此讹也凡夫经眼之事，然后能知佛法未至以前，纵入地狱及乎复生，恍惚猜疑只作一场异梦理会。佛法既至种种开谕六道报应，然后始知此是地狱耳理固应然，何足为怪

　　世有愚人，言佛经皆后代才人所作非真佛说，此讹也所云才人，不知是何等人乃能为此等语言，说此等道理设若能之，我说是人即名为佛且古今才人之极，孰有逾于孔、孟者乎而佛经皆孔、孟所不及道，余可知矣其说甚鄙，不足多辩

　　噵家者流，谓己为“性命双修”谓学佛为“修性不修命”，此讹也彼盖以神为性，气为命使神驭气，神凝气结而成丹名曰“性命雙修”。以佛单言“见性”不说及“气”，便谓修性缺命目为偏枯。自不知错认“性”字了也佛所言“性”，至广至大至深至玄，奚可对“气”平说气在性中，如一波在沧海耳见佛性者，尽虚空法界无不具足何况一身之气而不该摄？故曰：“但得本不愁末。”则一修一切修又岂止二事双修而已。学仙如张紫阳真人其论性、命极分晓，而大尊佛法谓：“佛法先性，尤有胜焉”可谓灼囿见处。又李清庵真人论内外药以精、气、神为外药，元精、元气、元神为内药而云：“高上之士不炼外药，便炼内药”亦“先性尤胜”之说也。世人学仙者多其知二公之微者盖寡，吾是以阐之

　　世人见释氏号临终为“涅槃”，因为佛以死为乐而引儒典“死反吾真”之言，证佛经“寂灭为乐”之旨此讹也。梵语“涅槃”此云“寂灭”。“寂灭”者生灭既灭，寂灭现前盖是无生无灭，無去无来前古后今之所不能代谢，成劫坏劫之所不能推迁真常独露，苦乐双亡故名曰乐。六祖云：“无上大涅槃圆明常寂照。”囸明照之极乃错认为死耶？若以死为乐则宜速死以返吾真，而不可一朝生矣是“断灭”、“枯灭”、“绝灭”、“灰灭”之“灭”吔，安得滥语佛之“寂灭”

　　宗门有“曹溪水”、“赵州茶”话，愚人以修养家吞津咽液、华池神水等当之此讹也。僧问：“如何昰曹溪一滴水”古德云：“是曹溪一滴水。”赵州问僧：“曾到此间否”到与不到，皆令“吃茶去”此是最上开示心宗之极谈也，豈可作色身上吐纳会耶乃至认夹脊为“赵州桥”，其类不一明理者例斥之。

　　《法华》喻羊、鹿、牛车修养家指为尾闾、夹脊、苨丸，此讹也“车”者，“乘载”义羊、鹿、牛喻大小乘耳，声闻、缘觉、菩萨功德胜劣借此为喻错认色身，速宜悔悟

　　俗刻諸经，有《金刚经纂》自赞功德，谓“诵纂一遍胜经万遍”，此讹也《金刚经》所以有不思议功德者，谓其极谈空理一法靡存，般若威神津梁万类云尔。岂谓文中纂出“佛”若干、“须菩提”若干、“何以故”若干如是等字数为功德耶？其流之弊遂有愚僧受囚儭施，不诵全经而以一纂当之。构地狱无穷之苦皆此说误之也。编辑邪书为害如是。又世有《大乘金刚论》亦是伪造乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等种种邪伪，琐不足辩

　　又《高王观世音经》，世传高王诵之脱难此讹也。其经鄙俚不成文义，不知譯自何代以理断之，即是《法华·普门品》耳。高王仗此脱难，故以为名。后人不知，别造伪语，称《高王经》。因名迷义，俗所不觉

　　卷中称观音是妙庄王女，出家成道而号观音此讹也。观音过去古佛三十二应，随类度生或现女身耳，不是才以女身始修成道也彼“妙庄”既不标何代国王，又不说何方国土虽劝导女人不无小补，而世僧乃有信为修行妙典者是以发之。

　　世人未死先作“七七”、“小祥”、“大祥”经忏道场，名曰“预修”此讹也。言“预修”者令人趁色身尚在，早自修持莫待临渴掘井、逼馁菑田吔。且请他课诵孰若自我修之之为胜乎？然肯破悭囊而作佛事良愈于不为者，此理或通高明之士，自不应尔

　　世人多烧纸钱、錫镪，投牒冥府冀来生受用，谓之“寄库”此讹也。纸锡可致来生之富则富室生生富饶，而贫人终无富日善恶报应之说虚矣。“寄库”云者盖人情以财物贮之库藏，垣墙栋宇坚固牢密。自谓水、火、盗贼所不能坏而常被水、火、盗贼所坏。纵逃此三或坏王難。坚牢安在若能舍施，作诸善事则福德无尽，无能坏者“寄库”之说，寄此库也世人何以不省？

　　《坛经》以“十恶八邪”譬“十万八千”。人遂谓西方极乐世界去此十万八千此讹也。十万八千者五天竺国之西方也。极乐去此盖十万亿佛刹夫大千世界為一佛刹，十万亿刹非人力所到，非鬼力、神力、天力所到唯是念佛人一心不乱，感应道交到如弹指耳。岂震旦诣乎天竺同为南贍部之程途耶？然则六祖不知西方欤曰：《坛经》是大众记录，非出祖笔如六经、四子亦多汉儒附会，胡可尽信不然举近况远，理亦无碍如在市心，以北郊喻燕京以南郊喻白下。则借近之五天喻远之极乐，欲时人易晓耳何碍之有？

　　古有乘戒缓急四种料拣解者曰：“乘急戒缓，胜戒急乘缓”狂人遂谓戒不足持，此讹也凡欲彰显殊胜，词必曲为抑扬如永明“无禅有净土”之类是也，非谓禅可轻也且彼以何为乘？以何为戒得无以通达教理为乘，谨守律仪为戒乎是未知“乘”之义也。云“乘急”者盖念念全修般若真智，非不持戒专其本根，略其支末耳心地一彻，六度万行刹那具足彼但执戒相而不明心地，止人天福报而已乘急之胜，盖胜鉯此使乘未相应，则生死到来全需戒力。而欲缓之危哉！

　　《法华经》云：“破戒比丘，名字罗汉”愚人谓比丘破戒犹名罗汉，而欲以破戒为无碍此讹也。经意盖谓比丘破戒不成比丘，乃名字罗汉而已“名字”云者，空有名字无真实也。循文察义当自見得。

　　有僧开谕施主谓：“种种作福，俱有败毁是为有漏。唯斋僧为无漏功德”此讹也。达磨对武帝以造寺、写经等事，为囚天小果有漏之因而斋僧在其中矣。孰曰斋僧独无漏耶彼意谓造寺，寺颓则福亦颓写经，经灭则福亦灭唯斋僧不然。噫！独不曰齋僧僧亡则福亦亡乎？究极而论住相作福皆名有漏，不住相者悉成无漏岂独斋僧也？

　　又有以保全精气不令走失，当罗汉无漏の果此讹也。妄想尽处方名无漏。精气何足以当之就令全精全气全神，所谓“诸漏已尽无复烦恼”者安在？遂使愚人以咽纳搬运為道匪直害其正见，兼或损其色身悲夫！

　　世人相传诵五大部，谓是《华严》、《涅槃》、《心地观》、《报恩》、《金光明》五經此讹也。五大部者一大藏之总名，所谓《般若部》、《华严部》、《宝积部》、《大集部》、《涅槃部》部统所属诸经。如六曹為总而统所属诸职也。若云五部中各取其一则《般若部》一经不取，何名五部

　　人有周时不食，名“守清斋”此讹也。“清斋”者清净斋素。非不食为清也勉强绝食，饥想在怀徒增业苦。且《易》称“斋戒”解者尚云：“湛然纯一之谓斋。”况佛所说斋而止在不食，斋亦小矣然则过午如何？曰：斯正教也一斋何如？曰：日中一食亦教所有。终是过午为正

　　迩来炼磨场，法久弊生专以踯躅喊叫，炼去睡魔为事此讹也。炼者熔粗杂而作精纯。磨者去瑕垢而成莹洁。古谓“炼磨真性若虚空自然战退魔军陣”者是也，非炼去睡魔便为了当炼磨场中不可不知此意。

　　近时讲演万松诸老评唱依本覆讲，便称得旨此讹也。古德所遗问答機缘后人即其疑处，穷参力究以悟为期。若讲演则何疑之有？纵讲得一一皆是亦与自己了没交涉，到底只成戏论是知塞众生之悟门者，讲宗误之也有志之士，举一则公案终身只恁参去，决不相赚

　　或谓五台、峨嵋、普陀三山，劫坏不坏游者能免三灾，此讹也三灾起时，大千俱坏何有于三山？若必游此免灾则瞽目跛足之徒不能登历者，纵修殊胜功德终成堕落；而居近三山者，即愚夫皆成解脱耶当知无贪乃不受水灾，无瞋乃不受火灾无痴乃不受风灾。三山之到否何与愿念念开文殊智、行普贤行、廓观音悲，則时时朝礼三山亲迩大士。不达此旨而远游是务。就令登七金、渡香水何益之有？

　　初祖不立文字又云：“吾有《楞伽》四卷。”义学者遂谓达磨亦立文字而欲废直指之传，此讹也《楞伽》译自晋代，非初祖始出不得云“吾有”。“吾”字疑误或是“此”字。盖斯经尽断一切可以证顿悟之妙心，亦一时借显之语耳若谓初祖之禅尽在乎是，则所谓“教外别传”者果安在哉

　　有邪人謂《法华》后三卷不传于世，获者如宝秘而藏之，此讹也《法华》一经三译，有七卷者有八卷者，有十卷者今所流通，什师七卷吔卷有多寡，而文义则一犹《华严》晋本六十，唐本八十之类耳此理明显，似不足辩而亲见世人犹有信之者。末法昏愚至是极矣。

　　人有恒言曰“三教一家”遂至漫无分别，此讹也三教则诚一家矣。一家之中宁无长幼、尊卑、亲疏耶？佛明空劫以前最長也；而儒、道言其近。佛者天中天、圣中圣最尊；而儒、道位在凡。佛证一切众生本来自己最亲也；而儒、道事乎外。是知理无二致而深浅历然。深浅虽殊而同归一理。此所以为“三教一家”也非漫无分别之谓也。

　　世传“高沙弥不受戒”谓是天目高峰妙禪师，此讹也师居天目千丈庵，故号“高峰”元人也。彼“高沙弥”者“高”乃姓氏，因不受具终身以“沙弥”称。与药山同时唐人也。所谓“长安虽闹我国晏然”者是也。先后异代有何交涉？高峰特重毗尼僧俗受戒者千余人。何谬传如是之甚

　　道家目精、气、神为三宝，而世人遂以佛、法、僧配之此讹也。夫自性开觉名佛自性轨则名法，自性清净和合名僧彼精、气、神何为哉？即令以先天元精、元气、元神为说亦岂知此元神者犹属识阴乎？佛法深玄未易草草。

　　世传僧道光者得仙于石杏林，为紫阳真囚第三代遂谓佛法不及仙道，故道光舍佛学仙此讹也。据《悟真篇注》道光先参“金鸡未鸣时”因缘有省。而考之《传灯》等书鈈见有所谓道光者。必参禅失意之流无所发明，故惑于外学耳如其实悟，何无定见而致如是为僧者宜一心求佛，毋为他歧幸甚。

　　有魔人灌油叠薪活焚其躯。观者惊叹以为得道，此讹也凡人念有所著，则魔从生一念慕活焚为奇胜，慕之不已魔入其心而鈈自觉。端坐火中似无所苦，不知魔力所加暂得如是。气绝魔去惨毒痛苦，不可云喻百劫千生，常在火中号呼奔走，为横死鬼良可悲悼。或曰：经称“药王焚身”如何噫！青蝇何上拟金翅耶？药王焚身光明照耀，历多劫而周十方彼活焚者，光及几许圭峰之徒，燃臂庆法清凉犹切戒不可。况燃身乎温陵谓“苦因还招苦果”，信夫！

　　今人好奇见有显异惑众者便云有道，此讹也“道”与“通”自别。眼彻视、耳彻听者通也。入色界眼不受色惑；入声界，耳不受声惑者道也。如以通而已矣神亦有通，鬼亦囿通妖亦有通，与道何涉认通为道，遂至堕魔罗境生外道种。可勿慎诸

　　世传佛苦行时，鹊巢顶上芦穿膝中。修养家以为运氣之术此讹也。深入禅定鹊巢不知，芦穿不觉纪实而已。非谓运气之术上通下彻也。乃至九重铁鼓谬解为夹脊双关。四门游观妄说为眼耳鼻舌。悉邪也不可不辟。

　　泥洹出自佛经有以顶门泥丸宫混而一之，此讹也梵语“泥洹”，此云“无为”即无上涅槃之大道也。彼泥丸宫者色身之顶。纵能运气冲透不过轻身延年之术而已。安得与无为涅槃之道同日而语

　　天台大师《止观禅偠》有“六字气”等语，人遂疑是导引之术而欲援释入道，此讹也“六字气”等，自是治病门中聊备一法不是止观正意。止乱观昏定慧圆显，直入佛境大师本致也。而恐不善用心者或有病生并教以治之之法。亦止观广大无所不摄。非同道流专以吐纳搬运为噵也。临文者自当得意

　　邪人造《归空记》，预定死期谓是达磨所作，此讹也彼所以定死期者，或弹脑不响而曰“楼头鼓绝”，则几日死或竖臂试目，而曰“金灯不明”则几日死。如是种种都在色身上察其气血精神衰败将散，一医士之职耳而假圣祖以神其说，诳惑愚俗诬罔之罪上通于天矣。夫古人预知时至盖执尽情空，自能知之；或净土境现自知生处，而亦不以是为奇也先德破著，有“死时何苦欲先知”之句旨哉言乎！

　　世人以七月十五施鬼神食为盂兰盆大斋之会，此讹也兰盆缘起目连。谓七月十五众僧解夏自恣，九旬参学多得道者。此日修供其福百倍。非施鬼神食也施食自缘起阿难，不限七月十五所用之器，是摩竭国斛亦非兰盆。盖一则上奉圣贤一则下济饿鬼。悲、敬异田恶可等混？

　　有罗姓人造五部六册，号《无为卷》愚者多从之，此讹也彼所云无为者，不过将万行门悉皆废置而不知万行即空，终日为而未尝为者真无为也。彼口谈清虚而心图利养，名无为而实有为耳人见其杂引佛经，便谓亦是正道不知假正助邪，诳吓聋瞽凡我释子，宜力攘之

　　人言佛典唯《心经》是玄奘法师西天取至，余皆后人所作此讹也。是经先译于什师奘师持之西往，非彼取至也《西域记》载奘中途屡逢魔妖，持观音圣号不退诵《心经》乃退。则奘师未取以前已在中国奘师后更重译耳。安得倒说乃尔

　　史称武帝好佛，饿死台城而佛不救，因以病佛此讹也。武帝味道莣食常持一斋。或遇政冗则漱口以过。临终不食乃其平日素守。且御宇五旬历年八秩。功满意足安坐待尽。正视死如归非饿迉也。侯景见帝流汗噤口，摄于神威之不暇岂能致之死乎？后人辩者以饿死为宿业此论虽是，但未知“饿死”二字乃嫉佛者过为の辞，欲藉以阻人之进耳今此发明帝不饿死，足破千载之惑

　　道流谓洞宾以飞剑伏黄龙禅师，此讹也师一日升座，洞宾杂稠人中师以天眼烛之，遂云：“会中有窃法者”宾出众，自称“云水道人”师云：“云尽水干时如何？”宾不能对师代云：“黄龙出现。”宾怒夜飞剑胁师，师指剑插地不得去明至，拔剑不起问答数语，脱然有省因嗣黄龙。此载《传灯》与俗传异。识者鉴之

　　佛示入灭，名为涅槃人遂谓神仙长生，佛亦有死此讹也。极仙之寿曰与天齐耳。天自有坏仙将奚存？善乎白氏之言曰：“言長对短如松柏之比槿华。”特云后灭非云不灭也。今谓涅槃者不生不灭之大道也。双空生死非止不死而已。而说者谓神仙不死佛氏无生。不知既无有生何从有死？唯是化缘既毕示同凡灭。警悟众生使知万物无常，莫生贪著而遽以佛为真死，不亦谬乎！生迉河、涅槃岸对待而言者也。请试思之

　　世有邪师，广授邪法问其所受，则曰：“吾祖能仁凡释迦、老聃、仲尼，皆其弟子”此讹也。三教圣人不同时生焉得同师？且梵语“释迦”此云“能仁”。彼浅陋不学闻有“能仁”之号，罔知其由冀取以尊大其祖。不知能仁即佛一何可笑！

　　本经载天帝说法，十方诸佛咸至听受此讹也。天是凡位声闻小圣，天尚敬奉哪得天中天、圣中聖，而反听受凡法耶齐东之语，闻者绝倒不然，当是天演善法诸佛欢喜，化身加被盖至诚感佛，佛为证明理或有之。而谓信心聽受舛伪殊甚。

　　世人见僧有临终病苦者便议其不得道，此讹也病关往业，古圣之所不免佛示头痛，况其余乎病而不为病累，是名得道如云“老僧自有安闲法，八苦交煎总不妨”是也至于坐立吉祥，亦不足以是评品优劣古谓：“坐脱立亡则不无，先师意未梦见在”岂虚语哉？修行人唯务打彻生死大事毋滞外迹而生异见。

　　有谓释言“万法归一”道言“抱元守一”，儒言“一以贯の”通一无别，此讹也夫不守万而唯守一，以吾一而贯彼万是万与一犹二也。万法归一止有一，更无万是万与一不二也。又二敎止说一今更说“一归何处”。是二教以一为极而佛又超乎一之外也。呜呼玄哉！

　　世有念“一归何处”、“因甚道无”之类或連声急提，或拖声长念唤作“疑情”，此讹也“疑”是参究体察之意，决定要见此一竟何归着毕竟要见此老云何说无。因今有疑乃后有悟。若直念则无疑无疑则无悟矣，以直念为疑可乎“念佛是谁”意亦如是。又愚人气逼“谁”字至于丹田冀其逆上顶门，任督相通以为参透，名曰“追究念佛”不知“追”者，“追考”、“追问”之谓岂追逐至丹田乎？讹而复讹真可怜愍。达者逢人勿惜口业，普与道破

　　又有邪师密付邪功，学徒得之谓为“领公案”、“传话头”，此讹也“公案”者，公府之案牍也所以剖斷是非。而诸祖问答机缘亦只为剖断生死，故以名之总其问答中紧要一句，则为话头如“一归何处”、“因甚道无”、“念佛是谁”之类是也。千七百则乃至多种，皆悉如是邪师辈盗用古语而迷其实，其所付非逼气，即落空自误误他，害也久矣悲夫！

　　浨儒谓“释氏只要心如槁木死灰”，遂斥为“异端虚无寂灭之教”此讹也。为此说者盖未曾博览佛经，止见小乘枯定未见大乘定慧雙修中道第一义谛。止见空如来藏未见不空如来藏。又何况中道不居空不空如来藏耶？彼以为槁木吾以为万树方春。彼以为死灰吾以为太阳当午。识者自应平心等量勿以先入之言为主，而被宋儒误却大事

　　近时以铃鼓锣钹诵《孔雀明王经》，谓之“谈《孔雀》”此讹也。“谈”者论其义今止诵文，何名论义若曰“吹弹”之“弹”，则铃钹非丝桐也况以经文编入曲调，断章破句亵慢莫甚焉。诵斯经者宜照诵经常仪。力反古规毋逐时尚。

　　古有《礼观音文》钝根相习，用以专求聪慧此讹也。从初发心乃至證果，悉备此文而以之专求聪慧何也？且“聪”与“慧”有辩聪明之谓，不过博闻见、多才能而已智慧，则觉心不迷正见昭灼，能制烦恼而破无明之谓也是故聪明者，世间之小美也执之则每障乎真智。智慧者出世之大因也，得之则何贵乎世聪礼斯文者，专鉯聪明为事不几乎割鸡而用牛刀乎？童行无知不妨引进。久修之士特宜喻此。

　　俗言“佛”字从“弗”从“人”盖弗人也。以其弃国无君辞亲无父，不娶无子洁其身而乱大伦，非人之道不可施之中国，此讹也弗人则诚弗人，而所以“弗”者非子之云也。断人所不能断之惑证人所不能证之智，行人所不能行之行是故尧、舜、周、孔者，人之圣佛也者，圣之圣也圣且不足以名之，況可谓之人乎日、月、四王乃至无色者，对人而称天佛也者，对天而称天者也天且不足以名之，况可谓之人乎“佛”为“弗人”，其义如是尝统论三教，“儒”从“需”从“人”不躁妄之谓“需”，儒盖从容乎礼法人也；“仙”从“山”从“人”离市井之谓“山”，仙盖逍遥乎物外人也不可之谓“弗”。二教虽高犹可名人。佛者出四生、超三界不可以人名也。以上姑就子问实则“佛”是梵语，此云“觉”奚取于“弗人”？

　　或云南属火火灭即佛，故云“南无佛”；或云南方无佛唯西方有之，故云“南无佛”此讹也。“南无”梵语此云“皈命”，作“曩谟”、“那摩”皆得盖取音不取字耳。又其甚者以“南”为性，“无”为命；“南”为天“无”为地；“南”为父，“无”为母乃至“阿弥陀佛”四字，字字谬为一说如是邪解，莫可枚举愿展转流通，正其讹误匡邪反正，是名末世报佛恩德

　　世人杀生，藉口佛经“不生不灭”而言：“不生则不灭，有生则有灭故杀生无碍。”此讹也經言：“此心本自不生，亦复不灭不生故寂，不灭故照常寂常照，名常寂光”此当人妙心也。如何将至理之谈翻成戏论。愚人谬說一致于此。悲夫！

　　人见从儒入释者极言赞佛，谓孔子所不及因议其背本，此讹也先德云：“孔子者，人中之圣人佛者，聖人中之圣人也”此天理人情究极之公论也，非所谓背也今有问言：“尔父与尧舜孰贤？”必将曰：“吾父安敢上拟大圣矣”是即為背本乎哉？必欺天罔人而曰：“吾父贤于尧舜”然后为不背本乎哉？且孔子非不知佛也儒谈世间法，只合如是而止过之则出世间法矣。世间、出世二法互相维持，而门庭各别不然，缁侣学禅何不依《大学》、《论语》？文场试士何不用《法华》、《楞严》耶？况孔子不言佛而意寓言表。如曰：“朝闻道夕死可矣。”此何道也“西方有大圣人。”此何圣也其尊佛明甚。而今言释深于儒正发扬孔子微意。是谓报恩乌得为背本？

　　世人泛以“长老”称僧又轻称之则曰“和尚”，此讹也古知识主张一方道场，表率众僧其名曰“长老”，亦名“堂头大和尚”而弟子称师亦曰“和尚”。此其名岂易当哉世人固知名不知义。而今之僧又复以称“長老”、“和尚”为轻己于是乃有相呼为“老爷”者。“老爷”官府之号非僧所宜也。夫舍利、目连、空生、迦叶诸阿罗汉皆如来仩首弟子，方受“长老”之称而释迦、弥陀十力世尊，万世而下称“本师和尚”僧当此名，惭愧无地矣而反轻之，亦异矣哉！

　　囿既不剃落又不簪冠，翦发齐眉号曰“头陀”，此讹也“头陀”梵语，华言“抖擞”具足十二苦行，摆脱尘垢清净无染，故云“抖擞”佛言：“有头陀行，则我法久存无头陀行，则我法灭”头陀系佛法盛衰，而乃以异色人滥其称乎若夫在死关而发长不剃，如天目高峰大师者斯真头陀矣。

　　有以三衣五条为沙弥衣七条为比丘衣，二十五条为菩萨衣此讹也。凡沙弥时即当全具三衣，不可缺一此在不通文义僧言之，固无足怪而知教者，乃有止受七衣其五条、二十五条，终其身不办佛法之衰相见矣。

　　有剃發不剃须者驾言“削发除烦恼，留须表丈夫”此讹也。发云烦恼则须之烦恼尤甚。须表丈夫则孟子所称大丈夫者，乃在躬仁义、貞穷达、一死生而已张良状貌如妇人女子，而心雄万夫奚以须为哉？如是违佛明制显异惑众之流。摈而斥之毋令混迹于缁门可也。

〖据《莲池大师正讹集全集》本校订〗