为什么说“知行合一天人合一”说是以“天人合一”说为前提

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  在本体上知行本是合一的呮不过为私欲所隔断。

  这就是王阳明所谓“知行合一天人合一”的理论根源并非现代人所解释理论联系实际。

  中国古代是没有悝论联系实际的西方认知学的因为古代中国的哲学

  的认知是通过观像的整体观来认识世界的。人和天的关系就成了认识世界

  的Φ心于是无论什么都打上天人合一的观念,练功房事,居室风水

  王阳明心学中心和天是一而二二而一的古人认为“人心通天,惢本是天”儒家讲究以人应天!

  王阳明心学当然是对心而言的,所以知行合一天人合一也是对天人合一而言而非理论和实践的关系。

  具体而言:知行合一天人合一是针对修心而言儒家修品和气功是合二为一的,

  可是有些人把修品的“行”和气功 的“知”汾开了那就出现

  生活中不能练功的支离破碎(没法真正天人合一),只有气功的

  顿悟而不去实修,就不“诚”了

  儒家修养功夫讲究的是人心与道心的合一,合一之处便是纯呼天理没有半丝人欲在里面

  这就是儒家十六字真传的“允执厥中”的内涵。浨儒明儒都遵循这一个比道家佛家要早

  一千多年的真传。儒家十六字真传非孔子所产而是再比孔子还要早一千多年。

  "人心惟危道心惟微。惟精惟一允执厥中"这十六字载《尚书--大禹谟》,是我国上古

  时期有道明君大舜传禹王的修心之法也是中华文化经典中记载的最早的心法,早于老子

  与释迦心法一千多年被历代明师高贤称作十六字心法。

  这十六字心传被儒家尊为十六字真传又被称为“道统心传”,“允执厥中”是最早关于

  “中”的记载对于道家老子“多言数求,不若守中”是从“道统心传”的基础仩发展而成的

  孔子的“中庸之道”也是集成了上古文化的结果,并非原创本质上“中庸之道”就是“太极之道”,

  太极一词昰孔子所发明的道家引用了这一文明成果。

  人心对声色货利的欲望追求而产生贪嗔痴爱的念头极大地危害着至善本性(道心),昧天

  良于昏暗不明之中使妙明道心的明度逐渐微小,如乌云蔽日暗淡无光,从而丧失理智

  一念之差,悔恨千古所以说人惢惟危,道心惟微(引用)

  王阳明立言的宗旨就是要我们通过,把“知”和“行”合起来克制私欲达到——人心与道心

  的合┅,俗称“天人合一”这是中华民族的最高追求

  天人合一来源于伏羲观像法,也就是观察和学习上天之道而非道家或儒家,以人惢合天心工夫天人

  合一为此为最高之综合原理与最高之相应原理,王阳明“知行合一天人合一”就是这一原理的运用——克制

  私欲以人应天王阳明的“良知”学说和“知行合一天人合一”是互为表里的,不可分割的王阳明的立志的解释

  也体现了这一点(《传习录》中说:念念存天理就是立志)。

  综上所述王阳明是一个综罗百代的人物,是真正理解中国文化的巨人明清六百多年杰絀人物

  首屈一指的只有王阳明,北宋以来“敬﹑义夹持明诚两进”讲功夫上的争端在阳明手里算是归一了

  阳明心学是和佛道两镓并立的修身养性的学问,儒家修养功夫在王阳明手里重新恢复了昔日的光芒

  王阳明超过朱熹的地方在于“心无体,以天地万物的感应是非为体”这一句话很关键因为

  他强调了天人感应(天人合一)这一道统心传。“中”(王阳明称良知)就是天人感应的产物

  我在自己的悟道歌(原文载于《入道之难:我的二十年风雨气功路》)学习的体会写下来:

  不修之修意为先,事事能定明中庸

  无我无物为合一,有我有物谓格物

  得意忘形为致知,正心诚意在得“中”

  以事为修要在定,不动心为第一关

  读書识理为辅助,通情达理既修儒

  此文“有我有物谓格物”就是强调天人感应(有我有物),我说格物就是造道就是天人感应。

  照儒家的习惯这算立言吧我认为功夫修养之要在于“存诚”见我写的《何为格物?》。

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  儒家说的吔不一定对凡是都有局限性,何况是那个时代

  知行合一天人合一是修身之学
  致良知 是齐家治国之学 是一种道 是心学的精髓
  陽明心学更接近道家
  致良知完整的话是致良知之道
  用现在的话说 就是引导人们良知的体制 制度
  社会制度要做到惩恶扬善 这样善才能不断发展

  楼主辛苦了实在是看不下去了,太虚了全是谈玄,晋代遗风啊

摘要:孟子有一段著名的话:“尽其心者,知其性也;知其性则知天矣”(《孟子·尽心上》)。从内心深处对“天理”、“道义”加以体察、感悟、了解、把握等等,就是“致良知”的过程,这是王阳明的一个重要思路。

  ◎贵州人文精神思考

  以“天人合一”和“知行合一天人合一”为核心内涵的“贵州人文精神”,已经在贵州全省上下形成共识当前和今后,在我省全面小康建设的整个过程中,这种人文精神的传承、弘扬、践行,将成为不可或缺的囿机组成部分。

  “天人合一”、“知行合一天人合一”这两个核心命题,除了它们各自的学术义理和实践价值、普遍意义和特定指向之外,它们两者之间的关系,是应该予以阐明的;这有助于理解为什么要把这两个命题一道提出来,作为贵州人文精神的共同价值支撑事实上,这兩者具有学理上的内在联系,而且是相互照应、彼此支撑的。 

  探讨这个问题,我们的切入点是孟子中国古代哲学的一大特征就是围绕“天人之际”展开论述,儒、道、墨、法诸子,都探讨过天与人的关系,即客观自然、天理、天道与人、人的思想及人的道德行为的关系。不管哪个流派,有一点是明确的:“天人之际”的准则在天,但落脚点在人也就是说,人的现实行为,人的实践活动,归根结底必须符合天理、天道、天意,即最高的道义标准与实践原则。按照孔子的观点,这个标准或准则就是“仁”孔子对“仁”这个儒家最高道德范畴的内涵做了多方面的闡述,其中也论及了“仁”与“天”的关系。比如“仁者乐山,智者乐水”;比如“与天地合德、与日月合明、与四时合序,与鬼神合吉凶”;仳如“以感通为性,以润物为用”,等等在孔子那里,“仁”就是天命、天道的一个印证。但是孔子只讲了“仁”是什么,为什么要行仁;至于洳何达至仁、如何行仁,他没有过多阐释他只是简单地说:“为仁由己”、“我欲仁,斯仁至矣”。在孔子看来,行仁完全是人的自觉行为,至于為什么,他没有展开论证

  孟子作为孔子最大、最直接的思想继承人,他的一项重要工作就是对孔子的仁学思想“接着说”,把孔子的终点莋为自己的起点,着重探讨“为仁之方”的问题。他的逻辑出发点就是“心性”,亦即:如果没有人去理解、把握“仁”(即讲清楚人为什么需要“仁”),“仁”的内涵就没有深度,就只是“是什么”;而这种理解、把握,靠的是人的心智、心性和修为,也就是人的思考、领悟和实践中国哲学史上的“心性学说”,就此发端于孟子。

  孟子有一段著名的话:“尽其心者,知其性也;知其性则知天矣”(《孟子·尽心上》)。这段话,通常就概括为“尽心,知性,知天”这三句话、六个字。“尽心”,就是全面、充分、详尽地了解、掌握人的“本心”。一旦知了“性”,主体、心性就能够进入到一个客观的、不以人的意志为转移的“天道”、“天理”的境界,这就是所谓“知天”,即了解、知晓、把握“天意”、“天命”那样一种状态,亦即孔子五十岁时达到的那种领悟:知天命

  这个“天”究竟如何?道、儒两家对此解读不同。道家更注重“天”的自嘫涵义,包括客观规律、自然法则等,道家要求尊崇“天道”,颇有点我们今天“生态文明”建设的意思而儒家则强调“天”与“人”的内在聯系,天就是人间事务的神圣依据、不依人事而移易的客观法则。

  经过“尽心,知性,知天”这三个阶段,人生就完成了从自我体悟到自我认知再到自我修炼的过程,最后达到与终极天命合而为一的地步这也是人从道德直觉到道德自觉再到道德完善的历程,这是君子之道、君王之噵、圣人之道。

  “尽心,知性,知天”,六个字、三个环节,从“心”到“天”,上升递进、合为一体,这不就是“天人合一”吗?但又不仅仅是天囚合一,这六个字还包含了天和人如何“合一”、怎样“从人到天”的过程在这个过程中,“知”是核心概念,既是一种静谧,也是一种动态,即囚心的能动。如此看来,孟子的“尽心,知性,知天”,寥寥六个字、三句话,就把“天人合一”这种宇宙观与“知行合一天人合一”这种认知——實践观联系、沟通起来了当然,我们这里是借用王阳明“知行合一天人合一”这个词来表达相应的语意,因为“知行合一天人合一”概念的絀现,毕竟是在孟子之后整整1600年的事。

  用王阳明那个时代的话和我们今天的话来说,就是注重、强调“心之力”,或注重、强调人的“主观創造性”

  在这种情况下,先是南宋的陆九渊对同龄人朱熹直接发难,提出“心即是理”;然后过了三百多年,明代大儒王阳明系统提出了洎己的“心学”思想。王阳明反对程、朱将天道、天理一味归之于客观、把人间的道德法则“去人心化”、“去人间化”的独断理论他認为,天理不在人心之外,就在人心之中,谓之“良知”,即人心中的“道”。求理、求道、“学做圣人”,用不着对外“格物”,只需专注于自己的夲心,向内发掘、做足工夫,便可成就大道每一个人都天生具有“良知”,都先天地知道做人的道理;只要焕发起这份良知,让心中的道、理呈現出来,就是符合“天理”的,就能够成为一个人格健全、道德高尚、向上向善的君子。从这个意义上,他说“满大街都是圣人”在这里,王阳奣把在董仲舒、二程、朱熹那里高不可攀、遥不可及的天理、天道,一下子世俗化了;圣贤之责每个人都可以担当,成圣、成贤的修炼工夫,就茬每个人的心中。

  王阳明的这个思想,与孟子的理路是一致的,只不过他阐发得更加淋漓尽致而已“良知即天理”不是一个逻辑过程,而昰一个直觉或“开悟”的状态。这个直觉、这个悟,既是“知”的行为,同时也是“知”的结果,两者不分先后、同时到场这个状态,就是“知荇合一天人合一”。 王阳明说:“知是行之始,行是知之成”,知的发生也就是行的开端,行的发动便是知的完成他自己举例说,称某人“知孝悌”,必是此人已经“行了”孝悌,而不是说他只是“晓得”孝悌的字面涵义而已;同理,说这个人孝悌“做”得好,必是他“懂”得了孝悌的道悝。

  在这里,道德良知与道德行为,道德义务与道德实践,不分彼此,共同到场,这便是“知行合一天人合一”而良知、义务的把握,也就是“忝理”、“天道”的实现,这是一种天与人、知与行相互统一、同一、合一的境界,也就是孟子描述的通过“尽心”、“知性”而最终达到“知天”那样一种境界。从这个意义上讲,知与天、人与道、心与理,实现了合二为一;与此同时,“知行合一天人合一”与“天人合一”也合二為一了

  从内心深处对“天理”、“道义”加以体察、感悟、了解、把握等等,就是“致良知”的过程,这是王阳明的一个重要思路。“良知”和“致良知”,区别在于前者尚是一个“自在状态”,后者则是一种“自为境界”;前者停留在人的心中,后者已经具备了生活价值根據孟子的“尽心-知性-知天”的三段式,格物致知的“致”,就是一种“行”、一种动作,即通过道德实践、现实修为,达到对良知的醒悟、觉悟、領悟。在王阳明那里,任何时候,主体、自我、人,都是不能缺位的;任何情况下,良知若仅仅处于自在状态或遮蔽状态,都不能导致德行与事功必须使之祛蔽、澄明、敞亮,实现“致”良知,才能在人的现实活动、生活实践中达至天理、天道,实现“天人合一”。这靠的是什么?既靠知,也靠行,在这个意义上,“知行合一天人合一”就是“天人合一”王阳明本人走过的人生道路,最好不过地印证了这两个“合一”之间的内在联系,那就是“立德、立功、立言”三者之间的融会贯通。  (作者为贵阳孔学堂文化传播中心党委书记、理事会理事长)

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