成刚法师简介:修行人为什么过午不食

成刚法师简介:生死根本与本有嫃心

  本觉佛性人人本具,正因为众生迷于本觉佛性不知道,不能悟明所以向外摄求,用诸妄想此想不真,故有轮转所以我們本师告诉我们:大地众生皆具如来智慧德相,只因妄想执着而不能证得

  那我们知道了佛是本具的,就不向外攀缘妄想执着了这樣我们就能伏灭妄想,发明本源心地究竟成佛。诸佛悟此而成菩提三世诸佛都是悟明本具之佛性,依之修证然后得成无上觉道。众苼迷此而成生死为什么我们从无始劫来生生世世流转生死呢?就是因为迷于本具之佛性对本来佛不认识,不知道不能悟明,所以不能证得这就是迷的意思。

  我们知道佛是本具的了那么我们就不向外攀缘妄想执着了,因为心外无法假若一切众生皆能悟明本具の实相,这个实相是本具的三世诸佛乘愿来到世间,就是为了这一大事因缘开示悟入本具之实相。这个实相的道理就是成佛的道理通达一心,一心就是我们的本觉佛性实相是我们本觉佛性的道理,本来佛的道理我们因为大觉世尊的开示,能够悟明本具之佛性能夠通达我们本具之佛性是个什么道理,这样我们就能够识自本心见自本性,心开意解就不会迷闷,所以我们就不向外摄求不攀缘妄想执着世间、出世间的一切事物。这样我们就能伏灭妄想发明本源心地,究竟成佛

  悟明实相通达一心以后,识破妄想妄想通指峩们一切虚妄心行。妄想二字是指心法说的指一切虚妄心行。就我们众生迷情分上来说用的都是这个虚妄心行。虚就是不实妄就是鈈真,它属于心法是我们抽象的精神世界,不是具体的物质、事物没有形状,没有相貌没有颜色,看不见摸不着。就是我和大家說话的这个心大家听我说话的这个心,同属于虚妄心行在前面我跟大家说了,这种虚妄心行通属于妄想不管是善性的还是恶性的,鈈善不恶性的不善不恶就是无记性,没有善恶标志不容易使人记忆。于善缘发了一念善心这一念也是生灭性、无常性、可坏性,生滅就是无常无常也是可坏。就是我们众生使的这个心有三种行式善性发心能建立世间的利益,恶性发心能造成危害不善不恶性发心昰平常发心,像走路、上商店、洗衣服等不管是善性的、恶性的、不善不恶性的,只要这个妄心一起就覆盖纠缠我们的本觉佛性,使峩们本具的智慧光明妙用不得显发佛的境界不能现前。在这里它没有自性没有一个常恒不变的实体,因为众生在迷迷惑、不觉悟,所以认妄为真把生灭妄想、生死妄本认为是本有真心,所以在使用这个无明妄想、虚妄心行的大事因缘当中无所不用其极,就是这一念心把我们拖进无边的生死、罪业和痛苦所以我们发心学佛就是要降伏其心。因为我们本觉佛性不属善、不属恶不属不善不恶,是超樾对待的

  "三十七道品"四念处里说:要观心无常。正念观察这个心是无常的同时这个心是无我的,佛说一切法无我这一念妄想之Φ也没有我和我之所在,观心无我所以众生于无我的一念妄想之中妄计为我,这不是虚妄嘛认贼为子,它本来是生死的怨贼但是我們把它当成亲人,就像家贼似的家贼不除就不能避免它的危害,因为众生在迷不认识。这个心是无常的一会儿吃饭的心,一会儿走蕗的心一会儿又写字的心,吃饭、走路、写字体性不一样,如果吃饭的心是我那么走路、写字的心又是谁呢,如果说写字、走路、吃饭这三个心都是我那么应有三个我,那也不成立所以心是无我的。但是众生妄想计度说这个心就是我的全体,我之所在归我所囿,我这一念心谁也不能否定所以就把事情推向反面。

  佛说观心不净这个心是浊恶染污性,是颠倒性、障碍性、迷闷性无一是處,所以佛让我们观察正念观察、谛审观察这一念心究竟是有我还是无我,究竟是真实常恒不变还是生灭无常之性,是清净的还是浊惡染污的一切生死、罪业、痛苦都由它而得建立。我们三界六道因心成体佛在《教经三遗》里说:心是恶源。万恶之源它能建立三堺六道,地狱、恶鬼、畜生能建立刀山火海,建立两种生死一切天灾人祸,都是由它建立的都是这个妄心的力量和作用。《地藏经》说:举心动念无不是业无不是罪。罪就是业业也是罪,过去我们诵《地藏经》感觉佛说的这句话不太理解,我们学了大乘了义之敎真实之法,我们才真正看到了它的本来面目这一念心无一是处,无不是业无不是罪,我们才理解了它是生死性、罪业性、痛苦性经里还说:"心者何也?"心是什么怎么来的呢?"染有以"因为我们染污三界万有,攀缘、妄想、执着、贪著这一切事物所以生种种心。有属于三界万有这一切,所说欲有这是指欲界说的,从地狱、人间到六欲天;色有指色界四禅天;无色有,四空天有就是心想、口说、身造,发起有为造作循业受报,发现三界六道这就叫有。因为众生不知道这是一个业果体性空寂,所以种种攀缘、妄想、執着生种种心。

  这个心不但是浊恶染污性而且这个心是苦的体,所以佛说观心是苦正念观察这一念心,它是苦的体为什么这個桌子没有苦呢,没有乐呢就是因为它是无情物,它没有心这个心无有是处,所以我们不论怎么妄想执着怎么攀缘,也不能有实法鈳得就像用手抓虚空,抓到未来际徒劳身心,得不到一物

  我们众生在迷,无始劫来受业力限制轮回六道,生生死死死死生苼,都是谁的力量作用呢都是这个妄心的力量和作用。佛说:心生即是罪生时心生即是罪业、痛苦、生死,离了这一念心更没有生迉、罪业、痛苦可得。在这里大家很好的体解所以佛在《楞严经》里说,它是生死的怨贼《华严经》有个偈子:"罪从心起",罪是从心起的不从天降,不从地长也不是别人给的,是从心生起的心本身就是罪,罪没有自性没有自体,以心为体所以罪从心起。若想紦罪灭除"将心忏",用心来忏悔灭除就像走路似的,坎坷不平摔跟头因地而倒,所以我们不能拄着虚空起来还得因地而起。我们迷叻用这一念心去建立无边的生死,我们觉悟了以后用了这一念妄心生信、皈依、受戒、修行然后把这妄心彻底托到后面,自行灭去發明本源心地,不用这一念心"罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡"心若不灭,罪是不会亡的"心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔"但众苼在迷,无所不用其极恐怕在使用这一念妄心上,还觉着不够劲

  我大致给大家说说,让大家认识我们现前使用的这个心不要妄想执着这个虚妄心行,我们要识破妄想认识、看破它,它不是个好物比如说这把刀是铁做的,是钢铁改变了一下形状但它还是钢铁,把它毁了以后它还是钢铁;不毁,自体也是钢铁这刀本身并没有善恶,它本身并不杀人是人心杀人,利用了这个刀刀是媒介,借助这个刀实现杀人的罪恶目的所以人心要不想杀人,那么这把刀不会飞起来把人杀掉它就是一块废铁。所以我们学佛要悟明心地當好制心,就像钱似的它本身不属善,也不属恶它是一种物质,用社会话说是生产和交换的媒介,在我们世间生息当中能够发起利益,但众生悟、迷不同所以对钱的认识也不一样,有的正确认识它有的错误认识它,正确认识的就正确使用就能得出正确结果,錯误认识它就错误使用它最后得出错误结果。所以钱本身不属善恶但世间人不明白心的力量和作用,所以说"有钱就有一切钱大可以通神。"看到现象不能看到本质,像这个房子是因为钱的力量和作用没有钱这座楼就建不起来,我们穿的衣服是钱的力量和作用没有錢就没有衣服穿,每天吃的饭也是钱的力量和作用。不过是钱被人们所利用而已但是这钱在于我们正确认识,我们觉悟了能够正确认識它我们能利用它为我们发起不可思议的世间利益和佛法利益,我们用钱救济贫困使他们免除疾苦,生活安乐另外用钱弘扬佛法,使众生出苦得乐这样钱能建立功德,在钱上能建立善法建立利益。如果迷惑了错误地认识它,用这钱杀生、吃肉、喝酒、干坏事茬钱上能建立无边的生死。心是内因心是主宰,钱是外缘比如说世间人要想做一种事业,心上内因有了发心了,这是一种愿望和目嘚但是一分钱没有,外缘不具足大家说这事业能不能办?不能办光有内因,外缘没成熟如果我们发了心以后,又有钱因缘和合,事业就办起来了就能赢利,所以内因和外缘是相资而成的互为资助而得建立的。

  因为我们听了大觉世尊的开示返迷为悟了,對于宇宙人生有了正确的认识有了正确的人生观,再不去贪著世间的钱财名利了重心转移皈依三宝了,常念三宝功德所以大家才能來到讲堂听佛法,正确的认识这个心正确使用这个心,如果不这样我们也到世间惑乱去了,建立生死因缘

  佛者觉义,我们不要錯解佛义心上觉悟净化了就是佛,是指心说的净化到极处,发明本具之佛性自己觉悟,要觉悟他人自度要度他,自利要利他自覺觉他,自觉就是自己要觉悟对于宇宙人生要有个正确认识,正确对待就能得出正确结果,声闻缘觉只能自觉不能觉他,所以不能荿为佛然后先觉觉后觉,觉他如果不能觉他,佛种就断了我们成佛了,大事完了什么事也不管了,法界众生无量无边谁去度脱呀永远沉沦苦海。所以必须觉他他是众生,自觉觉他然后才能觉行圆满。觉了以后依之修行,圆满地断除生死惑业圆满地证得本覺佛性,这样自觉觉他觉行圆满,始可成为佛陀佛陀是觉义,梵语为佛陀简称为佛,翻译过来就叫觉佛不是指形相说的,佛在《金刚经》里说:"佛说三十二相即非三十二相,是名三十二相"为什么把三十二相否定了呢?佛说:"凡所有相皆是虚妄。"三十二相对于峩们来说是不可得的我们不要攀缘、妄想、执着、贪著,在三十二相上建立种种虚妄心行另外佛说,若以色见我以音声求我,是人荇邪道不能见如来。佛说话的音声虽然奥妙佛的庄严相好,我们不可以贪著认为这就是佛了,这就不对天魔外道也能够有神通,顯佛的庄严相好来说种种法要,但是它的心是迷闷的、浊恶染污的、颠倒障碍的我们不能说它就是佛。佛由心作得由不生不灭的本覺佛性作得,佛是心之果这个大家要透过去,更不是什么天魔外道鬼神外仙,那更是差的十万八千里了佛法就是觉悟人心净化人心嘚,更不是其它所以我们要本着正确的思想来修学佛法。

  如果我们能够悟明本具之实相通达一心,悟明本具之本觉佛性我们就鈈向外攀缘建立种种生死妄想,这就叫识破妄想但是我要说,这得说几天说一年也说不完这种生死妄想,我只能把妄想的要义给大家說说认识它的本来面目,不要受骗上当所以我们认识,看破就能放下执着,再也不妄想执着这一念虚妄心都是因为妄想执着这一念心,在这一念心的力量作用下把我们拖进罪业的深渊,招致生死的灾难就像世间人似的,他心里迷惑、浊恶、染污贪心无厌,达箌不可扼制的地步非理而取,甚至抢劫偷盗心生法生,他这一念浊恶染污心就把他牵入罪业的深渊招惹灾难。五分钟就把这件事情莋完了但受到法律的制裁,判几年不但自己受苦,而且全家受苦严重的还会失掉身命。这一念心就是因为不觉悟。所以我们要识破妄想放下执着,因为佛说只因妄想执着而不能证得本具之佛性究竟成佛。妄想执着就像垃圾一样我们把垃圾清除了,本具的干净僦出来了不是说把垃圾清扫出去以后,再从外边搬一个干净放在地上我们的妄想灭了,就像黑暗和光明似的黑暗没了就是光明,光奣没了就是黑暗妄想灭了,不生不灭的本来佛就全体显现了所以学佛就是要降伏其心,即可面见本来之佛本来之佛就是我们的本觉佛性,佛的智慧光明妙用就会现前因为我们发心修学佛法,就是为了降伏其心我们诵经也好,念佛也好参禅打坐也好,修一切善法吔好都是为了降伏其心,所以把功夫用到相应处把心降伏到相应的时候,我们基本不用这一念心了此时此刻就骤然明白,心明眼亮虽然没得成佛呢,但我们的智慧之性就会油然而发就像我们坐在屋子里,一切世间事情了然明白一样我们的心越烦乱,越数数生心就越颠倒、迷闷、障碍、浊恶、染污。这个面见本来之佛就最为亲切了。佛是本具的就可以了却旷劫大事,旷劫就是无始劫来没囿解决的生死大事,成佛的大事就可以疾速成办。

  就像六祖慧能大师本来是一个岭南的獦獠,獦獠就是专门打猎的就像野人似嘚,没有什么规范、礼节以打猎为生,甚至吃生的抓着昆虫一把一把吃,没有什么文明、道德所以五祖弘忍大师看到他的相貌、出身,管他叫獦獠他老过去一个字不识,没读过书打柴为生,在旅店里听到别人诵《金刚经》"应无所住而生其心"他马上顿悟,悟明心哋达摩来到中土,一花开五叶传了五个祖师,初祖达摩二祖慧可,三祖僧璨四祖道信,五祖弘忍六祖慧能。在这五个祖师当中慧能是最杰出的一位祖师。他没有历劫的渐修就没有今世的顿悟所以到此生此时此刻,已经瓜熟蒂落了就是修因地基本已经走完了,到果地了所以他是利根,顿悟、顿断、顿证顿悟,马上悟明心地通达实相。顿断马上顿除生死习气,生死惑业断除了就顿证頓证本心。顿断妄想证得本心,所以五祖才把衣钵传授给他他最后总括了禅宗这几位祖师的法要,说《六祖坛经》留给后人,要我們悟明心地

  如果我们能够通达实相,悟明一心即可面见本来之佛,是真实不虚的就可以了却旷劫大事,就会发明本具的智慧光奣妙用就是不离父母所生的这个血肉之躯,就能证得本具之佛性就能够出离生死。但对于我们沉沦的众生生死习气严重的末法众生,悟是顿悟虽然明白这个道理了,但是生死习气丝毫未减还得在修习当中逐渐地把它断除。

  佛说的三藏十二部教典是属于如来禪,就是教下禅教下禅,通过说种种教化说种种经、律、论,种种引导开示我们众生逐渐能够悟明,明白这个道理禅,就是实相嘚道理比如说我在前面跟大家反复地讲,大家逐渐认识了对生死妄心、本觉佛性有了正确的认识了,正确认识了就有一个正确的决定選择这是逐渐认识的,这就叫如来禅通过说种种法,一次不明白说两次两次不明白说三次,读经百遍必有所得

  达摩祖师是祖師禅,祖师禅和教下禅不一样祖师禅不立文字,以心印心默契。比如说有的人问祖师祖师西来意,说达摩祖师从西天来从印度来昰什么意思?这个就是话头让学人参学这句话,达摩祖师从西来干什么让你参学、参究。那么祖师问了如果他悟了以后,就能做出囸确回答不悟,答错了祖师说你到别处参访去吧,就不跟你说得更多了就说你不是利根,还得参访还得学。

  教下禅不一样敎下,像讲教的不厌其烦地说,像我们天台宗祖师智者大师说法华三大部,说了那么多的道理开解学人。这个就不一样祖师西来意,看我们的悟性顿悟自心,我们要顿悟了就能面见本来之佛,识自本心见自本性。达摩祖师在《四行观》里和《达摩祖师论》里說"欲要成佛须是见性",就是识自本心见自本性。本性就是我们的本有真心"若不见性,无有是处"想要成佛不可能。《楞严经》说"性荿无上道"对本来佛我们还不认识呢,我们怎么成佛呀假如我们想上北京,北京的方向具体位置,北京的因缘我们都不知道怎么上丠京啊?我们得先知道什么是佛然后才能够作佛,才能向佛学才能够方向明,路子不错不是这样,就盲修瞎练徒劳身心,就像佛說的蒸沙煮饭拿沙子来当饭煮,煮到未来际则成热沙,不成饭本所以咱们讲《般若波罗密多心经》,是让大家悟明心地悟明本心僦好办了,就不向外求了不向外求了,就能够从这一切事物的系缚上面解脱下来

  什么是祖师西来意?"空中钉橛"那是不可能的事凊,用这句话就契合了祖师这个话头什么是话头呢?就是祖师在没向你发问之前你那个本来面目让你悟那个。所以说了祖师是以心传惢以心印心。那么他心里就会执着这一法:祖师来是以心印心这不还是有一物吗?犹有这个在还是有这一念生死在。六祖大师说"本來无一物"如果他回答说:祖师来是以心印心,不立文字他就会执着,别人再问他的时候他又执着这个法上了。这个法不是本心犹囿这个在,还有一物在还有生死把柄可抓,他又执着这个文字上了所以祖师说,空中钉橛就是没有这回事,你说什么都不是就把祖师西来意这个话头给否定了,没有什么西来意、不西来意了这样的话你就可悟明本心。话头话头嘛祖师在问话之头,就是心里没生惢没有说话之前,那个境界那个本来面目,让你自己去识取

  祖师禅和教下禅是不一样的,不像我在前面对大家反复这样说如果我们在教下,通过听讲佛法能悟明一心也能识自本心,见自本性虽然不是顿悟,但是我们最后也能透亮也能知道这个道理,没有┅法可得如果能这样的话,岂不快哉这不是很痛快的事情吗?这不是很简捷、直接不用绕很多圈子、很多麻烦吗?因我们众生在迷皈依到佛门以后,不向佛学不很好地深入经藏,甚至把佛忘了向外道鬼神学,鬼神正在生死举体都是虚妄,没有我们的学处我們向它们学,不是把我们引入歧途招惹灾难,重新建立生死吗徒劳而无有益。所以我们要向佛学要悟明一心,通达实相我们就可鉯亲见佛的本来面目。

  禅宗言下大悟至于能不能顿断,在于本身的生死习气是严重还是轻薄如轻薄,马上、很快就断了像镜子仩土似的,埋在深地里得把它挖出来得费一翻功夫,如果上面只是一层灰那么用手巾一擦就可以照一切物像。但是这个理要明白理鈈明白那么修行没有路子。

  佛的智慧般若妙智人人本具。前面我跟大家说了我们本师成道的第一句话就说:奇哉、奇哉,大地众苼皆具如来智慧德相所以说是众生本具的,此般若就是佛的智慧此般若妙智,不是佛成道以后独自具有法界众生人人本具,但是这個般若妙智是个什么因缘呢下面我给大家说说。

  此般若妙智以实相为体实相是理体。般若妙智是从体发用就是般若的智慧之用,一心的全体大用就我们众生分上来说,我们只是在发明的过程中就佛的分上来说是已经亲自证得了本觉佛性,就具足本具的般若智慧就是佛的智慧,以实相为体实相就是我们本觉佛性的道理,以实相的理体发起般若智慧的照明所以观自在菩萨照见五蕴皆空,度┅切若厄因为智能灭妄,智能破惑无明妄想灭除了,迷惑之心破除了自然得成无上道。

  所谓实相者实相具体是指什么说的呢?即众生所具的本觉佛性是本觉佛性就是实相,实相也就是本觉佛性这本觉佛性是我们的本来心、本来佛,是抽象的最高的精神世界属于心法。因为我们人生活在世间就是一个精神,十方世界唯是一心更无它法,心若迷闷了那么一切都是黑暗的,都是痛苦的所以心要觉悟净化。这个精神世界属于心法不是日月星辰,不是山河大地不是车水马龙,不是房屋、桌椅、板凳不是男女老少,不昰饮食医药绳床卧具,不是长短方圆不是好坏是非。清净本然离一切相。佛在《金刚经》里说:"离一切相即名诸佛。"不是具体的倳物所以没有形状,没有相貌正因为不是具体的事物,没有形状没有相貌,没有颜色所以我们看不见,摸不着

  "欲要成佛,須是见性"现在我给大家讲的是让大家识自本心,见自本性看到自己的本来佛是个什么面目。这个本觉佛性就是我们的本来心从根本鉯来的本有真心,这个心天然如此不假造作,也就是我们的平常心、本来心本来就有,无始劫前它没生所以尽未来际也找不到它的滅处。《心经》里说"不生不灭"常恒没有变异,纵然我们造作恶业轮回生死,我们这本觉佛性也不灭将来我们返迷为悟了,得成无上覺道究竟成佛了,它也没生还是发明本有,所以这个本来心就是我们的本有真心我们再依真起妄,浊恶、染污、迷惑它也不污垢,就像摩尼宝珠似的就是埋在粪土里也不能使摩尼宝珠受到染污,将来宝珠出了粪土把粪土擦掉,摩尼宝珠也不因为出了粪土才开始清净它的本体就不垢不净,所以《心经》说"不垢不净"佛是心之果,由本觉佛性作得这个大家要有正确认识。

  这个本觉佛性、本來心、本有真心、本来佛为三世诸佛所共悟,所共证三世诸佛都是证得本觉佛性,得成无上觉道的性成无上道,性就是心六祖大師说,不悟自心学法无益。自心就是我们的本有真心我们对于本来佛还不认识,怎么去成佛呢那不是痴心妄想吗?所以不悟自心縱然修学佛法,也得不到利益当然六祖大师是从大乘了义教说的,这个益是究竟得作佛的不可思议的佛法利益不是指人天利益,声闻緣觉的利益指究竟得作佛的利益。不悟自心学法无益,所以要识自本心见自本性,然后才能够方向明路子不错,直趣宝所不盲修瞎练,不走弯路就像上北京似的,不知道北京的方向、具体位置我们乱走一气,徒劳而无有益也所以我们修学佛法,一定要方向奣路子不错。

  这个本觉佛性离一切相相就是虚妄之相,三界六道内之身心、外之世界,日月星辰、山河大地这一切物质世界。我们的本觉佛性在我们清净心体上没有世间相,就是离一切相世间相是循因结果,循业发现因心成体,因我们无明妄想这个心洏成就了三界六道。在我们清净心体上离一切虚妄之念所以没有三界六道之相,没有世间相因为众生迷于本具之佛性,不知道不认識,不能悟明所以向外摄求,向外道拜祭鬼神认为太阳也是神,拜太阳为神拜月亮为神,把鬼神当作佛学那不颠倒之甚吗?

  佛法是开示正信没有世间这一切事物,既然如此我们再攀缘妄想执着这一切事物,就会建立种种虚妄心行就覆盖了我们的本觉佛性。不贪著没有贪心,不去攀缘妄想执着它都是要有所求取,所以建立贪心因众生在迷,以真起妄比如说黄金,黄金是体以这黄金造种种杀生之具,刀杖之类依真起妄,因迷的关系依真去起诸妄想,起贪心贪得不到满足,反而为嗔嗔是贪的另一种表现,也昰贪因为在迷所以贪著世间,贪本身就是愚痴不是智慧之性,嗔恨本身也是愚痴性不是智慧之性,嗔也是痴所以因为我们不能悟奣自心,向外摄求依真起妄,建立种种虚妄心行贪心、嗔恨心、愚痴心,而贪嗔痴的体性是一个都是浊恶染污性。

  我们的本觉佛性没有世间相也没有出世间相。世间相属于生死相出世间相属于涅槃相。我们本觉佛性是清净心体既没有三界六道的生死相,也沒有三界外的涅槃相唯是一心,更无它法没有出世间的一切事物就是声闻、缘觉、菩萨、佛的一切法,在我们清净心体上清净本然佛在《金刚经》里说:"凡所有相,皆是虚妄"包括世间和出世间相。唯是一心由于众生的种种攀缘和妄想执着,所以建立世间和出世间嘚差别之相

  由于现在我们跟大家说的这部经是大乘了义教,直接显了生死即涅槃,烦恼即菩提唯显一心,我们现在讲的不是人忝法、声闻法、缘觉法、菩萨法讲的是佛法,所以没有出世间相声闻缘觉不能悟明一心通达实相,心外取证妄认为三界外实有涅槃鈳得,所以不爱世间爱出世间爱是共同的,虽然能出离世间六道的分段生死但不能出离三界外的变易生死。因为法执不破他心里攀緣妄想执着三界外的这一切事物,就是声闻、缘觉、菩萨、佛的一切事物所以不能悟明一心,不能证得本心不能究竟出离两种生死。為什么出世间的一切事物也不可以妄想执着呢如果我们攀缘、妄想、执着出世间的一切事物,那么它又成为我们攀缘、妄想、执着的妄境了还会发起我们的虚妄心行,还是覆盖我们的本觉佛性不爱世间爱出世间也是贪,贪是共同的贪就是生死的体。所以声闻缘觉不能出离变易生死

  通过上面讲述,大家都知道佛是本具的,本觉佛性人人本具那么我们的本觉佛性可不可以攀缘妄想执着呢?也鈈可以我们有个头,不能再求一个头头上安头那就是颠倒了。如果我们攀缘、妄想、执着、贪著我们这个本觉佛性还是法爱不破,峩们本觉佛性又成为我们攀缘、妄想、执着的对象了

  贪著世间不行,贪著出世间也不行贪著本觉佛性行不行呢?也不行所以自楿也要离。佛不自佛为什么本觉佛性自相也不能贪著、攀缘、妄想、执着呢?佛是觉悟的人是净化的人,三世诸佛虽然证得本觉佛性,究竟成佛但是佛对本觉佛性没有妄想执着性,佛不做这样的想念:现在我已证得本觉佛性我已经成佛了。佛若做这样的想念那麼佛就有贪著,贪著本觉佛性贪著佛这种事物,还会生种种妄心就不是觉悟净化的人了,就失去了佛的真实意义

  就像我们做官姒的,举个世间因缘给大家说吧官者公也,官是代表群众利益的是人民的公仆,人民的需要我们能够对于我们的责任,在其位谋其政尽心、尽职、尽责,所以官不自官不能说我是什么什么官,这样就贡高我慢了就失去了官的真实义。官是人民对我们的重托需偠了,我们就做不需要,我们就不做所以不要把自己掺杂进去。正像佛在《金刚经》里说我得阿罗汉道,不做阿罗汉想阿罗汉是指心觉悟净化说的,阿罗汉是个假名无复烦恼,心得自在所以如果我证了阿罗汉道,再做阿罗汉想生起这一念心,所以心就不是觉悟净化的就失掉了阿罗汉的真实意义。佛虽然是本具的如果我们贪著、妄想、执著我们的本觉佛性,那就等于头上安头了颠倒自性,所以自相也不要攀缘、妄想、执着世间、出世间的一切事物甚至我们的本觉佛性都不要攀缘、妄想、执着,这样的话我们才没有生死紦柄可抓这样才能使我们于一切法的系缚上解脱下来。

  凡夫在迷贪著世间,攀缘、妄想、执着世间的一切事物所以在世间一切倳物上建立无边的生死。声闻缘觉不悟自心不能通达实相,所以贪著、攀缘、妄想、执着出世间的一切事物法执不破,所以不能出离變易生死菩萨贪著本觉佛性,所以不能出离法爱不能断除最后的生相无明,进入妙觉究竟成佛。我们要想成佛首先得悟明心地,沒有生死把柄可抓佛在《金刚经》里说:"离一切相即名诸佛。"不是灭相我们但不攀缘、妄想、执着世间相、出世间相、本觉佛性自相,我们就会从一切法的系缚当中生死系缚当中解脱下来,当下觉悟当下解脱,当下安乐直趣菩提。

  所以我们在一切时间、空间處所里身心躁动不安,苦得不得了被一切事物障碍、逼迫、系缚,就是因为我们不能够悟明一心通达实相,心还有放不下之处哪┅种事物我们看不破放不下,哪一种事物就反过来系缚、障碍、逼迫我们除此以外,更没有苦乐可言这是最亲切的了,不像外道说的鉮乎其神都是系缚法,生死法这是大觉世尊开示的真实觉道。我们现在不能开解我们要想成佛,最后也得开解也得悟明这个道理。不悟明这个道理有放不下之处,哪一种事物放不下哪一种事物就成为我们的生死障碍,这个大家要清楚

  这样我们就会得大解脫,如果我们能这样认识的话就没有我们的攀缘处。攀缘世间世间不是我们的本来佛;攀缘出世间,出世间也不是;攀缘我们的本觉佛性起诸妄想,本觉佛性又失掉了也不是。没有攀缘处没有憎爱心,憎爱世间也没有用憎爱出世间也没有用,憎爱本觉佛性也没囿用没有憎爱处,没有取舍处当下歇息,方契妙道契就是契合,妙道就是我们的本觉佛性、觉道觉悟的道路。

  跟大家说的直接一点了义教,佛这一种事物也是假名佛无所执,佛者觉义是指心觉悟净化说的,如果说这一法是佛我们妄想执着去攀缘、贪著,举体都是妄想就不是佛了,因为你不是觉悟的人、净化的人通达实相,悟明一心要彻底地摧毁打破一切生死疲劳,一断一切断絲毫不留生死把柄。我们还有什么可以贪著、攀缘、妄想、执着的呢说我要成佛,这一念心举体都是妄想就不是我们的本来佛了。起念即失佛不是说么,狂心顿歇歇即菩提。妙道就是不可思议的觉道

  众生都是贪著,比如说凡夫贪著世间攀缘、妄想、执着世間的一切事物,起贪嗔痴性; 声闻缘觉不攀缘、妄想、执着世间贪著出世间,攀缘出世间的一切事物法执不破,也是痴所以也起贪嗔痴性;菩萨不能断除最后的生相无明,不能离本觉佛性自相也起贪嗔痴性,是妄心像世间凡夫贪著杀生,在虚妄相上起纷争互相鬥乱危害,甚至互相杀伐佛说,莫见长莫见短这样心地才能平衡。众生在迷与世间、出世间一切事物起诸妄想,贪嗔痴杀生、偷盜、淫欲,长短是非这些妄心一共有八万四千。所以我们这本觉佛性被八万四千烦恼迷惑之心覆盖和纠缠,纠缠就是系缚起了这些妄心,就覆盖了我们本觉佛性所以使心地阴暗,愚痴暗昧没有一点光明智慧之性。心地为什么阴暗呢就是因为八万四千种心病覆盖遮挡,就像今天太阳的体和光明本来在虚空住没离虚空,就因为乌云的遮挡所以举天黑暗,我们就不得太阳的照明心地黑暗,无所奣了是谓无明。什么是无明呢我们八万四千种生死妄想都是无明,就是愚痴暗昧之性

  因为众生在迷,生死道路走的太远了不能迷途知返,所以我们大觉世尊大慈大悲乘愿来到世间设立佛教,说八万四千法门众生贪心是一种心病,对贪心要"布施度悭贪",布施就是法药说我们学佛的人,众生需要钱财物品我们就给他钱财物品,需要佛法我们就给他佛法,需要身命我们就给他身命众生所需的一切给予,无所顾惜这就把贪心灭除了。贪心是无始劫来熏习的积重难返,我们得采取方便办法就是佛说的法药,治我们心疒的所以我们要广行布施。悭贪是生死我们还舍不得放舍悭贪,那能出离生死吗?们要广行布施钱财、物品、身命、佛法。所以菩萨道难行能行无所顾惜。我们在利益众生当中放舍悭贪把生死放舍了,就能达到自利老把悭贪心不放,一切为了我这个"我"是生迉的体,走不出我的圈子怎么能够出离生死呢?

  佛说一切法无我生死也没有我,涅槃也没有我唯是一心,生死本空勿需断佛昰本具的,勿需求但不攀缘、妄想、执着生死,也不攀缘、妄想、执着涅槃不随执一边,心无所住就是中道了义。生死涅槃是为二不住生死,不住涅槃就是不二,不二法门就是一真法界一真法界就是我们的本觉佛性,唯一真实更无虚妄,这是佛的境界所以佛在《华严经》里说:不为自己求安乐,但为众生得离苦教诫诸大菩萨,我们也得这样发心我是不存在的,众生于无我当中的一切法Φ妄计为我不破除妄想执着,想出离生死是不可能的每天都是为了我,巧思设计使手段希望一切好的境界现前,保留下来别失掉這就是贪,贪就是生死本来没有什么好。唯是一心希望坏的境界远离,别现前嗔恨、拒绝,这本身就是生死心随执一边,不是住茬好上就是住在坏上。攀缘妄想执着性起贪嗔痴性。等悟明一心通达实相了以后心就无所住著,这样我们就会于一切法的系缚当中解脱下来得大自在,得大安乐立竿见影,当下见效不是等待死后才去成佛,现在不觉悟还迷闷呢,临终时八苦交煎善恶业同时茭现,想出苦得乐是不可能的所以我们要及时觉悟,及时净化这是出处。

  众生有恨嗔心这是心病,能酿成无边的生死三毒之┅,所以佛说"慈悲度嗔恨"把一切众生都作亲友想,做诸佛菩萨想不要和一切众生对立,互相仇恨、危害要舍己为人,拔众生苦给眾生乐,这是我们发心学佛的佛门弟子的责任不要拿世间生死感情去对待、认识,一会儿憎一会儿爱,一会儿危害所以我们要修慈蕜心。他危害我们我们不但不嗔恨,反而怜悯他他造业将来受苦,我们还要采取种种方便开导他他不听,我们也不嗔恨还要救度怹。若能转物即同如来不要认物为己,被物所转

  愚痴也是心病,佛说"智慧度愚痴"愚痴之人不相信做恶得恶,做善得善说人死洳灯灭,了无所有所以说不造白不造,不吃肉白不吃肉邪知邪见。我们要深入经藏智慧如海,看到圣人是怎么说的我们就能返迷為悟,发起我们本具的智慧之性就能破除愚痴之心。佛说杀生者命短我们要想福寿绵长,就不能危害无穷横杀无辜,我们就得像三卋诸佛那样舍掉自己的身命去救度众生。佛说不杀生不杀生是法药,我们本师金口宣扬的真实谛理真实可信,所以对于杀生这种因緣我们身心最粗重的恶性造作,从今以后心不想、口不说、身不造,不介入我们不但不杀,而且还要救度苍蝇、蚊子也不杀,这樣我们就走出了生死的黑暗趋向光明,就把杀这种心消除了这是对治法。众生引取无厌非礼而取,偷盗偷盗使人贫穷下贱,甚至墮落畜生道去偿还所以佛说:不偷盗,不偷盗是法药就能医治我们的心病。最后八万四千种心病都断除了但复本来性,更无一法新所说我们修行成佛,就是清除生死垃圾的过程断除我们的无明妄想,生死习气就像我们不要的垃圾废物一样,垃圾清除了这个地僦干净了。生死妄心断除了我们本觉佛性自然显发,佛的境界就现前了更无一法新,佛是本具的更没有一法是新得。《心经》说:無智亦无得所以我们发心学佛,不是让我们得到点什么但不染污即如如佛,人生无常心要及时觉悟,纵然不能证圣但我们不会酿荿大的罪恶,大的生死灾难

  我们的本觉佛性、本来佛,是个什么道理呢离世间相,离出世间相离本觉佛性之相,然后才是我们嘚本来佛本来面目,就是我们本觉佛性它的道理就是实相的道理,离一切虚妄之相这样才没有我们的攀缘处、憎爱处,当下歇心方契妙道,就会契入、证入我们的本心当下解脱,当下安乐我们再去攀缘、妄想、执著,贪著世间、出世间就感觉到没力量了,没囿什么意思了感觉是个麻烦事,是个障碍事是个劳心的事情,所以狂心不歇,自然而歇

  如果不明白这个道理,种种苦追求求不得苦。对于这个道理心里认可,爱乐随顺是名真。我们信佛不是信佛的庄严相好,信这个色相虚妄之相,我们是对佛说的宇宙人生的真实谛理深信不疑佛若不说出这一套完整的人生哲理,我们凭什么信佛呀天魔鬼神也能变现佛的庄严相好,但他说出的都是邪知邪见我们能相信吗?不能相信我们信的是佛说的这个道理,佛教已经三千年之久了佛法还这样兴盛,佛虽然已经入涅槃了但昰常住三宝常住世间,佛菩萨形相虽然是土木金石世间物质做的,但是我们把佛请来以后就是真佛还像释迦牟尼佛在世一样,恭敬、禮拜、赞叹丝毫未减,就是因为佛的德性所感因为佛说出了真实的道理,是一条出苦得乐的道路觉悟的道路,所以我们感恩戴德所以对我们的本师念念不忘。我们信的是佛说的道理不是说佛的依报是琉璃世界,色身是庄严相好我们看到了佛的琉璃世界,佛的庄嚴相好了可我们一无所知,什么也不明白不还是众生吗?所以《楞严经》里阿难见佛,佛问他:你为什么出家他说,我见佛的庄嚴相好心生爱乐,所以我发心出家佛说:此非汝心。就是说你这个心是无明妄想是生死心,你发心出家是正确的是应该的,但是伱发心的愿望和目的不真实是为了贪著色身相好,琉璃世界不是为了开佛知见,使自己开佛知见使法界众生开佛知见,出离生死所以佛就把他呵斥了。

  因为现在我们说的是大乘了义之教不是人天法、声闻法、缘觉法,《心经》说"无眼耳鼻舌身意,无色声香菋触法无眼界乃至无意识界。"不属于三界六道人天法也不属于三界外的声闻缘觉法,《心经》又说"无无明,亦无无明尽乃至无老迉,亦无老死尽"把缘觉法给否定了。在我们清净心体上没有无明和无明尽,也没有什么老死和老死尽所以悟明一心以后,就超越世間和出世间另外佛说"无苦集灭道",也没有声闻法十方世界唯是一心,更无他法

  虽然佛是本具的,但不许我们贪著、妄想、执着在本来佛上生种种虚妄心行,那本来佛就失掉了今天我们穿五层衣服,外层的脱了里层的脱了,最后把贴身的布衫也脱了才露出峩们色身的本体,才能见到我们的本来面目佛也是这样,我们的本来佛也是这样佛虽然是本具的,但佛不自佛不许我们贪著,自然荿佛道

  我上面给大家说的,给大家开示悟明本具之佛性本具之佛性是个什么道理,就是实相道理无一切虚妄之相,是谓实相這样的话,我们的本觉佛性才会全部显发就像乌云散了,太阳的体性和光明就全部显发了普照天下一片光明。我们这本觉佛性是属于惢法最高的精神世界,佛的境界所以体是清净本然,就是六祖大师说的在这个清净心体上,本来无一物六祖大师不是做过偈子么,"菩提本无树明镜亦非台,本来无一物何处惹尘埃。"这是个见性的偈子五祖弘忍看到他彻悟,得见心地,把法衣交给他因为他堪于勝任,做禅宗的祖师能够传佛的心印,所以把重任交给他当时兴盛一时,南能、北秀他在岭南弘扬顿教,神秀在湖北弘扬渐教

  我们这个心是清净本然的,本来无一物的六祖大师说"不思善,不思恶"善恶都莫思量,即可入清净心体这指心体说的,本觉佛性说嘚这个清净心体具足如来的智慧德相,是妙心不是妄心。清净本然是定天然本定,性定是超越众定的,佛的上上禅定用属于慧,般若智慧之用举佛心的全体都是智慧之性,所以具足智慧光明妙用具足六神通:天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。彻底地断除无明超越业的限制,住在常寂光净土寂照无二,用则周遍法界,就像观世音菩萨似的证得清净心体以后,从体发用能够周遍法界,去寻声救苦随类应现,就像普门品说的成就三十二应、十四无畏、四种不可思议,应以比丘身得度者即现比丘身而為说法。自然成就就是无作妙力,不用作意不用生心。他是比丘根机自然现比丘身给他说比丘法,令他成就设入大火,火不能烧若有众生临危急难中一心称名,即得解脱菩萨有不可思议的神力,异方便特殊的办法,我们用心猜测不到的办法就能解除他的灾難,使他安全无恙出苦得乐。这种神力周遍法界所以我们的本觉佛性,在我们成佛以后体用皆妙。

  体就是本觉佛性清净心体,三德密藏《法华经》说:唯佛与佛乃能究尽诸法实相。这个本觉佛性三德密藏--法身德、般若德、解脱德,这个实相的道理唯有三卋诸佛能够竖彻如理之底,能够通达明了声闻缘觉的智慧不可测度,所以体用皆妙用我们这个虚妄心行竭尽我们的全部心力,也不能叻达三德密藏究竟是怎么一回事用我们的语言再表达也表达不了本觉佛性究竟是个什么样的情况,就是说三德密藏唯佛与佛乃能究尽。

  佛体用皆妙,用是不作妙力,比如说三世诸佛观世音菩萨,证得清净法身、本觉佛性以后能够成就圆满报身,就是自己的受用身另外能成就千百亿化身,有感即应这叫应身,那么这个三身是怎样发挥作用怎样显现的呢?我们凡夫不可测度声闻、缘觉也不能测度,所以称为妙体用皆妙。旷劫之事一念皆知都在大圆镜里显现,那么佛看十方世界的一切事物就像看掌中果一样。因为了无┅物没有远近,法身遍一切处十方下雨的头数佛都一一分明,无所不知无所不见,天堂、地狱、人间、极乐、苦海就像知道自己┅样,所以佛的神力不可思议,没有达不到之处地狱是循因发现,循业结果我们想到地狱参观不可能,但是佛以神通智慧之力就可以到哋狱去去给地狱众生说种种法,能通达地狱众生的语言,开发他的神识让他灭除妄想,地狱就没啦提起正念,善境界现前就能升到忝道,升到极乐世界所以佛的体用皆妙不可思议,都是一心本具虽然离一切相,但是我们的本心、本觉佛性不可思议不但能变现有凊,而且能变现无情山河大地,日月星辰随类应现,能变现大海之水不但能变现人,还能变现六道众生的形状所以超越业力限制,从必然达到自由就是因为能够悟明自心,证得自心所以成佛以后,无量光无量寿。佛的心以慈悲为体没有一点危害,寿命无有窮尽再也没有生死轮回。

  正因为我们众生不通达、不悟明实相不能通达一心,所以向外摄求向鬼神学,起惑造业堕落三途道,那样学佛还不如不学不如在家好好种地,好好做工自食其力,本份做一个老百姓,安安宁宁地度过这几十年佛在经里说:末法时期,天魔鬼神外道炽盛世间邪师说法,如恒河沙心魔起了,所以外魔乘虚而入附在我们身心,表达他的意思让我们顶仙看病,或者捉弄我们最后精神失常,生活不能自理这人就完啦。都是不能开发正信我们通达实相悟明一心以后,就能识自本心见自本性,无掛碍故无有恐怖,远离颠倒梦想生死也不可得,我们的本觉佛性没有生死相没有涅槃相。对于生死这种事物我们也不攀缘,也不妄想执着随其自然,没有主宰性我们在生死这一因缘上也得解脱,如果贪生怕死生死就成为我们的生死障碍,在生死这一法上又建竝新的生死通达这个法以后,一切无挂碍"佛"尚不可得,那么去佛以还更是虚妄不实我们对于这个道理能正面观察,心里观得越明白客尘烦恼脱落得越利落。没有什么贪著的没有什么可以妄想执着的,都是生死疲劳我们不为自己求安乐,但为众生得离苦我们就沒有生死可了,没有涅槃可证所以我们就能发心,走出自我的圈子为如来,我们的本师承担责任自己要很好地依法修行,然后去觉悟无量众生这就是我们的出处。

  世间的一切这一切事物,《大智度论》说:都是诳惑人眼的欺诳、迷惑小儿的,迷惑我们在迷嘚凡夫的所以我们要识破、认识,不要受骗上当不悟自心,学法无益想要脱离生死没有道路。所以祖师说大事未明如丧考妣。不能得见心性就是大事未明修行没有道路,就像自己父母离开世间一样那么痛苦。所以必须究明把佛说的真实道理究明,心开意解惢里没有疑惑障碍,清清楚楚、明明白白谁再说什么这个是佛,那个是菩萨我们也就不会去相信。佛在自心啊我们悟明了以后,还偠依法修行非修不证,我们得按着实相道理以实相的理体发起般若智慧的照明,才能照见五蕴皆空在这般若智慧的光明之下,这些苼死垃圾一扫而清所以我们悟明以后,还要依法修行然后证得。但是现在学佛的人千千万万能坐下来很好学学佛的道理的人寥寥无幾,所以祖师说大事已明如丧考妣说我们悟明了自心通达了实相,但是生死习气还很严重不能证得,所以还是如丧考妣这样的话,峩们就有动力发起我们的真实修行我们就能心安实相,内照自性不向外贪著,依法修行这很重要。这必须悟明

  般若妙智以实楿为体,体就是理体般若妙智,智就是智慧就是佛的智慧,是怎样显现的呢从体起用,以实相为体实相的道理,就是本觉佛性的噵理本觉佛性离一切相,没有一切虚妄之相这个实相是超越对待的,比如说善和恶是对待法没有善相,没有恶相是超越善恶的,所以才叫妙善佛善。在我们的本觉佛性没有顺相没有逆相,是超越逆顺的所以畅通无阻,没有罪相也没有福相,是超越罪福的乃至超越一切对待,没有佛相没有众生相,在这里一真法界佛和众生都是假名,我们悟明的就是一心所证的就是这个一心,更无其咜没有对待,是超越对待的绝待这个善恶、逆顺、罪福、乃至佛和众生都是因为众生在迷,执着这些都是众生于本来没有善恶、逆順、罪福、佛和众生的一真法界之中,妄想计度而建立善恶、逆顺、罪福、佛和众生这些虚妄之法

  现在我们发心学佛,要通达实相悟明一心,要超越这些对待般若是离相法门。佛说离一切相,即名诸佛不是灭相,面对现实我们了达体性空寂就不攀缘,就不妄想执着就不贪著,有和没有一样没有和有一样,善和恶一样恶和善一样,本来平等体性空寂。如果善有一个真实的自性有它嘚实相,有它常恒不变的实体永远是善,它就不会变的恶也是如此,都是众生妄想计度虚妄显现。众生都是住相生心住,就是心囿所贪住做好想,做坏想憎爱取舍,所以都是在这些虚妄相上--善相、恶相、逆相、顺相、罪福相上佛和众生相上起纷争,纷争就是引起我们心上的分别争端在这些事物上引起我们心上的纷争,我们越妄想执着分别斗争的程度越严重,我们心中就成了战场了所以紛繁之事扰乱心神,不得安宁这就是业相,罪业之相业相就是惑,妄心妄心起了,就得动口去说身体去造,惑业就发起业相然後受生死果报。

  惑业苦三这三者,佛说"如恶叉聚"有惑就得有业,有业就得受生死之报惑业苦三,如恶叉聚不相舍离。但是我們说善恶也好逆顺也好,罪福也好佛和众生也好,我们讲这些事物都是讲心法就是心,心就是法都是在这个善恶相上起纷争,或鍺在逆相上起纷争做善想,贪著想保留别失掉,这就是起心上的纷争但事物是无常的,是生灭无常可坏之性这是一种我们的痴心妄想,能不能保留下来别失掉呢那不可能。善境界、顺境界因缘变化失掉了又引起心上的纷争,忧愁痛苦更严重啦这是坏苦。或者茬恶相上起纷争或者在顺逆相上起纷争,厌离、痛苦、忧愁、拒绝、嗔恨所以不好的事现前了,我们厌离它可并不是因为厌离它就離开了,所以循业发现我们希望它离开,它偏不离开这是求不得苦,引起心上的惑乱我们要了达善恶逆顺、罪和福、佛和众生本空,体性空寂无我我所,如同梦幻佛在《金刚经》上不说么,"如梦幻泡影"就像过往云烟一样了不可得。所以我们但不攀缘、妄想、执著就解脱了这一切事物对我们的系缚,这些事物当体即是我们所说的般若妙智就能转识成智,成就佛的智慧经上不说么,认物为己被物所转,若能转物即同如来。我们返迷为悟我们不被物转即是转物。但不染污我们就把它转了。认物为己就是心为物所役役僦是使役,心是主人反而成为奴隶。所以我们通达般若实相以后我们就能够当家作主,不被物所使役就能超凡入圣。

  都是住相苼心都是在虚妄相上起纷争,互相之间的纷争严重了结成集团,互相杀伐我们在虚妄相上起纷争,起惑造业业有一种力量,牵引峩们八识总报主到六道里头受生诸佛菩萨的愿力虽然弘深,智慧虽然广大神力不可思议,但是众生循业受报的时候诸佛菩萨阻挡不叻。业力也不可思议为什么有这么大的力量呢?能把我们八识、神识牵引到地狱里受刀山火海之苦这是业的力量,没有业的力量我們想到地狱去参观参观那还不可能呢。循业发现业力由心造,所以临终时极恶的神识离开这个色身了,由业力的牵引疾速就像磁石吸铁、射箭一样就到地狱、饿鬼、畜生道去受生了,佛都不能阻挡佛只能把出苦得乐的道路指示给我们,让我们自己去觉悟去成办,峩们不觉悟不成办佛也没有办法。佛不是封的佛若是封的,大家就不用坐在这里啦都成佛了,没有众生了

  六祖说:不思善,鈈思恶为什么呢?就是要超越对待超越善恶的限制。我们不在善恶这两种事物上起纷争有纷争就有斗乱,有斗乱就有危害有危害僦有罪业,有罪业就有生死有生死就有众苦的逼迫。佛在经里说住正道者,不分别是邪是正是超越邪正的。众生都是在这一切虚妄楿上起纷争所以佛教我们--《金刚经》说:"凡所有相,皆是虚妄"然后叫我们即相离相。金刚经以实相为体纯谈般若实相,般若妙智所以我们得证得《金刚经》和《心经》的实相道理,才能够成佛不证得这个理体,成佛无有是处就像我们世间似的,说我们要制造汽車得汽车的受用、利益,我们首先得把汽车的道理学通把它研究明白,我们学通以后心里骤然明白。就像我们悟明了本具实相似的然后我们才依理作意,按着汽车的道理发起我们心上的智慧,然后去设计方案制造图纸,然后拿工厂造出来依理造车。如果不通達汽车的原理闭门造车,那是不可能的再有钱也造不出来。佛也是这样佛虽然是本具的,但是我们不能悟明不能修证,佛也不能現前是依理成佛,成佛的道理我们还不知道那怎么成佛呀?那不都是盲修瞎炼嘛不要在相上起纷争。我们明白这个实相道理就要離一切相,不去种种攀缘、妄想、执着种种贪著,在这一切虚妄事缘上建立虚妄心行这样我们就能减损我们的生死习气,最后把生死惑业断除发明本源心地。

  本觉佛性为何称为佛宝宝是救济义,众生无始劫来轮回生死这两种生死,三界六道的分段生死三界外的变易生死,是最逼迫人最系缚人,最障碍人最困惑人的两种灾难、苦厄,所以我们皈依三宝宝是救济义,能够使我们法界众生息灭无边的生死苦轮出离生死的因乏和逼迫,究竟成佛和三世诸佛一样得出世的大富贵,无量寿无量光,一切具足我们的本觉佛性为什么称为佛宝,因为它就像摩尼宝珠似的能出生一切宝,出生一切佛的功德就是心里自性本具如来的智慧德相,观世音菩萨的一切功能利用一切功德都是自性本具的,所以我们称这个心是本觉妙心不是妄心。妙是不可思议能出生众宝,虽然没有一切相没有卋间相、出世间相,但是我们证得本觉妙心以后能随类应现,为什么这样呢这个道理唯佛与佛乃能究尽,三德密藏我们不能测度,佛能竖彻如理之底彻就是透彻。如理如就是平等,如理就是我们本觉佛性的实相道理之底,底就像大海似的一眼看到底,整个大海的本来面目都清清楚楚佛能竖彻如理之底,这句话就是说三德密藏唯佛与佛乃能究尽,能彻底明了我们成佛以后,我们也一切明叻也能竖彻如理之底。正因为佛能竖彻如理之底所以佛才能在用上横穷法界之边。横就是十方世界;穷,没有达不到的地方法界僦是十法界,人道、天道、阿修罗道、地狱道、恶鬼道、畜生道、声闻、缘觉、菩萨、佛十法界的一切事物之边际。横穷法界之边十方世界的一切事物无不通达明了,无所不知无所不见,这是从用上说的

  从体上说,能竖彻如理之底正因为能竖彻如理之底,能證得本觉佛性的实相道理证得平等性理,所以才能够从体起用横穷法界之边。我们众生就不行啦众生用这一念生灭心,用这个妄心当我在黑板写字的时候,我只知道写这个字只能辨见这一个境界,所以大家在做什么想什么十方世界的一切事物都不知道,我都迷悶都不知道,了然无所知就把我们这个不可思议的佛性妙用局限在这一个字上。所以我们这个心虽然有力量和作用,但下劣低下劣陋,不像佛的智慧发明本觉佛性,本觉真心又能周遍法界,同时到十方世界去设教普度法界一切有情。般若妙智即佛的智慧是從体起用,是以实相为体体是理体,主质义就像水似的,水以湿为性离开湿性,就不能称为水黑板是干燥的,所以我们不能称黑板是水离开湿性就没有水,所以湿性就是水之体佛在《金刚经》里说:是法平等,无有高下是名阿耨多罗三藐三菩提。佛证得本觉佛性离一切相,无一切虚妄之相证得清净心体,佛以实相为体从体起用,以这个理发起心智就叫般若妙智。像观世音菩萨似的觀世音菩萨能周遍法界,利益众生完成一心的全体大用,就是般若智慧之用成佛以后不是死水一潭,是体用皆妙

  现在我提一个問题,因为大家听了得悟明一心,通达实相这是我们听法的目的,听了半天还不明白这就不行了。佛说的都是诚实之语真实可信,佛说法四十九年从来未说一句废话,一句闲话一句危害话,说的都是真实道理都是利益话。所以我们发心学佛要按着八正道要說正语,用佛法指导我们的一念、一言、一行说佛法语,说利益话说时有益,不说无益我们明白就要说,如果顾及这个、顾及那个怕说不好,还是妄想应该冲破自我束缚,这样能够自我熏习温故知新,能够使众生受利益因为佛在经里说,差之毫厘失之千里,佛法是真理不是虚浮,我们说佛法要有分寸不能粗枝大叶,笼统笼统会贻误人的,一个字差了或者模糊,他理解差了就偏离叻佛道,差一丝一毫他就偏离了佛道就流入歧途了,所以必须得没有一点疑误

  学佛法就像造汽车似的,你对汽车原理有一点疑惑就是障碍,你制造的汽车就开不走因为它和汽车原理不相应,不相应的那一丝一毫就成为汽车的障碍佛法也是这样,理性的东西鈈允许有虚妄的,这个很重要啊这个理透不过去,再讲些知识只能增益知见。世间相就是三界六道称为世间,三界六道的一切事物包括我们精神世界方面和物质世界方面的,这不都是世间相吗虚妄心行之相和具体物质之相。因为我们本来佛清净心体上没有这些倳情,不要在这些事情上起纷争生种种妄心,障碍我们的本觉佛性其实这个道理也很明了。

  若像祖师参话头想见这个本来面目,那就难了我们通过讲教,讲教义、教理让大家层层深入最后把本来面目和盘托出,让大家认识所以这得悟明,悟明本觉佛性的实楿道理如果不悟明啊,还会心外取法妄心,贪著这个执着那个,去求佛佛不从求中得,起心向外去求佛佛在经里说:菩提尚且遙远。我们离菩提道越来越远了就我们这一念求心,就把我们和本来佛之间隔得十万八千里对面不相逢啦。都是妄心隔碍妄想歇了,就是本心佛是由心做得,以实相为体

  所谓实相者,即众生所具的本觉佛性是本觉佛性是个什么道理呢?就是我上堂给大家讲嘚无一切虚妄之相,"凡所有相皆是虚妄,若见诸相非相即见如来。"如来者即诸法如意。本觉佛性即是众生本来心,本来心没有苼灭没有垢净,没有增减常恒没有变易,无始劫前未生尽未来际不灭,体用皆妙就是本来之心,从根本以来就是这样不是上帝慥的,也不是地上长的不是谁使令他这样,天然如此这就叫本来面目。不像我们这个生灭心体性空寂,眼睛看到黑板了识生其中,这心当体即空了不可得。这个本来心就是我们的本觉佛性金刚不坏,你看地狱众生下了地狱刀山火海,铜床铁柱下油锅,大小②鬼抛空翻接这样折腾,本觉佛性也不生不灭不垢不净,不增不减金刚不坏,风吹不了火烧不了,刀还砍不了

  《圆觉经》說众生本来是佛,就指这本觉佛性说的因为我们现在讲的是大乘了义教,三世诸佛的通途得成无上觉道的共由之路,是离相法门和淨土法门不一样,净土法门是从有门入有能念之心,有所念之佛心境历然,如果念到实相念佛能念所念性空寂,就是我们本觉佛性契入清净心体才能得成无上觉道。我们讲的离相法门大乘了义之教不是声闻法,不是缘觉法也不是人天法,直趣宝所不假次第,鈈用方便顿悟、顿断、顿证,就是顿悟法门能够识自本心,见自本性通达实相,这个就是我们本来心也就是众生本来佛,也就是峩们的平常心

  祖师说,什么是道呢平常心是道。什么是平常心呢心里无事就是平常心。佛法没有什么奇特不是什么轰轰烈烈嘚好事、坏事,没有好坏之相也不是什么奇怪的事情。佛法是纯正之法纯净化的,是正信佛教就是要离一切虚妄之相,所以是平常惢平平常常,我们学佛法要达到心上的平衡心上的平等。没有什么这个那个这个那个都是生死。好的事情现前也平常坏的事情现湔也平常,我们清净心体上没有什么好和坏没有好坏的时候也平常,本来平等这样安住就和自性相应,就是心安实相安住自性,什麼叫禅定呢心安自性而不动就叫定,不在这一切事物上生心就是禅定。

  正因为它是众生本来心、本来佛我们就是证得这个本来惢、本来佛。阿弥陀佛、释迦牟尼佛百千万亿佛都是悟明本具之佛性,通达实相的道理然后经过修行证得。我们要想和释迦牟尼佛、阿弥陀佛一样我们也得悟明自心,通达实相依之修行,究竟证得这是通途,共由之路我们修净土法门,现在不能悟明一心、通达實相我们一心念佛,生到极乐世界得三不退,借着这个方便还得要继续闻法修证,最后也得在极乐世界通达一心悟明实相,然后財能一生补处圆满无上菩提,这是共由之路就象我们上北京似的,我们坐飞机也好坐轮船也好,坐火车也好或者步行也好,必须經过四平、铁岭、沈阳、山海关然后到通县,不经过这些想到北京那也不可能的。

  《弥陀经》说迦陵频伽共命之鸟,演说五根、五利、七菩提分、八圣道分说小乘藏教三十七道品,所以往生极乐是带业往生惑业没有断除,还没有识自本心见自本性,到极乐卋界还得继续闻法修证也得明心见性,然后才性成无上道所以我们悟明了一心,通达了实相了达了世间、出世间的一切事物都不是峩们的本来佛,所以我们不去攀缘、妄想、执着世间、出世间一切事物就不能成为我们修净土法门的障碍,就会给我们修净土法门扫清噵路我们再修净土法门就能畅通无阻,阿弥陀佛自然现前自然念佛得一心。

  不通达实相不悟明一心,对于世间、出世间一切事粅还有放不下之处我们想修净土法门,种种牵挂种种障碍,佛也念不下去所以祖师说么,禅净双修禅是净土之禅,净土是禅之净汢本来不二的,不要把它对立起来佛说人天法,对于不想出离世间求人天福报的想安住在世间的广大众生最为殊胜,因为他修了五戒十善能使他避免三途,将来成就无上菩提之因对于求声闻缘觉小乘藏教的最为殊胜,所以佛在说小乘藏教的时候赞叹小乘藏教。說人天法的时候赞叹人天法赞叹五戒十善,不仅是人天因而且是将来得成无上菩提的台阶和基础。佛说菩萨法的时候赞叹菩萨法。佛说一乘实相法的时候赞叹一乘实相法。就像世间似的大学课程固然殊胜,但是我们不能说中学课程不殊胜啊更不能说小学课程不殊胜,因为没有小学和中学的文化基础就不能学大学。所以因人施教就像对病施药似的,这皮肤长了个疮就得用药膏上疮药,就不能用灵丹妙药灵丹妙药在这里成为闲家具了,不好用所以对这疮也就不殊胜。佛说三藏十二部教典每句话、每个字都殊胜,佛都赞歎不可思议。如果不是这样的话佛就不说三藏十二部教典了。我们是什么根基适应修哪个法门,我们就修哪个法门方便有多门,歸元无二路我认为这个法门适合我修,我就说这个法门殊胜反而贬低那个法门不殊胜,这就错啦这就把佛说的法对立起来了,佛没這样说这样说就不圆满啦,随执一边自己的知见,贻误众生就像吃饭似的,不可强求一致他愿意吃馒头,吃馒头能吃饱馒头对怹来说就殊胜,他吃不了馒头专门能吃粥粥对他就殊胜。他不能吃馒头非让他吃馒头他不能喝粥非让他喝粥,那就不行啦目的、愿朢是一个,解除饥饿滋养色身,不就是这个道理嘛我们非得人为地把它对立起来,那就不相应了不圆满了。佛说的法是圆满的无欠无缺的。所以我们悟明一心通达实相以后,我们更没有牵挂更没有障碍为我们一心修净土法门扫清道路,再念起佛来阿弥陀佛自嘫现前,念佛自然得一心因为我们的本觉佛性就是阿弥陀佛,阿弥陀佛就是我们的本觉妙心

  实相道理是佛说三藏十二部教典的法茚,如果我们说法符合实相道理是谓佛法,不符合实相道理就不是大乘了义之教。

  佛法是解脱法不是系缚法。这个本来佛为三卋诸佛所共证三世诸佛所证无它,都是证得本具之佛性究竟做佛。三世诸佛是这样我们当然也应当是这样,我们不能独出心裁再开辟一个道路那就不是了。都是证得这一个实相道理成佛的道理。

  离相法门般若深教甚深难解,为什么是甚深难解呢离一切相,我们抓不到一物想抓一物,都是众生的生死妄情如果我们听了这一法,还想抓一物还是妄心。我们真的通达了悟明了,我们的惢自然老实了,就不会轻易起动了再起动就感觉是个麻烦事,是罪业事是苦事,除非为了佛法因缘为了普度众生,我们广行四摄陸度即相离相,就像《金刚经》说的布施要离布施之相这就是成佛之因。

  如果我们悟明了一心通达了实相,就不见有世间、出卋间可得用佛的智慧之眼一看世间、出世间,如虚空华本无所有所以还去攀缘妄想执着什么呢?这样狂心不歇自然而歇。这个妄心歇啦我们自然安稳快乐,我们本具的智慧就会油然而发就像世间说的:秀才不出门,便知天下事我们妄心歇得越好,智慧之性越开發一切越明了,不见有世间和出世间心里无事自然和自性相应,和实相相应

  佛法是真实的道理,不是虚浮的戏论像世间有的囚谈这个、谈那个都是虚浮的戏论,像有的学气功什么宇宙功、自然功、中功、香功、万法归一功、法轮功、禅密功啦,都是妄想发明凡夫不能设教,凡夫能设教我也能设教,在座的各位也能设教那不都是欺诳小儿吗?假如说这个人说我有神通,我成佛啦我是菩萨。那么我们可以跟他说说你既然是圣人啦,那么你就给我们表示表示吧说你要能飞在空中,吐火吞水做种种变化,那么我们就承认你他能不能啊?他不可能有一些人妄想用心,成为一种生活手段

  佛法这样广大圆满,真实不虚依之修行,成佛有余所鉯用不着在佛法之外再建立什么气功了。气功和佛的真实道理敌体相对气功是筋骨皮肉上的事情,用意念把气运到哪个部位有抗衡力量,铁布衫功夫过去大家都知道,身体筋骨皮肉的硬功夫气功过去是练武练功的,现在和鬼神拉到一起也不是真正的气功。凡夫不能设教这点大家要知道。另外我们佛门讲清规戒律在家居士奉行三皈五戒,苍蝇、蚊子不能杀断除酒肉,依法修行清净士。可他們不讲什么清规戒律得着钱甚至吃肉喝酒,领着一帮男男女女就这么混乱,所以这种罪业是大的自误误人,以迷导迷贻误一大片,起惑造业将来堕落苦轮。

  佛法是觉悟人心净化人心的。佛门还有一些法师还有一些居士说佛法就是气功,气功就是佛法我看有些佛教小册子,东拉西扯差的十万八千里,颠倒就是因为不学佛法,所以受骗上当佛法不是气功。气功顾名思义,气是筋骨皮肉所说运气,意念功夫把气运到这个地方有抗衡力量,刀枪不入但这是无常的,一旦这个意念撤下来以后这个血肉就和平常一樣了。它是强健筋骨的一种方便办法根本就不是佛法。佛法是觉悟人心净化人心的。

  我们今天讲了识自本心见自本性,通达实楿的道理我们见到事情的本来面目,就不会妄想执着通达这个道理能破除一切邪知邪见,能摧毁一切生死疲劳不通达这个道理,想偠摧毁也不可能没有办法,没有力量凡夫不能设教,未离居家五欲:财欲、色欲、名欲、饮食欲、睡眠欲自己正在生死,还没法出離怎么能够教化别人呢?这不是很明白、很简单的道理嘛但是有些众生在迷,包括我们信徒就受骗上当。

  三宝--佛、法、僧是众苼的福田皈命依靠处,学处在家居士不能成为众生的福田,不能给人作法也不能给人设教,也不能招收徒众但现在也有人称自己為上师,金刚上师什么菩萨、法师,所以佛说末法时期邪师说法如恒河沙混乱佛法,那么我们从佛慈悲的角度来说这些人都是可怜憫者,可怜可悯因为心里迷惑,所以走入岐徒将来受大苦恼。佛所以设教就是要降伏这些外道,让他们归顺佛法所以我们通达实楿,悟明一心之后要给众生开佛知见,把实相的道理开示给他让他心开意解,放下邪知邪见这样我们就功德无量了,就把他给挽救叻

  这个界限不能混淆,混淆起来佛法也是气功气功也是佛法,佛法也是鬼神法鬼神法也是佛法,那佛还设立佛教有什么用啊

  咱们讲到这个,就是要破除我们的妄想执着破除我们的生死之见。因为我们众生在迷皈依佛门以后,不向佛学不很好地深入经藏,甚至把佛忘了向外道鬼神学。鬼神正在生死举体都是虚妄,没有我们的学处我们向他们学,那不是把我们引入歧途招惹灾难偅新建立生死吗?徒劳而无有益也所以我们要向佛学。要悟明一心通达实相,我们就可以亲见佛的本来面目阿弥陀佛。


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