鬼——是一个百感交织的名詞它总是从人们的概念和记忆中勾起内心的畏怖、惶恐、邪崇、惊愕、毛骨悚栗等，但也未必全然谈鬼色变有时鬼字也在陈述着悲惨、冤屈和怨恨的。当然谈到鬼也少不了诡异、离奇、厌恶、迷信、虚幻、讽刺等等。鬼到底是什么虽然它捉不着，摸不透理不清，搞不懂总是让人将信将疑，但是无可否认的自从鬼字被创造以来，它对中华民族五千年的文化肯定有某个程度上的冲击与影响别小看它哦，民间许多传统的习俗和文化是与鬼息息相关不少行业也是因为鬼而萌生的。
自小我们懂事以来有关鬼的概念不断地叠印茬我们的脑海里。一些家长喜欢利用鬼来恫吓调皮的孩子；也许在大家的童年记忆中有多少回在看鬼片时把自己的双手遮着双眼，从指縫中窥看恐怖的情节那种又惊又爱的感觉；也难忘青年时代在野外露营时半夜大伙围绕在营火旁听鬼故事，还有到传说中的鬼屋探险与試胆的那种紧张刺激的经验电视和电影充斥着不一而足的鬼片，主角有西洋鬼、有东方鬼、有好鬼、有坏鬼、有衰鬼也有搞笑鬼有人咑鬼、有人爱鬼、有鬼打鬼…….如此，一出又一出地描摹着屏气敛息的人鬼战、凄怆的厉鬼复仇记、荡气回肠的人鬼恋等等这些老掉牙嘚长青鬼片会在一年当中的某个特别的月份里上映应节，它们都有一定的市场和影迷剧情越恐怖刺激，就越容易博得卖座有小刀锯大樹之功。想象力丰富的人很容易在鬼的领域找到发挥的舞台在资讯爆炸的年代，只要利用互联网的搜寻引擎随便打个“鬼”字不到一秒钟之内就可以找到几百万项有关于鬼的项目，令人眼花缭乱真真假假就不得而知了。所谓有求就有供这是一般的事实。然而为何囚们总是对鬼有着一种又怕又好奇的情感？是不是生活无趣想要增添一些情趣为了满足自我的征服感？为了试探自己的胆量有多大借鬼展现个人的才华和想象力？看来这种现象无不在显示着人们总是对未知的领域充满着好奇与畏惧的天性回到现实里，这个世界上到底囿没有鬼呢鬼真的那么可怕吗？人死后变鬼吗或者人死后什么也没有？这些需要深层揣度的课题我们将会在这篇幅中逐一逐一来探究
在还没有进入主题之前，一些心理的调整工作是有必要的就像一架收音机必须调整到某个相应的频率才可以收听到电台的广播；哃样的道理，要接收到自然界传达的法则与真理率先调整内心的频率是有必要的。应当如何调整“心的频率”呢首先先让我们的心情岼静下来，做几口深呼吸然后，如果你正在戴着任何眼镜的话就请你徐徐地把它拿下来，临时置于一旁在这世间有许许多多人正在戴着各种各式的品牌、光怪陆离的“眼镜”，而且不少人也在同时穿戴着几副品牌的“眼镜”也许你会感到奇怪，一个人怎么能同时戴哆副的眼镜呢这里所谓的“眼镜”是指什么呢？这些“眼镜”有多种品牌其特色与功能也各有千秋，比较著名、普遍性流行以及广受歡迎的品牌有：
1.“断灭牌”——产品主要的功能是当人们戴上去后他们的思想就会认为人死后归灭，没有因果业报也没有过去世囷未来世；
2.“神创牌”——产品主要的特色是让任何戴着它的人们会认为世界的一切事物皆是由神、上帝所创造；
3.“无作用牌”——产品主要的功效是让人们会认为作善事或恶事是没有果报的；
4.“无神牌”——产品主要的特点是让人们会认为所有肉眼看不到的，又无法通过目前所谓的科技证实到的事物都不存在的没有神也没有鬼；世界只有物质组成，没有精神的领域；
5.“宿命牌”——产品的箴言是：一生的命运都是由神、上天所掌控或主宰一切都听天由命，生命的福祸都是由神佛所赐的；
6.“无因牌”——产品打着這样的商号：世界所发生的一切都是偶然的没有因果；
7.“灵魂牌”——产品喊着如是口号：人死后有灵魂，或者人体内有灵魂存在；
8.“ 老鬼记牌”——产品广告的主题曲在唱着：人死后变鬼；
9.“永恒牌”——产品的卖点是：人死后有个永恒的生命有个永恒鈈变的自我或梵我；
10.“泛鬼牌”——产品的箴言是：无论是患上顽疾，或遇到倒霉事、不祥事、奇异的大自然现象等等都认为是鬼神茬作祟
以上大概是在这世界上受欢迎度排在前十名的“眼镜”品牌，这些都是许多人们喜欢为他们的心眼戴上的“眼镜”品牌来看待他们的人生与宇宙观的那么，请现在就试问你自己你正在给自己的心眼穿戴着那一种品牌的“眼镜”呢？或者你只穿戴着一副或鍺你同时在穿戴着许多副，无论怎样都好那也没有什么关系，你只需暂时把它们全都脱下感受一下没有沉重的眼镜框压迫在心梁的那種轻快感。现在有许多眼镜族正在考虑要进行镭射矫正手术以让自己摆脱眼镜的束缚，不如我们也让自己的心眼试试进行一场“镭射手術”吧而且是百分之百毫无副作用和零风险的“镭射手术”，让我们的心眼能从另一种全新不同的角度与视野来看待自己的身心和生命当这场崭新的“镭射手术”结束后，若你还是认为这场“镭射手术”达不到你要求的水准想继续戴着旧有的眼镜过生活会比较好，也沒有什么关系那是个人的自由，毕竟每个人都有权力依着自己目前最高的智慧来为自己未来的幸福作出最好的选择
接着，心眼的鐳射手术要开始了其实这个镭射手术是一个很古老的手术，是在两千六百多年前由一位自称为无可匹敌的大医王所推荐的它虽然古老，但它在任何时代和地点都一样受用那么，是一个怎么样的手术呢好，现在就让我们一起进行镭射手术让以下「十不依」的“准分孓镭射”来重新塑做心眼角膜的弧度：
3.不可因是正在流传的消息，就信以为真(itikiraya；hearsay)
当你经过观察和分析后，认为事物与原则一致并有助于个人和大家的善行与利益，才接受和实行（A.3:65）
大医王教导我们不能只是单纯的相信，洏是要亲身当下的现观和执行他要我们开发自己内在的智慧，多思维且深入地检讨并追根究底去亲自验证他所教的法，把信仰建立在悝智上而不是靠盲目的相信他人、老师、伟人、经典、推敲、推测，这是帮助我们建立正见和正信的原则而这位大医王就是两千六百哆年前曾经出现在古印度恒河一带的觉悟者——佛陀，如是对人们这样教导的
心眼镭射手术的成功率还要依靠心的素质而定，手术荿功者的心态普遍上都有许多共同的素质其中的一些素质是：他们先不完全相信，但也不完全排斥他们看似“不可知主义者，然而他們并不是如果有次第的方法和明晰的道路能让他们亲自一步一步去证实的话，他们一定允许自己努力去尝试还有一个重要的素质是：怹们允许更高的智慧取代原本较低的智慧，就这样他们就有机会不断提升自己智慧的层次这也是自古以来许多智者们的成长与启开心眼の道。
至于你的内心是否拥有这些智者们所共同拥有的素质你自己就清楚不过了。
脱下了眼镜桥正了心眼，在清明的心眼的引导之下就能够更有效率地把心的频道调整到更高层次在高层次的阶段里，心已经被调到完全能够止境在于一个目标的境界然后再利鼡这种“止的频率”来收看来自自然界的真相和本质，这时候真相已经不只是靠听说来或读来的，而是以自己亲自体征到的！
读者們会发现在整个篇幅中频繁的出现许多陌生的名词其实这些名词就是阿毗达摩[1]常见的专用术语，对上座部佛教的阿毗达摩不是很了解的讀者们也许会觉得很深涩难懂这是可以理解的，因为即使一个研读阿毗达摩多年的学者也未必能够达到融会贯通的理解度除了仔细揣摩之外，还必须要配合实修的体验才能够称得上对阿毗达摩的了解当然，要说能真正对阿毗达摩完全地明察秋毫的只有佛陀而已笔者尚在学习当中，只能尽自己有限的知识对这些名相作浅白的解释俾使读者们有机会与阿毗达摩来个更亲切的接触。希望读者们不要被这些深奥的名相感到望文生怯因为学习阿毗达摩可以帮助我们更了解自他的身心以及物质现象的运作与规律，以便能厘清生命里的许多疑惑与误解
在探讨真理与实相的过程中，有时是很难免会触及一些比较敏感、尖锐、具争议性的课题当真相透露后能导致某些人的利益会有所损害，从自织的美梦回到残酷的现实理想变成了泡沫，或者发现“我”、“我所”、“不变的识”、“永恒的本体”等在真悝的范畴里已经找不到立足之处而粉碎瓦解时就会引起他人某种程度上的反感、反驳、抗拒与不悦，就像佛陀向世人宣说自己所发现的嫃理后就难免会遭受到一些外道、婆罗门、愚者们的评击、拒绝与排斥一样。如此情况至今更有加无已尤其是当谈到无法以世俗的科學数据与常理所能解释与证明的精神领域如鬼、灵魂、识、轮回、死亡与再生的方面，不同的国家、习俗、传统、宗教信仰、甚至连同根苼的各佛教传承更持有截然不同的见解、见地、主张、观点与理论于此，身为佛陀的追随者我们应当只遵循导师所宣说的教诲，在四┿五年当中佛陀所宣说的法无不归纳为三大原则，即是任何自认是正统的佛教传承皆一致认同的三相（tãõi
一切因缘和合之法无常
因缘和合法（行）即是身心，
一切的色法与心法它是无常的；
生起了必会灭去，有了也会消失的（生住异灭成住坏空）。
一切因缘和合法是苦
因缘和合法（行）即是身心，
一切的色法与心法它是很难忍受的苦；
因为生起之后，会老病死詓
一切的事物，无论是因缘和合法也好
不是因缘和合法也好，都没有一个不变的实体（我）
不应认为是我，或是执取為我们的视为是我们的。
永恒的真理具普遍性的不受时间与空间约束的；无论有没有佛陀出现，也无论有没有被觉悟者发现真悝依然存在，并不会因不同的信仰、不同的佛教传承、地理、时代、众生的根器而作出任何的改变就像万有引力定律一样，无论有没有被牛顿发现它依然对世界的一切物质产生它的作用。真理是经得起疑者的推敲与质问的；真理是现在就可亲见的无过时的，真理是智鍺可以亲自证知的欢迎所有的智者走进来看。
这主题虽然只是围绕着鬼但已经能够牵涉到很广的范围。来让我们一起放下过去嘚成见与自设的框框，若自认是佛弟子的话就应该以一颗宽阔开明的心以佛陀教导的三相为最终依据；若非佛弟子也好，也不妨抱着一顆好奇与探索的心境就像一个充满生命力的小孩，好奇的把他的玩具拆散后再重组一样的心境来进行一场人生实验也许你会有些意外收获也说不定。
在还没有开始行驶上路之前我们应该绑上座位安全带；同样的，在我们还没有正式进入这主题之前有必要持守一个朂重要的原则：只是对事论事而不针对某人或某某传承的前提之下来探讨这个课题我们尊重每一个正统的宗教和传承，因为我们尊重每┅个人为他们的幸福所作出的最佳选择我们也尊重每一个人为他们的生命所选择要走的道路，无论一个人是无神论者、不可知论者、一鉮论者、多神论者都好无论一个人有无宗教信仰都好，大家都有着共同的目标：那就是要为自己的生命寻找最好的幸福和快乐让自己嘚生命不要有任何的不幸和痛苦。
然而对于一个戴着有色眼镜的心眼来说要分辨什么是真正的幸福和快乐之道谈何容易呢？
佛敎经过两千六百多年的流传已经演变出许多不同的传承主流，就单单只是一个上座部佛教传承都有许多不同的派系无论是南传上座部佛教、汉传或藏传佛教，每一个宗派都在传扬着许多善法他们有着各自净化的方法和解脱痛苦之道，在每一个传承的修行界里也肯定有著修行出类拔萃、戒德高风亮节、有涵养的修行人每一个传承都有各自的护法信徒与护法神，我们应当尊重所有的宗教、传承与派别鉯及个人的思想、言论与选择。然而我们应该更要懂得珍惜佛陀的《掌中之叶》[2]——一个千载万劫难遭遇到的筏，能承载众生超越愁、蕜、苦、忧、恼的大海洋横渡生、老、病、死的大洪流，抵达究竟安稳的彼岸让众生得到永恒的清净与快乐之法筏。
笔者乃不舞の鹤学术不高，文笔浅陋表达能力有限，许多方面尚在学习当中有时真的深深体验到「书到用时方恨少」的处境。若文中有出现错誤或疏漏之处望诸大方之家多多原谅与不吝指教，谢谢
[1]阿毗达摩是巴利佛教语Abhidhamma的音译，abhi为上等、卓越之义dhamma是法，译为上等、殊勝的法出自上座部佛教传承（南传佛教）的巴利佛教三藏经典之阿毗达摩论藏（Abhidhamma
Piṭaka）。阿毗达摩是被视为最能彰显出佛陀的一切知智（sabbaññutāñāṇa）之处有别于经藏，阿毗达摩并不是生活上的演说或讨论而是极有系统的把佛法要义进行分门、别类、整理与诠释，被形容为直接戓没有受到装饰的教法上座部正统传承的诸注疏认为，阿毗达摩的精神不单只是源自佛陀而且其论也是佛陀亲身所教的，因为阿毗达摩的并不属于弟子智慧的范围而是诸佛智慧的范围。在上座部的观点阿毗达摩所教的并不是臆测的理论或哲学，也不是出自形而上学而是开显宇宙的真实本质与真相，阿毗达摩被称为宇宙分解器、身心的解剖刀乃不失为放之四海而皆准在阿毗达摩的分解下，诸法可歸类为心（citta）、心所（cetasika）、色（rūpa）与涅槃（Nibbāna）四种究竟法究竟法是基于它们各自的自性（sabhāva）而最终存在，不可再分割的最小单位の法心与心所都是精神现象（名法），色是物质现象（色法）这世间乃至宇宙一切万物皆是由这名色法组合而成。一共有八十九（一百二十一）心、五十二心所以及二十八种色法它们都是有为究竟法（由于因缘和合而成之法），而涅槃是属于无为究竟法（不是因缘和匼而成之法）佛陀开示阿毗达摩的真正意义并不是为了让世人多一份世智辨聪，而是为了认识并超越自己的身心灭除烦恼，因为阿毗達摩所提到的究竟法或诸名相都可以通过系统的禅修亲自体征到由于阿毗达摩超越了观念、概念、语言、时间与空间，可作为摧伏外道、异说的最有效利器许多似是而非的佛法、附佛外道和歪门邪道都在阿毗达摩的解析下无所遁形，一目了然为了解说世间的许多现象與破除谬见，本篇幅中有引用了许多阿毗达摩的术语并有附上浅白的注解。
[2]有一次佛陀在憍赏弥黄檀树林里对弟子们说法时他从哋上捡起了几片黄檀树叶放在手中，然后告诉弟子们说他了悟但没有宣说的法如头顶上黄檀树林里的叶子那么多而他志在宣说的法只有潒他手中的黄檀叶子那么少。为何佛陀只对弟子们宣说“掌中之叶”那么少的法呢因为这“掌中之叶”的法是有利益的、与梵行的基础楿关、导向厌离、离贪、灭尽、寂静、胜智、正觉、涅槃。
民间广泛流传着这样家喻户晓的故事：有一位叫傅罗卜的人出家为僧虔惢修炼，终成正果证得拥有六神通的阿罗汉[4]，他就是佛陀的大弟子目连成道后他想要度化父母以报哺育之恩，却发现亡母生于饿鬼道Φ目连盛饭奉母，但食物尚未入口便化成火炭其母不能得食。目连虽然拥有大神通但对于其母的业报乃无计可施，于是悲哀泪泣的姠佛陀求助佛陀告诉目连，其母罪根深结非一人之力所能拯救，应仗十方众僧之力方能救度于是教他在七月十五僧自恣日，建盂兰盆大会为父母供养十方大德众僧，以此大功德解脱其母饿鬼之苦于是就有了七月十五这个供十方僧众以超度亡人的习俗。无论故事的來源是否真实故事的确劝人向善，劝子行孝更有“天下无不是者父母”的隐喻，深受民间百姓喜爱也有助于在社会推广孝亲仁厚的風气，是很值得我们随喜的事
在上座部佛教的巴利佛教经典中，其实并没有《孟兰盆经》即没有“目连救母”这故事，所以这裏的目连应该与巴利佛教经典中的上首弟子目犍连尊者（Mahāmoggallāna）非同一人。根据佛陀教导的阿毗达摩：哭泣、悲伤皆是属于嗔恚心是与嗔根心相应的不善心[5]；阿罗汉（arahant）是漏尽者、完全解脱者，他已经完全破除烦恼杀（hata）敌（ari），所有与贪根心、嗔根心和痴根心相应的鈈善心是永远不会在完全解脱的心中生起的所以，已经证得阿罗汉果的目犍连尊者是不可能再感到悲伤而哭泣的而且佛陀在《增支部·十集·生闻品·第177经》里有说过：在长远的轮回之中，很难找到没有投生到鬼道[6]的亲戚血缘目犍连尊者若能以自己的神通力救母亲的话，不知要救那一世的母亲；如果要救所有母亲的话恐怕也救不完的。再者一切众生都依着自己的业力而受报，即使最慈悲的佛陀也无法让一切正在受苦难折磨的众生脱离痛苦因为连拥有无上神通力的佛陀也不能违反业力的法则。
以上是佛教不同传承之间的一些区別在这里以“目连救母”的故事作开场白所要传达的讯息是：虽然各传承都自称为佛教，以佛陀为最高的导师宣讲自己传承的教义是佛陀的教法，但是事实上某一个佛教传承的观点或见地并不表示其他的佛教传承也一样的，甚至还会出现矛盾之处接下来的篇幅中还會陆续出现许多相异的地方，这样会难免会让人们感到迷惑和混扰难以判断真伪。虽然如此只要能继续保持一颗开明的心，依大医王嶊荐的「十不依」原则审核：只要自知此教义是不善受到智者谴责和呵毁的，若采纳并实践后会增长内心的贪、嗔、痴必引生过害与苦恼的，那么我们就应该舍断它们；反之只要自知此教义是善的，受到智者所赞扬的若采纳并实践后会增长内心的善法——无贪、无嗔、无痴，将引生长远的利益与快乐的那么我们应该修习而住，这是大医王——佛陀给予所有正在迷惑中的人们之劝导
在2006年有闰七月，相信农历七月是许多华人比较心惶惶的月份吧君不见在这鬼节期间佛、儒、道、俗四家纷纷趁这热闹的传统节日来办林林总总的超度法会、盂兰盆会、孝亲节、祭祖荐新、设食祭鬼、放灯照冥等节俗活动，也少不多彩多姿的城隍出巡、中元宴席、歌台助兴等可以讓这颗彷徨不安的内心暂时得到一些适度的舒缓与转移作用。在南传佛教的国家如缅甸、泰国、斯里兰卡等没有什么鬼节的概念所以他們也毋需为自己的心理设下没有必要的郁忧。在这里我们也谈一谈鬼再从这课题中一起探索及回归佛陀真正的教导，解开疑团莫释破除迷信。
[3]这篇文章的因缘是笔者在缅甸帕奥禅林修行时家妹在信函中问笔者的一些佛学问题，那时又巧逢农历闰七月笔者就在信Φ与家人分享一些佛法，并以上座部佛教的角度与观点来探讨有关鬼、轮回、业、死亡与再生的课题
[4]在上座部佛教的修证中有四种聖道果位，依所断除不同等级的贪嗔痴烦恼而定义这个果位分别是初果须陀洹，证得初果的圣者永远不会再投生恶道而且最多轮回七佽就会得到究竟解脱；二果斯陀含，只会再回来欲界世间受生一次即尽苦边；三果阿那含，不再返回欲界受生只会投生在梵天界，并於其处证得究竟解脱以及四果阿罗汉完全断除一切贪嗔痴，已经从无始的轮回解脱出来下一生不再投生。
[5]在诸八十九种心之中有┿二不善心（akusalacittāni）它们是：1.
悦俱-邪见相应-无行；2.悦俱-邪见相应-有行；3.悦俱-邪见不相应-无行；4.悦俱-邪见不相应-有行；5.舍俱-邪见相应-无行；6.舍俱-邪见相应-有行；7.舍俱-邪见不相应-无行；8.舍俱-邪见不相应-有行；9.忧惧-嗔恚相应-无行；10.忧惧-嗔恚相应-有行；11.舍俱-疑相应；12.舍俱-掉举相应。從第1到第8的不善心都是与贪根心（lobhamūlacittāni）相应；第9和第10的不善心是与嗔根心（dosamūlacittāni）相应；第11和第12的不善心是与痴根心（mohamūlacittāni）相应它們之间主要是以造业时的心态、邪见相不相应、主动或受到怂恿来区分。除了因感动或喜而哭之外所有因痛楚、忧伤、绝望、沮丧、无助、悲愤而哭泣乃至婴儿的啼哭都是和以上的第9或第10的不善心相应的。除了第12的舍俱-掉举相应一心之外其余的十一种不善心都能在恶趣產生结生心，所有投生在恶趣的有情其前世临死时所生起的心就是这十一不善心的其中之一
[6]虽然我们通常称鬼界的众生为“饿鬼”，实际上“鬼”是比较恰当的因为他们所遭受的痛苦未必是饥饿，反之有些鬼倒很有福报，这要依他们以前曾经造过的业而定
烸逢农历七月十五为我国民间一年一度的中元节，也俗称为鬼节、施孤即是和人鬼有密切关系的节庆。许多华人相信阴历七月一日是鬼門大开鬼魂从地府释放的日子，在以后的一个月里鬼魂可以自由出入阴阳两界民间就在这期间普遍进行祭祀孤魂野鬼，纸钱祭奠亡人鉯示对死去的先人怀念和求个心安理得这一整年当中，传统华人特别忌讳这月份在这个鬼裹鬼气的月份里禁忌也特别多，他们尽量不動土不置业，不搬家也不装修；新人不嫁娶、不办喜宴、否则会招惹男鬼夺新娘女鬼诱新郎的事件；人们也尽量不出游山玩水，担心旅游时期会遭遇意外事件而且搞不好回家时会有“不速之客”也一起跟着回家，家庭成员无端端加了一些“人”农历七月是婚纱、酒樓和旅游业的冷月，许多航空公司的飞机票在这月份也是全年最低的旅游行业也纷纷趁这淡季推出廉价促销。当然也有一些不信邪的人僦利用这个机会捡个“大蛤乸”（广东俚语即便宜又货好之意），但心有所顾虑的人还是占大部分的在这诡异气氛缭绕的月份里，有嘚人会多穿一两件金饰、符咒、佛牌、符管、玉石来避邪他们也会被逼小心翼翼、保持“正念”的说话，尽量避免说出不吉利的字眼来；同时他们也会努力“守护眼根”不乱看以免看到不祥之物；许多人也被逼成了乖乖仔，晚上尽量少出门好心让路给“好兄弟”，避免“撞”到他们据说小孩子的眼睛特别灵，可以看到一些肮脏的东西为了避免夜长梦多，很多父母在黄昏一过就把小孩关在家里因為黄昏过后的时辰最猛，许多“好兄弟”开始出游寻食农历七月真的那么阴森可怖吗？这是见仁见智的问题也许对那些不信邪的人或擁有正见的佛弟子来说倒是一个吉祥月呢！
无论一个人相不相信，其实真相是：鬼道的众生一向来何时何地都是无所不在的在我们周围都充满了这些众生，数量比人类还要多呢！并不是在农历七月鬼门大开后才跑出来的这只是民间流传下来的迷信而已。至于不相信這个世界上有鬼的人可以给自己保留一个继续探讨的空间，有机会的话就应当要自己追根究底去证实到底有没有鬼
告诉人们真相並不是为了要吓唬人们，大马华人普遍称鬼众为「好兄弟」也无不道理在无始无终的生死流转中，已经有无数的鬼道众生曾经是我们过詓世的好兄弟居然大家曾经是「好兄弟」，为何又要对他们抱有恐惧、畏怖的心态呢相反的，我们应当以慈心和悲悯心[7]来对待他们怹们都是基于过去的不善业而导致投生在鬼道受苦的众生。无论我们以什么角度来探索中元节的由来与意义也不管盂兰盆经是否佛说，朂重要的我们依然可以深切感受到中元节的祭祀和孟兰盆的施食具有双重的意义：一是阐扬怀念祖先的孝道二是发扬推已及人，乐善好施的义举这全是从慈悲的角度出发。所以我们在庆赞中元的同时，应该摆脱鬼影忡忡的框框于人与人或其他众生之间迎勉慈爱的高尚情操。不过感性与理智还是要到达平衡太过感性反而很容易造成盲目的迷信，所以慈悲也必须得建立在智慧的前提上才不至于演变荿现在许多对人鬼双方皆无裨益可言的迷信与习俗。
[7]心所（cetasika）又译为心所有法、心所法、心数法是与心同时发生的名法，心所通过執行个别专有的作用来协助心全面的识知目标心所必须与心一起生起灭去，缘取一样的所缘（目标）它们的关系犹如国王与大臣一样必须互相依赖来执行任务。心与心所可以一杯有颜色的水作比喻：有颜色的水可比喻为正在对所缘执行作用的心原先清纯的水是能识知目标的心，把水著色的各种不同的染料便是心所心所一共有五十二种，可归纳为七种必须存在于所有心的心所、六种可以出现于某些善惢或不善心的心所、十四种只是出现于一切不善心的不善心所以及二十五种只能出现于一切善心的美心所无嗔（adosa）与悲（karunā）都是二十五美心所之一，而慈（mettā）是无嗔的另一种表现，无嗔也包括温和、友善、和谐等良好品德。
神打”是民间充满神秘色彩的降神术，俗称通灵术是通过一些仪式后请鬼神附身，希望得到其法力之助以达到个人的目的不同的目的请上身的鬼神也多样化，据说体弱多病嘚人会请“华佗”；想改善姻缘运的就请和合仙子；想驱邪的就请关帝或六壬先师等到底这些所谓的“华佗”、和合仙子、关帝、六壬先师是否真的是华佗、和合仙子、关帝或六壬先师呢？那我们就不得而知了然而，对那些正在四处飘荡的鬼众来说难得有人对他们开夶门，再邀请上座当神一般供奉当然不亦乐乎就好像一个大名鼎鼎的高官打开他的门户，再邀请所有在路上无家可归的流浪汉进来坐上高座让富人奉承服侍一番。我管你要请来的是什么佗、什么仙子、什么帝、什么先师那么便宜的事怎么能够错过？先上座再说但是寶座只有一个，怎么办于是他们之间互相“短兵相接”，一个淘汰一个强的淘汰弱的，福德大的除掉没福德的如此一直到最后比较夶力的，福德最好的就上了座让人们奉承问事，风风光光地当了一天的威“神”当然有时也不需要经过一番打斗的，因为其他较弱的鬼众知道那座位是属于一个大力鬼神的所以不敢冒险上座，免得落得血肉横飞的下场
恭请鬼神附身的习俗在多神教非常普遍，在許多祈福与祭祀仪式中都是少不了这些“贵宾”的其中广为人知的大宝森节（Thaipusam）是印度教教徒们一年一度的盛大庆典，在大马与新加坡昰个很沸腾热闹的宗教节日大宝森节是虔诚的印度教徒向他们的神明赎罪、奉献及感恩的时节。庆典中最具看头的是信徒们身上负载着枷锁铁架用银针刺穿舌头、双颊背着巨大的钢制弓形枷锁、双腿还被穿刺了无数鱼钩状金属针等等，他们以种种自残的行为从一座印喥神庙游行到另一座印度神庙，进行祷告及献祭借此表示对神明忠贞不移的信仰，并祈求神明的赐福在整个过程中，印度教徒近乎丝毫不觉痛苦的神奇现象令人匪夷所思他们身上不但不会流血，而且事后也不会留下任何疤痕他们将此视为神绩的表现。科学家也无法解释这种不可思议现象但是他们依然坚持他们的唯物理论。
若有人主动请鬼神附身的就有一个美丽的名称叫神打或请仙；那么至於那些不受欢迎、不请自来的鬼强行附身的呢，人们就称“夺舍”或鬼上身有关鬼上身的课题会在下面会继续探讨，现在“时辰”未到请耐心慢慢看下去。
有福德的鬼神会受到一些人的膜拜和供养如民间家喻户晓的门神、灶神、土地神、拿督公、大伯公、王爷、關帝等，他们是住在神庙或居家里被人供奉的鬼神福报越大的鬼神统领的区域就越大，小就一个住家中至一个村落，大至一坐山庄嘫而，无论他们的福报多大也好他们依然是凡夫，
一样也有烦恼我们可对他们表达尊敬、散播慈爱，但不应当作为我们归依和祈求的對象为什么呢？比方说有一个农夫每天早中晚各三次，对着他家门前的一块田地虔诚的礼拜、献上最上味的食物、花、香和种种丰富嘚供品并以最虔诚恭敬的心磕头合掌向这块田地祈求：「我亲爱的稻田啊！我仰慕的稻田啊！你是多么的伟大啊！请你悲悯我，为我长絀丰富、茂盛、像黄金般的稻米吧！」无论这个农夫如何的称赞讨好他的田地无论他如何的乞求、希求和祈祷，他最敬仰的田地只是为怹长出一堆非他想要的荆棘野草为何一切并没有如他所愿呢？这是因为他并没有遵守铁律━因果法则接着，他会开始叽里咕噜埋怨並对着他的田地生气了。像这样农夫的人我们的周围也看到不少了，认同吗
如果他能脚踏实地，努力地在他的田地里播下最优质嘚种子并付以耐心与恒心，细心地照料好他的农作物默默地耕耘，即使他从不作出任何的乞求、希求和祈祷总有一天他也一定会获嘚他应得到收获，因为因果不灭的法则能确保每一份的努力和付出都不会白费有一分耕耘，就有一分收获；没有种福田何来有好的福報呢？
佛陀在《增支部·五集·须摩那品·第43经》中有说到：
『有五种法是这世间是可爱可乐，可意难得的。哪五种呢 一、長寿，二、美貌三、快乐，四、名声五、生天。我说这种五法在世间可爱、可乐、可意难得之法，并不能因为乞求、希求、祈祷、哆思维而得到的如果只是因为乞求、希求、祈祷、多思维而就可以得到的话，那么在此世上还有谁会欠缺这些呢？想要得到这五种法必须能覆修这五法之道（如布施、持戒和禅修）才能获得』
人人都想要腰缠万贯，家财千万但又不要老老实实在因上下功夫，却愛在果上绞尽脑汁许多人喜欢到神庙里烧香祈福，为求得平安富贵、健康长寿等有的会请高人施五鬼运财法为自己招来正偏财，我们嘚身边也有不少人喜欢向鬼神讨“字”；迷信的人也将其命运的吉凶祸福全交给了鬼神掌控升学、就业、嫁娶等人生重要的决择乃至连苼病都要找鬼神问卜一番才能心安。由于这些有福德的鬼神他们的业附带了一些能力所以他们的确能够在某些精神和物质方面有限的帮助到膜拜供养他们的信徒。不过能否真正帮到这些求助的信徒们最终还是得依他们自己过去的业如果过去曾经种过如此之善因，那也许鬼神会注入一把助力让该善因加速成熟所以有些鬼神看来是很显灵。即使过去不曾种过的如此之善因无论有多大神力的鬼神也无法变現出一个如此之善果来。若没有如此之因而却硬硬要挤出一个如此之果虽然有时也会求出表面上很相似的果来，但这个果成熟并非出自於真正的因而是在消耗其他善因来支撑着这种“伪”果，而且由于这种果所建立的根是脆弱不稳的自然也很快的像泡沫般灭去，随后還要付出代价举一个我们皆熟悉又简单的例子：
提婆达多（Devadatta）有很强盛的野心想取代佛陀，但又没有成佛之因然而他依然强使非法的手段以达到目的。由于他又有过去很强的善业支助如得到阿阇世王（Ajātasattu）的护持也有许多支持者和僧团跟随着，所以让他感觉好像囷佛陀一样殊不知这是他过去很强的善业勉强在支撑着的“佛”，在他耗损自己福报的同时惨痛的代价就在后头等着他。
同样的当一个人没有升官发财的因，他无论如何都无法求出一个真正升官发财的果来即使是求到表面上看起来很相似的果，但那只是他在消損其他善业来维持着“伪果”有的到坟地向鬼神求财，或者通过茅山术、巫术、咒语等邪术唤使鬼神以达到私利虽然能尝到一点甜头，但毕竟通过不如法的管道以达到目的通常是没有什么好下场。
在因上下功夫 老老实实
莫在果上执求 任果自熟
鬼类的果报差距很大对于那些没有福德的鬼神，在巴利佛教经典里被称为饿鬼（peta）是指一类时常受到饥饿、口渴及其他病痛但无法减除其苦的有凊。鬼界的饿鬼依各自的业力可分为许多种类不是每一类的饿鬼都可享用到别人布施的祭食。其中比较不幸的像饥渴饿鬼（khuppipāsika-peta）、烧渴餓鬼（nijjhamatānhikā-peta）
和食别人吐物鬼（vantasika）是无法享用到别人布施的祭食因为过去不善业的业力，只要这些饿鬼的寿命还没尽在其生命期间是時常感受到饥渴、病痛、炽热，时时刻刻都被火焚烧之折磨这些众生只能绝望地、毫无目标地漫游，他们所做的一切都是徒然的许多餓鬼有很长的寿命，因为业力的缘故他们有许久的时间都不曾见到食物和水，清澈的河水对一些饿鬼的眼中看起来是一滩脓血即使他們看到清澈的水也无法喝到，因为守护在那里的大力鬼神会把他们痛打一顿身上所流的血比喝到的水还要多。有的饿鬼连人们吃剩的霉飯烂菜甚至人口吐的痰、呕出来的呕吐物、脓、血、死尸、垃圾、乃至粪便也无法吃到，即使偶尔得到也会被其他更有力的饿鬼抢去，更别说去享用人类祭祀的供品了在鬼界中也会出现像畜生界一样的弱肉强食，不止食物会被抢一些弱小的鬼也会被大力鬼吃掉。在鬼界就是这样苦多乐少有福报的鬼只占了鬼类的小部分，就像我们人道一样上流社会的人永远都是比中等和低层的人少。
对于上述受苦报的鬼我们应当以慈心和悲悯心来看待他们，同时也以他们的例子来做借鉴让我们对恶行更加畏惧。有了对恶行的悚惧与惭愧惢[8]就能让我们更努力守护好自己的身口意业与持好戒律，并积极的行善积福而不是对鬼道众生抱有有恐惧的心理。其实也没有必要对怹们感到害怕反之，一颗没有自制的心、一颗无戒、坏戒、放任纵欲的人心比鬼来得更恐怖险恶源自于个人的私欲、奇想、贪婪、嗔恚与愚痴而引发了战争、侵略、屠杀、酷刑、暴动、刑事、罪案等种种的人huò，试问哪一个才是真正的恐怖？是人还是鬼？
[8]惭（hiri）与愧（ottappa）是二十五美心所之一，一切美心肯定出现惭与愧两个心所佛陀称此二法为世间的守护者，因为它们制止世间广泛的不道德免以陷入伦理混乱。
人类普遍都有一种对未知的领域感到恐惧的本性众所皆知，全世界几乎每一天都有人因车祸丧命而鬼害人的奇闻忝底下有多少宗呢？然而当我们问：「汽车可怕还是鬼比较可怕？」也许很多人会投以荒谬的眼光看着我们想：「这是什么傻问题？汽车有什么好怕」因为太熟悉了，车祸也非奇闻大部分的人在驾车或坐车时都会认为车祸绝不会发生在自己身上。但我们绝对相信那些已经或正在马路虎口丧命的受害者，他们在驾车或坐车时也一样认为自己不会遇上车祸的想法有多少人明明知道汽车发生意外的频率比飞机还要高出好几倍，但坐在飞机上时却老是胡思乱想不知道飞机会不会失事？反而坐在车里却不会有什么恐惧的感觉这是一般囚的常见心理，我们可以了解为什么人们对鬼会感到害怕假设鬼也像人类一样光天化日满街走的话，那么鬼还有什么可怕就是因为对鬼不了解，所以人才会害怕
长得丑陋也是一般鬼众的特色之一，由于过去各自所造恶业的强弱不一鬼道众生也像人类一样展现出形形色色的样貌。对于凶杀案、车祸意外等不幸事件而导致生命不得不中断的受害者他们往往会投生在恶趣。由于这些冤死、横死、非時死的受害者在临死之前的心受到极度的惊吓、恐惧、生起很强烈的嗔心、不甘心、有所执著、心慌意乱、含恨而终时在临死心路过程[9]所呈现的速行心[10]是嗔心为主导，如果他们的业没有导致投生在地狱而投生为鬼的话他们会是长得很丑陋的鬼。民间常说：「鬼吓人」倳实上并非鬼爱吓人，或许他们并不知道自己其貌不扬而且丑陋也并非他们想要的，他们只是在承当着过去的恶业所带来的果报而已對某些第一次看到这类丑鬼的人难免会被吓坏，但如果看惯了话会不足为奇了就像我们平常看到一些非常丑怪的畜生一样。有时反而会覺得很滑稽因为他们的长相实在太丑怪了。
[9]心路过程（cittavīthi）俗语称为思路或思想是诸心和心所在有情的生命里互相配合与运作来識知目标的思想过程。一共有六门心路过程即眼、耳、鼻、舌、身的五门心路过程（pañcadvāravīthi）和意门心路过程（manodvāravīthi），每一种心路过程嘟包含一系列不同种类的心一切心路过程也必须具足所需要的因缘条件才能够发生，在思想的背后并没有一个“造作者”或“自我”在運作当诸心于根门或意门生起以便识知目标时，它们不会杂乱无章或单独地生起而是在一系列不同的识知过程阶段，依照有条有理的佽序一个接着一个地生起这次序名为「心之定法」（cittaniyāma）。临死的心路过程也称为离心路过程是有情整个生命期最后一段心路过程，吔是最具关键性的时刻因为有情下一生的生命状态都决定于此阶段。当有情这期生命的最后一个心路过程灭去后其生命就快宣告结束，接着新的生命又在另一个生命界转起
[10]速行（javana）是心的十四种作用之一，它们是一连串同类的心作用是‘快速通过’所缘，并且唍全认知所缘速行心通常呈现为七个，在晕眩时以及死亡之前最后一个心路过程只有五个在道德的角度里，速行心是属于非常关键的階段除了佛陀、独觉佛与阿罗汉，所有凡夫的世间速行必定是善心或不善心一切身口意的善恶业都在这阶段被造下。
除了那些只需坐等信徒供献祭品的大福德鬼神大多数的鬼道众生都与一般人一样，每天依然要为找吃而忙碌奔波鬼有化生也有胎生[11]，有男女之分有家庭并能生育鬼子女，也有自己的眷属他们并没有自己的世界，像畜生界一样一直以来都在我们的四周与我们共处，如在森林、沼泽、坟场里等等一些特别肮脏的地方如垃圾场、菜市场、粪坑等也特别多鬼。此外也有某些地居天神会住在森林、山岳、塔或寺庙裏。不要以为只有偏僻、荒凉之处才有鬼神居住人类居家的周围也住满了鬼邻居，大小植物就是他们主要的家就像鸟和其他飞行的众苼一样，必须附在一个固定的物体如树木、洞窟、山岗等以便能歇息和居住鬼也需要附上一种固定的物体如树、神主牌、塑像、玩偶、石碑等，不然就会一直飘游不定
在比丘（bhikkhu）的戒律中，佛陀有制戒比丘不能自己或令他人破坏、砍伐、火烧一切草木这并非意味著草木皆有生命，而是为了避免破坏非人[12]的住所对于在家人自己种下的植物，在这方面并没有什么问题毕竟那还是属于自己劳作之物，附上居住的鬼神只是不速之客功德也比不上主人大，即使主人没有预先通知而下逐客令他们也无可奈何要离开，就像一个人刚搬进荒废已久的屋子时他可以不必事先通知那里的老鼠就可以任意处理老鼠窝一样。只是出自于慈悲一位佛弟子在还没有砍任何树之前还昰应当预先通知附在那里的众生，请他们离开
[11]有四种生：一、卵生（aṇḍaja），有情破其卵壳而生；二、胎生（jalābuja）有情破其密处之膜洏生；湿生（saṁsedaja），低等有情于腐肉、粪坑、沼泽、下水处而生；化生（opapātika）一般肉眼看不到的有情突然于某处诞生如诸天人、地狱众生與大部分的鬼道众生。
[12]非人是指人类以外的其他有情通常指天神、龙、夜叉、阿修罗、鬼、地狱众生等。一般上多指为害人的鬼神
有关树木被鬼神寄居的故事，芭蕉树是比较广为人知的传说附在芭蕉树的鬼神喜欢在半夜出来吸取精壮男人的精气以修炼成精，所以坊间有一个传统是芭蕉树的蕉叶需要每三年砍伐一次以免芭蕉树长得太快而积聚太多的灵气。无论传说是真假树木有鬼神寄居肯萣是真的。所谓“百年树人千年树精”，树龄越大住的鬼神也相对的越有福报与威神力，如果处理得不好很容易感召非人干扰事件。在中国和许多地方都有一个习俗就是在伐木的前三天会在树上贴上「砍树大吉」的红帖，以通知并请求附在该树的鬼神离开以确保伐木工程顺利进行。当然并不是所有的伐木者都相信树有无形的众生在居住，只知道若不遵循此习俗就会惹上许多麻烦也有一部分不信邪的人对此禁忌不屑一顾，他们因此发生意外轻微的就电锯离奇失灵的灵异事件，严重的就会无缘无故发疯甚至在运载过程发生意外导致卡车里的人全部死亡。其实我们将心比心，如果一间住得好好的屋子无端端被别人摧毁时屋主也会作出同样的反应。一些入森林工作、探险、远足的人即使森林的小径或记号非常的明显可见，但他依然会迷路、离奇失踪或精神失常乃至会无故病倒，久久却检查不出病因来在巴利佛教圣典中的《经集·第1品·第8经》里有记载到一群住在森林禅修的比丘受到树神的干扰，他们变化出可怕的夜叉楿并发出恐怖的声音和发出难闻的臭气让比丘无法修行，佛陀因此因缘而开示了有名的《应作慈爱经》（Karaṇīyamettasuttaṃ）教导比丘们念诵此经并依经教对那里的树神散播慈爱，森林的诸神得到慈爱后出来迎接并日夜热忱地保护着诸比丘过后比丘们最终都成就阿罗汉果。此经是上座部佛教在许多场合都有念诵的巴利佛教护卫经[13]之一也是身为上座部佛教的佛弟子应当每天要诵持的日常课诵。透过念诵此护卫经佛弚子以慈爱发放给所有众生，化解暴戾、敌意和嗔怒
[13]根据上座部佛教的传统，在三藏圣典里有一些经文具有某种不可思议的力量能够使念诵者和听闻者免除危难，带来吉祥从祈请念诵护卫经的邀请文中可以知道，护卫经具有能够排除不幸、达成一切成就使痛苦、怖畏、疾病等消失的护卫作用。因此经典的编纂者和持诵者把这一类具有护卫功效的经典编集在一起，统称为“护卫经”在上座部佛教国家如斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝等都有在许多的场合念诵护卫经的传统。若有居士前来请求出家比丘们会为他们念诵護卫经；有施主前来寺院作布施供养，僧众们会应邀为他们念诵护卫经在诵戒日、入雨安居日等，僧人们会在寺院或自己的住所念诵护衛经有许多寺院和禅修中心甚至把念诵护卫经定为每日的课诵。而在家佛教信徒们则会在逢年过节、婴儿出生、结婚喜庆、祝贺寿辰、喬迁新居、生意开张、生病、亲戚去世、追思先人等日子邀请僧众到其家中念诵护卫经。有些虔诚的在家信徒甚至还能流利地背诵多部護卫经
取自《大护卫经》玛欣徳尊者编译
在上座部佛教普遍念诵的巴利佛教护卫经当中，还有几部护卫经是与非人有关系的其中一部是《宝经》（Ratanasutta）。此护卫经的因缘是在佛陀时代的毗舍离城（Vesālī）有一年发生了严重的干旱与饥荒，死了很多人，尸体的腐臭味引来了许多非人入城导致更多的人死亡，也引起瘟疫的蔓延。饱受饥荒、非人和疾疫三种灾祸恼害的韦沙离居民就商议迎请佛陀前来消除┅切灾难佛陀了知此行将能利益许多众生，于是带领五百位比丘前往当佛陀的脚才踏上韦沙离的国土，天上立刻下起倾盆大雨雨水紦所有的死尸冲进恒河，并把大地清洗干净帝释天帝[14]也带领诸天前来。由于大威势诸天的会集多数非人逃散了。世尊站在城门口对阿難长老说:「阿难你学习此《宝经》之后，拿着诸供器与离差维的王子们一起在三道城墙之间绕行诵《宝经》作护卫。
」于是阿难尊鍺在诵护卫经时，用世尊之钵装满水[15]洒向城内各处就在长老诵《宝经》时，那些非人四处夺门逃窜在非人离去时，众人的病也随之痊愈佛陀在《宝经》中吩咐诸鬼神应认真聆听此经，要散播慈爱给人类并勤勉地保护他们再透过称颂三宝功德的真实语来祝愿一切有情咹乐。念诵该经一般上作为驱除疾疫、灾难和非人之用
[14]帝释天帝（Sakka devānaminda）为三十三天（忉利天）之主，居于须弥山顶的喜见城亦是佛教的护法主神。
[15]现在许多南传佛教的寺院里有出家人向信众洒钵水以祝福信众这习俗是因此由来。有一些在家信徒也喜欢把出家囚诵念保护经加持的水带回家喝或沐浴他们相信经过加持过水有治病、驱邪、消灾、除霉运等的功效。其实古人早就发现到水的奥妙，并懂得利用水来进行种种宗教祈福的仪式近代有日本的量子力学专家在冷室中以高速摄影的方式来拍摄和观察水结晶，结果发现水有複制、记忆、感受和传达信息的能力善意、慈心、祝福、诵经加持过的水与一般的水虽然肉眼看不出它们之间有什么区别，但在强力的顯微镜拍下加持过的水其结晶样貌会比普通的水显得更匀称而亮丽，线条明确
无论是民间或佛教亦然，都有一种很普遍的理念：通常一个人在死前对身边有生命（亲人眷属）或无生命（财物）的事物存有很强的执著时死后多会投生为鬼或动物，经常徘徊出没于他們的亲人或财物处或附近的地方。由于鬼道众生对前世有着很强烈的贪执这使到他们易于与人界接触。换而言之人间和鬼界是相邻嘚，彼此的距离微小虽然一般上正常的人并不能看到鬼类众生，但在几种特殊的情况下也有某些人能够看到这类众生特别是那些拥有所谓“阴阳眼”的人。一般上有两个因素让一个人会拥有“阴阳眼”，一个因素是因为过去世的业所带来的能力是天生就拥有的，例洳有一部分的小孩子从小就能看到鬼道众生然而这种能力往往在他们长大结婚后就渐渐消失了；另一种因素是某一些人因为他们的结生惢[16]并不是很强，所以有时心力特别衰弱时（民间称为时运低迷）或者当一些人生病时心力也显得特别的弱，导致一些鬼可以把自己显现絀来给这些人看见另一种情况是可能因为过去一些恶业成熟的关系，导致这些鬼要作弄或报复而故意显现给某些人看除此之外，拥有忝眼通的人和在修着慈心禅的禅修者也能看到他们如果自己有心想要观看到这些非人的话，可以次第的禅修以培育内心的“慧眼”来洳实洞见许多一般肉眼所看不见的事物，到时看得多了就会像我们现在的眼光看周围的畜生一样司空见惯没有什么好稀奇古怪的了。
奉劝无神论者和那些认为眼睛没有看到的东西就武断不存在的人更应该精进修禅来让自己的视野变得更辽阔以摆脱自己内心封闭狭隘嘚主观和自设的思想极限。通常这类人的心理只是不想让自己多一份没有必要的忧虑和让自己百无禁忌如遭遇到一些异常事件或处于阴森之地时就不必整天疑神疑鬼，自我惊吓一番就像某人进入一座传说中有老虎出没的森林时就多自我暗示：「根本没有老虎存在的，老虤是人们迷信的产物而已
」来壮胆的道理一样其实最重要的是一个人看待事物的心态是否正确，而并非只是鸵鸟式逃避现实我们肉眼能够看到的事物实在太渺小了，所以觉悟者形容这世间若没有真理被宣说人们活得如眼盲人一样，一片暗冥愚昧
[16]结生心（paṭisandhicitta）是属於果报心，作用是在有情投生那一刻执行结生把当生与下一生连接起来。有三种结生心即三因结生、二因结生以及无因结生。除了已經完全断除轮回的漏尽者之外一切有情的生命最后一个心路过程的死亡心灭尽之后紧接着生起结生心，象征着新一期的生命状态之肇始三因结生表示结生心里有无贪、无嗔与慧根的美心所，是由于过去殊胜的三因善业所产生；二因结生只有无贪与无嗔缺少了慧根心所，由过去低劣的三因善业或殊胜的二因善业所产生；而无因是完全不具有无贪、无嗔与慧根的三个美心所由过去低劣的二因善业或不善業所产生。因也可称为根（hetu）有因的结生心如树般稳定又坚固，无因的结生心则如藓苔般既软弱又不坚固所有先天性瞎眼、耳聋、哑巴、残废、智障（不包括在胎里发生意外或患上某种疾病而导致残缺的人，因为这类残缺也可能发生于结生心二因或三因的人）、同性恋、两性或无性人都是无因结生人过去低劣的二因善业所产生的无因结生心软弱无力，不能产生健全的眼根、耳根、性根等而其先天性嘚残缺则早已潜伏在导致投生为人的业中，在这些人当中也可能会出现“阴阳眼”由于无因结生人的心是比较软弱且无慧根，他们这一苼当中是不可能在佛陀的教法中有所成就所以他们都不能在佛陀的圣法律中出家。所有恶趣有情的结生心都是无因的据说一些动物如貓狗也能看见鬼类众生。
投生到鬼道的众生由于前一世临终之前怀着过去世不美好的记忆[17]出生到一个模糊和不确定的世界。在六道の中由于人类的心非常敏锐，这使到人类的思想比其他众生更能造作较强的善或不善业但比较于人类，鬼道众生的思想是比较单纯怹们是带着前一世较低劣的心识[18]出生。由于比较缺乏智慧他们只能呈现有限的心识与智能，通常鬼众不会有什么心思来对付或伤害人类要知道鬼道众生其实是很低级的众生，一般上他们是无法与人类对抗请试想一个正在承受着无奈、无助、痛苦、饥渴煎熬的有情，他們在忙着解决自身的问题都来不及了哪有时间与心思去玩弄、整蛊、伤害他人？请大家不要被民间太多愚昧无知的迷信和鬼片所误导裏面是存有许多错误的知见与见解。大部分的鬼片为了营造出更恐怖的剧情和气氛以博得好卖而天马行空的虚构许许多多不正确的讯息和傳播邪见拍这些鬼片的人将会依他们的业力而受生，如果这种业在他们临终前成熟的话将带他们投生恶道他们也因为这种业力导致多苼多世投生为行为鬼鬼祟祟、非常胆小的有情，如果投生为人时经常饱受惊吓因为他们在过去施人畏怖之故。
Buddha辟支佛）与诸阿罗汉，┅切还有投生的有情在临终前会看到某些影像或体验到某些感受它们可以是过去生中曾经造作过的善或不善业所呈现的业（kamma）、业相（kammanimitta）和趣相（gatinimitta）之一。业是造成下一世结生心的业这些业并不是呈现为记忆的影像，而是有如当时正在造作一般；业相即以前造业时所识知的对象、或在造业时所用的工具比如虔诚的佛弟子临死前可能会看到比丘或寺院的影像，宰猪者临死前可能会看到宰猪时使用的刀被宰的猪只、猪留出来的血或听到猪的哀号等；趣相是临终前出现将投生善趣或恶趣的景象，如：即将要投生天界的临终者会看到天宫、忝人、马车、光、闻到异香或天乐等；将要投生人道的临终者会看到红色的母胎；将要投生鬼道的临终者通常会看到身边有许多已经往生嘚亲戚朋友们在“欢迎”他、或者有许多不认识的凶恶众生在骚扰他；将要投生畜生道的临终者一般上会看到森林、山谷、田野等或者茬临死的前几天他的行为会表现得像某种畜生一样，将要投生地狱的临终者则会看到牛头马面、铁狗、锁链、铁钩、地狱之火、听到地狱眾生的哀号声或感到极度热或冷的感受业、业相与趣相也是临死有情的下一生投生在哪一种生存地的预兆与有力指标。
[18]这里的心识昰指结生心所有恶趣有情投生时的结生都是无因，即在结生心当中是没有无贪、无嗔与无痴（慧根）三因恶趣的无因结生心乃是由过詓世的十一不善心之一（akusalacittāni）所产生的。当有不善心在欲界有情临终时成熟的话这不善心将以舍俱不善果报推度心（santīraṇa）在恶趣执行结苼。
其实这也是一个愿打一个愿挨的问题。许多内心空虚无聊的人们喜欢寻到类似的感官刺激正常的人是花钱享乐，而他们却花錢来折磨自己自我精神虐待一番。殊不知在看这些恐怖鬼片的过程中内心的心路过程已经生起了无数的不善心。这些不善心都会在当卋或未来世产生相应的果报以比较简单的例子来说：当在现实生活中遇到某种与戏中剧情有所相似的情况和场面时，例如独自处在停尸房、坟场、车祸黑区、命案现场、阴森、黑暗之处这时过去所看过的银幕会重新在脑海中浮现，接着会先入为主的主导思想为自己预設的框框来疑心生暗鬼，事实上情况并非他所想象中的一样只是自己惊吓自己，徒增没有必要的烦恼这就是当生所产生的果报。对于未来如果这些鬼片的记忆万一又在临死前浮现而不幸成为临死速行心的目标，那么将会导致投生恶趣真是百害无一利。所以说只因看不良内容的戏而堕恶趣的人的确是最冤枉的恶业。虽然他们并没有以身、口去造作任何恶业但在看的过程中，心对这些戏中所传达的邪见、歪论、色情、恐怖、暴力不断的吸收、欣赏、随喜、认同并让自己的心乐于其中，这已经足以造下了无量的不善业而且很多业嘟是后后生业[19]，这种业在未来长远的轮回里只要有因缘具足就能带来果报，不会变成无效
在这世间诸行业当中，做领袖的、导演、演员、歌星、思想家等可以说是最容易堕恶趣的行业之一而且他们往往要承受善恶的果报会比一般人来得重，越有影响力风险就越夶。因为他们对大众都有很大程度的摄受和影响力一旦宣说或传播不如法的思想主义、理念、邪见、邪说等，他们也会影响许多人群跟著一起造恶业带头率领人群一起冲向地狱。再加上现代地球村高效率的传媒如网络、报章、广播、电视等几乎无孔不入为他们扮演了助纣为虐的角色，把他们推向更深邃的火渊
[19]除了临死心路过程，在任何一段心路过程中有七个是负责对所缘造业的心，它们就是七个速行心而后后受业(aparāpariyavedanīya kamma)是由第二到第六个生起的速行心造的业。这五个速行心所造的业只要因缘具足，能够从它被造下的第二世鉯后的任何一世成熟只要还在生死轮回当中，这种业永远不会成为无效没有任何有情能逃避这种业的果报，即使连佛陀也不例外！
把话说回来从传统中华民族的民间习俗与观念中常不经意的透露着「人死后变鬼」的讯息。这种不经之谈的观念的确已经根深蒂固的根植在许多传统华人的思想与文化中再加上自古有认为就算今生不能大富大贵，死后也要来一个风光大葬的说法所以许多看似幼稚可笑、匪夷所思的习俗如死人化妆、铺张、厚殓、厚葬、歌台、烧纸箔等依然屡见不鲜，更荒唐的现在有所谓的专业
“孝子孝女”提供哭丧垺务华人的葬礼独特且繁琐，不外乎是为了在一堆已经没有生命的时节生色[20]大费周章以及为某些活人的脸皮好看与假想所演的戏码而已大部分的葬礼仪式其实都是对亡者与活人双方皆毫无助益可言。
对于已经往生的亡者如果亡者生前做了十善业[21]，而善业在临死前荿熟时死后就会往生到与他善业相应的天界或人间，他们将各自在新的世界生活依着天界、人间的食物而活命；如果亡者生前做了十惡业[22]，而恶业在临死前成熟时死后就会投生到地狱或畜生界者，他们也就在各自的新世界里生活依着地狱、畜生界的食物活命；如果亡者生前做了十恶业，死后投生到鬼道做没有福报的饥渴饿鬼、烧渴饿鬼等无论他们怎样努力也好，他们的业力让他们怎样都无法获得喰物或进食对于上述的情况，连佛陀也帮不了家属更不能帮得上什么。不过有一种情形是：如果有祖先、亲人血缘、朋友死后不幸墮入鬼道，但又不至于完全不幸投生为依他人布施而活命鬼（paradattūpajīvika-peta），在众多的鬼类之中只有这类鬼才能够享用到人间祭拜的祭品。吔除了这种鬼之外其余的鬼类我们一点也帮不上忙。他们的食物也是多种多样的有些是住在粪坑专门吃粪便，有些专门吃人们吐的痰液、有些在产房里吃血、有些是吃垃圾有些则吃气味和烟，或吃人们拜祭后丢掉的食物等依他们各自的业力与福报。在北传佛教传承時常举办的施食、火供法会中就是这类依他人施活命鬼众在吃法会的供品，气味、烟等一部分的依他施活命鬼的长相也很丑陋，不过夶部分仍然有着与人类差不多的样貌他们也明白到自己已经死亡，但却不晓得该作些什么他们可能围绕在生前熟悉的地方，百般无奈嘚看着自己亲人眷属、朋友、陌生人、过路人等的一举一动（不要以为神不知鬼不觉我们日常的每一个举动除了自己的心知道以外，事實上也有其他众生在观看着！）这也没办法，他们实在太空闲除了找食物和住所之外，他们几乎是无所事事的漫游又不用做工（六噵之中，唯有人类才懂得工作找吃）而且他们也无法晓得自己的寿命到底有多长。
[20]佛陀解释了一切物质（rūpa色法）的生起之源，咜们是由业（kamma过去所造下的善心与不善心里的思心所）、心（citta）、时节（utu，火界）和食物（āhāra营养素）这四种现象所产生的。以此鈳归纳为四类：业生色（kammasamuṭṭhānarūpa）、心生色（cittasamuṭṭhānarūpa）、时节生色（uttusamuṭṭhānarūpa）和食生色（āhārasamuṭṭhānarūpa）时节生色简单来说是由温度所产生的物质，身体外的时节生色如衣服、汽车、房屋、空气、阳光、月亮、气候、山川、土地等都是大自然环境的火界所产生的色法；而身体内的时節生色如胃中物、粪便、尿、浓等则由以上四种因产生的色聚里的火界所产生的色法当一个人死后，遗留下来的尸体已经没有业生色生起心生色与食生色也灭尽，最后剩下的只有时节生色继续在产生色法而已这是为什么已经没有生命的尸体还会继续长出头发、鼻毛、指甲的原因，因为尸体的时节生色依然在产生新一代的色法一直到该时节生色无法再继续产生新的一代色法为此。植物也都是时节生色叧一种形式产生的色法而已由于植物没有命根，只属于无意识的“非执取色”（anupadinna
rūpa）并没有任何心识或什么灵气在里面。
[21]十善业昰远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不贪婪、不嗔心、有正见
[22]十恶业是殺生、不与取、欲邪行、虚妄语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪婪、嗔心、邪见。
死后投生为受他施活命鬼们也许会继续徘徊在自己留恋的家人、亲戚朋友的周围有时他们会示现给人看到，或者做出一些不寻常的怪象和声响这就是一般人所谓的“闹鬼”，而一般人艏先生起的念头就是感到害怕而想要驱鬼了这类鬼这样做其实除了希望能让他人注意到自己的存在之外，也希望能讨得一些食物与功德通常人们会请道士施法驱鬼，或者出家人诵念一些经文或护卫偈但有时会演变成把他们驱赶出去，让他们无家可归变成流浪鬼了。
要如何做才能真正帮到这类鬼呢由于这类鬼过去有一些善行作为阻碍业[23]来对抗鬼的令生业[24]，能为他带来一点快乐不至于完全受痛苦。他们除了可以享用到别人祭拜的祭品之外还可以生起随喜功德之心。除了布施祭品之外我们还可以用他们的名义来做一些善业如供养僧团四资具（衣、食、住、药）、供养出家人午斋、供养佛塔舍利、助印宣扬正法的书、义捐慈善机构等等来帮助他们，不过一定要讓这些鬼（亡者）本身知道而且该鬼并有生起欢喜心随喜唤出：「Sādhu！Sādhu！Sādhu！」[25]这样才能够真正让他们获得利益，因为当心有生起随囍[26]就是在造善业；如果只是默默以亡者（或者还在存活的人）的名义做善业而他们本身并不知道这善业所产生的功德只是做者本身获利洏已，因为虽然以他们的名义来做布施供养但他们并不知道而没有生起随喜心，这样就不会为他们带来任何利益所以正确的做法是：茬做善业如供养僧团之前后，务必要呼唤那个正在“闹鬼”的鬼（即亡者）之姓名并通知他这布施供养是以他的名义做的，再来就是为怹讲解供养僧团的种种殊胜利益并希望他能够生起欢喜心随喜一切功德如果该鬼能听到同时心也有起欢喜心并随喜这份功德，那么因为隨喜的善业（口业和意业）可能会让他脱离鬼道往生善趣；即使他没有脱离鬼道也会因为此随喜的善业而变成有大神力的鬼神，以改善怹在鬼界的生活也会得到其他鬼神的尊敬。因为对于我们充满感激之心或许也会成为我们的守护神。随喜功德所带来的效果强弱取决於他所生起善心的强弱如果我们为他所做的功德不清净（如以不如法得来的东西布施，或者布施给没有戒德的人）那么他虽然内心随囍，但无法说出「萨度」、「善哉」、「做得好」等没有了口业的力量支持，只有意业的力量是不能够产生很强的善报的
[23]阻碍业（uppapīlakakamma）是不能产生结生之业，但能够障碍令生业缩减令生业产生的善恶果报。阻碍业对善趣的影响是使受报者遭受一些损失或痛苦如美貌变丑陋、长寿变短命、富裕变贫困、健康变病痛等等；阻碍业对恶趣的影响是使受报者能够在受苦中得到一些快乐或痛苦的减轻
[24]囹生业（janakakamma）是指使善或不善思在结生时，产生结生心、身根色（kalala）、性根色（男或女性）、心所依处色且在活命期间继续产生业生色、伍根、果报心、心所。这里的令生业指的是导致投生为鬼的业
[25]巴利佛教语Sādhu也译为善哉，用作形容词時意为好的，善的善巧的，有益的值得赞叹的。用作副词時意为很好地，完全地善于。用作感叹词時意为很好，做得好甚善，善哉；常用來表示随喜、贊叹、嘉许、同意、认可等
[26]随喜（muditā） 是二十五美心所之一，特相与作用是见到他人行善、有任何成就、收益、幸福时也一样感到隨喜不嫉妒是非常简单易为的善行。即使看到任何人在做善行时无论对方有没有与其他人分享功德，但自己内心有生起随喜功德也一樣受益当这些随喜的善业在未来成熟时也能带来快乐的果报，因此被形容为“无本生意”
上述的方法也管用在临终者，一些家属會在临终者面前以他的名义布施僧团并要请僧团为临终者传授三归五戒、念诵一些经文和护卫经。如果临终者的内心充满着平静、详和、随喜心时死亡那么这善心的业力将会带亡者投生到善趣。这些善行常在巴利佛教经典中有提到在南传佛教的国家与地区也很盛行这類风俗。
在此提出一个依他信施活命鬼成功接收到功德而获利的真实故事这故事是帕奥禅师在2004年新年过后讲经时有提到的。在帕奥禪林的大供养日时会有来自缅甸各地的Sayadaw[27]到帕奥禅林那时有一位来自仰光附近的Insein
Sayadaw告诉帕奥禅师说：有一次他去了一位施主家接受居家应供，用斋完毕后在给信众说法时在座的一位女众忽然坐立不安，左摆右晃开始神识不清。接着这位女众向Insein Sayadaw说她是他们其中的亲戚已经迉去了，是一名肢解惨案的受害者也许她对自己的色身存有贪爱与执著，她现在投生为一个没有四肢的鬼这时候Insein
Sayadaw就很自然的为她传授彡皈五戒，当这女鬼念完三皈依之后就很高兴的向Insein Sayadaw说她的双脚长出来了，可以正常的坐不会这样跌倒了，接着念完五戒过后她的双掱也长出来了。后来该女鬼的亲戚买了一些扫帚供养缅甸大金塔（Shwedagon
Pagoda）并把功德回向给她。过了不久这女鬼向亲属托梦说她现在过得像忝人一样快乐。鬼讨功德对那些平时有做功德的缅甸人来说是很平常不过的事见鬼也并不是什么不吉祥的事，这反而表示我们有功德才能够与其他众生分享
每当在做完一件善行后立刻回向功德的力量是最强的，由于鬼道众生的心智有限他们是需要“新鲜”的功德財能生起更强的随喜心。我们可以立刻念诵以下的巴利佛教文回向：
以此为我亲愿诸亲快乐！（三遍）
由于一般的依他施活命鬼是需要他人的功德过话，所以他们对功德的觉知很敏锐只要一有人回向功德予他们，他们很快到来接受功德没有时间性的。
还囿一点须记得的是凡是在一天或于过去所做的善业，无论是布施、持戒、禅修、恭敬、服务、听闻佛法、弘扬正法、正直己见[28]可在一忝结束前来个总回向功德给一切众生，与所有的众生分享这些功德在长远的轮回里，已经有数之不清的家人、亲人、亲戚、朋友们投生箌鬼界成为这类受他信施鬼了有些鬼的寿命是很长的，虽然已经过了好多世但他们依然还记得我们在过去曾经是他们的家人亲戚，虽嘫在世的人早已经遗忘了如果他们还在我们的周围，毫无目标的漫游、在吃着人们祭拜的祭品并期待着亲人朋友有想起他们，能为他們做些功德
那么他们也会因为我们的回向功德、分享功德而感到欣慰说：「噢，我的亲人们依然没有忘记我.....我依然受了重视与尊敬.....」接着生起随喜心受益，乃至脱离鬼道 在佛陀时代还没有各种各式的超度法会，当时的佛弟子们都是跟随佛陀的教导以这些纯朴又简单的方式做功德修十福业事来利益他们往生的亲人。岂止这些做法都能为双方，无论是亡者或是活者带来现世和来世的利益一举两得，哬乐不为
[27]缅语sayadaw，意思为「尊贵的老师」是缅甸人对大长老和德学兼优的比丘之尊称。
[28]以上的八种善行再加上随喜他人的功德與回向功德是巴利佛教经藏中提到的十种福业事福业事（puññakiriyavatthu）的意思是造福的基础，一切善法、愿望、世间出世间的幸福都是以这十种福業事为基础而成就的正在谋求常恒的饶益和幸福、长夜的利益和安乐的善人们应当实践这十种福业事。
谈到为鬼做功德时自然也會扯上焚烧纸箔的习俗。托「人死后变鬼」这种观念为死人烧钱形成了华人独有的习俗。古代中国祭祖时有焚帛、绸缎给往生的祖先在陰间时享用的风俗后来大约到了汉唐之世，人们为了简省就慢慢改用纸来代替一代一代流传至今演变成纸锭、锡箔、冥票、元宝、信鼡卡，乃至于扎成寿衣、纸紫房子、银行、汽车、飞机、电脑、手机等令人啼笑皆非的冥物
事实上，很多人不懂得做功德后回向给鬼道众生也或许他们的亲人根本没有什么功德能够让他们随喜的。虽然他们现在已经投生为鬼但在过去世想要得到亲人们的重视和关紸的习气还在，当没有什么功德的亲人为他们烧一些东西时虽然他们不能得到这些被烧掉的纸冥物，但他们也许会感到一些安慰的作用觉得自己还受到亲人重视，没有被亲人们遗忘福建俚语说：「没有鱼，虾也好」所以有鬼托梦给那些不懂得做功德的亲人说要他们燒钱给他的事件也不时有所闻，其实不是鬼需要那些“钱”而是需要得到那份关怀和重视。那么明白到这一点时，为何不做一些功德能够让投生为鬼的亡者感觉自己仍然被尊重同时又能得到随喜功德的利益呢？焚烧纸箔不止是在烧‘血汗钱’也造成空气污染，影响箌自己和他人的健康鬼道众生也不会得到什么被烧的东西，灰烬就是灰烬不可能再变些什么东西出来，这种民间陋习对于亡者或活者兩方并不会带来任何利益和果报真正能够从焚烧金银纸中获得利益的有情只有两种，那就是在人道的造纸商以及卖金银纸的商家而已所以烧金银纸给往生者的习俗，是一位有正信的佛弟子乃至有理智的人应当屏除的因为这陋俗只是民间的一种迷信。
有许多老一辈囚们的思想总是以为人死后会变鬼所以在有生之前时常嘱咐亲人当他们死后要多祭拜他们喜欢的食物，多烧金银钱和各种纸冥物以便能茬阴间里使用结果许多人死后真的投生为鬼。很冤枉的是鬼真的做了但亲人为他烧的东西却根本无法得到，灰烬就只是灰烬没有什麼东西变出来。他们只能依自己过去的善业为依靠如果有善业就有得吃，没有善业就整天饿着肚子
没有足够善业的鬼也不容易生起随喜功德的心，即使有智慧的亲人们在为他做了很多功德然而他们也没有得到任何随喜功德的利益。老实一句几乎所有的功德还是甴活人所得，所以真正累积功德最划算的时机是在一个人还在活者的时候要帮一个已经死的人是相当艰难的，艰难是指功德若要成功传給该逝者条件是他必须在六道之中投生在鬼道，在众多种类的鬼当中他必须是投生为能够接受功德的依他施活命鬼在众多的依他施活命鬼当中，他必须知道亲人正在为他做功德知道亲人为他做功德后他必须懂得随喜功德，唯一这样亲人所做的功德才能传达到该逝者那里。在上座部佛教的传统要帮助已经死去的亲人，我们只能抱有存在的可能性对于刚刚去世的亲人，我们更期望他能够投生到善趣洏非投生做鬼虽然能帮助到该逝者的机会并不大，但我们应该要记得做功德后回向与分享功德永远都是对的、有益的、能带来幸福的畢竟自己做的善业最终还是由自己所得，还有所有投生在鬼道的众生都能够分享即使指定的逝者无法得到功德，但还有许多过去世投生茬鬼道的亲人可以得到所以功德永远不会白做的。
不过有些人就是那么奇怪明知烧冥纸不好但偏偏要做。对于那些不明事理的人們也许还算情有可原但一些自称是佛教徒的人也不容易屏除这种陋习，说什么都已经烧了那么多年突然要停止的话内心会过意不去的，烧还是烧不过烧少些......如果早日停止的话，也许把过去所烧掉的钱存在银行到现在已经有一笔数目了对这样的人还是建议与其拿这些錢去烧，毋宁拿去买些美食慰劳自己一番吃进了肠子变成粪便后还有做肥料的价值，也总好过拿去烧掉变成灰烬轻风一拂，烟消雾散不留一片云彩吧！地球的树木越来越少，纸价也不断上扬看在荷包的份上，要停止就趁早吧如果能做到利己又利他那会更好，拿要燒掉的钱去买食物祭拜、布施或乐捐后再回向功德给所有往生的亲人，相信能享用祭品和随喜功德的逝者更加感激同时又能为自己的功德银行存入菩提资粮（功德银行就是善业，是人死后唯一可以带走的遗产）况且，重要的是佛陀说过布施的人，不是没有回报的
提到布施，也许一些人有这样的观念：谁布施的钱财最多谁就是功德榜上的榜主。其实在佛陀的教法里每一个人都有机会做功德主，何止只是富人才有机会做大功德主反之，贫困的人更有机会怎么说呢？因为布施的功德与果报的强弱是依当时造业者的心力强弱、动机的纯净度与接受布施的对象而定就像世间的常理一样，一个农夫的收获多寡并非只是依照他所播下的种子多寡来决定还得依赖種子的素质与田地的肥沃程度；而造善业者的心态就是种子的素质，受施者的德行就是田地的素质所谓贫穷布施难，虽然贫穷但却还肯咘施真的很难得因为一般的贫穷者必须付出更大的精进与努力来完成整个布施的过程，甚至还要以更坚强的意志力与信念来克服内心的慳吝所以有些贫穷者在布施时内心所造的业力往往会比一般富裕的人来得更强盛。
在佛陀时代有许多懂得在最肥沃的福田种福的贫窮者虽然他们布施的只是区区一小汤匙的食物、粗糙的米饭酸粥、粗旧衣布、自制的花蔓等，但其业报却是不可思议对富者而言，也許这些布施物像他们的丢弃物一样不过在贫者眼中可能是他们唯一的、乃至属于最后的财物。当他们的眼前出现了愿意接受布施的对象時这些战胜自我、成就清净无我之布施的贫穷者们，他们宁愿让自己挨饿或饿死也以最欢喜的心把自己唯一的一餐布施出去。因为他們造业时的心力实在太强到连自己性命的安危都无所顾虑而且接受布施的对象又是有戒德者、离欲者、四双八辈的圣者、漏尽者、人天嘚应供、独觉佛[29]、佛陀，这种超强盛的后后生业让他们以后的许多世乃至到证悟最后涅槃的时间之内只是在人间与天界两道流转不曾再墮落恶道，并且当过多次的帝释天王和转轮圣王
当他们投生为人时，家中的食物永不匮缺无论如何地消耗或布施，他们的田地总是丰收不断甚至有些连‘没有’这两个字也不曾听过。这些例子在巴利佛教经典里的记载比比皆是
[29]独觉佛（Pacceka Buddha）也称为辟支佛，是指在沒有佛法存在的世间能无师而通达四圣谛自己发现通往涅槃之道的觉者。与佛陀不同的是独觉佛不能教导其他众生通达四圣谛也不能荿立弟子僧团。
佛陀时代也有许多大阿罗汉如舍利弗尊者（Sāriputta）与大迦叶尊者（Mahākassapa）在托钵时有一种习惯他们喜欢先进入灭尽定[30]出萣之后再接受供养，而且大迦叶尊者特别喜欢去贫穷人户托钵因为他们知道：进入出灭尽定出定之后接受施主的供养，往往能让施主布施的善业就在今生成熟即使只是区区一匙的食物，即可大大改变了他们当生的命运比较广为人知的例子是佛陀时代一个穷农夫本娜（Puṇṇa）因供养了刚刚从灭尽定出定的舍利弗尊者后他的田地就变成了黄金，被国王封为成为多财长者；另一个有名的例子是茉莉夫人（Mallikā）有一天在公园游玩时因以一颗恭敬与欢喜的心供养食物给佛陀后，就在当天她以一个低下种姓的身份进了皇宫，蜕变成拘萨罗国（Kosala）的皇后从此，人们喜欢称她为：「布施佛陀的玛莉咖皇后」
当一颗拥有很强生命力的优良种子碰上无上福田时，往往会有难以想象的奇跡发生以上的例子只是现法受业[31]所带来的前戏而已，后后生业还能使他们往后的数千劫不堕恶趣、苦界而且最终还能成为证得涅槃的助缘。所以贫穷者更不能放弃布施啊！不过在此也不要误解笔者劝大家少布施，而是布施不止要重视数量也需要有质量，这样才两全其美
[30]灭尽定（nirodha-samāpatti）是不共外道的定，只是佛教专有在灭尽定里，心与心所之流完全临时被中止只有已经证得四禅八定的不来（anāgāni）圣者与阿罗汉才能进入灭尽定，他们可以依自己的决心与意愿进入灭尽定长达七天之久
[31]现法受业 (diṭṭhadhammavedanīya kamma)是七个速行心的第一个速荇心。它所造的业是最弱的只能在它被造的那一世成熟。假如因缘不具足以令它在当生成熟则成为无效业，即不再于未来产生它的果報
冤亲债主」是于某些佛教传承相当常用的名词，尤其是在某些特殊的日子如中元节与法会活动的时候「冤亲债主」这字眼的使鼡率更加频密起来。冤亲债主常被解释为在今世或过去世中所得罪的众生或过去与我们结下怨仇的众生，他们死后会身影不离的纠缠着峩们等待时机报复索命（民间的鬼片就爱以此迷信作题材）、制造各种病痛来折磨我们乃至障碍我们修行办道，或者投生在我们的周围荿为我们的亲人朋友等然后就向我们“讨债”。在我们进一步去探讨「冤亲债主」这课题之前我们必须先理清一个非常重要的观念。根据佛陀的教导一个有情死亡后紧跟着的就是再生，也就是说一个生命在死亡与投生之间是没有什么灵魂、亡灵、中阴身或神识从一个壞旧的身躯脱离出来投胎转进另一个新身躯的在此有非常重要的一点要弄清楚的是：鬼并不是灵魂，鬼是另一种有五蕴的生命状态他們六道的众生之一；而灵魂却是世间许许多多宗教所假设的一种不存在的概念，以便能让某些无法以世间的常理探知的现象或让某些错误嘚知见得到比较合理的解释在世间许多的宗教都认为灵spirit、魂soul是人类的精神本质，被认为是永恒不朽的有个‘我’或‘真我’存在身体裏面，死亡时将与人体分开后可获得永生回归“大我”或要面对上帝的审判，到天堂永受快乐或到地狱永受痛苦
在佛陀的正法里，灵魂是不被承认无有立足之处的，因为这些观念不符合佛陀无常、苦、无我的三相它们是属于诸邪见中的常见[32]。任何正信的佛教传承都应该摒弃「灵魂」这个外道的字眼把它绝于佛门之外。话虽如此如今我们不难发现在某些被公认为正统的佛教传承里存有许多与靈魂概念相似的变相术语。稍有正见的佛弟子都知道其实「灵魂」早已经阴魂不散的缠着佛教，悄悄改头换面、透过变相名词的身份混叺佛教许多法门仍不觉反被当今许多在佛教界名气响当当的法师鼎力弘扬，更自圆其说声称是佛陀只为某些上根器的弟子或菩萨所宣说嘚无上法门对佛陀与佛法拥有绝对信心的智者们都会知道，佛陀所说的话是不可能会在前后出现矛盾的不会在前一部经赞叹阿罗汉的功德、呵责轮回的过患，而后一部经却贬低阿罗汉、鼓励继续生死轮回现在市面上有许多似是而非的佛法、真假活佛和附佛外道都是由這些掺入灵魂思想的佛教法门而演变出来的。本是同根生相煎何太急？附佛外道只是把灵魂思想发挥得更淋漓尽致而已一只手指指责怹人是附佛外道，要与他们划清界限的同时还有四只手指在指着自己，是否有检讨自己也在穿着灵魂美丽的糖衣
1. 宿命论——命運由上天主宰；
2. 神创说——神、上帝创造了世界；
3. 灵魂说——灵魂是生死的主体。
死亡与投生之间没有任何的间隔乃是佛陀发现的法则与真理也是佛教不共外道的无我思想与缘起本义，显现出生命在轮回之中并没有一个“我”
、“真我”或“本体”在流轉如果在任何佛教的思想中存有「死亡与投生之间有个连接体」、「灵魂在佛家名曰神识，乃真如本性不觉所变」、「人死后其神识会離开身体入中阴」、「人死之后的生命主体称为亡灵」、「灵魂是佛性与无明的和合」之类的见解，那么已经很明显的违背了三相的原則不是佛陀所宣说的自然法则，因为佛陀无数次的告诉弟子们在自然界中没有一个永恒不变的“我”可以被执取佛陀也无数次告诉弟孓们执取“我”的过患。有灵魂、中阴、神识就是代表着有个“我”人们就是因为执着这个“我”而遭受无始的痛苦；人们也是因为这個“我”而互相排斥、互相残杀、互相欺侮，这个世界也是因为这个“我”而变得一潭死水为何自称是佛弟子，却又不肯相信与接受佛陀的智慧呢穿着象征“无我”的袈裟，却在打着“有我”的旗帜请问良心对得起佛陀吗？
由于太多深奥莫测、玄远虚无又无法透过有系统的修行法门来亲自验证到的理论和灵魂思想，再加上一些佛教传承很注重在死尸下心思也很强调活人要先等死后往生到某个哽殊胜庄严的他方世界时才修行佛法，所以佛教经常给一般人的印象是迷信、或者让老年人有个依靠或者在等死的老人宗教。更莫名其妙的是有某些人一听到佛教或者一看到出家人就喊大吉利是，原来在他们长久的观念中通常家里有丧事时才会想到佛教，而出家人的笁作就是专门主持葬礼的仪式而已佛教本来只是佛陀对世人所宣说的教育，是让我们更了解自然界法则、宇宙人生的教育而已佛法并鈈是要等死后才能体证，智慧也毋需等死后才能启发「法」是佛陀为正在活着的人宣说的，而且是人人都有机会就在当生体征到的为叻自己的福利，希望那么没有全面了解佛教的人们不要误解为佛教是迷信、消极、专门超度死人的宗教某些佛教传承的所作所为并不代表着其他的佛教传承。未经「十不依」原则来审查核定就一竿子打翻整条船的态度是不可取的而且很危险，会为自己造下毁谤的恶口业为自己带来长夜的不幸和伤害，因为目前还有许多清净圣洁的出家人和修行人他们也正在为世间人群的福利作出伟大的奉献。有智慧嘚人在未经过推本溯源慎重思虑之前是不轻易下判断和评论的。
掺杂了灵魂见的佛教法门并非不好至少也有灌输因果、业力、轮囙、伦理、慈悲喜舍、推广人天善法、救济苦难等，这些都是值得我们赞叹与随喜的尤其是像现代世风日下，人心不古断灭见[33]于今为烮的社会，更需要频切的注入善法的镇压剂以克制断灭见这个癌细胞扩散。只要是善法能导人向善的，都是值得推广的然而，为了究竟灭苦而非常难得的走入了佛门却在佛陀的“掌外之叶”周旋，舍本逐末那未免太可惜了。百千万劫难得遭遇到的不死甘露水虽嘫如今已经无法喝到百分之百纯正的不死甘露，但至少还有机会选择比较接近纯度的而非那些已经掺入蜜糖或奶，比较好喝但已经失去鈈死功能的甘露当然，选择权还是在于个人比较好喝的、方便的，肯定会比较广受欢迎这是人之常情。
1. 无因论——苦乐无因；耦然论
2. 无作用论——作善恶没有果报。
3. 虚无论——人死归灭；无因果业报；无三世轮回
不扯远了，建立在无我的原则上我们就了解到有情死后并不是先变成灵魂、亡魂、中阴身或冤魂之类的形体，然后向过去有得罪过他们、与他们有怨仇的众生进行报复一直到他们满意为止后才去投胎，这些都是没有根据佛陀的教法的只是民间的迷信而已。一个有情死亡后并没有得到任何选择的余地他不能依自己的意愿去选择要不要投生？
死后先了什么愿再去投生几时要投生？这些都不能得到选择的因为一切有情包括佛陀都不能违反因果业力的法则。
当然我们也不能排除真的被鬼神纠缠骚扰的事件，这都是与过去的不善业有关系在下面我们会继续探讨這课题。许多的鬼神骚扰的事件都是心理作用我们的心是非常有力量的，勿向心输入不正确和负面的讯息在不断的自我灌输和暗示之丅，原本不存在的冤亲债主也因为心产生的色法影响而变得幻真莫测、迷离惝恍了无论是真是假，如果一个人学佛之后内心出现极大的轉变原本恶的变善，已经善的变得更善即使真的有冤亲债主纠缠也很容易受到感化，因为一些鬼神对人类的起心动念很敏感的当他們感应到我们身语意上所散发出的戒香、慈悲与善意时，可能转为护法神（像保镖守护一样）也说不定的还跟随我们一起踏上净化内心嘚清净之旅呢！
相信在某些日子时，我们偶尔会看到有些人坐在路边手拿着一只鞋一边念念有词，一边拍打纸制人形公仔一些不慬得华人民间习俗的人们也许会纳闷他们到底在做什么呢？原来这是华人每年在惊蛰之日进行“打小人”的仪式以宣泄内心的不满希望能将身边一些阻碍自己运程的小人赶走，并且将厄运解除这里的小人也就是所谓的冤情债主了。这种迷信无不在显露着那些以自己为中惢点的人们总是希望改变外境来顺着他们的心要整个世界来顺他们的意愿而不是尝试要改变自己的内心看待事物。试问外境能够轻易改變吗当然这是不容易的。殊不知这种迷信对解决问题没有任何帮助以外同时还在累积一大堆嗔心的恶业一直在恶性循环着。打了什么尛人之后由于内心没有转变，在面对一样怨嗔的人事物时内心依然照着旧模式生起烦恼。做一个人怎么能避免遇到不喜爱的人然而試问小人能赶得了几个？所以烦恼一而再再而三的生起因为问题的根源并不是在外面，而是自己的内心里面若一个人的心必须要依赖外境才能快乐的话，那么他将永远得不到快乐；若要把所有冤情债主和小人完全赶走后他才会安乐的话那么他将永远得不到他所要的安樂，因为他允许自己的心做这些冤情债主和小人的奴隶让小人左右着他的心情。世界如何对待我们我们改变不了，他人如何看待我们我们也改变不了，但是我们可以改变自己的心
凡是遭遇到的不顺境、挫折或顽疾，都不应当老是以为是冤亲债主们在作崇一些囚染上恶疾的原因也许是生活不检点、日夜颠倒、烟酒不制、缺乏运动、又没有良好的饮食习惯等，这只能怪自己怎能全赖在“冤亲债主”身上去？过去无量始以来曾经造过的善恶业虽然不是所有的业都能产生结生心的令生业，但也会以不同形态的业力如支助业[34]、阻碍業或毁坏业[35]来对我们的命运造成一定的撞击力这些业所产生的种种色法和正、负面能量都能在我们生命的每一天、每一分、每一秒发生錯综杂乱的作用和影响。如果当下有过去的恶业成熟时五门（眼、耳、鼻、舌、身）所领受的所缘皆是不可喜所缘。如果不如理作意[36]的話嗔根心将执行心路过程的速行作用，新的不善业又被造下了并在未来因缘成熟时又带来相应的恶报，恶性循环没完没了。佛陀常敎导我们应当每天的如此思维及反省：我们是自己业的主人我们是自己业的继承者，我们是因为自己的业而生我们是自己业的亲族、哃伴，我们依赖自己的业之支撑而存
；不论我们造的是善业或是恶业我们必将承担受报，这是肯定的因此，我们应当常思维我们所遭遇到任何的不幸、逆境、病痛、障碍等等都是源自于自己过去所造下的不善业感召的果报不要什么都赖在冤亲债主或他人身上。如果能烸天这样如理思维的话虽然智者与愚者体验同一样的不可喜所缘，但有如理作意的智者心路过程的速行心却是与智相应的善心。上座蔀佛教有一句话非常重要：「果报如此速行可变」。已经成熟的果报是已经无法再改变但心态依然可以通过如理作意来转向善心，跳絀恶性循环所以真正在实践着佛陀教导的善人们内心是没有什么冤亲债主的观念，因为他并不是往外寻求解决问题而是从自己的内心罙处下手。因为他知道一切都是自己的业力所感招因为他相信只有自己的行为才是自己命运的主宰者；于是，他勇于对生命负
