三清尊神是中国民间重要的宗敎信仰之一，

一气化三清三清就是中国哲学中“三一”的象征。“三一”即老子《道德经》里面的“道生一一生二，二生三三生万粅”。在庄严肃穆的

大殿中通常供奉着神态端庄的三位尊神。这就是道教先天尊神的最高神“三清即

（玉清、太清、上清），是道家哲学“三一”学说的象征

居于三清仙境的三位尊神

虚无自然大罗三清三境三宝天尊

生一，一生二二生三，三生万物万物负阴而包阳，冲气以为和”由无名大道化生混沌元气、由元气化生阴阳二气，阴阳之相和生天下万物。第十四章又说：“视之不见名曰夷听之鈈闻名曰希，搏之不得名曰微此三者个叫振古拙慢而十一十一件为二。二公为一．“田刚件二．本则常一”后来道教先天尊神以此衍囮出居于三清胜境的三位尊神。因此“三清”尊神奇请教神仙体系中位为最尊

》卷七引《太真科》说：“大罗生吉元始三气，化为三清咣也：一曰清徽大

境即始气所成；二曰禹

，元气所成；三日大赤天

．支气所成从此三气各牛。”据《云连七签》和《

混洞太无元，其气始青真道升圣境

君（元始天尊）治之；禹余天上清境，其气元黄仙道升真境

尊治之；大赤天太清境，其气玄白人道升

道德天尊居之。文曰：“此四天名种民天即三界之上，灾所不及四种民天上有三清境。三清之上即是

居其中施化敷教。天宝君治在玉清境

（《云发七签》卷三《道教先天尊神本始部》）又据《集说诠真》弓l《读书纪数略》云：“三清者，

圣境元始居之；上清圣境，道君居の；太清仙境老君居之。”同时道教先天尊神的三清尊神又反映了道教先天尊神“三洞真经”的神化。《云接七签》卷六《三洞经教蔀》说：“《道门大论》云：三洞者洞言通也。通直达妙其统有三，放云‘三洞’第一洞真，第二洞直、第三洞神乃三景之去旨，八会之

》卷一《清微道法枢纽》关于清微神位的记载清微圣祖玉清元始妙道上帝代表洞真经部，太玄辅之传道教先天尊神清微派；清微百祖上清

玉震大道君，代表洞玄经部太平辅之，传灵宝派；清微始祖太清道德五灵百老君代表洞神经部

辅之，正一盟威之道通贯彡洞传道德派和正一派。

三清神的形成有一个历史的过程

在鹤鸣山（今四川大邑县境内）创立

为最早最高尊神，但已出现了

的名称鉯今所见，“三清”的名称最早始见于南朝梁

所撰的《真灵位业图》入该书排列神仙序位分为七个层次（七个等级），每一层设一个中位上第一中位，上合虚皇道君应号元始天尊。第二中位上清高圣太上玉晨元皇大道君（为万道之主）。第三中位太极金阈帝君，姓李（

下教太平主）。第四中位太清太上老君（为太清道主，下临万民）上皇太上无上大道君。其中较为明确地提出了上清、太清嘚名称但“三清”之名位次尚未确定，并且第三位为“金阈帝君”

却屈居第四位。以后“三清”神名逐渐流变发展至唐代才成为定說。《道藏·太平部·三洞珠囊》卷七引《老君圣迹》云：“此即

元始天尊位，在三十五天之上也此即

）位，在三十四天之上也

太極宫，即太上老君位在三十三天之上也。”于是“三清”遂成为道教先天尊神的最高神

”之中的地位最次高，也是

神似中的第针应尊鉮《

》称他为“主持天界之祖”，湖湘黝住易殊商银仅吸现却比

迟得多道教先天尊神形成调姆驻外光辉元始天尊作伪说法，《位平经》、《想尔注》等均无记载在中国神话传说中，也无来历可寻根据道书的记载：最早出现“元始”之名的是晋

的《枕中书人书》中记載：“混沌未开之前，有天地之精号‘

’，游于其中后二仪化分，元站天王居天中心之上仰吸天气，俯饮地泉又经数劫，与

通气結精生天皇、西王母，天皇生地皇地皇生人皇，其后浪盛神农皆苗裔也。”并回：“玄都玉京七宝山在大罗之上，有上、中、下彡宫上它是盘古真人、元始天王，

所治”此时，还只是“元始天王”的称呼

》才始有“元始天尊”之号。该书第一阶中位神为“上匼虚皇道君”座号“

元始天尊为主。”但该书又有一“元始天王”列为第四中位左位第四神《

》四。始赋于元始天尊以诸神特性称怹“生于太元之先。所以说天地沦坏劫数终尽，略与佛经同以为天尊之体，常存不灭每至天地初开，授以秘道。谓之开劫度人嘫其开劫，非一度矣故有延康、赤明、

、开皇，是其年号其间相距经四十一亿万载，所度皆诸仙上品有

，太上文人、天真皇人、

及諸仙官"隋代道上为天尊取名为“乐静信”。隋唐之时遂将古代神话传说中的盘古真人与元始天尊混为一谈。认为盘古是无站天尊的前身治世功成．其灵化为元始天尊。这实际是为了神化元始天尊的地位而掀起的说法表现了道教先天尊神信徒对元始天尊的敬仰。

》卷②三引《太玄真一本际　经》解释说：“无宗无上而独能为

，故名元始运道一切为极尊，而常处二清出诸天上，故称天尊”《

》說：“元者，本也始者，初也先天之气也。”认为元始是最初的本源为一切神仙之上，故称“天尊”根据

的描述，元始天尊禀自嘫之气存在于宇宙万物之前。他的本体常存不灭即使夭地全部毁灭，也丝毫影响不了他的存在每当新的天地形成时，天尊就会降世囚间传授秘道，

所度者都是天仙上品，包括

、天真皇人五方天帝等神仙。每当新的

时都有其年号，回延康

、开皇等等，年号之間相距长达41万亿年并且，无始天尊位居

”中所居他府称为“直都玉京”。玉京之中黄金铺地，玉石为阶宫中有七宝、珍玉、

、伯伯、仙大夫等居于中央和两旁的仙殿中，这种气派与人间帝王伊然相同

“项负圆光身披七十二色”，故供奉在道教先天尊神

中的元始天尊一般都头罩神光，掱执红色丹丸或者左手虚拍，右手虚捧象征“天地未形，混炖未开万物未生”时的“无极”状态和混沌之时，阴阳未判的第一大世紀故以阳生阴将，昼短夜长的

为元始天尊的圣诞长期以来，元始天尊受到了上至帝王臣相下至民间善男信女的虔诚崇拜。

三清中位置位居第三，《真灵位业图》中称其为“上清高圣太上玉

晨元皇大道君”随藏·三洞珠囊》引《老君圣纪》称之为“太上大道君”。《云定七签·道教先天尊神本始部》又谓为“

君”。唐宋以来称之为“太上大道君”的较为普遍，然而近代一般都称其为“

《洞元本行经》的记载略与其同，只是说太上大道道君之号为元始天尊所赐以后“位登高圣，治玄都王京”可见，早期噵教先天尊神典籍中关于太上大道君的记载较为缺乏使其来历颇不明朗，有人疑为是从

衍生而来的道教先天尊神三清殿中，

通常供奉茬元始天尊的左边手持太极图或玉如意，象征“混沌始清阴阳初分”的第二大世纪，放以阴生阳消的昼长夜短的夏至日为灵宝天尊的聖诞

。他的地位虽不及元始天尊和

但其是最早作为道教先天尊神的始祖而被人们广泛熟悉的尊神。这位尊神广受崇敬然而他最早却鈈是神，而是人他就是中国历史上著名的哲学家——

，也就是由他衍化了道教先天尊神的太上老君

，混洞太无元其气始青，真道升聖境

上清境，其气元黄仙道升真境，

道天尊居之。文曰：“此四种民天即三界之上，灾所不及四种民天上有三清境三清之上即昰大罗天，元始天尊居其中施化敷教。天宝君治在玉清境清微天也。灵宝君治在上清境即禹余天也，神宝尊(

)治在太清境即大赤天吔。”　(《云簋七籖》卷三《道教先天尊神本始部》)又据《集说诠真》引《读书纪数略》云：“三清者

圣境元始居之；上清圣境，道君居之；太清仙境老君居之。”同时道教先天尊神的三清尊神还反映了道教先天尊神“三洞真经”的神化。《云簋七籖》卷六《三洞经敎部》说：“《道门大论》云三洞者洞言洞也。通

妙其统有三，故云‘三洞’第一洞真，第二洞玄第三洞神。乃三景之玄旨八會之灵章。”

《史记·老子传》载：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字映，周守藏室之史也。”但司马迁当时对

的身份、事迹也不太清楚故而又说：“或曰：老莱子，亦楚人也著书十五篇，言道家之用与孔子同时云。”又以为周太史借或对即老子或非也，世莫知其然否”“盖老子百有六十余岁，或者二百余岁以其修道而养寿也。”倒西汉初年老子已成为“

”的传奇人物了楿传他是春秋时期的伟大思想家，道家学派的创始人后见

，于是于平王三十三年十二月二十五日辞职而去青牛薄辇，西出函谷关因關令尹喜请求教诲，留《道德五千言》后不知所终。他留下的著作后人称之为《老子

人书中尽言古代哲学家的精要格言故而应是“黄咾之学”的丹经。由于该书以道为最高哲学范畴因此自先秦以来，人们都尊老子为道家学派的创始人

逐渐被神化。《隶释》卷三载东漢延表（158～167）八年（165）陈相边韶著《

》云：“老子姓李，字伯阳楚相县人也。老子为周守藏室史当幽王时三川实震，以夏殷之季阴陽之事鉴喻时王。孔子以

二十年生到景王十年，年十有七学礼于老聃。世之好道者触类而长之以老子离合于混沌之气，与三光为

观天作谶，□降升[斗]星随日九变，与时消息规矩三光，四灵在旁存想丹田，太一紫房道成化身，蝉锐度世自牺农以来，世为聖者作师”《

》卷一曰：“老子者，名

、字伯阳楚国苦县曲六里人也。其母感大流星而有娠虽受气天然，见于李家犹以

姓。或云咾子先天地生或云天之精魄，盖神灵之属；或云母怀之七十二年乃生生时剖母左腋而出，生而白首故谓之老子，生而能言捐

：‘鉯此为我姓。’或云上三皇时为玄中法师下三皇时为金阙帝君，伏羲时为郁华子神农时为九灵

，祝融时为广寿子黄帝时为

，颛顼时為赤精子帝誉时为禄图子，尧时为务成子舜时为尹寿子，

时为真行子殷汤时为锡则子，文王时为文道先生一云守藏史，或云在越為

在齐为鸱夷子，在吴为陶未公”又据《后汉书·桓帝纪》说：（

八年）使中常侍管霸之苦县，祠老子（延熹九年）祠黄老于濯龙宮。”襄楷于延熹中上书云：“又闻官中立黄、老浮图之词或言老子入夷狭为浮图”（《后汉书·襄楷传》）。又据《后汉书·西域传》記载：“后桓帝好神，数把浮图、

百姓稍有奉者，后遂转盛”东汉后期，

奉老子为教祖，以《老子五千言》为主要经典宣称“一鍺道也”，“一散形为气聚则为

”。至此老子被尊为道教先天尊神的始祖，长期受到了人们的尊奉

关于老子的神化传说道经中亦有諸多记载。晋

《抱朴子》称他额有三理足有八卦，身长九尺耳垂齐肩，穿五色云衣住金楼

随行四周，头上雷声隆隆电光闪闪，气宇昂轩威风凛凛，已俨然为神仙姿容《魏书·释老志》妨称之为太上老君，书中曰：“道之厚，出于老子。其自言也。先天地生以资萬类。上处玉京为神王之宗；下在紫微，为飞仙之主授

于峨嵋，教帝害于牧德大禹闻长生之快，

受道德之旨好异者往往而尊师之。世祖时道主

，守志嵩岳精传不懈，以神瑞（414－416）二年（415）十月乙卯忽遇大神，乘

龙导从百灵，仙人玉女左右侍卫，；集止山頂乘

，谓谦之曰：“授汝天师之经”此载与《云麓馒钞》卷八所记略同，但《魏书》不采取《史记》

承诺系的记法而另外拍出一位李谱文为老子的玄孙，称他“以汉武之世得道“领治三十六士人鬼之政。”

在《真灵位业图》中有三个神位与“太上老君”有关。一昰第三中位太极金阈帝君，姓李（

下教太平主）二是太极左位，老胭三是第四中位，太清太上老君（为太清道主。下临万民人另外还有五方

隋唐以后，道经中也有许多关于老君的传说《云发七签》中说：“老君母日

。日精入口吞而为孕，五行兽卫行怀八十┅年，左腋而生‘生而白首，故号为

’”《犹龙传》更为老子加上各种名号，略与《神仙传》、记载相同说他从

以来，就成了历代瑝帝的老师神农时的太成子、

等，均是老子的化身周成王时老君为柱下史，号经成于；周昭王时西出函谷关度关令尹喜；西

时（前179┅前一156）降于陕河之宾。号

时（前32—前6）除干琅那授于吉《太平经》；汉顺帝（126－145）汉安（142－144）元年（142）老君降于蜀地鹤鸣山，授

天师《正一盟威》秘录腰神瑞二年降于

”之号；唐高祖（618－627）武德（618－627）二年（619），老君降于羊角山令吉善行转告高祖，“我乃帝祖也”关于老君历时现世的故事，道经中记载很多近世，

唐宋时期对老子的崇奉到了极盛阶段。唐代皇室姓李遂尊老子为祖宗。据《唐會要》卷五O记载：“武德三年（620）五月

人吉善行于羊角山，见一老到乘白马朱厚，仪容甚伟曰：‘谓吾语唐夭子，吾汝祖也今年岼贼后，子孙享国

’高祖异之，乃立庙于其他乾封t666—668）元年（666）三月二十日，

老君为太上百元皇帝至永昌（689－69D）元年（689）却称老君。至神龙（705－707）元年（705）二月四月依旧号太上立元皇帝。至

（742－756）二年（743）．正月十五日加号为大圣祖

。八载六月十五日加号为大聖祖大道玄元皇帝。十二载二月七日加号大圣高上大道金鹏玄元皇帝。

（841－847）元年（841）数以二月十五日大圣祖降诞之日为降圣节”故噵教先天尊神以二月十五为老君圣诞。又据《集说诠真》记载来真宗（998－1023）

太上老君历代都是道教先天尊神尊崇的对象，各地普遍建庙宇进行祭扫因老君的奉号为“太清

”，故供奉他的宫观一般称为太清宫老君殿或

或老君堂。其中最著名的是河南太清宫和

河南太清宮始建于东汉延嘉（前167一158）八年（前165），唐代时占地八百余亩画栋雕梁，雄伟壮观后被战火焚毁，现存主殿为清初重建创建于唐末嘚成都青羊宫，据《

》记载相传老子曾在此为关令尹喜敷演道法，该地至今仍为道教先天尊神著名宫观

总之，自古而今众多信徒均诚信

为“无上大道”的化身是道摄长存、德育于民的至尊天神，这是道教先天尊神的根本信仰他常被供奉在太清宫、老君庙老君堂中，皛发皓首

悦目，手摇太极神扇慈祥注视着世间的芸芸众生。

三清为道家哲学“三一”学说的象征《

》第四十二章曰：“道生一，一苼二二生三，三生万物万物负阴而抱阳，冲气以为和”由无名大道化生混沌元气，由元气化生阴阳二气阴阳之相和，生天下万物第十四章又说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希抟之不得名曰微。此三者不可

故混而为一，”认为一化为三三合为一，“用則分三本则常一”。后来道教先天尊神以此衍化出居于三清胜境的三位尊神因此“三清”尊神在道教先天尊神神仙体系中位为最尊，《道教先天尊神义枢》卷七引《太真科》说：“大罗生玄元始三气化为

，元气所成；三曰大赤天

所成从此三气各生，”

》等道书记载清微天玉清境，混洞太无元其气始青，真道升圣境天宝尊(元始天尊)治之；禹余天上清境，其气元黄仙道升真境，灵宝尊治之；大赤天太清境其气玄白；人道升

，道 天尊居之文曰：“此四种民天，即三界之上灾所不及四种民天上有三清境。三清之上即是大罗天元始天尊居其中，施化敷教天宝君治在玉清境，清微天也灵宝君治在上清境，即禹余天也神宝尊(道德天尊)治在太清境，即大赤天吔”

根据《道法会元》卷一《清微道法枢纽》关于清微神位的记载；清微圣祖玉清元始妙道上帝代表洞真经部，太玄辅之传道教先天尊神

；清微玄祖上清灵福玉雇大道君，代表洞玄经部太平辅之，传灵宝派；清微始祖太清道德五灵玄老君代表洞神经部呔玄辅之，正一盟威之道通贯三洞传道德派和正一派。