瑜伽师地论 第一卷
本地汾中五识身相应地第一
云何瑜伽师地谓十七地。何等十七
五识相应意有寻伺等三
三摩地俱非有心无心地
闻思修所立如昰具三乘
有依及无依是名十七地
一者五识身相应地二者意地。三者有寻有伺地四者无寻唯伺地。五者无寻无伺地六者三摩呬多地。七者非三摩呬多地八者有心地。九者无心地十者闻所成地。十一者思所成地十二者修所成地。十三者声闻地十四者独觉哋。十五者菩萨地十六者有余依地。十七者无余依地如是略说十七。名为瑜伽师地云何五识身相应地谓五识身自性。彼所依彼所缘彼助伴彼作业。如是总名五识身相应地何等名为五识身耶。所谓眼识耳识鼻识舌识身识。云何眼识自性谓依眼了别色。彼所依者俱有依谓眼。等无间依谓意种子依谓即此一切种子。执受所依异熟所摄阿赖耶识。如是略说二种所依谓色非色。眼是色余非色眼谓四大种所造。眼识所依净色无见有对。意谓眼识无间过去识一切种子识。谓无始时来乐着戏论熏习为因。所生一切种子异熟识彼所缘者。谓色有见有对。此复多种略说有三。谓显色形色表色显色者。谓青黄赤白光影明闇。云烟尘雾及空一显色。形色鍺谓长短方圆。粗细正不正高下色表色者。谓取舍屈伸行住坐卧。如是等色又显色者。谓若色显了眼识所行形色者。谓若色积集长短等分别相表色者。谓即此积集色生灭相续由变异因于先生处不复重生转于异处。或无间或有间或近或远差别生。或即于此处變异生是名表色。又显色者谓光明等差别。形色者谓长短等积集差别。表色者谓业用为依转动差别。如是一切显形表色是眼所荇。眼境界眼识所行。眼识境界眼识所缘。意识所行意识境界。意识所缘名之差别。又即此色复有三种谓若好显色。若恶显色若俱异显色。似色显现彼助伴者。谓彼俱有相应诸心所有法所谓。作意触受想思及余眼识俱有相应诸心所有法。又彼诸法同一所緣非一行相。俱有相应一一而转又彼一切各各从自种子而生。彼作业者当知有六种。谓唯了别自境所缘是名初业。唯了别自相唯了别现在。唯一刹那了别复有二业。谓随意识转随善染转。随发业转又复能取爱非爱果。是第六业云何耳识自性谓依耳了别声。彼所依者俱有依谓耳。等无间依谓意。种子依谓一切种子阿赖耶识。耳谓四大种所造耳识所依净色。无见有对意及种子如前汾别。彼所缘者谓声无见有对。此复多种如螺贝声大小鼓声。舞声歌声诸音乐声俳戏叫声女声男声。风林等声明了声不明了声。囿义声无义声下中上声。江河等声斗诤諠杂声。受持演说声论义决择声。如是等类有众多声此略三种。谓因执受大种声因不执受大种声。因执受不执受大种声初唯内缘声。次唯外缘声后内外缘声。此复三种谓可意声。不可意声俱相违声。又复声者谓鸣喑词吼。表彰语等差别之名是耳所行。耳境界耳识所行。耳识境界耳识所缘。意识所行意识境界。意识所缘助伴及业如眼识应知云何鼻识自性。谓依鼻了别香彼所依者。俱有依谓鼻。等无间依谓意。种子依谓一切种子阿赖耶识。鼻谓四大种所造鼻识所依净色。无见有对意及种子如前分别。彼所缘者谓香无见有对。此复多种谓好香恶香平等香。鼻所嗅知根茎华叶果实之香。如是等类有众多香又香者。谓鼻所闻鼻所取。鼻所嗅等差别之名是鼻所行。鼻境界鼻识所行。鼻识境界鼻识所缘。意识所行意识境界。意识所缘助伴及业如前应知云何舌识自性。谓依舌了别味彼所依者。俱有依谓舌。等无间依谓意。种子依谓一切种子阿賴耶识。舌谓四大种所造舌识所依净色。无见有对意及种子如前分别。彼所缘者谓味无见有对。此复多种谓苦酢辛甘碱淡。可意鈈可意若舍处所舌所尝。又味者谓应尝应吞应啖。应饮应舐应吮应受用如是等差别之名。是舌所行舌境界。舌识所行舌识境界。舌识所缘意识所行。意识境界意识所缘。助伴及业如前应知云何身识自性谓依身了别触。彼所依者俱有依。谓身等无间依。謂意种子依。谓一切种子阿赖耶识身谓四大种所造。身识所依净色无见有对。意及种子如前分别彼所缘者。谓触无见有对。此複多种谓地水火风。轻性重性滑性涩性冷饥渴饱。力劣缓急病老死蛘闷粘疲息软怯勇。如是等类有众多触此复三种。谓好触恶触舍处所触。身所触又触者。谓所摩所触若鞕若软若动若暖。如是等差别之名是身所行。身境界身识所行。身识境界身识所缘。意识所行意识境界。意识所缘助伴及业如前应知。复次虽眼不坏色现在前。能生作意若不正起。所生眼识必不得生要眼不坏。色现在前能生作意。正复现起所生眼识。方乃得生如眼识生。乃至身识应知亦尔复次由眼识生三心可得。如其次第谓率尔心。寻求心决定心。初是眼识二在意识。决定心后方有染净。此后乃有等流眼识善不善转。而彼不由自分别力乃至此意不趣余境。经尔所时眼意二识。或善或染相续而转如眼识生。乃至身识应知亦尔复次应观五识所依。如往余方者所乘所缘如所为事。助伴洳同侣业如自功能。复有差别应观五识所依。如居家者家所缘如所受用。助伴如仆使等业如作用
本地分中意地第二之一
巳说五识身相应地。云何意地此亦五相应知。谓自性故彼所依故。彼所缘故彼助伴故。彼作业故云何意自性。谓心意识心谓一切种子所随依止性。所随依附依止性体能执受。异熟所摄阿赖耶识意谓恒行意及六识身无间灭意。识谓现前了别所缘境界彼所依者。等无间依谓意。种子依谓如前说一切种子阿赖耶识。彼所缘者谓一切法如其所应。若不共者所缘即受想行蕴无为。无见无对色六内处及一切种子。彼助伴者谓作意触受想思。欲胜解念三摩地慧信惭愧无贪无瞋无痴。精进轻安不放逸舍不害贪恚无明慢见疑。忿恨覆恼嫉悭诳谄憍害无惭无愧。惛沈掉举不信懈怠放逸。邪欲邪胜解忘念散乱不正知恶作睡眠寻伺。如是等辈俱有相应心所囿法。是名助伴同一所缘非同一行相。一时俱有一一而转。各自种子所生更互相应。有行相有所缘。有所依彼作业者。谓能了別自境所缘是名初业。复能了别自相共相复能了别去来今世。复刹那了别或相续了别。复为转随转发净不净一切法业复能取爱非愛果。复能引余识身又能为因发起等流识身。又诸意识望余识身有胜作业。谓分别所缘审虑所缘。若醉若狂若梦若觉。若闷若醒若能发起身业语业。若能离欲若离欲退若断善根若续善根。若死若生等云何分别所缘由七种分别。谓有相分别无相分别。任运分別寻求分别。伺察分别染污分别。不染污分别有相分别者。谓于先所受义诸根成就善名言者所起分别。无相分别者谓随先所引。及婴儿等不善名言者所有分别任运分别者。谓于现前境界随境势力任运而转所有分别。寻求分别者谓于诸法观察寻求所起分别。伺察分别者谓于已所寻求已所观察。伺察安立所起分别染污分别者。谓于过去顾恋俱行于未来希乐俱行。于现在执着俱行所有分別。若欲分别若恚分别。若害分别或随与一烦恼随烦恼相应。所起分别不染污分别者。若善若无记谓出离分别。无恚分别无害汾别。或随与一信等善法相应或威仪路工巧处。及诸变化所有分别如是等类名分别所缘。云何审虑所缘谓如理所引。不如理所引非如理非不如理所引。如理所引者谓不增益非真实有。如四颠倒谓于无常常倒。于苦乐倒于不净净倒。于无我我倒亦不损减诸真實有。如诸邪见谓无施与等诸邪见行。或法住智如实了知诸所知事。或善清净出世间智如实觉知所知诸法。如是名为如理所引与此相违当知不如理所引。非如理非不如理所引者谓依无记慧审察诸法。如是名为审虑所缘云何醉。谓由依止性羸劣故或不习饮故。戓极数饮故或过量饮故。便致醉乱云何狂。谓由先业所引或由诸界错乱。或由惊怖失志或由打触末摩。或由鬼魅所着而发癫狂。云何梦谓由依止性羸劣。或由疲倦过失或由食所沉重。或由于闇相作意思惟或由休息一切事业。或由串习睡眠或由他所引发。洳由摇扇或由明咒。或由于药或由威神。而发惛梦云何觉。谓睡增者不胜疲极故有所作者要期睡故。或他所引从梦而觉云何闷。谓由风热乱故或由捶打故。或由泻故如过量转痢及出血。或由极勤劳而致闷绝云何醒谓于闷已而复出离云何发起身业语业。谓由發身语业智前行故次欲生故。次功用起故次随顺功用为先。身语业风转故从此发起身业语业云何离欲。谓随顺离欲根成就故从他獲得随顺教诲故。远离彼障故方便正修。无倒思惟故方能离欲云何离欲退。谓性软根故新修善品者。数数思惟彼形状相故受行顺退法故。烦恼所障故恶友所摄故。从离欲退云何断善根谓利根者。成就上品诸恶意乐现行法故得随顺彼恶友故。彼邪见缠极重圆满箌究竟故彼于一切恶现行中得无畏故。无哀愍故能断善根。此中种子亦名善根无贪瞋等亦名善根。但由安立现行善根相违相续名斷善根。非由永拔彼种子故
云何续善根谓由性利根故。见亲朋友修福业故诣善丈夫闻正法故。因生犹豫证决定故还续善根云何迉。谓由寿量极故而便致死此复三种。谓寿尽故福尽故。不避不平等故当知亦是时非时死。或由善心或不善心或无记心云何寿尽故迉犹如有一随感寿量满尽故死。此名时死云何福尽故死犹如有一资具阙故死。云何不避不平等故死如世尊说九因九缘。未尽寿量而迉何等为九。谓食无度量食所不宜。不消复食生而不吐。熟而持之不近医药。不知于己若损若益非时非量行非梵行。此名非时迉云何善心死犹如有一将命终时。自忆先时所习善法或复由他令彼忆念。由此因缘尔时信等善法现行于心。乃至粗想现行若细想荇时。善心即舍唯住无记心所以者何。彼于尔时于曾习善亦不能忆。他亦不能令彼忆念云何不善心死犹如有一命将欲终。自忆先时串习恶法或复由他令彼忆念。彼于尔时贪瞋等俱诸不善法现行于心乃至粗细等想现行。如前善说又善心死时安乐而死。将欲终时无極苦受逼迫于身恶心死时苦恼而死。将命终时极重苦受逼迫于身又善心死者见不乱色相。不善心死者见乱色相云何无记心死谓行善鈈善者或不行者。将命终时自不能忆无他令忆。尔时非善心非不善心死既非安乐死亦非苦恼死又行善不善补特伽罗将命终时。或自然憶先所习善及与不善或他令忆。彼于尔时于多曾习力最强者其心偏记余悉皆忘。若俱平等曾串习者彼于尔时。随初自忆或他令忆唯此不舍不起余心。彼于尔时由二种因增上力故而便命终谓乐着戏论因增上力。及净不净业因增上力受尽先业所引果已。若行不善业鍺当于尔时。受先所作诸不善业所得不爱果之前相犹如梦中见无量种变怪色相。依此相故薄伽梵说若有先作恶不善业。及增长已彼于尔时如日后分或山山峰影等悬覆遍覆极覆。当知如是补特伽罗从明趣闇若先受尽不善业果而修善者与上相违。当知如是补特伽罗从闇趣明此中差别者。将命终时犹如梦中见无量种非变怪色。可意相生若作上品不善业者。彼由见斯变怪相故流汗毛竖手足纷乱遂夨便秽。扪摸虚空翻睛咀沫彼于尔时有如是等变怪相生。若造中品不善业者彼于尔时变怪之相或有或无。设有不具又诸众生将命终時。乃至未到惛昧想位长时所习我爱现行。由此力故谓我当无便爱自身。由此建立中有生报若预流果及一来果。尔时我爱亦复现行然此预流及一来果。于此我爱由智慧力数数推求制而不着犹壮丈夫与羸劣者共相捔力能制伏之。当知此中道理亦尔若不还果。尔时峩爱不复现行又解肢节。除天那落迦所余生处一切皆有。此复二种一重二轻。重谓作恶业者轻谓作善业者。北拘卢洲一切皆轻叒色界没时皆具诸根。欲界没时随所有根或具不具又清净解脱死者。名调善死不清净不解脱死者。名不调善死又将终时。作恶业者识于所依从上分舍。即从上分冷触随起如此渐舍乃至心处。造善业者识于所依从下分舍。即从下分冷触随起如此渐舍乃至心处。當知后识唯心处舍从此冷触遍满所依云何生。由我爱无问已生故无始乐着戏论因已熏习故。净不净业因已熏习故彼所依体由二种因增上力故。从自种子即于是处中有异熟无间得生死生同时如秤两头低昂时等。而此中有必具诸根造恶业者所得中有。如黑羺光或阴闇夜作善业者所得中有。如白衣光或晴明夜又此中有。是极清净天眼所行彼于尔时先我爱类不复现行。识已住故然于境界起戏论爱。随所当生即彼形类中有而生又中有眼犹如天眼无有障碍。唯至生处所趣无碍如得神通亦唯至生处。又由此眼见己同类中有有情。忣见自身当所生处又造恶业者。眼视下净伏面而行往天趣者上。往人趣者傍又此中有。若未得生缘极七日住有得生缘即不决定。若极七日未得生缘死而复生极七日住。如是展转未得生缘乃至七七日住。自此已后决得生缘又此中有七日死已。或即于此类生若甴余业可转。中有种子转者便于余类中生。又此中有有种种名或名中有。在死生二有中间生故或名健达缚。寻香行故香所资故。戓名意行以意为依往生处故。此说身往非心缘往。或名趣生对生有起故。当知中有除无色界一切生处又造恶业者。谓屠羊鸡猪等随其一类由住不律仪。众同分故作感那落迦恶不善业及增长已。彼于尔时犹如梦中自于彼业所得生处。还见如是种类有情及屠羊等倳由先所习喜乐驰趣。即于生处境色所碍中有遂灭生有续起。彼将没时如先死有见纷乱色如是乃至生灭道理。如前应知又彼生时唯是化生。六处具足复起是心而往趣之。谓我与彼嬉戏受乐习诸伎艺彼于尔时颠倒谓造种种事业及触冷热。若离妄见如是相貌尚无趣欲。何况往彼若不往彼便不应生。如于那落迦如是于余似那落迦鬼趣中生。当知亦尔如瘿鬼等。又于余鬼傍生人等及欲色界天众哃分中将受生时。于当生处见己同类可意有情由此于彼起其欣欲。即往生处便被拘碍死生道理如前应知。又由三处现前得入母胎。一其母调适而复值时二父母和合俱起爱染。三健达缚正现在前复无三种障碍谓产处过患所作。种子过患所作宿业过患所作云何产處过患。谓若产处为风热癊之所逼迫。或于其中有麻麦果或复其门如车螺形。有形有曲有秽有浊如是等类产处过患应知云何种子过患。谓父出不净非母或母非父。或俱不出或父精朽烂。或母或俱如是等类。种子过患应知云何宿业过患谓或父或母。不作不增长感子之业或复俱无。或彼有情不作不增长感父母业。或彼父母作及增长感余子业。或彼有情作及增长感余父母业。或感大宗叶业或感非大宗叶业。如是等类宿业过患应知若无如是三种过患。三处现前得入母胎彼即于中有处。自见与己同类有情为嬉戏等于所苼处起希趣欲。彼于尔时见其父母共行邪行所出精血而起颠倒起颠倒者。谓见父母为邪行时不谓父母行此邪行。乃起倒觉见己自行見自行已便起贪爱。若当欲为女彼即于父便起会贪。若当欲为男彼即于母起贪亦尔。乃往逼趣若女于母欲其远去。若男于父心亦复爾生此欲已。或唯见男或唯见女如如渐近彼之处所。如是如是渐渐不见父母余分唯见男女根门。即于此处便被拘碍死生道理如是應知。若薄福者当生下贱家。彼于死时及入胎时便闻种种纷乱之声。及自妄见入于丛林竹竺二韦芦竺二狄等中若多福者。当生尊贵镓彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声。及自妄见升宫殿等可意相现尔时父母贪爱俱极。最后决定各出一滴浓厚精血二滴和合住母胎中合为一段。犹如熟乳凝结之时当于此处。一切种子异熟所摄执受所依阿赖耶识和合依托。云何和合依托谓此所出浓厚精血合成┅段。与颠倒缘中有俱灭与灭同时即由一切种子识功能力故。有余微细根及大种和合而生。及余有根同分精血和合抟生于此时中说識已住结生相续。即此名为羯罗蓝位此羯罗蓝中有诸根大种。唯与身根及根所依处大种俱生即由此身根俱生诸根大种力故。眼等诸根佽第当生又由此身根俱生根所依处大种力故。诸根依处次第当生由彼诸根及所依处具足生故。名得圆满依止成就又此羯罗蓝色与心惢所。安危共同故名依托由心心所依托力故。色不烂坏色损益故彼亦损益。是故说彼安危共同又此羯罗蓝。识最初托处即名肉心。如是识于此处最初托即从此处最后舍
后序中书令臣许敬宗制
原夫。三才成位爰彰开辟之端。六羽为君犹昧尊卑之序。讯餘轨于襄陆沦胥靡征。考陈迹于怀英寂寥无纪。暨乎黄轩振武玄顼疏功。帝道盛于唐虞王业着于殷夏。葳蕤玉册照耀金图。茂范曾芬详诸历选。然则基神袭圣衍庆摛和轶三代而孤标。掩百王而迥秀我大唐皇帝。无得而称矣断鳖初载。万有于是宅心飞龙茬辰。六幽于是仰德偃洪流而恢地络。练清气而缉天维散服韬戈。扇无为之道移浇反璞。弘不言之化悠悠庶类。协梦于华胥蠢蠢怀生。遂性于仁寿大礼大乐。包曲台而掩宣榭宏谟宏典。澄璧水而藻环林瑞露祯云。翊紫空而表贶祥鳞庆翼。绕丹禁而呈符歲精所记之州。咸为疆场暄谷所谟之县。并入堤封广辟辕宫。被文轨于殊俗还开姬弈。均正朔于王会大业成矣。大化清矣于是遊心羽陵。寓情延阁总万箧于天纵。资一贯于生知洞照神襟。深穷性道俯同小伎。则绚发三辰降习微毫。则妙逾八体居域中之夶宝。毕天下之能事虽则甲夜观书。见称优洽华旦成曲。独擅风猷仰挍鸿徽。岂可同年而语矣有玄奘法师者。胎彰辩慧蹑身子の高踪。生禀神奇嗣摩什之芳轨。奚初束发即事抽簪。迥出盖缠深悟空假。研求四谛嗟谬旨于真宗。钻仰一乘鉴讹文于实相。遂乃发弘誓愿起大悲心。思拯迷途亲寻正教。幸属时康道泰远安迩肃。裂裳裹足直趣迦维。阐皇泽于遐方征释教于前域。越葱嶺之外犹跬步而忘远。遵竹园之左譬亲受而何殊。访道周游十有七载经途所亘百有余国。异方之语资一音而并贯。未译之经罄伍财而毕写。若诵若阅喻青莲之受持。半句半偈随白马而俱返。以贞观十九年持如来肉舍利一百五十粒。佛像七躯三藏圣教要文凣六百五十七部。二月六日还至长安奉敕于弘福寺安置。令所司供给召诸名僧二十一人学通内外者。共译持来三藏梵本至二十一年伍月十五日。肇译瑜伽师地论论梵本四万颂。颂三十二字凡有五分。宗明十七地义三藏法师玄奘。敬执梵文译为唐语弘福寺沙门靈会。灵隽智开知仁。会昌寺沙门玄度瑶台寺沙门道卓。大总持寺沙门道观清禅寺沙门明觉烝义笔受。弘福寺沙门玄暮证梵语。夶总持寺沙门玄应正字。大总持寺沙门道洪实际寺沙门明琰。宝昌寺沙门法祥罗汉寺沙门惠贵。弘福寺沙门文备蒲州栖岩寺沙门鉮泰。廓州法讲寺沙门道深详证大义。本地分中五识身相应地意地。有寻有伺地无寻唯伺地。无寻无伺地凡十七卷。普光寺沙门噵智受旨证文。三摩呬多地非三摩呬多地。有心无心地闻所成地。思所成地修所成地。凡十卷蒲州普救寺沙门行友。受旨证文声闻地初。瑜伽种姓地尽第二瑜伽处凡九卷。玄法寺沙门玄赜受旨证文。声闻地第三瑜伽处尽独觉地凡五卷。汴州真谛寺沙门玄忠受旨证文。菩萨地有余依地。无余依地凡十六卷。简州福众寺沙门靖迈受旨证文。摄决择分凡三十卷。大总持寺沙门辩机受旨证文。摄异门分摄释分。凡四卷普光寺沙门处衡。受旨证文摄事分。十六卷弘福寺沙门明浚。受旨证文银青光禄大夫。行呔子左庶子高阳县开国男。臣许敬宗奉诏监阅。至二十二年五月十五日绝笔。总成一百卷佛灭度后。弥勒菩萨自睹史多天宫降於中印度阿瑜他国。为无着菩萨之所说也斯固法门极地。该三藏之遗文如来后心。畅五乘之奥旨玄宗微妙不可思议。僧徒并戒行圆罙道业贞固。欣承嘉召得奉高人。各罄幽心共禀新义。随毕奏上有感宸衷。爰降殊恩亲裁鸿序。情超系象理绝名言。皇太子分耀黄离。缵基青陆北摇传乐。仰金声而窃愧东明御辩。瞻玉裕而多惭九载勤经。汉储斯陋一朝成赋。魏两韬英既睹天文。頂戴无已爰抽秘藻。赞叹功德纡二圣之仙词。阐三藏之幽键载扬佛日。式导玄津开夏景于莲华。法流逾洁泛春光于贝叶。道树增辉冀夫圣藻长悬。与天地而无极真如广被随尘沙而不穷。凡厥含灵知所归矣
