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资料评价：【南怀瑾老师】简单向大家报告释迦牟尼佛的一生经历
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【南怀瑾老师】简单向大家报告释迦牟尼佛的一生经历
【南怀瑾老师】简单向大家报告释迦牟尼佛的一生经历
南怀瑾老师
在座诸位都想研究佛学或者佛教，不晓得有没有人研究过它的教主释迦牟尼佛？这个很重要。我们今天在这样一个知识爆炸、资讯发达的复杂环境中，想要了解佛学，首先要了解这位教主释迦牟尼佛。他是印度人，他出生的时代，差不多同中国的老子、孔子，及西方的苏格拉底，前后差距一两百年。那个时代，世界上出了很多圣人，不过也有人研究释迦牟尼佛，说佛比孔子还要早百多年。释迦牟尼是印度迦毗罗卫国（今尼泊尔境内）的一个王子，一般人讲他是太子，以中国文化来讲，他是个世子。因为印度那个时候和中国一样，也是封建的国家，整个印度有几百个诸侯林立的小国家，没有统一的。那个时候的印度文化，有六十多种不同的文字、语言。他的出生地尼泊尔是靠近我们西藏这一边，在喜马拉雅山的南面。这样一个国家的王子，天生就要做国王的。现在先说一点神奇古怪的事，这个是顺便研究，本来不想讲的。（按：佛出生时间，一说西元前五五七年，一说前六二二年，佛祖历代通载说是周昭王廿五年即西元前一○五二年，孔子生卒年是西元前五五一～四七九年，苏格底拉生卒年是西元前四六九～三九九年）& &&我们研究佛教的都知道，释迦牟尼刚出生，马上走了七步路，一手指天，一手指地，讲了一句话，“天上天下，唯我独尊”，说完就不说话了，变成普通的婴儿。所以塑造释迦牟尼佛的童子像，就是这个形象。现代人研究之后提出怀疑，这怎么可能呢？不过研究东西方文化历史，古人“生而能言”，生来会讲话、会动作的蛮多，不只他一个人。& &&他天生是个王子，长大以后，个性很特别，经常一个人孤独地沉思，好像在思考什么问题。照当时的预言家说，他长大之后，不是做一代的转轮圣王，就是会出家成佛。他的国王父亲很担心，因为他是独子，是未来王位的继承人，所以对他很重视。到了十九岁，他半夜三更骑马逃出皇宫，入山修道去了。这是简单明了的报告。& &&他在年轻的时候，受的是宫廷教育，精通了世上的学问，无论宗教、哲学、科学、数学，甚至于武功，样样都超过第一流的水准。尤其传记上讲他的力气很大，说他把大象的脚一提可以丢出城外。他各方面都超越别人，可是他在皇宫里始终不快乐。为什么不快乐？考虑人生问题，同在座大家一样。他从小就想过，生从哪里来？死向哪里去？宇宙万有的起源是怎么来？像我亲身经验，小时候当然也问过妈妈，我怎么生来的？妈妈先是告诉我捡来的。那麻烦了，我就跟妈妈吵，在什么地方捡的？你一定要带我去。她说在垃圾堆，我说那一定要把垃圾桶找来。妈妈才说我是骗你的，你是我生的。那又是怎么生我的？是从这里生的吗（师指著腋窝）？我就每天拉著她问，这里怎么会生出我来？& &&生命到底怎么样来的？人怎么会生出人来？尤其夜里睡著以后，一片黑暗，什么都不知道，睡着了到哪里去了？既然晓得人生来又会死去，也听过老前辈讲人有前生，那什么是前生呢？前生又是谁啊？清朝入关后的第一个皇帝顺治，据说他后来在五台山出家，他的儿子就是康熙。他有一首出家的诗，很妙很长，很有意思，其中有“未生之前谁是我，既生之后我是谁”，父母未生以前我在哪里？现在生出我来，我究竟又是谁？后面又说“我本西方一衲子”，他自己有所感悟了，他说我前生是一个和尚，“只为当年一念差”，当时不晓得，昏了头，“黄袍换却紫袈裟”，为什么忽然变成穿上黄袍子的皇帝，把和尚穿的紫色袈裟脱下了？所以他很不甘愿，据说他二十多岁就到五台山出家了。这是讲释迦牟尼佛，顺便提到顺治皇帝。& &&释迦牟尼佛常常思考生命从哪里来、人怎么会睡着了这些问题。我经常跟同学说笑话，你看看自己怎么睡着的，这是对普通人说。可是你不要随便去研究哦，当你躺在枕头上想看自己怎么睡着的，你就睡不着了。要赶快放掉，不然你精神会崩溃的。人怎么睡着的？又是怎么醒来的？人为什么会衰老？生了为何会死亡？死了以后还有生命吗?没有生我以前有生命吗？释迦牟尼佛在没有出家以前，同样也常常在沉思这些问题。他观察到任何一个生命，都有生老病死的程式。有生命一定会衰老，一定会生病，一定会死掉，这是永远解决不了的问题。为什么会这样？& &&他晓得自己将来可以当国王，但他也看清楚了，任何一个社会、国家，即使做到统一天下，最多也只有二三十年的太平，太平之后又会乱，乱了以后又闹，闹了以后再来求太平。& &他也了解到整个宇宙、整个地球，都同人的生命一样靠不住。我们人有生老病死，整个世界、宇宙，也有成、住、坏、空四个阶段。一个世界形成以后，会衰老变去吗？会衰老，随时变去，这是物理的变化。成了以后住，住就是存在，这个世界能存在多少年，科学家、哲学家都有个假设的统计，不过一般人没有太留意这个，就不知道了。最后地球、天地也会坏，坏了以后是空，重新形成一个世界。& &&二千多年前，年轻的释迦牟尼佛都在考虑这些问题，所以他想：即使我做了统一印度的转轮圣王，二、三十年以后，社会还是变乱，还是不能太平，这不究竟。那什么是究竟呢？人的社会为什么那么不究竟呢？是人性的问题。他是最聪明的人，十九岁就逃走了，去追寻这个问题，这也是我们想追寻的一个问题。& &&他在夜里骑马逃跑，把须发剪掉，变成一个出家人。经过六年求学，学遍很多宗教、很多修行方法，但他对世界上这些宗教，这些修行的方法，都否定了，因为他知道那不究竟，不是生命的真谛。最后他自己一个人跑到尼泊尔北面的喜马拉雅山——雪山的山脚，在那里打坐、修苦行，每天只吃一餐。这样修苦行修了六年，须发当然不剪，他才刚过三十岁，看起来已经是一个六七十岁的老头子了，骨瘦如柴。& &&佛的这段经历代表了什么？你看世界上，现在印度、中国都一样，很多人为了追寻生命的究竟而修道，或者吃素啊，或者修苦行啊，或者练气功不吃饭啊，花样多得很。这些他都玩了，他用六年的经验，得出一个结论，“苦行非道”。他从十九岁出家，十一、二年这么辛苦修行，各种各样的宗教都摸过了，最后他觉得无路可走了，便离开雪山。此时他人很衰老，在路上跌跌撞撞的走着，碰到一位农场的小姐。她看到这个老头子那么可怜，好像没有东西吃，就拿乳糜供养他，乳糜就是用牛奶或酥酪调制的稀饭。他吃了乳糜，体力慢慢恢复了，历史记载他向南走，到恒河边上，在一棵树下铺上草，在那里打坐。这种草叫做吉祥草，就是香茅草。香茅草可以驱避蚊虫之类，是做香料的重要原料。& &&前面不是讲过佛在雪山六年苦行，也在打坐吗？各种气功、方法都经历过啊！在雪山修行之前，他也修证过各种法门；可是这个时候他把一切都放弃了，自己一个人铺起了草，开始静坐思惟。由于农场小姐的供养，帮忙他把身体恢复了，他铺草打起坐来，发誓“不证菩提，不起此座”。什么叫菩提呢？这是翻译梵文的音，中文叫开悟，觉悟的意思。大彻大悟，找到了宇宙最初的来源，以及个人生命的来源，叫“证得菩提”。他说这一次我坐在这位置上，如果不大彻大悟，不得道成佛，就死在这里。佛是梵音佛陀的简称，是觉悟的意思，所以这一棵树后来叫菩提树。历史上记载他在这里坐了七天，是他自己的觉悟，无师自通。因为他前面经过很多老师，各种宗教都研究过，但都“知非即舍”了。& &&详细研究这七天的经过，佛经历很多境界的变化，还有魔王带领魔军来干扰，但都被佛降服了。佛当然也证得各种神通，如天眼通，能很清楚的看到宇宙的一切。天耳通，一切宇宙大小的声音都听清楚了；他心通，所有人的思想、情绪、感觉，他都知道了。宿命通，晓得生命过去、现在、未来三世之因缘，自己已经做了几次人，做过什么事，直到现在变成释迦牟尼，他都知道。神足通，可以离开座位，在空中走路。但是他不去用这些神通，因为那都不是道。任何一个人的精神，经过合理的修养，都可以发起这样的功能。现在有些人接触了一点皮毛，自己夸张叫做特异功能，其实神通也是生命本来具有的一种功能，是很平常的事，但即使得了神通也还没有悟道，不算数的。因此佛把这些神通都舍弃了。到了第七天，天快要亮的时候，佛很疲惫了，一放松，忽然抬眼一看，看到明星，他悟道了！所以说佛“睹明星而悟道”，证得菩提。& &&这是简单向大家报告佛的一生经历，大要是如此。因为我们要研究佛学，所以我先抽出来简单明了的讲，如要详细讲就很多了。摘录自《廿一世纪初的前言后语》
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一称南无佛 第10期「南怀瑾」 佛为什么修六年苦行
推荐出品人南师开示：释迦牟尼佛在菩提树下悟到了什么
今年正月间，一位老朋友萧先生来看我，临走时问了一句话：“释迦牟尼佛十九岁出家，最后抬头睹明星而悟道，他悟的是什么？”
这个问题如果是别人问，倒没有什么重要；但萧先生研究佛学多年，他提出了这个问题，却是不比寻常。
根据经典与传记的记载，释迦牟尼佛刚生下来，便具有与众不同的禀赋。因为过去多生累劫的修持，才有这一世出生时的各种瑞相。他抛弃了王位，又出家求道十二年。大家要注意这“十二年”，因为很容易把它忽略过去。
现在我们把重点放在释迦牟尼佛修持的十二年来讲。当时印度的宗教，有各宗各派的修持方法，这些修法，在释迦牟尼佛以前，就已经存在了。当时释迦牟尼佛学了各种苦行，用了各种不同的方法修炼。他不像我们现在人学佛，三心两意的，东面去拜个老师，西面去拜个老师，这边去套几句话，那边去套几句话。而释迦牟尼佛每一次都是诚诚恳恳去学，该下的功夫，他都做到了，然后他认为那些都不是道，不是究竟，于是自己又到酷寒的雪山上去修苦行，经过六年，认为苦行也不是道，只好又离开了。后来在恒河边菩提树下打坐，发誓非成无上正等正觉不可，否则便死在那里，最后终于睹明星而悟道。
其实这一段大家都已经知道了，我再讲一遍的原因，是要提起大家的注意，也就是要大家知道，释迦牟尼佛在这十二年中，做了些什么，又是如何修持的。我们看了他的传记，只看到他学无想定三年，最后“知非即舍”，往往忽略了他在这十二年当中，认真修持的一面。
我们先来说一说，什么是“无想定”？这是印度的古法，中国及世界各地都有，也就是修道人想学到的那个“莫妄想”
——没有妄想。
比如我们大家打坐，能不能做到盘起腿来没有思想？绝对做不到。我常说笑话，只有两种人可以做到，一种是还没有出生的人，一种是已经死了的人。除了这两种人以外，几乎没有人能够做得到。刚刚有位比利时的同学，也与我讨论到这个想与不想的问题；我们也谈到释迦牟尼佛，在学无想定三年以后，发现那不是道而丢掉，并不是他没有修成，而是修成后丢掉了它。因为那不是道。由于佛经文字简单，我们容易看过去而忽略了。
佛学的“非想非非想定”，这个名词很美。“非想”，不是我们普通惯性的思想境界；但是“非非想”，不是思想，勉强就说它是一种灵感吧！是一种超越思想的灵感。现在有一种“超越冥想”，其实，也还不是这个“非非想”。
“非想非非想定”与“无想定”的这个“定”，完全不同。无想定是把思想完全灭除掉，而这个非想是“绝对没有思想”，可是又不像无想定般什么都不知道。它不是没有知觉，没有灵感的一种功夫，这是当时所标榜的最高修炼方法。释迦牟尼佛以三年的时间，达到了这个境界，但发现它不是道，所以又丢掉不要了。大体上，佛经传记所讲的佛的修炼经过，这是很重要的两点。
为什么不提其他的修炼呢？原因是这两种修持的功夫、实验，已经涵盖了世界上很多修持的方法，也是很重要的方法，所以释迦牟尼佛其他的修学，都可以不必再细述了。例如，佛在学道前，对于数学、武功、文学，都达到了最高明的境界。出家后，又学成了这两种最高的法门，但是认为还不是道。其实，假如你真能做得到，天天在那里一动都不动，即使你没有道，别人也认为你有道，皈依弟子也都来了。
大家注意，释迦牟尼佛认为这个并不是道，当时他再也找不到明师，只好自己到雪山去修苦行了。他一天只吃一个干果，当然饿扁了，饿得不成人形了。他这样修，是要找出一个真理来，但是六年之后，他认为苦行也不是道，然后就下山去了。
释迦牟尼佛到了恒河边，牧羊女供养他很好的乳酪；因而摆脱了父亲派来的五个紧跟着的年轻人。因为这五位认为佛放弃了修行志向，所以离开了佛，这五个人后来就是佛在鹿野苑最先所度的大弟子。
这时一般人也都认为他“退道”
——退票了。因为大家都认为，出家人应该苦行，于是那些跟他的人自然退会。可是有一点我们要注意！他因为得到了营养，恢复了体力，才睹明星而悟道。所以我经常提醒出家人，要特别注意身体健康与营养，因为没有健康的身体，是无法修道与证道的，这是一个事实。有关身体的健康与营养，以及与修道的关系，我们都要一步一步提出来研究。
佛接受了营养，恢复了体能，才渡过恒河到菩提树下。那时，他没有办法找到一个能够指导他的明师，只有靠自己，到菩提树下打坐、发愿。
这简单的几个字，很容易被忽略过去，看的时候，意思似乎懂了，可是没有深入体会。佛当时的誓愿，推开了宗教，推开了庄严的辞句，等于说发了誓、赌了咒——这一次如果我不成道，就在这里死掉算了。不起此座，就是这句话，他求道就是那么的专心。
根据释迦如来应化史集的记载，佛在六天之内，先得四禅八定，再得意生身，而后陆续一夜之间证得六神通。第七天的凌晨，抬头一看，注意啊！释迦牟尼佛打坐不像我们那么呆板，头也不敢抬，他大概也要休息休息，抬头一看，看到天上的明星，而证悟到了阿耨多罗三藐三菩提。由这里岔开一句话，想到了陶渊明的诗“采菊东篱下，悠然见南山”，一般认为，这也算悟道了吧！
刚才唠唠叨叨的，说明释迦牟尼佛悟道的经过，就是要说明我的老朋友萧先生问的这个问题——释迦牟尼佛睹明星而悟道，悟了个什么？
你说这一下抬头悟道，悟道了以后，前面那些修持都浪费掉了，那十二年的功夫都白作了吗？换句话说，他悟道时不过三十岁左右，弘法时也不过三十二岁，弟子们比他的年龄都大多了。他从小所受的教育，以及出家后，各种的修炼、修苦行，是不是白干了？我当时回答我的老朋友萧先生说：“他悟的就是那个缘起性空。”萧先生说：“嗯，对了！”推开门就走了。
不晓得你们大家注意到没有，这是个很严重的问题，他走了以后，一个念头来了，萧先生研究佛学很多年了，别人问这个问题还没有关系，他问这个问题就严重了。换句话说，他问这个问题非常有深度，依照道理，释迦牟尼佛悟了性空缘起，缘起性空，这个道理很简单，而在当时为什么那么难？难的是什么？佛十九岁出家，修持了那么多年，才懂得这个道理，而现在我们大家都懂，看一遍佛经的人都懂，对不对？这有什么稀奇，如果悟到了这一点缘起性空，就一而贯之，一切通达了，那么这是什么道理？假定他悟的这个道理对，那前面功夫又怎么说？又如何交代？
第二个问题，我们现在学佛，看到了佛法就晓得自性本空，性空缘起，虽然这个道理都明白，为什么我们还要修持那么久？而且我们自己，不要说做不到菩萨，连初步的小乘罗汉都做不到，尤其令我感叹的，在现在这个时代，连证到半个果位的人都没有看见。
所以萧先生一走，一个念头使我心境不安，感叹今天世界的文化，国内外搞宗教的，搞神秘学的，各类各式的花样，都非常的发达，但社会也更乱了，文化的思想也更模糊了，越来越不对劲了。由去年年底到今春，同学们出国写回来的信，所看到的资料，修道的也好，搞什么的也好，到处一片混乱。唉！真是无一不乱，无人不乱，此所谓乱世也。
因此我心中非常不安，再加上萧先生这一问，问题在哪里？注意！我们大家学佛，有点颠倒因果。怎么说呢？“倒因为果”，也就是说我们大家都在倒因为果。是的，我们都晓得自性本空，晓得都是因缘等等。但是，这些学理和道理，不是我们的，而是释迦牟尼佛苦行那么多年以后，对弟子们的回答；人家把这个回答记下来以后，我们看了才懂的。事实上，不是我们懂，那不过是佛经的增上缘，我们拿到佛的成果，加以接受而已。
那我们应该怎么办呢？答案是：我们也应该走修行的路子。要学释迦牟尼佛一样，走禅定的路子，向真正的修持路上去求证，自己去证到那个缘起性空。
因为我们懂得这许多道理以后，往往会误以为自己的成果，尤其最近多年来讲打坐的，一个个道家也会、密宗也会，满口的行话，但是看看他那样子，又一点都不像。至于说有没有功夫，有没有求证到，也一望而知。如宋朝大慧杲禅师说的，你有没有开悟，你站在那里我就知道了，哪里还需要等你说。可是现在这些人，满口的道理，尤其什么奇经八脉，这里通，那里通，热闹得很。我说“你不要把身体通乱了”，这一切都是因为我们先学了佛经上的那些知识，把前人修持的成果，拿来倒果为因，倒因为果。
释迦牟尼佛这一大藏教，是理也罢，是经验也罢，他只怀疑生死问题，生命的问题。他追求的是人生怎么样“了”。
我们知道，一般讲修证功夫，很容易犯的一个错误，就是把前人修持的经验和累积的见地，拿来倒因为果，然后就变成佛学了。结果我是我，佛学是佛学，两个是对立的，对于修持一无用处。所以我经常说，佛法——修持的方法，与佛学的涵义，是完全不同的。
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