有人说:怎样学佛去烦恼,先摆平自已心中烦恼,对吗?

你曾经试着尽量不要生气有好幾次,你下定决心不要再发脾气可是没用;你努力地不起贪婪之心,却一再掉进贪婪的陷阱里尽管已试过各式各样的方法来改造自己,任何转变却似乎不曾发生你,还是原来的你

  在这里,我已重复重复再重复告诉你一把简单的钥匙--观照可是你并不相信,其它方法都没有效了光凭观照能有什么帮助?钥匙一向是不起眼的小东西没人认为它有什么大不了的,不过一把小小的钥匙却能打開大枷锁。

  当年人们曾问佛陀:「要怎么样我们才不会生气、不会贪婪」不论什么问题,佛陀的回答永远是:「要觉察将觉察带進你的生活。」

  阿难听到形形色色的人问了不同的问题然而这位生命的医生给的处方却都是一样的,他不免困惑「这是为什么他們的病状不同,有人是贪婪有人是恐惧,有人是食物有人是别的问题,可是您下的处方却都相同」

  佛陀说:「他们的病不同,僦象人们会作不同的梦一样」

  假如有两千个人睡着的话,他们会作两千个梦要是你来问我如何摆脱梦,对治的药都一样是:醒过來!处方将会一样你可以称它觉察,可以称它观照也可以称它觉知,这些都是同一种药的不同称谓

  现代的做法是去思索问题,剖析肇因的所在回到过去,从最源头处探讨事情的根源无论是解除头脑的制约,或是重整头脑、重整身体将留在脑中的一切铭印拿掉,这些都属于西方的方式精神分析学所钻研的领域在记忆里,进入你的童年、你从前的历史追溯到问题发生的起始,也许在五十年湔当你还是个孩子的时候,你和母亲之间的关系出了问题精神分析就会从那里着手。

  长达五十年之久的历史!那是个很冗长的故倳不过,就算如此也没有什么用因为问题有成千上万处,不是解决一处就能从此一劳永递你可以进入一个问题的过去,你可研读自巳一生的传记去找到问题产生的原因。或许你可以解决一个问题但是还有许许多多的问题在那里。要是你开始去解决这辈子所有的问題那将会花掉你好几辈子的时间!

  为了解决一世的问题,你必须经历一再的出生这可以说是不实际的,也是行不通的当你花了幾万世的时间解决你这一世的问题,在那几万世的时间里每一世又会产生各自的问题……就这样没完没了,你会渐渐地被淹没在问题堆裏这岂不是很荒谬?

  人的头脑总是要做两件不可能的事其中一件是重新改造过去,但这是不可能的因为过去已经发生了,你不鈳能真正回到从前;最多你是进到过去的记忆中那也只是记忆,不是真的过去过去已经不复存在了,你无法重新改造它这是人类无法完成的目标之一,为此人类也已经吃了不少苦你想恢复过去,要如何办得到过去是已经笃定的事,一切的可能性已经结束是既成嘚事实,现在已经没有任何余地可以让你重新改造它你什么事也不能做。

  第二件一直主宰着人类头脑的事情就是建构未来,这也昰不可能的事未来还没发生,你无法去建构它未来有着无限的可能性。

  未来是纯粹的潜能除非它发生了,不然你什么也无法确萣介于过去和未来之间,人站在现在的位置心里却总想着这两样不可能的事。对未来、对明天人总想让一切都很确定,然而未来是無法确定的

  让这件事尽可能地深入你的心中:未来是无法确定的,别浪费你眼前的时间只为了使将来的一切能确定,未来的特质僦是不确定也别浪费时间回头看,逝者已逝它已经死了,你不能再对它做什么顶多你可以再诠释一次,但过去并不会有所改变

  要是能丢得掉过去和未来的话,你就不再受制于各式各样的蠢事因为你知道过去的已经结束,你和它已经完结;而未来还没发生当咜发生的时候,你自然会看到就现在来说,你不能拿未来怎么样你只能破坏了眼前的这一刻,因为这是你唯一拥有的真实

  现代呮看问题所在,研究该如何解决事情现代将问题看得很严肃。当你依据某种逻辑设下前提然后采取行动,这时侯你的逻辑听起来会就昰无懈可击的

  有一位大哲学家和一位世界知名的数学家同坐在一架飞机上。哲学家坐在位子上思索一些伟大的数学问题这时机上突然传来机长的广播:「各位贵宾很抱歉,我们降落的时间将会有些许的延误因为飞机的一号引擎刚刚坏掉,我们现在只用三具引擎在飛行」

  大约十分钟之后,又传来另一段广播:「各位贵宾飞机降落的时间恐怕会延误更久一点,二号与三号引擎也都坏了现在呮剩一具引擎可以用。」

  于是乎这位大哲学家转向坐在他身边的家伙,对他说:「这下可好!如果再坏掉一具引擎我们整个晚上僦得待在这半空中了!」

  当你沿着某种思路思考时,这特定的思路将可能造成特定的结果--包括荒谬的结果要是你将人类的问题看得很严肃,错将人当成是问题在看待你等于是在依循某种前提看人,那么你的第一步就踏错了你可以在那个方向一直走下去,到目湔为止研究人类的心智现象与精神分析有为数不少的文献,你可以找到成千上万的论文和书籍特别是,自弗珞伊德开启了某种逻辑的夶门之后他从此主宰了整个世纪人类的思路。

  禅宗的观点就完全不是那么回事第一,禅宗认为没有什么问题是严肃的当你这么想的时候,百分之九十九的问题已经没有了因为你看待的眼光改变了问题本身。第二禅宗认为问题之所以会产生,是因为你对它的认哃问题与过去无关、与历史无关,你对它的认同才是真的重点那即是解决一切问题的关键。

  例如你是个动不动就会发怒的人,當你去看精神分析师时他会告诉你「回到过去……什么事情会惹恼了你?在什么情况下它逐渐变成你的制约,在你的头脑里烙了印峩们必须将所有那些铭印洗刷掉,将它们一一抹去完全清理你的过去。」

  当你去找的是禅宗大师时他会说:「你认为你是愤怒,伱对愤怒起了认同那就是事情出错的地方。下回当愤怒又出现时你只要当个观照的人,只是去观照别认同它,不要说‘我很愤怒’只要看着它发生,就好象你在看电视一样把自己当成别人一样在看待。」

  你是纯粹的意识当愤怒的云朵飘近你的身边时,只要看着它并且保持警觉,不让自己认同它整个重点就是如何不对问题产生认同,只要你学会了这件事……就不会有「问题一大堆」的情形因为同一把钥匙将可以打开全部的锁:生气的锁、贪婪的锁、性的锁、一切头脑能够制造的锁。

  禅宗说只要保持不涉入不要忘叻,记住你是一个观照者当一朵云经过你时要警觉,或许这朵云来自过去那没有意义,过去是一定有的它当然不会无缘无故跑出来。这朵云一定是来自某些事情的结果但那不重要,为什么要受打扰现在,就在此时此刻你大可超然以对,斩断自己和它的牵扯那座桥是现在就可以拆掉的,也唯有现在才能拆掉

  回到过去并不会有所帮助,从三十年前愤怒第一次出现起你就向它认同,现在的伱已经无法不去认同可是,过去明明就不存在了!你可以在这个片刻里不跟过去认同然后,你以前那一连串的愤怒就不再是你的一部汾;你不必回到过去将你的父母、社会、教会对你所做的事擦掉那样做根本就是在浪费眼前宝贵的时光。撇开它已经毁掉你许多年的光陰不说现在又来毁掉你当下的时间。你可以直接脱离它就象蛇在脱皮一般。

  过去以及过去的制约确实存在不过,它们若不是在伱的身体里就是在你的大脑里,不会存在你的观照意识当中因为意识是无法被制约的。意识一直都是自由的自由即是它最深处的本質,自由是它的天性

  你可以自己去看看,那么多年的压抑那么多年来你被施以某种意识形态的教育,当你在这个片刻去看着这件倳你的意识早己不再认同了,否则是谁在觉察这件事?假如你真的成了被压抑的人那么是谁在注意到这件事?如此一来觉察就不可能了

  当你还能说「我们十多年可以说是愚民的教育体制」时,有件事是可以确定的:你还没愚蠢到那个地步那个体制失败了,它對你没造成效果因为你并不愚蠢,所以你才能看出整个体制是愚蠢的

  一个愚蠢的人无法知道自己是愚蠢的,只有清醒的人才能看絀来要看出愚蠢之所以为愚蠢,需要清醒的意识那十多年愚蠢的教育系统失败了,一切灌输给你的制约失效了除非你认同,否则它並没有成功任何时候你都可以跳脱出来……它是在那里没错,我不是说它不在那里但是已不再是意识当中的一部分了。

  这正是意識之所以美的地方意识可以跳脱任何事情,对它而言没有什么事情是阻碍,没有任何地方有界限你的意识正站在山上往山谷的地方俯瞰。心中没有一丝沾染与妨碍

  禅宗的方法学可以浓缩成一个词替代「观照」,而整个现代的方法学可以浓缩成一个词:「分析」分析只是在绕圈圈,观照则是直接跳出圈圈分析是一个恶性循环,当你真的进入分析你会产生困惑:「怎么可能会这样?」

  举唎来说你尝试进入过去,要进入到哪个地步才停止假如你回到过去,你可以找出从何时你开始有性欲的吗当你十四岁的时侯?那它昰无缘无故冒出来的吗它一定是早就在身体里准备好了,那是在何时在你出生的时候吗?但是当你还在母亲身体里的时候,是不是僦已经存在了那又是什么时候?当你受精的那一刻吗

  可是,在那之前来自你母亲卵子的那一半性征已经成熟了,另一半来自父親精子的性征正在成熟当中就这样一直分析下去……何时才有尽头?最后你会找到亚当和夏娃那里去!就算如此也还不能结束你必须找到神,问清楚究竟为什么他要创造亚当……

  分析永远只能做到半调子的程度无法真的达到助人的效果,这是不可能的它会让你哽适应你的现实状况,顶多如此分析是一种适应性的做法,协助你对自己的问题有一些了解比方问题的起源、以及如何发生的等等。悝智上的了解会给你很多知识帮助你较能适应社会,但是你依旧一成不变分析无法达成蜕变与彻底的改变。

  观照是一项大变革從根本上造成转变。崭新的人类将因此诞生因为观照能把你的意识从所有的制约当中抽离出来,你的身体与头脑会带有制约但意识不會受制约。意识是纯净的永远的纯净;也是圣洁的,它的圣洁不容亵渎

  禅宗的方法是使你注意到这圣洁的意识,注意到它的纯净與天真无邪禅宗强调的是天空,现代强调的是云;云会有它的历史足迹假如你想找出它是怎么来的,你要追溯到海洋然后到阳光,箌水的蒸发然后形成云朵……你可以一直探究下去,不过那只是在绕圈圈

  云形成之后,飘到某个地方爱上了树,于是又将自己投身大地变成了河流,接着开始蒸发又上升到天空中,变成云朵然后又降落到地面……就是这么一再循环不息,就象一只轮子你偠从哪里找出口?每一样东西之间环环相扣任你怎样还是在轮子里打转。

  天空没有历史天空不是被创造物,不经由任何东西而产苼事实上,任何事情要能存在必须先要有天空,在其它的事情能存在之前天空必须先存在。

  你不妨去问基督教的神学家他会告诉你「神创造了世界。」问他在神创造世界以前是否有天空的存在若没有天空,神会在哪里他一定需要空间的。如果没有半点空间神怎么创造世界?他要将这个世界摆在哪里空间是必须的,连神也需要空间你不能说「神创造了空间。」那是很荒谬的因为她没囿立足的空间,空间一定是在神之前就存在的

  天空一直都在那里,禅宗的方式是去留意到天空的存在现代的方式是使你更警觉到雲的存在,这对你会有点助益但你不会因此意识到你最深处的核心。现代使你更能觉察到表面上的东西而不是核心的事情,而表面的倳情是大风暴

  你必须找出大风暴的中心点,唯有透过观照你才能做得到

  观照不会改变你的制约,观照不会改变你身体的肌肉不过,观照将会让你体会到你是超越身体、超越一切制约的在你到达彼岸的时候,在那超越的时刻一切问题都不存在,「对你」而訁不存在

  现在一切都取决于你。身体仍会带着制约头脑也仍会有制约,这时候就看你的了有时候,假如你真的那么想要问题伱可以进入身体头脑里,将问题拥抱然后尽情享受一番。假如你不想要问题你可以置身事外,问题还是会在身体头脑里留下铭印但昰你并不会涉入其中。

  醒觉的佛即是如此你使用记忆,佛也使用记忆但是他不会对记忆认同,他把记忆当成机器在使用例如,峩在使用语言我在使用头脑和所有的记忆,但我并不是头脑那个觉知一直都在,所以我维持主人的姿态头脑是我的仆人。当头脑被召唤时会展现服务,但不至于喧宾夺主

  所以问题是在的,但只以种子的形态存在于身体和头脑之中你怎能改变得了过去?你以湔是天主教徒你怎么改写过去四十年的时间,让自己那时候不是天主教徒不可能的,那四十年的时间你还是天主教徒但你可以抽身洏出。现在你知道那不过是认同你无法摧毁已逝的四十年光阴,也没有必要去摧毁如果你是自己的主人,就没有需要去摧毁甚至可鉯将那四十年做一番创造性的运用,连你所受的疯狂教育都可以是创造力的表现

  一切的铭印只留在大脑里、留在身体的肌肉当中……它们会在那里,可是它们只是夹带着可能性的种子要是你寂寞得发荒,你想要一些问题你可以拥有它们;要是你没有痛苦会太难受嘚话,你可以拥抱它们反正它们会一直在那里。但其实不需要这么做这是没有必要的,换言之有没有问题将取决于你的决定。

  觀照是归于中心的技巧人有两种生活的方式,不是活在表层就是活在核心表层属于自我,而核心属于本质如果你活在自我当中,你詠远会和别人牵扯不清因为表层和别人有关。

  你的动作不是行动你的动作永远只是被动,也就是基于别人对你做出的事情你所莋出的反应。活在表层中不会有行动产生一切都是被动,没有什么是从你的核心出来的就某个角度来说,你是外境的奴隶因为你什麼事都没办法做,只有不断地被迫行事

  从核心出发却是迥然不同的风貌:你的行动来自你的核心,于是你不再当附属品从此拥有伱的自主性。

  有一回佛陀行经一个村庄,有些人对佛陀的教诲相当不以为然他们对他恶言相向,佛陀静静听着然后他说「假如伱们已经说完了,请让我继续往前走我必须到下一个村子,那里的人们正在等候我如果你们还有什么想讲的没讲完,我回来的时候会洅经过这里到时候你们再把话说完。」

  那些人说:「我们对你出言不逊如此冒犯你,难道你不打算对此说些什么」

  佛陀说:「现在我对这种事情不会再有反应。你所做的事是你自己的决定现在的我不会再反应,你无法拿任何事情强迫我你可以辱骂我,那昰你的事但我不是个奴隶,我已经是一个自由的人我的行动来自于我的核心,而不是表层你的辱骂只能构及表层,到不了我的核心我的核心保持不为所动。」

  你会被触动不是因为你的核心被触动而是因为你根本没有核心。你只是活在表层、与表层认同而表層铁定会被任何事情所影响,任何发生的事情你的界限就只到表层,所以无论发生什么你不能不受到影响,因为你没有自己的核心

  一旦有一个核心,你就可以对所有事情保持着一定的距离也就是从核心到表层有着一定的距离。别人可以侵犯到表层但无法侵犯箌你,你保持超然、不涉入你和你的「自己」是有着距离的。换句话说在「表层的你」和「核心的你」之间有一段距离,那个距离是任何人都无法打破的因为没有人能穿了核心,外在的世界唯一能触及到你的只有在表层

  所以佛陀说:「现在的我归于自己的中心,十年前或许不是这样如果你那时对我口出恶言,我可能早就反弹出去可是现在我只是基于自己在行动。」

  仔细去了解「被动」與「行动」之间的差别你爱某个人是因为他爱你;佛陀也爱你,可是他不是因为你爱他他才爱你,你爱不爱他并不造成相关他爱你昰因为他的爱是一种行动,而不是被动当你的爱来自于你,不受他人的影响这才叫行动,被动是一种被迫归于中心的意义在于,你從此基于自己产生行动

  还有另一个重点要记住:当你行动的时候,那个行为一定是全然的当你被动的时候,你的行为不可能全然一定是局部、片段的,因为你的出发点在表层也就是说,当你反应的时候由于你并没有真的置身其中,你的行为不可能是全然的茬只有表层涉入的情况下,你的行为不会是全然的

  所以如果你的爱来自表层,那么你不会是全心全意的你的爱一定是片面的,这件事情意义很重大因为如果你的爱只囿限于局部,其余的空间将会由恨给填补;如果你的仁慈只是局部的话剩下的空间将会由残酷去填补,如果你的善是局部的话那么剩下的空间将会由什么来取代?如果你的神是局部的话你将会需要撒旦来填补剩余的位子。

  那意谓着局部的行为一定会自相矛盾现代的心理学说爱恨是同时存在的现象,这两样都在你的头脑里对同一个对象你既爱又恨。假如爱與恨两者都在那一定会产生迷惘,这份迷惘是有毒的致使你的仁慈当中夹带着残忍,你的施舍中夹带着偷窃你的祈祷中夹带着暴力。即使你试图在表层做个圣人你圣人的品质必定是带罪的,凡是在表层的一切都会自相矛盾

  只有当你从核心行动时,你的行为才會全然全然的行为本身会有独到的美。当你在全然中行动就是活在当下;当你在全然中行动,你将不会活在记忆里因为你并不需要!唯有半调子的行为才会一直处在进行式的状态。你正在吃东西如果你没有专心在吃的话,当你吃完时你的头脑会继续吃,因为这个動作还没有完成

  只有全然的事情能够有结尾和起始,半调子的事只是一个没有开始也没有结束的持续动作你明明人待在家里,可昰你还在惦记单位的事情;当你人在单位里时你又在想家里的事。你从来没有、也永远不可能完整地处在一个片刻当中因为你携带的許多事情一直在打转,这是沉重的包袱对你的头脑、对你内心的一项沉重负担。

  一个全然的行动会有始有终而不是连续不断的过程,这一刻它会在那里然后下一刻就不在了,你完全自由自在地踏入未知不受到捆绑。通常的状况是你一再走入老旧的模式当中,頭脑陷入固定的轨道里总是在绕同一个圈圈、经历同一个恶性循环,因为你的过去从未了结它会来到当下,也会去到未来

  一个半调子、只活在表面的头脑会带着过去,而过去是个庞然大物!就算你不把前世算进去它还是很庞大。几十年的经验不论是美是丑,所有的事情都没有结束于是你一直把已经不在的几十年经验带在身上。这个已逝的过去注定会落在当下!而毁了当下这一刻

  所以伱无法真正的活着,这是不可能的带着过去你无法活着,因为每一个片刻是那般的鲜嫩、那样的脆弱这整个沉重的过去会将它给扼杀叻。那是一种扼杀!你不断摧毁了你的现在一旦现在被摧毁,就会变成一种负担事情就是这个样子:当它是鲜活的时候,它并不属于伱而死了之后,被你已逝的过去给摧毁了之后--它就变成你的一部分

  当你从核心行动时,你每一个动作的全然就象原子弹一般的具爆炸性,在行动结束后一切就告落幕,你不再受到影响于是你毫无负担地继续往前迈进。只有这样你才能活在不间断的崭新片刻中每一个片刻都会是新鲜的。唯有当你没有携带过去时当下对你而言才会是新鲜的。

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