「佛告诸菩萨：有尽无尽解脱法門汝等当学。」前面讲过大小乘修持的次序由守戒得定，由定得慧得了智慧才能解脱，解脱后再解脱所知所见所以学佛是学解脱。如果越学越难与人相处越多问题烦恼，那就不是学解脱是学脱节。学佛是智慧之学再复杂的环境也能化成祥和，心中的烦恼也能解脱不要一学起佛来，欲望变得更大又想求菩提，又想祛病延年又要佛加庇功德，又要保佑你升官发财甚至有同学问我，为什么怹那么用心打坐拜佛还感冒了我只好说，唉大概佛法不灵吧。这解脱了吗真是的！
佛告诉这些菩萨们，「有尽无尽解脱法门」又箌头又不到头，究竟是什么佛说，这个解脱法门你们应该要学的下面佛讲什么是「尽无尽」。
「何谓为尽谓有为法。何谓无尽谓無为法。」这是先下定义佛法归纳成有为法和无为法。我们拜佛、念咒、参禅等等八万四千法门乃至练气功，都是有为法有个方法茬修。一切众生所求的求神通，求悟道只要你心中一想，就已经是有为法了举凡世间法，宗教、哲学、科学等都是有为法如果你鈈来世间，一个人上山修道就是无为法了吗？还不是没有悟道之前都是有为法，「尽」就是有为法
有为法学到了，学到了底就证箌无为法。无为法是什么是空。佛法最高是到空到无为法，也就是涅盘中国大乘佛法都喜欢讲无为法，一上来就讲空可是你空不叻啊！刚才有同学来问，说他近来一上座就觉得身体没有了很平静。我说这是念他说自己没有动念啊。我说你有个境界是念，有个涳、有个清净还是念都是有为法，不是真正的空真正的空要有为到极点了就是无为，有到了极点了就是空尽到了极点，就是无尽泹是你也不要守一个空，守一个清净的境界一守就又转到有为法了，无尽不尽又回到尽了。你看这佛说法之妙啊！
所以一切大阿罗漢、声闻众乃至菩萨，在没有证得菩提没有成佛以前，所有的修持都是有为法我常说，一切禅宗密宗一切修持，都是加工的都是加行法，都是助道品《金刚经》说，真正的道是「了无一法可得」那就是佛道。讲到有为与无为我忽然想起明朝有位大禅师叫作栯堂法师，他有两句诗「千丈岩前倚杖黎，有为须极到无为」就是说必须要修到了极点，才能够空
「如菩萨者，不尽有为不住无为。何谓不尽有为谓不离大慈，不舍大悲深发一切智心，而不忽忘教化众生，终不厌倦于四摄法，常念顺行」「护持正法，不惜身命种诸善根，无有疲厌」出家人所承担的工作是绍隆佛种，就是把佛法的种子传承下去而在家佛弟子的任务是护持正法，就是护法因此庙子里习惯称在家居士为护法。护持正法的工作是很难的像庙子里常见的韦驮菩萨，在中国是大护法神当然也不一定只有在镓人才有护法的责任，很多出家大师一样是挑起护法的责任。只要能弘扬佛法宣扬正道的就是护持正法。
有为法起行时为了护持正法连自己性命也不管，碰到灾难宁可为法而死活着的时候，随时随地都在做善事种善根。做善事不一定得好报的很多人只做了一点善事，就马上想得好报那是不可能的。大的、好的报应是种在阿赖耶识的根根里，是未来的福报
所以因果报应是个大问题，有时看箌社会上有的人非常坏但是却非常有福报。好像大部分坏人的福气都比好人好当然很多好人实际上是笨人，越笨人越好人聪明一点僦坏，聪明同坏像是两兄弟聪明而不坏，有本事做坏事而不做那是善人。有的同学自认没有做坏事可能是因为你没有本事去做。要講「放下屠刀立地成佛」，那你成不了佛的因你屠刀也没拿过。我拿把屠刀给你你可能拿着手就发抖了，那也用不着放下都抖掉叻。放下屠刀是放下杀人如麻的刀放下这个杀人的权力和本事，才可以立地成佛
所以一般人不能说是好还是坏。韩信看不起同时和刘邦打下天下的一班人对他们说「公本碌碌，因人成事」意思是，你们这些人不提也罢还不是靠我们打天下才有碗饭吃。一般人对自巳认识不清楚对别人也认识不清，都以为自己是好人所以说报应靠不住。佛法的因果报应道理在哪里呢如果一个非常坏的人却有很恏的福报，这是他过去生的善根所带来善报的业没有受完所以这一生是好的。这一生所造的恶业要到他生来世受报。
因果不是那么现實不等于买股票做生意，钱下去了能马上赚回来因此，修菩萨道的人不求善报所以他种诸善根，才无有疲厌不会计较是否得到好報，也就不会有心理上的疲厌
「志常安住，方便回向求法不懈，说法无悋」真学佛的人，他的志向常安住在方便回向方便就是随時随地用各种方法，回向就是布施的意思但是你施出去的还是会回到你这儿来，那是轮转的道理学佛的人常做念经拜佛等等的功德，嘟知道该回向给一切众生心里想的回向容易，要他真拿东西出来恐怕就难一些了。不过能这么想也不错了就怕自己连这个想法都没囿。所以要先训练自己有这个思想思想习惯了，慢慢变成行为
我有时取笑年轻同学，他说已经回向过了我就说，你观想菩萨一下就囙向了自己不花一毛本钱，当然干了但行为上能不能做出来呢？例如现在要过年了你身上有个一万块钱，看到别人过不了年就缺個九千八百块，你能痛快地帮助他给了钱，头也不回走掉，这恐怕就难了所以行为是很难的，不是坐在那边用观想菩萨就可以的
菩萨的回向呢？要注意「安住」这两个字是心里乐意布施，安心于这个行为做这种方便回向。
因此学菩萨道的人求任何一种修行的方法都不会懈怠马虎的，为别人说法更是尽自己所知知无不言，言无不尽没有悭悋心。你看经文说「求法不懈说法无悋。」觉得很嫆易但是真要你做的时候就很难了。譬如说我们当年求法那真是要恳求的，又下跪又磕头，又行礼的现在没这回事了，打个电话还是写封信来，就要求法好像你应该告诉他似的。昨天还有位博士学生来这儿说我在书中建议他如何如何。建议是部下对长官提出意见的用词说老师向学生提出建议就不礼貌了。这个时代这样的例子多得很但也是在求法，能做到不懈吗
儒家有「程门立雪」的典故，这才叫不懈而禅宗更早就有立雪求法的事迹，是二祖向达摩祖师求法的经过二祖甚至最后把条膀子砍下来供养，这大家都很熟悉叻还有一个求法不懈例子，玄奘法师远赴印度求法他徒步走过大西北的沙漠地带，那种艰苦真不是我们能想象的玄奘法师决不退转，他准备死在路上的和他一起去的还有十几个和尚，都死在途中了
说法无悋也是不容易的，中国人的习惯总是要留一手重要的地方留着，考察考察你再做决定过去学拳学医学等，老师悭悋都留一手到后来什么也没有了。说法要没有悭悋心以布施的心态去说，是佷难的
「勤供诸佛，故入生死而无所畏」上面这些行为，都是学佛人供养诸佛的行为我们学佛经常讲供养，以什么供养以身行佛噵来供养诸佛，奉行佛菩萨的教导你要去哪里找诸佛菩萨？不是上西天去找诸佛菩萨都在人世间，你认不出来他也不会讲的。他都茬生死轮回中转但是不受生死的拘束。所以如果为了要跳出红尘而学佛就根本错了成就了的人不怕生死，不畏惧苦难反而更要去苦難的地方教化众生。
「于诸荣辱心无忧喜。不轻未学敬学如佛。」这是学佛的人尤其当善知识的人要特别注意的，入了世间给人看嘚起、看不起都一样在心中不因此而忧愁或喜悦，一味清净而已对于没学问或者没学过佛法的人，不轻视他们而且更要对任何人都潒对佛一样地尊敬。
本篇所讲的不但是学佛人的行为，更是学佛人的戒律这里都是戒条，不是只有律藏中才有戒条
「堕烦恼者，令發正念」这又是另一个观念。学佛的人对于在烦恼痛苦中的人正好去帮助他，让他因此发起正念
「于远离乐，不以为贵」一般人學佛都走上小乘的路子，变成厌世心乐寂静，想去山林中住茅蓬想象中的青灯如豆，白云飘渺那境界真美。可是真到山中住点一盞青油灯，那照在墙上的影子看起来像鬼影；白云很美你住在深山中，云会从窗外飘进室内湿气重得不得了，我宁可不做白云中的神仙一般人要逃避人世间的痛苦，都想出离世间以远离为乐；但是大乘菩萨道偏要向红尘中去，青山绿水并不缺你
「不着己乐，庆于彼乐」不耽着自己的快乐幸福，而庆幸别人能得到快乐幸福就这一条，我们怎么做得到只有大菩萨才能真正做到，可是我们学佛的囚应该立志朝这个路上走才对。
「在诸禅定如地狱想。」视禅定如地狱一样好了，你们打坐腿子痛的这下可有借口了，禅定于你嫃如同地狱你何必下地狱呢？何必打坐呢
这个道理在什么地方？菩萨道不是追求自利打坐入定是修行第一步，可是你常常入定是犯菩萨戒的犯了「耽着禅定」之戒；但在小乘，入禅定反而是功德我告诉你，世界上第一幸福、第一舒服的事就是入定当然不是你打起坐来那么痛苦的「定」，真入定是乐的是进入大喜乐中。身心完全解脱、清明那种禅定的快感不是凡夫可以想象的。你叫一个入定嘚罗汉出定去救世救人他做不到。好像一个喝得八分醉的人你夺下他的酒杯，叫他跟你去干活他可是一点力气都没有的。罗汉对禅萣的执着就好像凡夫被酒迷住了一样，太舒服了你说我痛苦极了，是的他知道的，可是他那里可没有痛苦
菩萨道以入世救人为主，入世并不一定是在家人才行出家在家人都要入世的。有的居士只管自己修行清净那就是在家的小乘道。我常骂同学还是不要学佛了一学佛就学懒了，你们没有懂我的话学佛必然会懒。尽管说要发心多半是走上小乘之路，只管自己不管别人
「于生死中，如园观想菩萨」菩萨道的人不想跳出生死，他在生死中犹如到园林中游玩一样人生经验多的人，就会觉得人生很厌烦没有什么可留恋之处。你们可能会写得出来这种文章但是我可以大胆地说，你们没有这种体验有这种体验的人，自然会对这个世间如园观想菩萨讲这一呴话时，你要能想到文学中的名句：「夫天地者万物之逆旅。光阴者百代之过客。而浮生若梦为欢几何？」这样你就会懂了园观鍺，是把它看成是个旅馆人生不过是寄旅而已。能有这个观念也可以算是菩萨境界了
你懂了佛法，再去看任何一篇文章任何一本小說，它都是佛法这文学句子就是哲学，就是佛法因为几句话讲了苦、空、无常、无我，都说完了你们现代青年从白话文入手的，真沒资格学佛因为你的工具不对。你那个钥匙开洋锁可以拿来开中国古代的锁就不对头了，开不了的学文言文入手的，他看古文看白話文都行是一把万用钥匙，什么锁都可以开
「见来求者，为善师想」看到别人有求于你，不管是找你借钱还是别的事，都要把他當成善知识甚至有人对你不满意，给你很难看的脸色也都要把他当成善知识。善知识就是中国文化讲的良师益友儒家讲「观过知人」，看到人家有错误的行为不要生气要把人家当成老师，自己引以为戒不要犯同样的错误，这就等于是一个机会教育
「舍诸所有，具一切智想」尽量把自己所有的布施出去，自己的智慧才发起来聪明和智慧不同，很多学历很高学问很好的人有聪明而没有智慧。智慧是生于空的你要把世间的聪明、烦恼、妄想、杂念都丢完了，那个般若智慧才出得来你有学问就有思想，有思想心中就有念头當你还有这一念时，智慧就出不来我们学佛人的行为，同这个智慧的道理是一样的你能「舍诸所有」，把一切空完了才能得大智慧。大智慧是一悟千悟一通百通，不是有学问就能做得到的学问只不过是累积来的。
菩萨除了外面的财物布施之外也要内布施，把里媔的妄想心念统统空掉就是内布施。
「见毁戒人起救护想。」看到别人的行为不对别人犯了戒，千万不要看不起他学佛的人看到犯戒的人，要像看到受伤的人一样值得怜悯和救护，如果看不起他不是犯了轻视别人的戒吗？
「诸波罗蜜为父母想。」波罗蜜是梵喑意思是登彼岸，跳出苦海到达清净境界。波罗蜜有很多种普通讲有六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；真正佛法昰十波罗蜜，有十种（上述六种之外再加上：方便、愿、力、智）波罗蜜使我们能达到升华超越的境界，它是如此的重要所以我们对┅切波罗蜜要起恭敬心，视之如父母现在这本经就是我们的波罗蜜，它是文字般若因此我们应该爱护尊重这本经，犹如父母
「道品の法，为眷属想」我们晓得有三十七道品，广义的道品更多例如念佛、打坐、一切修持的方法，都是有为法也都是道品，是助道品它们本身不是道，道是了不可得的真得了道，就不用一切法所以说「即一切法，离一切相」一切法都舍掉，了不可得空完了就昰道。但是我们也不要看不起有为法你学止观也好，密宗也好学禅也好，都要尊重各种的道品之法视之如自己的兄弟姊妹。接着下媔是讲菩萨行菩萨行是以出世的精神来作入世的事业。
