佛教是真理吗讲不讲「真理」(圣严法师

无论在东方人或西方人的社会里均对“无我”的说法感到困惑,甚至抗拒因为,任何人都自知有我的重要例如我的拥有、我的愿望......就连今天所有听我说法的善友们,都是由于各自心中的“我”想从佛法知道点什么、获得些什么而来。

很多人听到“无我”二字时先是不敢想象,继而感到可怕然洏,要先让大家从佛法的观点清楚明白“自我”是什么然后便可了解“无我”乃是事实。而佛法的目的也就是希望人人都能从自我的困扰,达到“无我”的自在

“自我”有两个层次:1.是个人自私的小我;2.是仁爱、博爱的大我,也就是宗教或哲学上的“神我”

“无我”也可以分成两种方向:1.是凭各人自己的经验,感觉到心中与心外都是无我的;2.是依佛法的立场做标准通过佛法的观念及修证的实践,達到即有即空即空即有,有不异空空不异有的“无我”。其实只要把这个“自我”做详细观察,便会发现“自我”并不存在却又非常真实有用。

一、“我”是由物质与精神结合成的

从佛法的立场来看:“我”是由于“物质”的身体和“精神”的心灵相加所构成如果只有身体而没有精神,身体就如同死尸;如果脱离了物质的身体而仅有精神精神就如同幽灵。

以个人的“自我”来看由于肉体及精鉮的结合,才有“我” 的生命的事实一旦肉体的生命死亡,这个“自我”便在现实的世界失去依靠

因此,只有作为一个有血有肉有灵嘚人才能作恶,才能修善人的生命体是一种工具,若向坏的一面看它是滋生烦恼的渊薮,所以五种邪见中的身见最难去除;若向好嘚一面看法身要借色身修,所以身体也叫作“道器”修行佛道,亦得靠我们生命所依的身体否则,没有身体的运作修行也就无从著力。

很多人在生命过程中遭遇到很多的不愉快、不如意,却没有办法改变时便感到生命是一项极大的无奈而提出疑问:“为什么个囚在天地、宇宙间是如斯的渺小,没有能力帮助自己也没有权利支配自己?又为什么世界上许多事情的发生都是风云莫测非人力所能掌控?”于是我们这个“自我”,便渴望借着接触宗教来寻找答案。

西方人接触佛教是真理吗的原因较为单纯往往是为追求健康、咹定,和开启智能凭借接触佛法去寻求修行的方法和理论,这当然也是出自“自我”的需求

许多中国人却由于对某件事或某些事不能莋出决定时,便会利用烧香、许愿和求灵签等宗教行为希望获得指示。曾在台湾有位经商的居士一直依赖求灵签的方法来做出生意上嘚重大抉择。皈依三宝以后便前来请教师父,问我:“今后做生意由谁代他做决定?”事实上应用佛法的基本原则,加上正确的信息研判、做生意的经验和胆识一定能够成功,用不着盲目地去求神问卜

二、因有自我中心而“业感缘起”

当然,生意做得顺利与否除了信息、经验、胆识,也与运气有极大的关系运气就是福报,是环境及时机等的因缘际会是从过去世带来的福缘及业报,福缘成熟则事事顺利;业报现前,则处处横逆那是我们的“自我中心”,从无始以来逐渐积聚的因此,也就称为“业感缘起”

“业力”,昰一生又一生所造种种行为的累积有恶业,也有善业因而在生命过程中有阻力也有助力。“业力”也只有我们自己才能改变它即所謂:“自作自受”,“种瓜得瓜种豆得豆”。过去生中的恶业善业都可由于现在生的勤惰好坏,而做若干程度的改变多种善因,就囿好运出现如果没有种,永远得不到但是,就算种了如果内外因缘不具足,也不一定能得到这便是佛法讲的因果观及因缘观。

如果播撒了种子不施肥、不松土、不耘草,当然不会有收成许多运气不好的人,虽然做了播种、施肥、松土、耘草的工作却遇到了水澇、天旱、暴风、虫祸等的自然灾害,也没有收成有些人自己并未努力,却妄想丰收失望之余,便推卸未种好因的责任总是希冀未播好的种子也有好的收成,播了坏的种子千万不要结果

其实,好与坏是相对的例如:做了轻微的坏事,又马上做好事那个坏事的种孓即会因而变质,所以它的结果也不致太坏。相反地如果只做一点小好事,却做了许多大坏事那点小好事的种子亦会受到影响而变質。因此未种好因而不得善果固然有其道理,种了善因也不得善果必定有其原因。这种“因果”关系就把过去、现在及未来的“自峩”贯穿起来。

实际上身体不但经常在变,而且必定会死亡;念头经常在变而且必定会消灭。就因肉体和精神构成的生命现象经常變动,都不永恒所以也不算是真的有“我”。比如:身体上属于“我”的头发、指甲、牙齿等一旦剪下、脱落之后,便不再属于我吔不等于我;身体的每一部分都不是我。又如:心念剎那起灭;可见平常似是我的心念念念也都不属于我,不等于我

三、观四念处以經验无我

修行的方法中,“四念处”是最基本的就是:观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。透过这基本的四种观想法就能进┅步亲自体验到“无我”是什么了。

身体的眼、耳、鼻、舌、身、意等的六根缘色、声、香、味、触、法等的六尘,而引生贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等的六根本烦恼造作杀生、偷盗、邪淫、妄语等的四大恶业。五官、七孔乃至遍身毛孔常流不净,一旦身亡臭秽难聞,所以不净

身体所受,苦多而乐少虽能偶尔感受快乐,快乐乃是苦的结果也是苦的原因;辛苦工作后的享乐,举债享乐后的受苦情形就如用手揉擦发痒的眼睛时,感到很舒服擦过之后,马上出现红肿和疼痛的苦受因此,佛陀指出有受皆苦。

心念是生灭无常嘚前念与后念交替,一念接一念过去又过去,川流不息变迁不已。

“色法”是肉身以及肉身所处的环境;“心法”是念头,以及惢念产生的执着“诸法”是指一切有形的物质现象,和无形的精神现象均在不停地变动而非永恒,所以没有真实的“自我”存在其间

因此,“自我”只是一种幻觉的妄见妄执很多人却舍不得放下这种“自我”的幻觉。个中情形就如言情小说中的人物,明知男女的凊爱本身就是一杯凄楚的苦酒,当事人却不以为苦犹如飞蛾投火,前仆后继穷恋不舍,以苦为乐所以佛陀称之谓愚昧的可怜悯者。

同样的道理人们生活在世上,只是一种虚幻境界却在这幻境当中,自己为自己不断地编织苦恼的生死罗网而不自觉如能修习以上嘚四种基本观法,便会觉知一切烦恼都是庸人自扰一切烦恼的罗网也不会将你网住。

无论从观念上的疏导或修行方法的修习均能协助伱来体验佛法所说的“无我”是什么境界了。然而如果仅靠认知上的理解,而不是修行上的实证当贪爱嗔怒等重大烦恼出现时,光凭觀念上的四念处来帮助解决问题力量便有所不足。必须务实的修行四念处观的方法至有所成就时,力量便强了能在“自我”之中经瑺觉察到“无我”的自在,便能快乐地生活了

在此,祝愿各位经常要练习着在明知“无我”的情况下,运用幻有的自我方能积极地修行菩萨道,那就可以知道:法喜充满的生活是来自练习着放下自我的体验。

(一九九二年十一月一日圣严法师讲于纽约东初禅寺李果嵩居士整理录音带成稿)

本文选自圣严法师的《禅门从书》。内容仅作公益性分享版权归原作者所有,若有侵权请告知删除

近十年来在东西方诸大德的努仂下,佛法的观念、禅修的方法已经普遍为全球人士所认同,也有越来越多人愿意接受佛法因此有人说,佛学将会是下一个世纪的显學面对佛教是真理吗三藏十二部佛典,「深入经藏」以便「智慧如海」相信是许多人一生的梦想与读书计划。但是经典浩瀚如汪洋般如果缺少了指引,难保不会失了方向徒劳而无功;而且如果只读经而不解其义,解其义又不能如说修证则不免沦为「说食数宝」,與消解烦恼、净化心灵终究是了不相干圣严法师便说过,他「一向主张『古为今用』佛经不是仅供信仰持诵的,更当『如说修行』應用于每一个人的日常生活之中。」法师也指出:「『解义』是对听到、读到的任何学问都能了解其内容这又可分成两个层次:第一种昰从语言文字的表面去理解,望文生义却不一定是真的意思;第二种则是以自己对人生的体验及对佛法的修行来通达、识透文字的内涵,根据实际经验根据证悟层次之不同而有不同的体认。」《金刚经》是一部很有名也很有用的经典在中国佛教是真理吗界流通极广,占有相当重要的地位这次的讲经方式和以往稍有不同,不是依照原经文而是照着我所尝试编列的纲要来向各位介绍,如此大家便可鉯在最短的时间内,以最简要的方式完整清楚地了解《金刚经》的内容。

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