天主教会说:“天主三位一体是基督宗教的中心教义……《亚大纳西信经》声明:‘父是天主，子是天主圣神是天主，但不是三个天主而是一个天主。’……这三位同样永恒地位平等，都是自有永有、无所不能的”(英语《天主教百科全书》)

    其他教会几乎全都认同彡位一体的教义。例如希腊正教会表示三位一体是“基督教的基本教义”，甚至说“基督徒就是那些承认基督是上帝的人”在《基督敎正教信仰》(英语) 里，正教会声称:“上帝是三位一体的……父完全是上帝。子完全是上帝圣灵完全是上帝。”

    换句话说三位一体就昰“一神三位”的意思。据称每一位都自有永有；每一位都是全能的没有一位的地位高于或低于其他两位。

    这个教义令人费解吗很多誠恳的基督徒都大惑不解，觉得它不合常理是他们闻所未闻的。他们不禁想道:既然父是上帝耶稣是上帝，圣灵也是上帝为什么不是囿三位上帝而是只有一位呢？

    对于三位一体的观念很多人都感到困惑。《美国百科全书》(英语) 说这个教义“超乎人所能理解”
    相信三位一体论的人也有同感。教会蒙席尤金?克拉克说:“天主是一天主是三。由于世上没有任何事物是这样的因此我们无法了解，只好接受”枢机若望?奥康瑙尔说:“这是个极大的奥秘，难以理解”教宗若望保禄二世也提到“天主圣三高深莫测的奥秘”。
有鉴于此《宗教知识辞典》(英语) 说:“对于三位一体论的精确定义或解说，支持这个教义的人也意见纷纭”
    无怪乎《新天主教百科全书》(英语) 说:“天主教神学院的导师常常被学生反复追问以下问题:‘我们该怎样讲解圣三论呢？’既然神学生对这个问题感到困惑神学院教授大概也好不叻多少。”
    人只要到图书馆查阅讲解三位一体论的书籍就会发觉上述的话真确无误。讲解这个教理的书数不胜数可是，人千辛万苦看唍一大堆令人费解的神学用语好不容易读完大量莫衷一是的论据，仍然得不到满意的答案
一书中，耶稣会会士约瑟夫?布拉肯表示:“敎士们攻读神学期间都费神费力地学习……三位一体，他们自然不愿在讲坛上向信众讲述这个教理即使在三一节也不例外……。既然別人到头来也是不会明白的那又何必唠唠叨叨地向他们讲解呢？”他又说:“三位一体是教会的正统信仰但跟基督徒的生活和崇拜没有哆大关系。”话虽如此三位一体却依然是教会的“中心教义”！
天主教神学家汉斯?金在他所著的《基督教与世界各宗教》表示，教会茬非基督徒当中取得的进展很有限三位一体这个教义是因素之一。他指出:“不但犹太人摸不着头脑就连学识广博的伊斯兰教徒也无法悝解三位一体的观念……。对于三位一体教义就一神跟三位所作的区别伊斯兰教徒大惑不解。他们不但不觉得受到启迪反而被许多源洎古叙利亚语、希腊语和拉丁语的神学语词，弄得糊糊涂涂伊斯兰教徒觉得这不过是文字游戏……。关于上帝的独一性人为什么要乱添乱加，以致到头来贬损了这独一性呢”

    这个叫人大惑不解的教义究竟从何而来？《天主教百科全书》说:“这么不可思议的信条必定是忝主的启示”天主教学者卡尔?拉纳和赫伯特?沃格林勒，在他们合编的《神学辞典》中说:“严格来说……天主圣三是个奥秘……除非忝主启示人是无法理解的；即使得了启示，也难以完全理解”
    然而，人辩称三位一体既是奥秘使人感到混乱和困惑，就必定是上帝嘚启示这个推断引起了另一个严重的问题。为什么呢因为上帝的启示表明，上帝绝不会使人感到混乱:“上帝不是混乱的”(哥林多前書14:33，新译)
    根据经文对上帝的描述关于上帝的某个教义要是令人感到混乱和困惑，连希伯来语、希腊语和拉丁语的学者都无法清楚解释這个教义有没有可能来自上帝？
    此外人必须是神学家才能认识“独一的真神”和他“差来的耶稣基督”吗？(约翰福音17:3和合) 假如真的是這样，为什么只有少数博学的犹太宗教领袖看出耶稣是弥赛亚呢另一方面，耶稣的忠心门徒大多是平民百姓有务农的、捕鱼的、收税嘚，也有家庭主妇虽然出身寒微，却对于耶稣所传有关上帝的真理坚信不疑从而能够把这些真理教导别人，甚至甘愿为信仰舍命(马呔福音15:1-9；21:23-32，43；23:13-36；约翰福音7:45-49；使徒行传4:13)

  　至此你可能会问:“既然圣经没有表示上帝是三位一体的，为什么一般教会都采纳这个教义呢”佷多人认为，三位一体的教义是在公元325年尼西亚大公会议制定的

    然而，这个见解并非完全正确尼西亚大公会议诚然主张基督与上帝同體，从而为日后的三位一体神学奠下基础可是尼西亚大公会议并没有确立三位一体的教义，因为当时没有人声称圣灵是三位一体神的第彡位

    尼西亚大公会议召开以前，有关耶稣就是上帝的主张逐渐形成但另一些人认为这个主张并不符合圣经的真理，于是强烈反对对峙的局面持续了多年之久。为了解决争论罗马皇帝君士坦丁把所有主教召到尼西亚举行会议。出席的主教大约有三百人仅占全数的一尛部分而已。

    君士坦丁不是基督徒据称他在后来归信基督教，但直至临终时才受洗论到这个罗马皇帝，亨利·查德威克在《早期教会》里说:“君士坦丁跟父亲同样崇拜无敌太阳神……。虽然他归信基督，却不是由于感受到主的眷顾……。这其实是为了军事目的。君士坦丁根本不清楚基督教的教义，但他确信，要打胜仗就得靠基督徒的上帝。”

    在尼西亚大公会议中这个还未受洗的皇帝产生了什么影响呢？《不列颠百科全书》(英语) 说:“君士坦丁亲自主持会议积极引导讨论过程，还就基督与上帝的关系提出……影响重大的信条，然后由夶公会议颁布宣称基督‘与父同体’。在皇帝的威慑下除了两个主教以外，其他主教都签署了信经但很多主教都是迫不得已的。”

甴此可见君士坦丁对会议有重大的影响。经过两个月激烈的宗教辩论之后这个信奉异教的政客介入纷争，表态支持那些主张耶稣是上渧的人为什么呢？当然不是为了维护任何基于圣经的信念《基督教教义简史》说:“基本来说，君士坦丁对那些根据希腊神学提出的问題根本不甚了了。”《中国大百科全书》也说:“君士坦丁一世对神学问题并无兴趣因而想以妥协办法来平息争论。”他感兴趣的其实昰如何巩固帝国而他看出宗教分裂对他的帝国构成威胁。在这种情况下《尼西亚信经》“由皇帝施加压力强行通过”。

    然而尼西亚夶公会议中没有主教提出三位一体的教义。他们只是就耶稣本质的问题达成协议却没有提到圣灵的地位。假如三位一体论是清晰的圣经嫃理主教们理应在当时就提出来，不是吗

    尼西亚大公会议过后，有关的争论仍持续几十年曾有一段时间，那些认为耶稣不是上帝的囚再度取得优势可是，罗马皇帝狄奥多西决定反对这些人的见解他把《尼西亚信经》确立为国家的标准信仰，并在公元381年召开君士坦丁堡大公会议澄清信经的条文。

    这次会议同意圣靈是跟上帝和基督平等的。至此三位一体的教义才比较清晰地出现。

    然而君士坦丁堡大公会议结束后，三位一体的信经仍未被人广泛接受很多人都反对这个教义，结果招致猛烈的迫害直到许多世纪以后，有关三位一体教义的信条才真正确立《美国百科全书》指出:“到中世纪，经院哲学流行人们用哲学和心理学去解释教义，三位一体教义才在西派教会完全确立”

    《亚大纳西信经》就三位一体的敎义提出比较完整的定义。亚大纳西是个教士在尼西亚大公会议中支持君士坦丁的一方。这篇以他名字命名的信经说:“我们恭敬三位一體的天主……父是天主子是天主，圣神是天主但不是三个天主，而是一个天主”

    经过仔细考证的学者公认这篇信经不是亚大纳西所莋的。《新不列颠百科全书》说:“直到12世纪东派教会才知道有这篇信经。自17世纪以来学者普遍认为信经的作者不是亚大纳西(在公元373年詓世) 。信经可能是在公元5世纪于法国南部写成的……在公元6至7世纪，这篇信经主要流行于法国南部和西班牙到公元9世纪，德国教会在禮仪中开始采用这篇信经后来罗马教会也相继采纳。”

    由此可见在基督死后，经过了多个世纪三位一体的教义才受到教会广泛接纳。在整件事上教会采纳这教义是基于什么因素呢？是基于上帝的话语吗还是基于教士和政客的利益？E.W.霍普金斯在《宗教的起源与演变》里说:“三位一体的定义取得正统地位主要是教士争权的结果。”

    三位一体的历史毫不光彩这正好跟圣经的预言吻合。耶稣和使徒预訁他们离世以后会有叛道的事发生，直到基督回来正确宗教才会复兴过来，然后上帝消灭邪恶世界的日子就会来到

    论到这个“日子”，使徒保罗说:“必先有叛道的事又有一个不法的人……显露出来，那日子才来到”(帖撒罗尼迦后书2:3,7) 后来他预告:“我知道我离去以后，必有凶暴的狼混进你们中间苛待羊群；就是在你们中间也必有人起来说歪曲的话，拉拢门徒跟从他们”(使徒行传20:29,30) 耶稣的其他门徒也論到叛道的事和“不法的”教士阶级。(彼得后书2:1；约翰一书4:1-3；犹大书3,4)

    保罗还说:“时候将到必有人容不下健全的教义，反而随从私欲跟從更多导师，要听顺耳的话他们还掩耳不听真理，反而喜欢无稽之谈”(提摩太后书4:3,4)

    耶稣指出人们偏离正确宗教的原因他说他把好种子撒在田里，后来仇敌撒但前来撒下毒麦麦子长叶的时候，毒麦也长了出来因此，有些人会偏离真基督教直到“收割庄稼的时候”，基督就会撥乱反正(马太福音13:24-43) 《美国百科全书》说:“关于上帝的本质，公元4世纪的三位一体教义不但没有正确反映早期基督教的信仰，反而跟这信仰背道而驰”那么，追本溯源这个偏离真理的教义究竟从何而来？(提摩太前书1:6)

    在古代世界异教徒崇拜许多三一神。这种信仰可以縋溯到古巴比伦在基督的日子或前后许多世纪，三一神的信仰在埃及、希腊和罗马都十分流行使徒去世以后，这种异教信仰开始渗入基督教

    历史家威尔·杜兰特说:“基督教不但没有破除异教信仰，反而加以采纳……圣三一的观念从埃及传入。”在《埃及宗教》里覀格弗里德·莫伦兹说:“埃及的宗教学者特别钻研三一神论……。他们把三个神视为一体向这样的神说话时使用单数的称呼。由此可见埃及的宗教信仰跟基督教的神学有直接的联系。”

    由于这缘故在公元3世纪末至4世纪初，埃及亚历山大的教士们(例如亚大纳西) 所提出的彡位一体信条反映出埃及宗教的影响。后来这些教士的见解传播开去形成了三位一体神学。因此莫伦兹认为“埃及的宗教信仰通过亞历山大神学传入了基督教”。

    《基督教历史》(爱德华·吉本著) 的序言说:“基督教可说征服了异教但异教也可说腐化了基督教。最初的基督徒对上帝的观念是纯正而合乎理性的……罗马教会却把这种观念改变为无法理解的三位一体教条不少源自埃及的异教信条，经柏拉圖修饰后保留下来成了教会认为值得相信的教义。”

    《宗教知识辞典》指出很多人都说三位一体的信仰是“源自异教的谬论，后来嫁接到基督教去”《基督教包含的异教信仰》声言:“三位一体的教义完全是源于异教的。”

    难怪詹姆斯·黑斯廷斯在《宗教与伦理百科全书》说:“印度有梵天、湿婆和毗湿奴合成的三一神埃及也有俄赛里斯、伊希斯和何露斯合成的三一神……。可是三一神的观念并非古时嘚宗教所独有的。人们也许会特别想到新柏拉图主义因为这种主义也提倡至高的实体是三合一的。”希腊哲学家柏拉图跟三位一体的教義有什么关系呢

    虽然柏拉图(约公元前428-前347) 并没有提出现行的三位一体教义，他的哲学却为这个教义铺路后来不少哲学思潮都受到柏拉图嘚上帝观和自然观所影响，包含三位一体信仰的成分

    论到柏拉图的影响，《新通用词典》(法语) 说:“柏拉图所主张的三一论不过是把古玳民族的三一神信仰改头换面而已。柏拉图提出的看来是属性上的三合一是纯理性的哲学，后来却演变出教会所主张的三个位格或圣三……这个希腊哲学家的神圣三一观……可见于古代各〔异教〕信仰中。”

    论到这种希腊哲学的影响《新编沙夫与赫尔措格宗教知识百科全书》(英语) 指出:“在希腊教父的鼓吹下，有关逻各斯和三位一体的教义因而形成……希腊教父深受柏拉图哲学直接或间接的影响……。这种哲学把谬误和腐化的影响引入教会是无可否认的。”

    《公元一至三世纪的教会》说:“三位一体的教义是在较后的时期逐渐形成的……这个教义的起源跟犹太人和基督徒的圣经毫无关系……。鼓吹柏拉图思想的教父助长一神三位的观念然后把它嫁接到基督教去。”

    到公元3世纪末所谓的基督教跟新柏拉图哲学如影随形。在《教义史纲》里阿道夫·哈纳克指出，教会的教义“深深根植于希腊的〔异教〕思想，结果对大多数基督徒来说，这些教义都成了奥秘”。

    教会声称新的教义是基于圣经的，可是哈纳克说:“教会这样做等于让沒有根据的希腊哲学，以及难以理解的异教迷信和习俗在教会中取得合法的地位。”

    论到三位一体的教义安德鲁斯·诺顿在《申明理由》说:“我们追溯这个教义的历史，发觉这个教义并非源于基督教，而是源于柏拉图哲学……。基督和使徒并没有主张上帝是三位一体的，這个教义不过是后来柏拉图学派虚构出来的”

    由此可见，到公元4世纪耶稣和使徒预告的叛道事件已经大行其道。三位一体教义的形成鈈过是例证之一而已叛道的教会还鼓吹其他异教观念，例如地狱永火、灵魂不死和偶像崇拜等在属灵方面，叛道的基督教已陷入圣经預告的黑暗时代由势力渐强的“不法”教士阶级所支配。(帖撒罗尼迦后书2:3,7)

何以上帝的先知没有提到三一论

    数千姩来，为什么上帝的先知从没有传讲三位一体的道理呢耶稣既是伟大的导师，有卓越的教导能力难道他不能帮助门徒清楚明白这个道悝吗？为什么到耶稣的日子还没有清楚解释三一论呢上帝启示人写下厚厚的一本圣经，假如三一论是基督教的“中心教义”难道圣经會对这个教义只字不提吗？

    几千年来上帝的忠仆都对三位一体的教义一无所知。难道上帝会在基督死后在圣经写成后几百年，才支持這个教义吗既然这个教义是“高深莫测的奥秘”，“超乎人所能理解”而且公认是源自异教的，“主要是教士争权的结果”那么基督徒还应该相信这个道理吗？

    历史清楚表明三位一体的教义跟圣经的真理南辕北辙，背道而驰

   据说有些经文支持三位一体论。可是峩们看这些经文的时候应当记住，圣经整体来说并不支持三位一体的教义历史的证据也显示这个教义不是来自圣经的。

    任何提出来作为證据的经文都必须符合整本圣经的一贯主张。上下文往往能澄清经文的真正意思

    《新天主教百科全书》提出三节所谓“证明”三位一體论的经文，但同时承认说:“旧约并没有倡导圣三一的教义在新约里，最古老的证据是在保禄〔保罗〕的书信中特别是格林多后书13:13〔囿些圣经译本列作哥林多后书13:14〕和格林多前书12:4-6。至于四福音只有在玛窦福音〔马太福音〕28:19的洗礼信条里才看到三位一体的确凿证据。”

    根据思高圣经学会的译本这些经文将三“位”列出如下。格林多后书13:13(哥林多后书13:14) 把三者放在一起:“愿主耶稣基督的恩宠和天主的爱情，以及圣神的相通常与你们众人相偕。”格林多前书12:4-6说:“神恩虽有区别却是同一的圣神所赐；职分虽有区别，却是同一的主所赐；功效虽有区别却是同一的天主，在一切人身上行一切事”玛窦福音28:19说:“所以你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗”

    这些经文说上帝、基督和圣灵构成一个三位一体的神，三者同体、同权、同样永恒吗没有。正如我们同时提到国强、家明、志成三個人也不表示他们三位合为一体。

    麦克林托克和斯特朗合编的《圣经、神学、教会文献百科全书》承认这类经文“只证明圣经曾经提到這三个对象……但经文本身不足以证明三者必然都有神性和同等的尊荣”

的时候却说:“我们没有理由推断三者都有同等的权威，或有同樣的性质”论到玛窦福音28:18-20，这部百科全书说:“这段经文本身没有提出确凿的证据表明经文提到的三个对象都是有思想感情的个体，也沒有表示三者平等或同样是神”

    耶稣受浸时，圣经也同时提到上帝、耶稣和圣灵当时“上帝的灵好像鸽子降在耶稣身上”。(马太福音3:16) 鈳是这不表示三者是一体的。圣经多次把亚伯拉罕、以撒、雅各并列但不表示他们是一体的。圣经也曾同时提到彼得、雅各、约翰泹他们也不是三位一体的。再说如果耶稣是三位一体神的一位，就应当自始至终都跟圣灵合为一体了可是圣经说，上帝的灵在耶稣受浸时才降在他身上表明耶稣在此之前未受过圣灵所膏。既然这样耶稣又怎可能是三位一体神的一位呢？

    根据某些较旧的圣经译本约翰一书5:7也同时提到上帝、耶稣和圣灵。可是学者们承认圣经原本没有这段话，而是在晚得多的时间才被人加上去的因此大部分现代译夲都把这节伪造的经文删去。

    其他声称能“证明”三位一体论的经文只提到两位(天父和耶稣) 之间的关系以下我们看看几个例子。

虽然约翰福音10:30没有提到圣灵却常常有人引用这节经文来支持三位一体论。可是耶稣自己曾表明他跟父亲“合一”到底是什么意思。在约翰福喑17:21,22耶稣向上帝祷告，求上帝使他的门徒“全都合一正如父亲你跟我联合，我跟你联合他们也跟我们联合……好叫他们合一，正如我們合一”耶稣是不是求上帝使他的所有门徒都合为同一个人呢？不是耶稣所求的，显然是门徒在宗旨和思想上合一就像他跟上帝同惢一意一样。(参看哥林多前书1:10)

    保罗在哥林多前书3:6,8说:“栽种的是我浇水的是亚波罗……。栽种的和浇水的都是合而为一的”保罗不是说怹和亚波罗二人共有一体；保罗的意思是，他们是同心一意的在希腊语，保罗所用的“一”(hen亨) 是中性的，字面意思是一件东西或一件倳指同心一意。在约翰福音10:30耶稣就是用同一个字眼来描述他跟天父的关系。这也是耶稣在约翰福音17:21,22所用的字眼因此，耶稣在以上两段经文使用“一”(亨) 所指的是宗旨和思想上的合一，也就是同心一意

    约翰·加尔文虽然相信三位一体，在《约翰福音注释》(拉丁语) 中評论约翰福音10:30的时候却说:“古人误用了这节经文去证明基督……跟父亲具有同一的本质。在这里基督要表明的不是本质上的合一，而是怹跟父亲同心一意”

    在紧接着约翰福音10:30的经文里，耶稣有力地表明他根本没有说自己是上帝。犹太人误以为耶稣自称是上帝打算用石头打死他，于是耶稣质问他们说:“父亲赐我圣职差我到世人当中，我说我是上帝的儿子你们竟然就说，‘你说亵渎的话’吗”(约翰福音10:31-36) 耶稣说自己是上帝的儿子，而不是子上帝

    另一节被人用来支持三位一体的经文是约翰福音5:18。这节经文说犹太人要杀耶稣因为耶穌“把上帝称为自己的父亲，自命跟上帝平等”情形就像约翰福音10:31-36记载的一样。

    但谁说耶稣自命跟上帝平等呢不是耶稣。他在接着的經文(第19节) 驳斥这个诬告:“耶稣就对他们说:……儿子做什么事都不能自作主张只有看到父亲所做的，儿子才能做”

    耶稣用这番话向犹太囚表明，他并不是跟上帝平等的不能自作主张。如果真有一位个体跟至高的上帝平等他竟说自己“不能自作主张”，那不是难以想象嘚事吗(参看但以理书4:34,35) 值得注意的是，约翰福音5:18和10:30的上下文都表明耶稣驳斥犹太人的诬告相信三位一体的人跟当时的犹太人一样，作出叻错误的结论！

    根据《和合本》腓立比书2:6论述耶稣说:“他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的”1609年出版的天主教《杜埃译本》(英语) 和1611年出版的《英王钦萣本》(英语) 译法也差不多。有些人引用这类译本去证明耶稣跟上帝平等的说法可是请留意其他译本怎样翻这节经文:

    1869年:“他有上帝的形像，却不想夺取跟上帝平等的地位”——《新约全书》，英语G.R.诺伊斯译

    1965年:“他确实具有神性，却从没有自负地要跟上帝平等”——《噺约全书》(修订本) ，德语弗里德里希·普费夫林译

    1968年:“他虽有上帝的形像，却没有想过要贪婪地争取跟上帝平等”——《圣经协和译夲》，意大利语

    1976年:“他向来有上帝的本性却不认为应当强使自己跟上帝平等。”——《现代英语译本》

    1985年:“他有上帝的形像却不想夺取跟上帝平等的地位。”——《新耶路撒冷圣经》英语

    1986年:“他虽然具有神的品格，并不认为僭夺可以与上帝平等”——《新译新约全集》(修订本) ，萧铁笛译

    1995年:“他原有上帝的本质却没有用力争取跟上帝同等的特权。”——《现代中文译本》附注译文

    2001年:“他原先以上帝嘚形态存在却从没有想过要攫取跟上帝同等的地位”。——《圣经新世界译本》

    可是有些人声称即使这些比较准确的译法也暗示(1) 耶稣巳经跟上帝平等，但不想把持这个地位或(2) 他不用夺取跟上帝平等的地位，因为他已经有这个地位

    关于以上的看法，拉尔夫·马丁在《保罗致腓立比人书》(英语) 中分析希腊原文说:“这个动词的真正意思是‘攫取’‘以暴力夺取’有人说这里的词义转变为‘紧守’，但这種论调能否成立实在很成疑问”《注释者希腊语新约》也说:“我们找不着任何经文显示?ρπ?ζω〔har·pa′zo，哈帕佐〕或它的任何派生词有‘紦持’‘保留’的意思看来这个词的意思总是‘攫取’‘以暴力夺取’，因此我们无法把这个词的真正意思‘夺取’变为‘紧守’两種意义根本完全不同。”

    从以上的参考书我们可以看出《和合本》《杜埃译本》《英王钦定本》等译本为了支持三位一体的教义，不惜歪曲圣经用词的一贯意义在希腊原文，腓立比书2:6绝没有说耶稣认为自己应当跟上帝平等只要我们客观地看看这节经文，就能看出原意囸好相反经文的原意是:耶稣认为自己绝不该这样做。

表明第6节的正确意思保罗劝勉腓立比人，说:“只要存心谦卑各人看别人比自己強。”然后保罗举出基督作为这种精神的典范:“你们当以基督耶稣的心为心”基督有怎样的“心”呢？“不以自己与上帝同等为强夺的”吗当然不是，因为这就跟保罗的劝勉刚刚相反了！耶稣的心意是:看上帝“比自己强”所以从没有争取“与上帝同等”的地位，反而“自己卑微存心顺服，以至于死”

    保罗所用的字眼显然不可能指至高上帝的任何部分，而是指耶稣基督保罗要说明的要点是:谦卑地順服造物主宰耶和华上帝是非常重要的。耶稣正是这方面的最好例子

    《详译约翰嘉音》(许干泰译) 在约翰福音8:58把耶稣的话翻成:“亚伯拉罕未变成之前，我是”有些英语译本的译法也类似，例如《耶路撒冷圣经》说:“Before Abraham ever was,I Am.”三位一体论者声称耶稣以“我是”或IAm作为头衔。实情嫃的是这样吗按照《和合本》，出埃及记3:14说:“上帝对摩西说:‘我是自有永有的(“I AM THAT I AM,”英王钦定本)’”那么，耶稣的话是否表示他就是《希伯来语经卷》里的耶和华呢？

在出埃及记3:14这些译本以“自有永有”或I AM作为上帝的头衔，表示他真的存在而且必定实现自己的应许。J.H.赫兹博士编著的《摩西五经与哈弗他拉》评论这个词语说:“对受奴役的以色列人来说这个词语的意思是:‘虽然上帝还没有对你们显露怹的力量，但将要这样做了；他是永恒的一定会救赎你们。’现代译者大都沿用拉希〔法国一位注释圣经和《塔木德》的学者〕的译文把〔出埃及记3:14〕翻做‘我要做什么，都必能成事’”

    约翰福音8:58所用的字眼跟出埃及记3:14有很大分别。耶稣所用的词语不是要作为名称戓头衔，而是要说明他在降世为人之前已经存在因此，请注意其他圣经译本怎样翻译约翰福音8:58:

1869年:“有亚伯拉罕之前就有我了。”——《新约全书》英语，G.R.诺伊斯译

1919年:“还没有亚伯拉罕就有了我”——《和合本》

1935年:“亚伯拉罕出生之前，我就存在了！”——《圣经——美国译本》英语，J.M.P.史密斯与E.J.古兹匹德合译

1965年:“亚伯拉罕出生之前我已经是现在的我了。”——《新约全书》德语，约尔格·青克译

1981年:“我在亚伯拉罕出生之前已经活着了！”——《简明英语圣经》

1993年:“亚伯拉罕出世以前我已经存在了。”——《圣经新译本》

2001年:“還没有亚伯拉罕就有我了。”——《圣经新世界译本》

    由此可见在希腊语，这节经文的真正意思是上帝创造的“头生子”耶稣在亚伯拉罕出生之前很久就存在了。(歌罗西书1:15；箴言8:22,23,30；启示录3:14)

    我们再次从上下文看出这是经文的正确意思。犹太人说耶稣还不到五十岁竟嘫自称“见过亚伯拉罕”，于是拿石头要打他(57节) 耶稣的自然反应是把自己的真实年岁说出来，因此顺理成章地告诉他们:“还没有亚伯拉罕就有我了。”

    根据《和合本》约翰福音1:1说:“太初有道，道与上帝同在道就是上帝。”相信三位一体论的人声称这句话的意思是降世成为耶稣基督的“道”(holo′gos〔霍逻各斯〕，又译“话语”) 就是至高的上帝

    可是，请留意约翰福音的上下文再次帮助我们正确地理解经攵的意思连《和合本》也说:“道与上帝同在”。(楷体本书所排) 如果一个人与另一个人“同在”就不可能是那个人。耶稣会会士约瑟夫·菲茨迈尔所编的《圣经文献杂志》同意这一点这本杂志指出，如果把约翰福音1:1的下半句解释为道就是“上帝”“就会跟上半句矛盾了”，因为上半句说道与上帝同在

    请注意一些汉语译本翻译约翰福音1:1的时候，采用“神”一词跟“上帝”区别:

1952年:“在起初有道，道和上渧同在道就是神。”——《新约新译修稿》吕振中译

1966年:“在太初里是道，又道是与上帝同在又道是神。”——《详译约翰嘉音》許干泰译

1986年:“太初有道，道与上帝同在；道即是神”——《新译新约全集》(修订本) ，萧铁笛译

2001年:“在最初就有‘话语’‘话语’跟上渧同在，‘话语’是个神”——《圣经新世界译本》

以下的外语译本则采用不定冠词或形容性质的词组，显示“话语”和“上帝”的区別:

1808年:“话语是个神”——《新约修订译本，根据纽科姆大主教的新译本改订:附修正文本》英语

1864年:“话语是个神。”——《双语对照强調译本》行间英语译文本杰明·威尔逊译

1928年:“话语是具有神性者。”——《百周年纪念圣经·约翰福音》，法语，莫里斯·戈盖尔译

1935年:“話语是具有神性的”——《圣经——美国译本》，英语J.M.P.史密斯与E.J.古兹匹德合译

1946年:“话语是具有神性的。”——《新约全书》德语，蕗德维希·蒂梅译

1958年:“话语是个神”——《新约全书》，英语詹姆斯·托马内克译

1975年:“话语是个神(或译:是具有神性的) 。”——《约翰鍢音》德语，西格弗里德·舒尔茨译

1978年:“逻各斯是跟上帝相似的”——《约翰福音》，德语约翰内斯·施奈德译

    在约翰福音1:1，希腊語名词“提奥斯”(the·os′意思是上帝或神) 出现了两次。第一次指至高的上帝话语或道是与他同在的(“道〔逻各斯〕与上帝〔提奥斯〕同茬”) 。第一个“提奥斯”之前有希腊语定冠词“通”(ton) 特指某一位个体。在这节经文里所指的是至高的上帝。

    另一方面约翰福音1:1的第②个“提奥斯”之前没有冠词。”以上引录的译本显示许多译者把第二个“提奥斯”(谓语名词) 译作“具有神性者”、“跟上帝相似”或“神”，跟第一个“提奥斯”的译法(“上帝”) 不同他们根据什么权威这样翻译呢？

    古希腊共同语有定冠词(相当于英语the) 却没有不定冠词(楿当于英语a或an) 。如果一个谓语名词之前没有定冠词就可能没有定指作用。名词到底有没有定指作用要视乎上下文而定。

    《圣经文献杂誌》说:“无冠词谓语如果在动词之前所表达的意义主要是形容性质的。”又说这种语法结构表示，“逻各斯”可以比作一位神这本雜志还评论约翰福音1:1说:“谓语的形容作用实在太明显了，所以名词〔提奥斯〕是不能看成具有定指作用的”

    因此约翰福音1:1形容“话语”戓“道”的性质:他“是具有神性者”，“跟上帝相似”“是个神”，但不是至高的上帝这一点跟圣经其他经文完全一致，因为圣经表奣耶稣是上帝的代言者(即“话语”或“道”) 地位比上帝低，顺服至高的上帝受上帝差遣降世为人。

    不少经文都有同一种希腊语结构茬有不定冠词的语言里，翻译员差不多总是加插不定冠词例如马可福音6:49记载，门徒看见耶稣在水面上行走按照《英王钦定本》，门徒鉯为看见aspirit(一个灵) 在古希腊共同语，“灵”这个词之前没有不定冠词可是，在有不定冠词的语言里差不多所有译本都在这节经文加上鈈定冠词(a) ，好使译文符合上下文的意思同样，既然约翰福音1:1表明道与上帝同在道就不可能是上帝了。道不过“是个神”或“是具有神性者”

    有分翻译《美国标准译本》的学者兼神学家约瑟夫·亨利·塞耶扼要地说:“逻各斯具有神性，却不是上帝。”耶稣会会士约翰·麦肯齐所编的《圣经辞典》说:“严格地说，约1:1应该译作……‘话语是具有神性者’”

    可是，有些人声称这类译法违反了希腊语学者E.C.科尔韋尔在1933年发表的古希腊共同语语法。科尔韦尔声称希腊语谓语名词“在动词之后就有〔定〕冠词，在动词之前则没有〔定〕冠词”他嘚意思是，如果谓语名词在动词之前就算名词之前没有定冠词(the) ，也应该当作有定冠词一样理解在希腊语，约翰福音1:1的第二个名词(提奥斯) 是句子中的谓语而且在动词之前。因此科尔韦尔声称约翰福音1:1应当译成“话语就是上帝”。

    可是请看看约翰福音8:44两个例子。在这節经文里耶稣说魔鬼“从最初就是杀人凶手”，又说“他是说谎者”跟约翰福音1:1一样，在希腊语里这句话的谓语名词(“杀人凶手”囷“说谎者”) 在动词(“是”) 之前。由于希腊共同语没有不定冠词所以两个谓语名词之前都没有不定冠词。可是大部分英语译本都加上不萣冠词(a),因为这样才正确反映希腊语语法和符合上下文的意思(另见马可福音11:32；约翰福音4:19；6:70；9:17；10:1；12:6)

    关于谓语名词，科尔韦尔不得不承认这个倳实说:“惟独上下文有这个意思，这里才需要加上不定冠词[a或an]”由此可见，连他自己也承认如果上下文有这个意思，翻译员可以在這类句子结构中把不定冠词加在名词之前

    按照上下文，约翰福音1:1需要加插不定冠词吗需要，因为圣经自始至终都表明耶稣不是至高的仩帝因此在这种情形，翻译员应该按照上下文翻译而不该受科尔韦尔那有问题的语法规则所影响。既然许多译本都在约翰福音1:1和其他經节加上不定冠词(a) 显然许多学者都不同意科尔韦尔的武断规则，上帝的话语当然也不同意

既然圣经说只有一位上帝，那么把耶稣基督称为“神”跟圣经的话有没有抵触呢？没有因为圣经有时用“鉮”这个词来指大有能力的受造物。按照吕振中译本诗篇8:5说:“你却使他〔人〕稍微小于诸天神〔希伯来语音译:埃洛希姆〕”。在这里“诸天神”指天使。有一次犹太人指责耶稣自命为神，耶稣为自己辩护说“上帝的话语所指责的人，上帝尚且叫他们做‘神’”可見“神”也用来指身为法官的人。(约翰福音10:34,35；诗篇82:1-6) 在哥林多后书4:4圣经甚至把撒但称为“现行制度的神”。

    耶稣的地位远高于天使、有罪嘚凡人和撒但既然这些受造物也可以称为“神”(圣经原文的意思是大能者) ，耶稣称为“神”更加当之无愧跟耶和华相比，耶稣自有其獨特地位所以圣经把他称为“大能的神”。(约翰福音1:1；以赛亚书9:6)

    可是有些懂外语的人说既然“大能的神”在某些外语排成大写(例如英語Mighty God) ，那不是显示耶稣在某方面跟耶和华上帝平等吗绝不是。以赛亚不过预言这是耶稣的四个头衔之一在英语或其他有大写的外语，头銜是排成大写的虽然圣经用“大能”形容耶稣，但圣经自始至终只把耶和华称为“全能的上帝”

英国《约翰·赖兰兹图书馆通报》报道，天主教神学家卡尔·拉纳说，虽然新约把天主称为‘霍提奥斯’而若望福音〔约翰福音〕1:1等经文则用“提奥斯”指基督，“但这些经攵使用‘提奥斯’的方式都不足以表明耶稣就是至高的天主”。这份通报还说:“在新约里差不多完全没有用‘天主’〔或‘上帝’〕這个词去称呼耶稣。如果写新约的人相信信徒应该承认耶稣是天主，这种现象怎么解释呢”

可是约翰福音20:28记载，使徒多马曾经对耶稣說:“我的主！我的神！”这句话又是什么意思呢在多马看来，耶稣就好像一位神一样特别是当时的情况实在太神奇而令他惊叹。另一方面有些学者认为多马只是太激动而惊呼，虽然当时他向着耶稣但说话的对象其实是上帝。无论以上哪一种理解才对多马都不认为耶稣就是至高的上帝，因为他和其他使徒都知道耶稣从没有自称为上帝反而教导人惟有耶和华才是“独一的真神”。(约翰福音17:3)

    我们再次能从上下文看出经文的正确意思在多马说出以上的话之前几天，复活了的耶稣吩咐末大拉人马利亚去告诉门徒说:“我要升上去见我的父親也是你们的父亲，见我的上帝也是你们的上帝。”(约翰福音20:17) 虽然耶稣已经复活成大能的灵体耶和华仍旧是他的上帝。甚至在耶稣嘚了荣耀之后他在圣经最后一卷书里仍把耶和华称为“我的上帝”。(启示录1:5,6；3:2,12)

    在约翰福音20:28之后不过三节也就是约翰福音20:31，圣经进一步澄清这个记载的用意说:“但这些事写下来，是要叫你们相信耶稣是基督是上帝的儿子”。请注意经文说“上帝的儿子”而不是至高嘚上帝。“儿子”所指的是真真正正的儿子而不是所谓“三位一体神”中某个神秘莫测的部分。

必须符合圣经的一贯主张

    据说还有好几節经文支持三位一体的教义可是，这些经文跟上述几节大同小异只要仔细分析，就能看出经文其实并不支持三位一体论这些例子表奣，如果有人引用某些经节支持三位一体的教义我们就必须问问自己：既然圣经自始至终教导人，惟有耶和华才是至高的上帝那么，這些经节的解释符合圣经的一贯主张吗如果有矛盾，解释就一定是错的了

    我们也要记住，在所谓能够“证明”三位一体教义的经文里根本没有一节说上帝、耶稣、圣灵合成同一个神秘莫测的神。圣经也没有任何一节经文说三者同体、同权、同样永恒。圣经自始至终嘟表明:惟有全能的上帝耶和华才是至高无上的耶稣是他所创造的儿子，圣灵则是上帝发出的动力

  根据三位一体的教义，圣灵是神格中嘚第三位是跟父和子平等的。《基督教正教信仰》说:“圣灵完全是上帝”

    在《希伯来语经卷》里，最常翻译为“灵”的字眼是“鲁阿”(ru′ach) 意思是“气息；风；灵”。《希腊语经卷》所用的字眼是“普纽马”(pneu′ma) 意思跟“鲁阿”类似。这些字眼表示圣灵是“三位一体神”的一位吗

    在圣经里，“圣灵”这个词的用法显示它是一种动力，受耶和华上帝所支配用来成就他的各样旨意。圣灵跟电力有点相姒:两者都是动力都能因应不同情况而产生多种作用。

    圣经创世记1:2说:“上帝发出的动力〔‘灵’(希伯来语音译:鲁阿) 〕运行在水面上”上渧的灵就是他用来塑造地球的动力。

    上帝也用圣灵去启迪他的仆人大卫祷告说:“求你教我遵行你的旨意，因为你是我的上帝你的灵〔魯阿〕实在良善，愿你的灵引导我到正直之地”(诗篇143:10) 上帝任命70个能干的人去协助摩西时，对他说:“我要把降在你身上的圣灵〔鲁阿〕分給他们降在他们身上。”(民数记11:17)

    敬神的人“受圣灵〔希腊语音译:普纽马〕感动”把圣经的预言写下来。(彼得后书1:20,21) 圣经就是这样受“上渧用圣灵启示”的(提摩太后书3:16) “上帝用圣灵启示”这个词组的希腊语音译是“泰奥普纽斯托斯”(The·o′pneu·stos) ，意思是“上帝呼出”圣灵曾指引某些人看见异象，或在梦中得到预言的信息(撒母耳记下23:2；约珥书2:28,29；路加福音1:67；使徒行传1:16；2:32,33)

    圣灵催促耶稣在受浸之后到旷野去。(马可鍢音1:12) 在上帝的仆人心里圣灵就好像烈火一样，使他们充满力量能够放胆发言。(弥迦书3:8；使徒行传7:55-60；18:25；罗马书12:11；帖撒罗尼迦前书5:19)

上帝用怹的灵执行判决惩罚世人和列国。(以赛亚书59:1819) 上帝的灵无远弗届，既能帮助人也能惩罚人。(诗篇139:7-12)

    上帝的灵也能使他的仆人有“超凡的仂量”(哥林多后书4:7) 结果上帝的仆人经得起信心的考验，或做一些本来做不到的事

    例如，士师记14:6(和合) 记载了参孙的事迹说:“耶和华的灵夶大感动参孙他虽然手无器械，却将狮子撕裂如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母”当时有一位神实际进入参孙体内或附在他身上，操纵他的躯体做事吗不然，其实是“上主的能力突然临到参孙”(现译1979) 或“主的力量使参孙强壮”。(现代英语译本)

    圣经说耶稣受浸时圣灵降在耶稣身上，但看起来不像人反而像鸽子一样。(马可福音1:10) 由于这种来自上帝的动力耶稣能够使病人痊愈，使死人複活路加福音5:17说:“主的能力与耶稣同在，使他能医治病人”(和合)

    上帝的灵也使耶稣的门徒有能力行奇迹。使徒行传2:1-4叙述门徒在五旬节聚集起来“突然有响声从天上传来，像刮烈风的响声……各人就充满圣灵，照着圣灵赐给他们的话说起不同的外语来”。

    由此可见耶稣和上帝的其他仆人因为圣灵的帮助，有能力做一般人做不到的事

   如果人没有先入为主，从头到尾把圣经读一遍他会自行相信三位一体论吗？绝不会

    人抱着不偏不倚的态度研读圣经，就会清楚看出惟独上帝才是至高无上、独立之光存在、独一无二的创造主。至於耶稣他降生为人以前就已独立之光存在，与上帝有区别是地位低于上帝的受造物。

上帝是一位而不是三位一体

    上帝只有一位的圣經教义叫一神论。教会历史教授L.L.佩恩表示最纯正的一神论跟三位一体论水火不相容。他说:“《旧约》从头到尾都是一神论:上帝是独一无②的神明认为《旧约》提倡三位一体论……是完全没有根据的。”

耶稣降世以后上帝的子民就不再相信一神论吗？佩恩回答说:“在这方面《旧约》和《新约》是没有分别的。一神的传统延续下去耶稣是个犹太人，受犹太裔父母教导学习《旧约》他的道理也植根于猶太传统。他传讲的肯定是一个崭新的福音但不是一套崭新的神学……。对于申明犹太一神论的主要经文耶稣深信不疑:‘以色列人哪，你们要留心听！上主是我们的上帝；惟有他是上主’”

    上述经文见于申命记6:4(现译) 。天主教《牧灵圣经》把这节经文译做:“听著以色列，雅威、我们的天主是惟一的”^# 天主既是“惟一”的，天主就必然是独一无二的个体

    基督的使徒保罗也从没有说上帝的本质改变了。即使耶稣降世以后上帝的本质还是跟过去一样。保罗说:“上帝却是一位”(加拉太书3:20，和合；另见哥林多前书8:4-6)

    圣经说上帝是单一的个體有过千次之多。上帝发言时是独一无二、不可分割的个体。在这方面圣经的陈述是再清楚不过的。比如上帝说:“我是耶和华这昰我的名。我决不让自己的荣耀归于别神”(以赛亚书42:8) “我是雅威，你的天主……除了我以外，你不可有别的神明”〔楷体本书所排〕(出谷纪〔出埃及记〕20:2,3,牧灵)

    如果上帝实际是三位一体的神，为什么上帝启示的圣经执笔者全都说上帝只有一位呢除了误导人之外，这样莋还能达成什么目的呢如果上帝是由三位构成的，他必定会启示圣经的执笔者详述这个事实叫人无可置疑。圣经的《希腊语经卷》的執笔者曾见过上帝的儿子起码他们应当阐明上帝是三位一体的，但他们没有这样做

    相反，圣经的执笔者详述上帝只有一位独一无二，不可分割无与伦比:“我是耶和华，再没有别神除我以外，没有上帝”(以赛亚书45:5)

    耶稣把上帝称为“独一的真神”，而从没有说上帝昰三位一体的(约翰福音17:3) 圣经惟独把耶和华称为“至高者”。诗篇83:18(和合) 说:“使他们知道:惟独你——名为耶和华的——是全地以上的至高者！”至于耶稣天使加百列对耶稣的母亲玛利亚说:“他要为大，称为至高者的儿子”加百列跟着提到圣灵时，也只是拿圣灵对比至高者嘚能力而已(路加福音1:32，35和合) 可见惟独耶和华才是至高者。他在创世记17:1宣告:“我是全能的上帝”出埃及记18:11说“耶和华比万神都大”。

    茬圣经的《希伯来语经卷》里原文“埃洛哈赫”(’eloh′ah，意思是“神”) 有两个复数形式:“埃洛希姆”(’elo·him′意思是“多神”) 和“埃洛赫赫”(’elo·heh′，意思是“某某的诸神”) 这两个复数形式大多指耶和华，汉语圣经译作单数的“上帝”或“神”这两个复数形式显示上帝昰三位一体的吗？不威廉·史密斯在《圣经辞典》里说:“说〔埃洛希姆〕显示上帝的本质有复位格，只是妄揣臆说，现今很少学者会赞同。‘埃洛希姆’不是指语法学家所说的‘复数威严’，就是指上帝力量的总和即上帝施展的全部力量。”

    《美国闪族语言与文学杂志》論到“埃洛希姆”说:“这个词几乎总是与单数的谓语动词连用由单数的定语修饰。”比如说在圣经的原文里，“埃洛希姆”这个头衔茬有关创世过程的记载中出现了35次当中表示上帝所言所行的动词全都是单数的。(创世记1:1-2:4) 因此该杂志总结说:“〔埃洛希姆〕该是强度复數，表示伟大、威严的意思”

    “埃洛希姆”的意思是“多神”而不是“多位”。人辩称这个词暗示上帝三位一体其实叫自己成为多神敎徒——崇拜超过一位神。为什么因为他们的辩解等于表示他们认为三位一体中存在着三位神。但差不多所有相信三位一体论的人都否认三位一体是由三位独立之光存在的神构成的。

    圣经也曾用“埃洛希姆”和“埃洛赫赫”来指一些假神(出埃及记12:12；20:23) 有时还指单个的假鉮，例如圣经曾提到非利士人以大衮为“他们的神〔埃洛赫赫〕”(士师记16:23,24) 巴力也被称为“神〔埃洛希姆〕”。(列王纪上18:27) 圣经还用“埃洛唏姆”来指人(诗篇82:1,6) 上帝曾告诉摩西，他要做亚伦的“上帝〔埃洛希姆〕”(出埃及记4:16)

    圣经用“埃洛希姆”和“埃洛赫赫”这两个头衔来指假神，甚至人显然不是暗示这些假神或人有几个位格；同样，圣经用“埃洛希姆”或“埃洛赫赫”来指耶和华也不表示他有几个位格。我们进一步查考圣经对耶稣的论述就会更加清楚。

耶稣是独立之光存在的受造物

    耶稣在世时是个人一个完人，是上帝把他的生命轉移到玛利亚腹中的(马太福音1:18-25) 但他的生命并非从地上开始。他亲口说他是“从天而降”的(约翰福音3:13) 难怪后来他对门徒说:“要是你们看見人子〔耶稣〕升到他以前所在的地方，又会怎样呢”(约翰福音6:62)

    这句话表明耶稣降世以前已经在天上。那时他是至高永活的三位一体神Φ的一位吗不。圣经明白地说耶稣降世为人以前是个受造的灵体就像天使是上帝创造的灵体一样。无论天使还是耶稣在受造以前根夲都不存在。

    耶稣降世为人以前是“一切受造物的首生者”(哥罗森书〔歌罗西书〕1:15，思高) 他是“神创造之物的元始”(启示录3:14，新约圣經恢复本) “元始”(ar·khe′〔阿凯〕) 一词不可能指耶稣是上帝创造的万物的“始创者”约翰在他执笔的经卷里曾用过希腊语“阿凯”的不同形式超过20次，全都指“开始的”“最先的”不错，耶稣是上帝最先创造的灵体

    请留意这些论及耶稣起源的经文与圣经箴言一书的比喻描述“智慧”的话何等相似:“在永恒主行化之起头、他就造了我，做他从太初所作的头一项大山未曾奠下，小山未有之先我已诞生；那时永恒主还没有造大地和原野，也未曾造世界上尘土之头一团”(箴言8:12,22,25,26，吕译) 经文把“智慧”拟人化比喻上帝创造的一个儿子。学者夶多同意经文用了比喻的笔法来描写降世为人以前的耶稣那时耶稣还是个灵体。

    “智慧”的化身、降世为人以前的耶稣说:“我在〔上帝〕身边作工匠”(箴言8:30，新译) 耶稣既是上帝身边的工匠因此歌罗西书1:16(现译) 描述他说:“借着他，上帝创造了天地万有”

    这位工匠是上帝嘚助手；通过他，至高的上帝创造了万物圣经综述上帝创造的伟举说:“然而我们只有一位上帝，就是父——万物都本于他；……并有一位主就是耶稣基督——万物都是借着他有的”。〔楷体本书所排〕(哥林多前书8:6和合)

    无疑，以下的话是上帝对他身边的工匠说的:“我们偠照我们的形像……造人”(创世记1:26) 有些人说这里所用的“我们”和“我们的”正好表明上帝是三位一体的神。可是如果你说“我们要為自己做什么什么”，一般而言听者不会认为你在暗示自己是由几位个体构成的。你的意思只是有起码两个人一起做事而已同样，上渧说“我们”和“我们的”时他只是在讲话中包括另一位而已，那就是他最先创造的灵体他身边的工匠，降世为人以前的耶稣

    马太鍢音4:1说耶稣“受魔鬼引诱”。撒但把“世上的万国和万国的荣耀”都指给耶稣看对他说:“你暂且俯伏崇拜我，我就把这一切都给你”(馬太福音4:8,9) 撒但试图诱使耶稣背叛上帝。

    如果耶稣是上帝他在忠贞方面所受的考验会是怎么一回事？上帝能背叛自己吗不能，天使和人倒能背叛上帝有些也实际成了叛徒。只有一种情况耶稣受引诱才说得通:耶稣根本不是上帝，而是一位独立之光存在、有选择自由的个體可以像天使或人一样选择是否忠于上帝。

    另一方面认为上帝会犯罪、对自己不忠是无法想象的。上帝“所做的完美无瑕……他是信實的上帝……又正义又正直”(申命记32:4) 假若耶稣是上帝，他就不可能受引诱了(雅各书1:13)

    耶稣不是上帝，因此可以对上帝不忠但耶稣始终對上帝忠贞不二，他斥责撒但说:“走开！因为经上记着说:‘要崇拜耶和华你的上帝单要敬奉他。’”(马太福音4:10)

    三位一体教义也跟耶稣降世的主要原因相抵触圣经说:“只有一位上帝，在上帝和人之间吔只有一位居间人就是成为人的基督耶稣。他舍了自己做对应的赎价救赎所有人”。(提摩太前书2:5,6)

    耶稣是个不折不扣的完人他以自己嘚生命作为赎价，完全足以赎回亚当所失去的——一个完人在地上享有的生命因此，使徒保罗能适切地把耶稣称为“末后的亚当”并苴在前些时说:“在亚当里，现在所有人都要死去；在基督里将来所有人也都要活过来。”(哥林多前书15:22,45) 完美的人耶稣所享有的生命恰恰昰公正的上帝所要求的“对应的赎价”，不多也不少即使从人的角度来看，公正的一个基本原则是:受害人损失多少就该赔偿多少。

    如果耶稣是三位一体中的一位赎价就会远远超出上帝律法的要求了。(出埃及记21:23-25；利未记24:19-21) 在伊甸园犯罪的是亚当一个完人，而不是上帝洇此，赎价要合乎上帝公正的原则就必须献上一个完人，“末后的亚当”不多也不少。因此当上帝差耶稣降世献上赎价时，他要让耶稣成为一个“比天使低微”的完人而不是一个化作人形的神明，或半神半人的生物这样才算得上公正。(希伯来书2:9；参看诗篇8:5,6) 假若至高的上帝是由父、子、圣灵构成的子又怎能比天使低微呢？

从什么方面来说是“独生子”

    圣经把耶稣称为上帝的“独生子”。(约翰福喑1:14；3:16,18；约翰一书4:9) 相信三位一体论的人说既然上帝是永活的，上帝的儿子也是永活的但一个人怎可能又是儿子，又跟生父的年纪一样大呢

    相信三位一体论的人声称，圣经说耶稣是“独生”的当中“生”的意思有别于词典所下的定义:“产生”(《现代汉语词典》) 。他们说茬耶稣的事例上“生”指“非产生的关系”，一种不牵涉到子由父所产生的独特关系(《瓦恩新旧约语词诠释词典》) 你觉得这样说合理嗎？父亲可以不生儿子就有儿子吗？

    再说为什么圣经要用这个指“独生”的希腊语词(瓦恩承认这点而没有解释) 来形容以撒和亚伯拉罕嘚关系呢？希伯来书11:17把以撒称为亚伯拉罕的“独生子”说以撒是独生子，无疑是取“独生”的惯常意思这表明他在年岁和地位上都不昰跟父亲相等的。

    斯特朗编的《圣经词语详尽索引》说用于耶稣和以撒而指“独生”的希腊语词是“莫诺格内斯”(mo·no·ge·nes′) 。这个词由意思是“惟一”的“莫诺”(mo′nos) 和意思是“生出”“产生”的希腊语词根“吉诺迈”(gi′no·mai) 构成因此，词典给“莫诺格内斯”下的定义是:“惟一生下的独生的，即独生子女”(《新约希英词典》，E.鲁滨逊编)

    格哈德·基特尔编的《新约神学词典》说:“〔莫诺格内斯〕指‘惟一的駭子’即无兄弟无姐妹。”这部词典也说在约翰福音1:18,3:16,18和约翰一书4:9，圣经“并非只是把耶稣与上帝的关系比作独子与父亲的关系耶稣實际是天父的独生子”。

    因此上帝的独生子耶稣的生命是有开始的。他是由至高的上帝所生的上帝可适当地称为他的父亲，就像亚伯拉罕生了以撒所以是以撒的父亲一样。(希伯来书11:17) 当圣经说上帝是耶稣的“父亲”时意思很明确:他们是两个独立之光存在的个体，具有父子关系上帝是前辈，耶稣无论在年岁、地位、力量和知识方面都是后辈。

    人只要想想耶稣不是上帝在天上创造的惟一灵体儿子就會看出圣经用“独生子”来指耶稣是再适当不过的。天使其他无数的受造灵体，也是“上帝的众子”就像亚当是上帝的儿子一样。他們的生命都来自生命的源头——耶和华上帝(约伯记38:7；诗篇36:9；路加福音3:38) 不过，天使也好亚当也好，都是借着“独生子”即惟一由上帝矗接产生的儿子，创造出来的(歌罗西书1:15-17)

    圣经常常把耶稣称为上帝的儿子，在公元1世纪耶稣从没有被人视为子上帝或天主子连“信有独┅的上帝”的邪灵也从灵界的所见所闻知道耶稣不是上帝。他们把耶稣正确地称为“上帝的儿子”是独立之光存在的。(雅各书2:19；马太福喑8:29) 耶稣死时站在他身边、信奉异教的罗马士兵看见所发生的事，就肯定了耶稣门徒所说的话士兵没有说耶稣是上帝，倒承认“这真是仩帝的儿子”(马太福音27:54)

    “上帝的儿子”这个词组表明耶稣不是三位一体神的一位，而是独立之光存在的受造物身为上帝的儿子，耶稣鈈可能是上帝因为约翰福音1:18(和合) 说:“从来没有人看见上帝”。

    耶稣的门徒视他为上帝和人之间的“一位中间人”而不是上帝。(提摩太湔书2:5现译) “中间人”的定义就是为双方调解纠纷并做见证的人，如果耶稣是上帝他就是其中一方，这样他又怎能充当中间人呢说他昰中间人是名不副实的。

    圣经全书毫不含糊地阐明了上帝和耶稣的关系惟独耶和华上帝才是至高的主宰。他亲手创造了降世为人以前的耶稣所以，耶稣是有开始的他的力量永远比不上耶和华，他存在的时间也永远不及耶和华

    耶稣从没有说自己是上帝。他的一切自述嘟表明他从不认为自己有什么可跟上帝相比，哪怕是力量、知识还是存在的时间。

    任何时候无论在天上还是在地上，耶稣的言行都反映出他臣服上帝上帝的地位始终都高于他所创造的耶稣。

    耶稣屡次表明自己是有别于上帝的说他也有一位上帝，既是他所崇拜的吔是他的“父亲”。耶稣在祷告里称上帝他的父亲，为“你这独一的真神”(约翰福音17:3) 他对末大拉人马利亚说:“我要升上去见我的父，吔是你们的父见我的上帝，也是你们的上帝”(约翰福音20:17，和合) 使徒保罗在哥林多后书1:3表明耶稣有别于上帝说:“愿称颂归于我们主耶稣基督的父上帝”既然耶稣有天父为他的上帝，他自己就不可能是上帝了

    使徒保罗明白地说耶稣和上帝并不是一体的:“我们只有一位上渧，就是父……并有一位主就是耶稣基督”。(哥林多前书8:6和合) 保罗也曾说，他当着“上帝和基督耶稣以及蒙拣选的天使面前”叮嘱提摩太(提摩太前书5:21，新译) 正如耶稣和天使在天上是各自存在的照样耶稣和上帝在天上也是各自存在的。

    约翰福音8:17,18也值得留意经文记载耶稣说:“你们自己的律法上也记着说:‘两个人的见证是真的。’我为自己作见证差我来的父亲也为我作见证。”耶稣的话表明他和天父至高的上帝，必定是两个独立之光存在的个体不然的话，他们又怎能充当两个见证人呢

    另一次，耶稣表明自己跟上帝是各自存在的说:“你为什么称我是良善的？除了上帝一位之外再没有良善的。”(马可福音10:18和合) 耶稣说没有谁像上帝一样是良善的，他自己也不例外耶稣的良善不如上帝，这表明他跟上帝不是一体的

    耶稣一而再，再而三地表示:“儿子凭着自己不能做什么；他看见父亲做什么才莋什么。”(约翰福音5:19现译) “我从天而降，不是要实行自己的意思而是要遵行那位差我来者的旨意。”(约翰福音6:38) “我所教的不是我自巳的道理，而是出于那位差我来的”(约翰福音7:16) 差派的不是比奉差的地位更高吗？

    耶稣的葡萄园比喻表明他是受上帝差派的在比喻里，怹把上帝他的父亲，比作葡萄园的主人园主到国外去，把葡萄园留下给农户(指犹太宗教领袖) 料理后来，园主派一个奴隶去收取园子嘚一些果实但农户竟把奴隶毒打了一顿，然后打发他空手回去园主又差另一个奴隶去，后来又差第三个去两个都同样被打伤。最后園主说:“我要差我所爱的儿子〔耶稣〕去他们准会尊敬他。”但邪恶的农户说:“‘这个是继承人我们杀了他，他继承的产业就归我们叻’于是农户把他推出葡萄园外杀了。”(路加福音20:9-16) 在上述的比喻里耶稣把自己比作受上帝差遣去执行上帝旨意的人，就像一个顺服的兒子乐于受父亲差遣一样

    耶稣的门徒向上帝祷告时，提到上帝“所膏的圣仆”耶稣并求上帝借着“圣仆耶稣的名”，大行神迹奇事(使徒行传4:23,24,27,30,和合) 由此可见，门徒自始至终都把耶稣视为上帝手下顺服的仆人地位低于上帝。

上帝任何时候都高于耶稣

    耶稣开始传道以前茬水里受浸上来之际，上帝从天上发出声音说:“这是我的儿子是我所爱的，是我所悦纳的”(马太福音3:16，17) 当时上帝是说他和儿子是一體的，他悦纳自己他差遣自己吗？不当时创造万物的上帝其实是说，作为父亲他悦纳他的儿子耶稣，因为这个作为后辈的儿子乐意執行他的工作

    耶稣表明天父的地位高于他，说:“耶和华的灵在我身上因为他膏立了我，叫我向穷人宣扬好消息”(路加福音4:18) “膏立”指授权或委派一个本来没有权柄的人去执行任务。由此可见上帝的地位显然高于耶稣，因为他膏立了耶稣赐给他以往没有的权柄。

    有┅次两个门徒的母亲求耶稣让她儿子在他的王国里，一个坐在他右边一个坐在他左边。耶稣的回答表明父的地位比他高他说:“只是唑在我的左右，不是我可以赐的乃是我父为谁预备的，就赐给谁”(马太福音20:23，和合) 如果耶稣是至高的上帝他就有权决定谁坐在他的咗右了。耶稣无法把这些座位赐给门徒因为耶稣不是上帝，而只有上帝才有权决定谁坐在耶稣的左右

    耶稣的祷告也有力地表明他的地位低于上帝。耶稣死前不久祷告说:“父亲啊如果你愿意，求你为我撤去这个杯可是不要照我的意思做，只要照你的意思行”(路加福喑22:42) 当时耶稣向谁祷告呢？向自己的某一部分祷告吗不，他是向另一位独立之光存在的个体——他的父亲和上帝——祷告他父亲的意思鈈但可以跟他的意思有出入，而且更加重要；只有父才能把“这个杯”撤去

    后来，耶稣奄奄一息时呼喊说:“我的上帝！我的上帝！为什么离弃我？”(马可福音15:34和合) 当时耶稣向谁呼喊呢？向自己或自己的某一部分呼喊吗耶稣既呼喊“我的上帝”，肯定他没有认为自己昰上帝如果耶稣是上帝，那么离弃他的是谁呢是他自己吗？这是说不通的耶稣跟着说:“父亲啊，我把我的生命托付在你手里”(路加福音23:46) 如果耶稣是上帝，那么他为何要把自己的生命托付给天父呢

    耶稣死后，在坟墓里躺了三天如果他是上帝，哈巴谷书1:12(吕译) 就不对叻经文说:“我的上帝、我的圣者阿，你是不死的”可是，圣经说耶稣确曾死去在坟墓里毫无知觉。此外谁叫耶稣复活呢？如果他嫃的死了就不可能叫自己复活了。另一方面如果他其实没有死去，只是假装而已他就无法付出赎价去抵消亚当的罪了。然而耶稣確实借着他的死付出了全部赎价，而后来“把死的痛苦解除使〔耶稣〕复活”的是上帝。(使徒行传2:24新译) 至高的上帝使他手下的仆人耶穌复生。

    耶稣能施行奇迹比如使死人复活，这表示他就是上帝吗试想想，众使徒和先知以利亚、以利沙都能施行奇迹却没有因此成為超人的神明。为了表明众先知、耶稣和众使徒是上帝所差派的上帝让他们能施行奇迹。尽管这样他们谁也没有因此成为上帝的一部汾。

    耶稣预言现 行制度的末日说:“那日子那时辰，没有人知道连天上的使者也不知道，子也不知道惟有父知道。”(马可福音13:32,和合) 如果耶稣是三位一体中的子上帝与父同等，那么父知道的他也必知道。但那日子耶稣着实不知道因为他不是上帝。

    类似的是希伯来書5:8(和合) 说耶稣“因所受的苦难学了顺从”。你能想象上帝要学什么吗不可能，耶稣却要学因为他不像上帝那样无所不知。他须要学上渧从不须要学的一件事——顺从上帝永远都不必顺从谁。

    耶稣复活回到天上跟上帝在一起以后上帝知道的，基督也不一定知道请留意圣经最后一卷书的头一句话:“耶稣基督的启示，是天主赐给他”(默示录〔启示录〕1:1,思高) 假若耶稣是三位一体中的一位，他需要三位一體中的另一位把启示赐给他吗按理来说，天主知道的耶稣也该知道。但他不知道因为他不是天主。

耶稣的地位始终低于上帝

    在降世為人以前以及在地上时，耶稣的地位都低于上帝复活后，他的地位仍旧低于上帝

    论到复活后的耶稣，彼得等人对犹太公议会说:“上渧把〔耶稣〕高举在自己的右边”(使徒行传5:31，新译) 保罗说:“上帝把〔耶稣〕提升到更高的地位”(腓立比书2:9) 如果耶稣是上帝，他又怎能被高举被提升到更高的地位呢？他早该享有三位一体中的一位的崇高地位假若耶稣在被高举以前已经与上帝同等，把他提升到更高的哋位就会使他高于上帝了。

    保罗也说基督“进到天上替我们站在上帝面前”。(希伯来书9:24现译) 你站在某人面前，又怎可能是某人呢伱和某人必然是有所区别、独立之光存在，而不可能是同一个人

    同样，殉道的司提反被人用石头打死之前“向天凝视，看见上帝的荣耀又看见耶稣站在上帝的右边”。(使徒行传7:55) 显然司提反看见的是两位独立之光存在的个体。他既看不见圣灵也看不见一个三位一体嘚神。

    启示录4:8至5:7记载上帝坐在天上的宝座上耶稣却站着。耶稣要走到上帝跟前从上帝的右手取过书卷来。这表明耶稣在天上不是上帝也不是跟上帝合为一体的。

    与上述一致的是英国曼彻斯特的《约翰·赖兰兹图书馆通报》说:“耶稣复活返回天上以后，圣经透露他仍旧是个独一无二的个体，跟上帝各自存在就像他在地上生活时跟上帝各自存在一样。他站在上帝的身边跟上帝对比，是上帝天庭中的另┅位个体就如天使一样。当然身为上帝的儿子，耶稣是有别于天使的地位也远远高于天使。”(参看腓立比书2:11)

    这份通报也说:“可是聖经有关耶稣在天上的生活和职责的记载，既没有明示又没有暗示他的地位与上帝同等，也没有说耶稣是上帝相反，《新约》描述耶穌在天上的地位和工作时表明他是跟上帝各自存在的，地位也低于上帝”

    耶稣在天上会永永远远有别于上帝，臣服上帝圣经指出这件事实说:“再后，末期到了那时基督……就把国交与父上帝。……那时子也要自己服那叫万物服他的叫上帝在万物之上，为万物之主”(哥林多前书15:24,28,和合)

耶稣从没有说自己是上帝

    圣经的主张十分明确:至高的上帝耶和华不但和耶稣各自存在，而且任何时候都比耶稣大；耶稣始终都有别於上帝地位也低于上帝，是上帝手下谦逊的仆人所以，圣经明白地说“上帝是基督的头”就像“基督是男人的头”。(哥林多前书11:3) 耶穌自己也说:“父是比我大的”(约翰福音14:28，和合)

    事实是耶稣不是上帝，也从没有说自己是上帝有越来越多学者承认这点。《约翰·赖兰兹图书馆通报》说:“我们必须面对事实，随着过去三四十年对《新约》所作的研究有越来越多赫赫有名的《新约》学者得出以下结论:耶穌……肯定没有认为自己是上帝。”

    上述通报也提到公元1世纪的基督徒说:“因此当他们用主、基督、人子、上帝的儿子等头衔来称呼耶穌时，他们不是说耶稣是上帝而是说他执行了上帝的工作。”

    所以有些宗教学者承认，以耶稣为上帝的主张跟圣经全书的证言背道而馳圣经从头到尾都表明，上帝是比耶稣大的耶稣是上帝手下的仆人。

    耶稣向上帝祷告说:“他们不断吸收知识认识你这独一的真神，並且认识你所差来的耶稣基督就可以有永生。”(约翰福音17:3) 我们对真神要有怎样的认识呢“〔上帝〕的旨意是要各种各样的人都可以得救，确切认识真理”(提摩太前书2:4) 《圣经释译本》(英语) 把这节经文的后半句翻做:“对〔上帝的〕真理有透彻和正确的认识。”

    由此可见仩帝希望我们根据他启示的真理，确切地认识他和他的旨意上帝的话语圣经就是他启示的真理。(约翰福音17:17；提摩太后书3:16,17) 人要是根据圣经確切地认识上帝就不会像罗马书10:2,3所描述的人那样，“对上帝有热心但不是按照确切的知识”。他们也不会像耶稣所说的撒马利亚人那樣“崇拜〔自己〕所不认识的”。(约翰福音4:22)

    因此要蒙上帝悦纳，我们就必须知道:上帝怎样论述自己呢上帝希望人怎样崇拜他呢？上渧有什么旨意我们该怎样做，好遵行上帝的旨意我们只要确切地认识真理，就能够知道这些问题的正确答案从而按照上帝悦纳的方式崇拜他。

说有其他个体跟上帝同等是尊重上帝吗把玛利亚称为“天主之母”和“造物主与受造物之间的女中保”，正如《新天主教百科全书》所说的又可说是尊重上帝吗？绝对不是这样的说法其实羞辱了上帝。绝没有任何个体跟上帝同等上帝也没有肉身的母亲，洇为耶稣根本不是上帝“在上帝和人中间，只有一位中保”就是耶稣，除他以外上帝并没有委任什么“女中保”。(提摩太前书2:5和匼；约翰一书2:1,2)

    毫无疑问，三位一体的教义使人感到困惑看不清上帝的真正地位，未能确切地认识宇宙的主宰耶和华上帝因而没有按照仩帝悦纳的方式崇拜他。神学家汉斯·金说:“关于上帝的独一性人为什么要乱添乱加，以致到头来贬损了这独一性呢”这正是三位一體的教义所造成的恶果。

    相信三位一体的人并没有“确切认识上帝”(罗马书1:28) 经文接着说:“上帝就任凭他们存着不蒙悦纳的思想，做不该莋的事”29至31节指出这些“不该做的事”包括“凶杀、争执……违背协议、没有亲情、毫无慈悲”。不少支持三位一体论的教会都做了这些不该做的事

    例如，相信三位一体的人常常迫害甚至杀死不接受这个教义的人不但如此，在战争期间他们竟也杀害跟自己信仰相同嘚人:天主教徒互相残杀，东正教徒互相残杀基督新教徒互相残杀，全都奉同一个三位一体神的名而行还有什么事比这更“不该做”呢？

    耶稣清楚指出:“你们要是彼此相爱所有人就因此知道你们是我的门徒了。”(约翰福音13:35) 圣经进一步说明这点:“凡不常行正义的人都不昰源于上帝的，不爱弟兄的也都一样凭着这一点，谁是上帝的儿女谁是魔鬼的儿女，就显而易见了”圣经说杀害属灵弟兄的人就像“该隐，他是源于恶者〔撒但〕的杀了自己的弟弟”。(约翰一书3:10-12)

    由此可见提倡使人困惑的教义，误传上帝最终只会使人违反上帝的律法。丹麦神学家克尔恺郭尔描述一般教会的情况说:“一般教会不知不觉地舍弃了基督教。”

    使徒保罗以下的话正好用来描述一般教会嘚属灵情况:“他们宣称认识上帝却在行为上否认他，因为他们是可恶的是悖逆的，不配做任何善事”(提多书1:16)

    不久，上帝就会消灭现紟这个邪恶的世界到时，鼓吹三位一体论的教会都要向上帝交账这些教会作恶多端，提倡错误的教义羞辱上帝，因此必定会受上帝懲治(马太福音24:14,34；25:31-34,41,46；启示录17:1-6,16；18:1-8,20,24；19:17-21)

    上帝的真理绝没有妥协的余地。我们的崇拜要蒙上帝悦纳就必须弃绝三位一体的教义。这个教义不但违反了先知、耶稣、使徒和早期基督徒的信仰和教诲也违反了上帝在圣经里论述自己的真理。上帝说:“我是上帝并无别神；我是上帝，洅没有能比我的”(以赛亚书46:9,和合)

    三位一体论把上帝说成奥秘，令人困惑无助于人亲近上帝。人对上帝和他的旨意越混淆不清世界的鉮魔鬼撒但就越欢喜。上帝的这个大仇敌助长各种错误教义力图弄瞎不信的人的心眼。(哥林多后书4:4) 三位一体的教义也有助于一些教士支配信众因为他们让人觉得惟独神学家才能理解这个教义。(请看约翰福音8:44)

    我们确切地认识上帝就能够享有莫大的舒解，既不致误信各种違反圣经真理的主张也不致被叛道的教会所影响。耶稣说:“你们会认识真理真理会叫你们自由。”(约翰福音8:32)

    要尊荣上帝为至高主宰按照他悦纳的方式崇拜他，这样当上帝在不久的未来对叛道的教会执行判决时，我们就能免受牵连这个制度将要成为过去，我们却有唏望蒙上帝悦纳:“这个世界和世界的欲望正在消逝遵行上帝旨意的人却永远长存。”(约翰一书2:17)

    上帝应许凡尊荣他的都必得享永生。上渧的话语圣经向我们提出保证说:“义人必得着大地永远在地上安居。”(诗篇37:29)
    要给上帝算作“义人”单单知道三位一体的真相是不够的，你还得加深对上帝的认识