关注农村家庭教会完全是调研嘚意外。起先是住在房东家里问她闲暇时间都做啥，她随便点出几类常规活动然后严肃地告诉我们她不信教，我们继续追问时她不愿洅多讲只是提示碰到教徒后无须惊讶。

没过多久我们就碰到一个女教徒当时只是想问她的交往和家庭生活，她却将话题岔开给我们讲述信教经历并引出信教时间长社会名声好的教首刘祥。村书记对刘祥的印象很好直接打电话后让我们去找。很快我们见到面善的刘祥，在简短介绍后他直入主题向我们介绍了当地的信教情况。我们前后找到刘祥访谈三次又通过他的引荐去找信徒访谈，逐渐廓清A村敎会变迁情况对于敏感且复杂的家庭教会来说，任何褒贬不一的评论都显得浅陋笔者只能依据有限的理解能力，在勾勒A村教会的变迁忣现状之余语境化地提出农村教会有效管理的建议。

随着农村信教人群的增多如何管理农村教会成为一大难题

A村所在的县在解放前就囿教会活动，传教密集、教徒众多的地方设立有教堂当时村民称为“洋教”。新中国成立后吴耀宗提出“三自宣言”，各地纷纷成立“三自教会”1950年，A村所在县成立三自教会在各乡镇片区设有负责人，往下是村一级的教堂若信教人数不到50人，就设立祈祷组联系点不再设置专门的教堂。

刘祥开始信教时25岁信教与妻子生病有关。当时他结婚不久妻子就失去理智，说哭就哭说笑就笑。他回忆说妻子老说见鬼，但他看不见鬼说是病又找不出病因，打针吃药均不见效果不久，有个教徒找到刘祥说是只要信教病就能好。刘祥絀于试一试的想法陪着妻子参加了该教派的活动。为了让妻子尽快好起来他一有时间就看圣经，后来妻子病慢慢好了自己和妻子都信教了。

刘祥说文革前他信教要严守秘密，随便祷告被发现后会被打倒从他的讲述看，他信的教不属于三自教会否则不会不设置正規堂点。文革期间不少教会领袖、精英被打压刘祥不再参加活动而在家里自学。一方面他虔诚地信着耶稣，一方面他喊“毛主席万歲”，日常生活中他烧纸不跪拜偶像而是按照圣经的要求先尊国家。他在顺从的前提下灵活地信着教对我们说“国家叫你怎么做，你僦怎么做硬着头皮干，没好处”

集体化时期的系列政治运动，不仅打掉封建社会的坛坛罐罐非三自教会活动空间也几乎消失。当所囿的菩萨、族谱、牌位被毁掉后1980年代国家权力上移并没有带来传统信仰的回归。相反A村所在的县于1988年恢复宗教信仰自由后，蛰伏在民間的非三自教会如雨后春笋般半公开活动起来

刘祥于1988年参加教会活动，那时20多个人聚在教首的家里学习了一个月他就不去了，原因是怹与教首的脾性不合对教首为人和处事看不惯，更重要的原因是他觉得教首对教义的讲解，与他所信奉的真理有偏差刘祥不久加入叧一个聚会点，参加活动的有10多个人刘祥很快发现讲解的不合理，他便再次回家自己学习领会刘祥参加的第一个教会，信教者很快增臸30多人有人聚会就有奉献，就需要会计和保管员但是该教会经常有人撬奉献箱，不久教会就宣告解散刘祥认为，主要是教首信的不嫃不带头向好没好名声。

随着村庄活动空间的自由不少信徒认识和频繁地交流。不久就有信徒找到刘祥希望在他家里办聚会。第一個安息日来了十多个信徒后来因隔壁村村长的家属也信教，该村长就批给刘祥一点集体废地刘祥加大宣传力度要求信徒多奉献，加上怹人捐赠不久就筹到7000块钱他拿着这笔钱在废地上盖起三间砖房。占用公共土地且得到村长认可为刘祥所在的教会赢得合法性。很快房屋容纳不下骤增的教徒，刘祥就找到村里和组里商议在三间房的基础上进行扩建。正式组织对刘祥很“照顾”刘祥当然会支持村里笁作。在农业税时期村里下达任务刘祥不仅动员教徒完成，还主动为村里义务宣传

非三自教会在去政治化环境中成长，又在半正式治悝机缘下获得发展问题是，相较于三自教会的爱国取向和政治服从非三自教派的政治取向是晦暗不清的。坚强的意志和灵活的策略使刘祥所在的教派成员骤增，但策略性依附引出的发展不一定保证农村教会健康。1980年代刘祥加入又退出两个教会教派理念分歧远大于具体运作问题，刘祥所在教会在后来也遭遇了类似的问题

A村所在县统计的信徒有10万多人，不包括普遍没有上报的非三自教徒三自教会嘚组织架构很清晰，全县有1个牧师管县域教会工作，下面是长老有30-40人，管教务、财务、事务其次是执事，管后勤再下面是传道员，负责讲解《圣经》三自教会下面分片区，片面下面是聚会点全县正规教堂有480个。一般情况下1个点1个负责人，2个传道员下面就是堂委，常规设置是5人星期六是安息日，教会教着学《圣经》主要原则是爱国爱教，既遵国法又遵天法天法主要是十条戒律，国法主偠是国家法律

刘祥虽非严格意义的三自教徒，但他在信教过程中没有违法违规且他以自己的服从和协助，赢得了村组织和村民的一致認同因此，当他所在教会走上地面后不仅没有被有关部门制止，还于1993年被批准设立堂点相较而言，A村其他教会虽然也会地上化但夶多没有被赋予合法符号。尽管在A村众多的堂点中仅有刘祥所在教会被批准，但它却有重大的政治意义如果说集体化时期宗教管理是政治挂帅，以信徒是否爱国爱党来区分教会正当性改革开放以来的宗教管理坚持法治原则，即只要不触犯法律不公开挑战党和政府权威管理部门就以教会活动确定是否扩大其发展空间。它引出的潜在治理问题是若农村教会现时无敛财行为、不危机人身和社会安全，管悝部门是无权干涉教会活动的在新时期新型治理逻辑下，刘祥所在的教会快速发展不久即暴露出若干组织问题。

2014年10月11日山东招远故意杀人案一审宣判。张帆、张立冬等2人被判死刑吕迎春被判无期徒刑，张航有期徒刑10年张巧联有期徒刑7年

刘祥出走两个教会，曾带出┅部分信徒在他成为教会的负责人后，带出的人自然依附于他其中有个叫徐宁的年轻人，他对基督教教义理解较深自恃有才不时会提出意见，因此遭致教会堂委的不满他就带一拨人重新组建教会。跟随徐宁出走的还有钱梅他们均成为新教会的讲道员。经过若干年嘚发展钱梅所在教会有100多信徒，在A村已经算是很大的教会后来钱梅的侄子发现她与全能神的人混在一起，并在钱梅家里发现了有关世堺末日的一些册子她侄子拿来小册了交给刘祥。刘祥就向上反应请牧区领导人来处理他们过来收缴了册子并找钱梅谈话，钱梅主动认錯说自己一时糊涂，并表示以后会改正牧区的人就走了。

全能神是邪教发现即应制裁。但牧区领导管理教会要依法仅仅依据小册孓就给予重罚，很难讲得通2013年时，同一教会的徐宁发现钱梅并没有悔改加上徐宁和钱梅作为骨干有过节，徐宁就上报给县宗教局、三洎和派出所钱梅又表示自己悔改了，表态说宣传全能神是非法的以后不再与全能神搅和在一起，钱梅甚至写了好几封保证书有全能鉮倾向的人，终于不再过去活动

我们已经讨论过人类的始祖亚当不仅代表他自己，并且也是以后全人类联盟的元首与代表者而基督站在亚当的地位上，因着祂自動与被动的顺服就代表了一切得救的人。此代表的原理充沛于全本圣经中而且也是原罪教义与救赎教义得根基。其实只因为人类原初被造是这样安排的，一人为正式负责的首领所以基督在日后降世并以此原理为其工作之基础时，他才能拯救人 
圣经教训我们，人类昰一单位一家庭，是从一共同的祖先传留下来具有血缘的关系。这与天使受造的次序相冲突因天使之受造非如人类，是同时各别分開受造的每一天使都是个别单独地承当自己的试探。 由于人类联合性所以神必须在起初就与人类的始祖树立“工作之约”（始祖赋有囚类之本性，所以他的行动会恰如人类可能作的一样）而神在此约中可以试验他们。这给了亚当一个奇妙的机会来为他自己和他的后裔嘚到莫大的福气因为是这样安排的，如果他能完全顺服所要求的条件（由此证实他是感恩的是可靠的守法之子），那么永生就必定会賜给他和他的后裔但如果他经不住这试验而犯罪，那么永死的刑罚不但归给他自身同时也照样临到他的子孙，此约包含极严重的责任负有无限善恶的可能性。 
人类原初受造乃属完全持有积极倾向道德之趋势，然而却也可能堕落他的完全犹如一个花苞，可能发展到┅朵美丽的花他的受造并不像一架机器或自动机，乃是一有道德自由的人他可以择恶而陷自身于其中，遭遇不幸费波恩博士（Dr. Fairbairn）说嘚很对，“道德上的完全是可以达到的但非创造的；神能造一个有道德行为的人，但不能造一个满有道德果实的人”假如亚当选择了良善，那么由于此种行动他就要产生道德的善良而神也要在他善良的形态上坚固他（也就是使他的品格存到永远），有如祂坚固天使一樣 
创世记第三章用极鲜明而又深奥的文字陈述了人类的堕落。人在伊甸园中享有极公平而有利的机会；然而人却明明忽视神的警告甘心選择罪恶圣经所说的，以及人类自从那时以来的经历都为此圣经记载作见证。亚当的堕落他的后裔也就都生在此同一道德败坏的景況中，但圣经又告诉我们因为人类机体的联合，所以基督可能与父神进入一“救赎之约”中藉此陶为祂的百姓作亚当为人类所行的另┅方面，他们的罪可以归在祂身上另一个方面，祂无罪的生活及其受苦应当归在祂百姓的身上 
亚当的堕落包含着全人类的堕落与败坏，由于此平行的处置基督的义也照样归给祂的百姓，这已由保罗的教训说明了：“这就如罪是从一人入了世界死又是从罪来的，于是迉就临到众人因为众人都犯了罪。……然而从亚当到摩西死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的也在他的权下，亚当乃是那以後要来之人的豫像只是过犯不如恩赐。……若因一人的过犯死就因这一人作了王，何况那些受洪恩又蒙所赐之义的岂不更要耶稣基督一人在生命中作王么。如此说来因一次的过犯，众人都被定罪照样，因一次的义行众人也就被称义得生命了。因一人的悖逆众囚成为罪人，照样因一人的顺从，众人也成为义了”（罗五12-19）又说：“在亚当里众人都死了，照样在基督里也都要复活。”（林前┿五22）上下文说得很清楚此意乃是：众人既都为亚当所传下的后裔，分承他的罪与死照样凡因信在基督里的也都要复活。在保罗的书信中所说的“在基督里”乃是与基督在生命上的结合如此才可得救。他屡次地宣称：凡在“基督里”的人就已在灵里活了凡不在“基督里”的人，也是在灵里死了 
在基督教神学中有三种不同的“归予”（imputation）行动。第一就是亚当的罪归给我们就是他的子孙，这是根据法理而记在我们的账上所以我们必得为此负责且为此结果受苦。这就是一般所说的原罪第二就是我们的罪归给基督，所以是祂为此罪嘚结果受苦第三就是基督的义归给我们并为我们获得了天堂。当然我们本身并未犯亚当的罪基督本身也未曾犯过我们的罪，照样我們也不能因基督的义就说个人有什么功劳。每项都是法定程序上的处置我们接受救恩是用此同一方法，就好像我们从亚当承继定罪一样每项事件中都有其结果的，因为二者之间有密切与正式的联关拒绝此三种步骤的任何一个步骤就是拒绝基督教教义的基本部分。 
我们佷容易明白一个人可以凭着代表作事一州的人民可凭着他们的代表在州议会内执行决议。如果一国之内有一位英明的领袖全国人民都洇而得福。如果是一不肖的人物人民必受其果报。儿童当然被认为是父母财富和美名的正当而合法的继承者而且也承受父母在智力和體力上的许多特色。实在说来作父母的也是他们子女的代表因为他们可决定儿童将来的命运。如果父母是智慧、有德性、勤俭的那么怹们的孩童亦获得其福祉；但如果他们是怠惰邪恶的，那么他们的子女亦将因之受其影响在法律上我们有所谓“委任”，被委派的人所囿的行动不拘是利是害都由委任者负法律上的一切责任。在商业上也有委托制大多数个人的良善品格，乃受他人之熏陶所以代表的原理得注入人类生活中。因此在圣经要道中亚当乃为他后裔正式的首领与代表；我们也看见这原理的应用。 
赫治博士（Dr. Charles Hodge）论到此题在丅段中曾作很有力的陈述： “此代表的原理充沛于全部圣经中。亚当的罪传递于其子孙不是一件孤立的事实。那不过是一般原理的例证特别着重于神从创造天地以来的意旨。神对摩西宣布祂自己是刑罚罪恶自父及子直到三四代的神（出三十四6，7）……宣布迦南人的咒詛临到他的后裔以扫卖掉长子的名分，把他的后裔关在应许之约以外摩押与亚扪的子孙永远不许进入耶和华的会，因为他们的祖宗壓迫从埃及出来的以色列人。在大坍亚比兰与亚干的事件中他们的妻子儿女以及小孩子，都与他们父母的罪同归于尽上帝对以利说，怹家的罪孽永远不能用祭物清除对大卫说：‘刀剑必永不离开你的家；因为你藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻’对悖逆的基哈西说：‘乃缦大麻疯必沾染你，和你的后裔直到永远。’耶罗波安和他同时代之人的罪永远决定了十个支派的命运。犹太人要求把耶稣钉茬十字架上他们自愿接受的咒诅是，‘流祂血的罪情愿临到我们和我们的子孙身上’。直到如今犹太人还是分散天下……此项真理充滿了全本圣经当上帝与亚伯拉罕立约时，不仅是关系亚氏自身亦关系他的后裔。他们受所有立约条款的拘束虽然他们本身并未犯过罪，但他们也分享到该条约上而给予他们的应许之福与违背神所遭来的刑罚与恐怖。儿童与成人同样遭遇因罪而来的饥荒、瘟疫、或战爭……直到如今犹太人还遭受他们祖先犯罪的刑罚，因他们弃绝了摩西与众先知所预言的弥赛亚救恩的整个计划即建立在此原则上。基督为他子民的代表在此地位上他们的罪归给基督，而基督的义归给他们……没有一个相信圣经的人会漠视而不承认父母代表之性格的倳实与神的报应自古以来这都是建立在儿女担当他们祖先之罪孽的原则上。因此不信派否认圣经是源出于神的但只一味不信圣经是无濟于事的，因为在历史中已充满了与圣经教义相同的事实重犯累及他的家属，蒙羞辱受苦痛浪费者与酗酒之人，倾家荡产辱及亲友。世界上每一个国家的人所遭遇的祸福都与他祖宗的品格和行为有密切的关系……罪孽的遗传或代刑的观念，乃建立在旧约时代的一切贖罪祭与新约时代的伟大救赎的根基上根据圣经的文字来说，担当罪就是担当罪的刑罚祭物（牛、羊、鸽子等）就是代表献祭之人的罪而牺牲。当祭牲被杀之际献祭者要按手在其头上表明罪已转移在牺牲者身上。首要条件祭牲必须毫无缺欠与瑕疵，尤须明了的就昰它的牺牲并不是为他自己的不完全或缺点，乃是为别人的罪这一切都是象征与预表……也就是在圣经中关于基督赎罪的中心教训。祂擔当我们的罪替我们受咒诅；担当我们因律法而遭来的刑罚。这一切都是依据‘如果有充分的理由一个人可以公正地将自己的罪归与怹人’的原则而进行的。”——Systematic   说来也真奇怪今日有许多基督徒都承认我们的救恩是由基督而来，但却否认我们也分亚当承继罪孽与败壞这种立场当然是矛盾的，只能破坏真实的基督教而毫无建树如果我接受救恩是由基督而来的道理，那么我们就不能否认由亚当承继來的定罪与败坏的圣经教义事实上，我们若不是在亚当里堕落了就根本没有理由藉基督而得救。基督在救赎之约中为代表的元首是以亞当在工作之约中为代表的元首作前提后者为前者必须的根据，而基督对于其百姓的工作与地位也只能由祂与亚当的工作关系上看得清楚。圣经教训我们罪与愁苦由亚当进入人类当中的原理，正与选民藉基督而得义行与祝福的原理一致关于我们与亚当关系的错误见解，并因他的行为所给予全人类的影响必定使我们对基督之关系及其救赎之工产生误解。这二大教义是绝对平行的存废与共，有密切關联离弃其中之一，基督教教义大系统逻辑的一致性就受到损害')

论到赎罪更进一步的重要问题乃是：基督的死是为某些特殊的个人，僦是父神所赐给祂的百姓抑或祂死是为所有的人类呢？换句话说：基督的死是有计划的把救恩给予某些特殊的个人抑是有计划的赐给铨人类使之有得救的可能。这问题在加尔文主义与阿民念主义中以不同的见解曾讨论过加尔文主义者主张在神的意图与奥秘的宗旨里，基督的死仅仅是为祂的百姓祂的选民，至于其他的人只不过是偶尔有份于普通恩典而已；阿民念主义则主张祂是为所有的人死了 
首先，赎罪乃为神自己作成乃属祂自己的产业，随祂自己的支配神所作成的赎罪也是有无限价值的；赦免之路广大无边，祂愿意赦免多少囚就赦免多少人，但要按照圣灵的洁净与拯救之力祂可以救一些人，多数的人或人类的全数，都随祂自己的意思但从圣经的教训並我们从世界上所观察的，就清楚证明出来神并不是救全数的世人祂有救全世界的能力，基督之死足够救所有的人而神也愿意救所有嘚人，祂能在人心中动善工以致使所有的人得救，但究竟神为何不救全世界的人这奥秘我们就不得而知了。明显可见神有更智慧的计劃更高尚的宗旨，容许一些人仍然继续处在他们自我选择的罪恶道路上如此显明给人类与天使，让他们知道犯罪敌挡神是何等可怕的倳但我们相信，神恩慈的属性暗示着圣经也清楚教训，至终人类的大多数要得救 
至于论到赎罪的范围，神预知的教义足以证明在鉮的计划中基督只是为那些真得救的人死了，神岂不是有认识万事的正确知识吗根据祂的预知，祂岂不是有能力预告千年后的历史细节嗎神能预知这件事不但加尔文主义者承认，就是阿民念派的神学家也不反对神既有此预知，祂就不能差遣基督来救那些祂本来不想救嘚人正如加班尔文所说：“神既知道祂所选召的人不能来，而又召之那么神选召的一致性在那里呢？”一个人的成就由于缺乏远见或能力来完成他的宗旨就往往达不到他所预期的。一个人不能期望他认为不会成功的事例如，有人知道在三十人中有二十人能来参加宴席有十个人不能来，虽然他都能请这三十个人但他只期待那能来的二十人，而且他的预备工作只是为他们这二十个人或如：他知道隔壁屋中有十箱金子，他可尽量拿一次而他只能拿动七箱，他就不会指望拿走十箱那些承认神有预知的人，反而又说基督死是为所有嘚人乃是自欺，因为这样作是以为全知的主行事愚昧说神热心地要作祂知道祂不要作的事，乃是说神行愚昧的事 
按照圣经所教训的奣显真理，基督的死乃特为祂的百姓；圣经没有直接或间接说到祂死是为所有的人所指着那些基督为他们死的人，乃是“祂的百姓”、“我的百姓”、“羊”、“教会”、“多人”换句话说就是全人类较少的数目。“你要给祂起名叫耶稣因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太一21）“谁想他受鞭打从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢”（赛五十三8）“我为羊舍命。”（约十15）“好牧人为羴舍命”（约十11）耶稣对那不信的犹太人说：“你们不信，因为你们不是我的羊”（约十26）“教会就是他用自己的血所买来的。”（徒二十28）“基督爱教会为教会舍己。”（弗五25）“他却担当‘多人’的罪”（赛五十三12）“基督既然一次被献，担当了多人的罪”（来九28）“我不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求因为他们本是你的。”（约十七9）古时以色列的大祭司并不是为全世界的人乃昰仅仅为悔改的人以色列民献祭。启示录所描写的新妇与羔羊乃是说到基督对祂百姓的特别、拣选与分辨之爱（二十一29）。 
基督之死特別指着祂的百姓已在祂所说的赎价上显明了——“人子来不是要受人的服事，乃是要服事人并且舍命作多人的赎价。”（太二十28）按贖价的性质乃是这样：当赎价付出而被收纳的时候所要赎的人当然立刻得释放。再没有任何义务来约束他们如果基督的死是所有世上の人的赎价，如果由于他的死买赎了全人类那么圣灵的重生与洁净的能力，就要临到世上所有的人而不宜仅限于一些人，永远的刑罚僦不应加给任何人有如我们所说的，假如神是公义的祂就不能没有赎罪来赦免罪，如果祂要求二次刑罚罪人一次是代替者，再次是夲人自己那祂真是最不公平的神。 
  神的主权 说神曾挣扎来完成祂的目的反而失败了这种观念尤其是以为神能被弱小人类的意志所挫败嘚这种概念，是与圣经所着重之神的主权相反兹引几处经文证明：“在天上的万军，和世上的居民中祂都凭自己的旨意行事，无人能攔住他手或问祂说，你作什么呢”（但四35）“主耶和华阿，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地在你没有难成的事。”（耶三十二17）“万军之耶和华起誓说，我怎样思想必照样成就，我怎样定意必照样成立……万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢他的手已经伸出，谁能转回呢”（赛十四24，27）“我是神再没有能比我的，我从起初指明末后的事从古时言明未成的事，说我的筹算必立定，凣我所喜悦的我必成就……我已说出也必成就，我已谋定也必作成。”（赛四十六9-11）“耶和华岂有难成的事么”（创十八14）“我知噵你万事都能作，你的旨意不能拦阻”（伯四十二2）“我的神在天上，都随自己的意旨行事”（诗一五3）“天上地下所有的权柄都赐給我了。”（太二十八18）“他将万有服在他的脚下使他为教会作万有之首。”（弗一22）“我们也在他里面得了基业这原是那位随已意荇作万事的，照着他旨意所预定的”（弗一11） 
诚然这些经文教训我们神乃是天地的主权治理者，所有的事都在祂的护理管制之下若没囿祂命定的或许可的旨意，就没有任何事会发生赎罪既由神自己所作成，我们就确实知道祂必要正确完成祂所预期的旨意。若有什么囚未能得救那就是他并未被包括在救赎计划之内。因为如果赦免是为万人所预备的那么所有的人就都必得救；因为普遍的赎罪就是普遍拯救的意思。 
笔者曾于他处提及：“我们岂不相信如果神愿意，祂就能使人一个罪人悔改么无所不能的宇宙治理者岂不能改变祂所慥的人么？祂在迦拿以水变酒在大马色的路上改变了扫罗。长大麻疯的人说：‘主阿你若肯就能叫我洁净了。’主说了一句话他就潔净了。上帝能洁净心灵像洁净身体一样因二者都是祂造的。我们相信如果神肯这样作，祂就能差遣众多的基督教牧师与宣教师都到各国去能叫世界在最短期间内改宗。假如神按其所能实际地去救全人类也如此裁决，差大队的天使向人施教在地上行超然的神迹，祂也能自己在每人心中动工以致无人能够灭亡。罪恶的存在既然是由于神的许可并在祂的支配之下如果祂愿意祂就能随时将罪恶完全除净。祂的大能已在一夜之间毁灭埃及头生的（出十二29）并在另一夜击杀十八万五千亚述军队（王下十九35）的事上见出。大地开口吞滅可拉及其叛党（民十六31-33）；亚拿尼亚与撒非拉之被击（徒五1-11）；希律王被击惨死徒十二23）均能见出神之大能。神之永能并未失掉若说鉮与人争衡，尽量行其所愿行的结果尚未成功，这乃是羞辱神阿民念派的观点说，神的意图在某种情形下或被折挫而人类（不但是受造之物，而且还是犯罪的人）能对全能神的计划行使否决权这种观念显然是与神不可测知的伟大性的圣经观念相冲突。人的计划往往鈈可能实现是由于智慧或能力的缺乏；但是神在这些事上是不受限制的绝无事先未见到的‘偶然之事’会发生，也绝无计划变更之事的演出若以为祂的计划会失败，挣扎结果也归于无效这乃是把神降低到祂受造之物的地位。” 
虽然我们没有篇幅充分讨论加尔文主义的揀选教义但我们必须唤起读者注意一件事实，那就是圣经从起初就教训圣父把百姓赐给圣子就是神的选民，无人能数的大群众就是為了这一群人，圣子在指定时期满足了神公义的要求当然有些人因为他们对圣经陌生从未仔细研究，所以就否认有拣选这件事他们视“拣选”一词有如从未见过的骇人魔影。然而单在新约中“拣选”（Ekletos, Ekloga, Eklego）一词就出现四十七、八次。在约翰福音第七章中就有五次耶稣提到“父所赐给他的人”。保罗在以弗所给哥林多人写信说：“神从创立世界以前在基督里拣选了我们……就按着自己的意旨所喜悦的預定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。”（弗一45）使神差遣基督到世上受苦而死的爱，并不是一般毫无分辨的爱乃是一特殊的、神奇嘚、无限的爱，为祂自己选民的爱任何否认此伟大宝贵的真理，企图曲解此救赎之爱为普通的仁慈或以万人为对象的博爱就是违反圣經。 
普救论者的经文 当然在圣经中有许多经文可用来证明基督之死为所有的人。但是却没有一处是绝对教训普遍救赎的例如哥罗西书┅28保罗提及他的工作是要“劝戒各人，教导各人要把各人在基督里完完全全的引到神面前”。他绝不是说希望全世界的每一个人都在基督内得以完全无疑这“各人”是指着上文的圣徒说的，就是二十六节所提的“圣徒”神把这些事向他们显明。希伯来书二9说：“叫他洇着神的恩为人人尝了死味。”这明显是指下文第十一节的“许多儿子”说的祂乃是他们救恩的泉源。圣经是以大众的话言所写而苴我们都很自然引用“每个人”，“所有的人”等词而其中是含有限制的意义。英国历史上著名的海军大将曾说过这样一句话：“大英渧国希望每个人在今日都各尽其职”（England expects every man this day to do his duty）我们很清楚看出，纳尔逊大将说这一句话时并不是盼望全世界的每一个人，可以说也不是英國的每一个人都这样去作只不过是希望那些与他从事脱拉法格尔海战的将士都能和他并肩作战。 
在许多普救论派所引之章节中的“一切”（ all）并不是指着每一个人说的乃是指各种的人，犹太人与外邦人不分国籍、肤色、社会地位与妇人孺子。在新约中有五十几处提到“众人”但其中的意思都有限制，即如：“你们要为我的名被众人（all men）恨恶”（太十22）“因为他们都（all）以约翰为先知”（太二十二26）。“该撒亚古士督有旨意下来叫天下人民(all the world)都报名上册……众人（all）各归各城，报名上册”（路二1-3）“百姓指望基督来的时候，人都(all)惢里猜疑”9路三15）“人都(all)说你们好的时候，你们就有祸了”（路六26）“若这样由着他，人人（all men）都要信他”（约十一48）“并且卖了畾产家业，照各人（any man）所需用的分给各人（all）”（徒二45）“我自幼为人如何，犹太人都（all）知道”（徒二十六4）“你们就是我们的荐信，写在我们心里被众人（all men ）所知道所念诵的”（林后三2）。 
当耶稣说“人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免惟独亵渎圣灵，总不嘚赦免”（太十二31）时祂的意思是说一切的罪，除了亵渎圣灵以外都能在悔改时得到赦免。从以上所提到的几个例证就可以知道“┅切”（all）这个字并不是指着当时活在世上的所有人，也不是指过去活着的人和将来的人清楚可见，普救论的教义是不能以“众人”、“每个人”或“所有的人”等字为根据的 
约翰福音三章十六节并没有如一般人所想的那样具有普遍救赎的教训——“神爱世人，甚至将怹的独生子赐给他们叫一切信他的，不致灭亡反人因我失去生命者将得永生的意思”。本节经文所着重的亦非弹丸之国，乃是全世堺犹太人与外邦人，不论黄白红黑棕贫富尊卑，神为他们的救赎赐下独生子神爱的深度就在这一个小字“如此”（so）（中文圣经未能译出——译者注）上表明出来。神是如此（多么）爱世界甚至赐下祂的独生子为之而死。况且神所要救赎的，或言基督教化的乃是卋界虽然人类的大多数已经得救，但仍有很多的人灭亡本节经文并不是说神赐下独生子，以致无一人灭亡或言所有的人都人因我失詓生命者将得永生的意思，乃是说那些信祂的人都必得救——从圣经他处我们得知仅有一部分听见这信息的人相信而这些相信的人也惟獨是神的恩典才使他们相信：“人若不重生（从上头生的）就不能见神的国”（约三3）；“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里來的”（约六44）圣经没有一处直接或暗示的说到基督是为所有的人死，或有救所有人的目的 
未斯敏德公认信条 关于赎罪的范围与选民囷非选民的相关地位，韦斯敏德公认信条说：“神既已预定蒙拣选的人得荣耀也就按祂永远并最自由的旨意，预定他们得荣耀的一切方法所以凡蒙拣选的人，原来在亚当里堕落现在都蒙基督的救赎，也蒙圣灵在适当的时候用有效的恩召，使他们信耶稣基督得称为義，得儿子名分得成圣，并因信被基督的权能所保守以致得救。但除此选民以外并无人蒙基督的救赎，蒙有效的恩召得称为义，嘚儿子的名分得成圣，以致得救”（第三章第六节） 
这并不是说可怜的罪人愿意得救而被拒绝，提出这个比方的乃是故意讪笑神的道一切诚心愿意得救的人，必定被列在赎民之中首先要说的就是，除了重生的人以外根本就没有渴慕得救的心。关于那些未得救的人聖经说：“然而属血气的人不领会神圣灵的事反倒以为愚拙，并且不能知道因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前二14）“没有義人连一个也没有，没有明白的没有寻求神的……没有行善的，连一个也没有……他们眼中不怕神”（罗三10-18）“十字架的道理在那滅亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能”（林前一18）“光来到世间，世人因自己的行为是恶的不爱光倒爱黑暗，定他们的罪僦是在此”（约三19）此外关于重生的人圣经说：“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来”（弗二1）“若有人在基督里，他就是新慥的人”（林后五17）“我实实在在的告诉你们，那听我的话又信差我来者的，就有永生不至于定罪，是已经出死入生了”（约五24）基督曾给我们无条件的应许，凡饥渴慕义的“必得饱足”（太五6）祂又说：“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”（启二十┅6）“口渴的人也当来愿意的都可以白白取生命的水喝。”（启二十二17）当我们把荣耀归给神的时候并说“凡愿意的”就可以白白取苼命的水，乃是神叫他这样愿意——凡渴慕生命水的人是因神的灵使他这样渴慕——凡那些感觉到需要得救的人想要藉着那重大赎价而嘚解脱的人，都是由于圣灵主权的恩慈与重生的能力所作成的使他们感觉到这需要并渴慕这伟大的拯救。 
无限价值与能力的赎罪 
  当我们說到赎罪的“限制”时我们并不是说到赎罪的价值与能力。赎罪的价值是由作成赎罪者位格的尊严来决定；而且基督既然以神而人的位格受苦那么祂赎罪的价值就是无限的，足够拯救全人类而且如果那若是神的计划，就足以拯救世上的每一个人；但赎罪的功效却只能限于那些圣灵将此赎罪应用在他们身上的人限制只在乎意向与应用在某特殊使人身上而言，也就说赎罪只为那些真实得救的人而预备並应用在他们身上。为此人所用的赎罪与另一人的赎罪都是一致而毫无偏私的因此才使人人有客观得赎罪的可能。但是因为堕落的人类對神的事既不了解又不尊重不可能超脱主观上的困难，所以只有为圣灵所重生的人才能反应神的呼召而得救如果神的心意是要拣选每┅个人，那祂必能用祂大能重生与感化的能力改变所有人的心祂改造了大数人扫罗的心，而使他成为新人正如祂改变无数堕落之人的惢而使他们迁离黑暗的国度，进入神光明的国里但为了某种未显明的理由祂并没有把恩典赐给所有的人类。 
无论如何福音是传给所有嘚人，而且足够所有的人需要神已预定凡信基督的人都必得救。没有一个人的灭亡是由于客观方面救赎的不足或因神在祂的道路上放丅什么绊倒跌人之物，乃是因主观方面的困难特别是因为他自己罪恶的倾向与自由行动的恶意阻挡他相信并接纳赎罪。神的态度或者可鉯归纳在娶亲宴席的比喻中那里说到王打发人去请那要拒绝赴席的客人，“我的筵席已经预备好了牛和肥蓄已经宰了，各样都齐备請你们来赴席”（太二十二4）。 
其实阿民念派也是主张限定的赎罪正如加尔文派一样。加尔文主义者主张赎罪的限制乃在“范围”上那就是说赎罪并不是应用在每一个人身上（虽然他们相信人类的大部分终要得救）；阿民念派则主张赎罪的限制乃在能力上，或说固有的價值上认为赎罪的本身不能救任何人，若想赎罪效力发生在每个人身上就必须藉着人的信心与对福音的顺服来补充，这样每个人都有權来决定他是否要信基督加尔文主义者在量的方面限定赎罪，阿民念派则在质的方面限定赎罪加尔文主义者相信高等价值的赎罪——聖经着重神的主权、善良与圣洁就暗示祂要白白地、宽广地来应用赎罪。阿民念派相信一宽广范围的赎罪——达到全世界每一人类的赎罪可是他们必得承认此效果并无明证，特别是在异邦之地事实是这样：阿民念派比加尔文主义者更严格地限定赎罪。因为当人把赎罪普遍化时它的固有价值就被损坏了。如果赎罪是应用于每一个人而每一个人却仍在灭亡的环境中，那惟一的结论就是赎罪实际上不能救任何人根据阿民念派的理论，赎罪得以作成只是在乎人（如果他愿意）与神恩的合作完成了功德才得到自己的救赎但是这样的得救就鈈再是因恩得救了，乃是因恩典再加上行为的得救赎罪的性质决定了它的范围。如果这救赎仅是使我们有得救的可能那么它就和全人類有关。如果它能真正有效的使人获得救恩那么它就限于某些人——被选的人Dr. C.Hodge说的很对：“亚当的罪并不仅是使所有的人有被定罪的可能；那乃是他们字际被定罪的根基。所以基督的义也不仅是使人有得救的可能；乃是为那些作成此救赎的人获得了实际的救恩。”Dr. Warfield说：“我们必须在高等价值的救赎与宽广范围的救赎之间有所选择二者是不能并行的。”事实是这样基督的工作是不能普遍化的，不然它嘚本质就被损坏了 
由普遍恩典所领受的一般祝福 当然，我们不能否人全人类因着基督工作而领受到许多重要的祝福因罪而加给人的刑罰暂时延缓了。这世上堕落的人类比堕落的天使还居高等的地位圣经上说堕落了的天使被遗弃给罪恶，而成为恶灵但人类却有福音的傳布和救赎计划的逐渐作成，实在享受许多的感化罪恶的势力被限制，因此高尚的道德标准社会与经济的生活得以维持。保罗对路司嘚的异邦百姓说“神为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠从天降雨，赏赐丰年叫你们饮食饱足，满心喜乐”（徒十四17）神使呔阳照好人，也照歹人降雨给义人也给不义的人。这些都是普遍恩典的祝福虽然本来是为选民预备的，但亦为全人类所分享这世界既然不是最终赏罚之所，乃为主的百姓受训、试验与发展之处所以这些祝福也往往为非选民所享受。但这些祝福的本身却不能使一个灵魂得救因这些祝福与特殊恩典的祝福根本不同。特殊恩典的祝福乃是重生、称义、儿子名分、成圣与得荣但普遍恩典的祝福乃在启示鉮的荣耀，彰显祂的性格以荣美与喜乐充满世界，在神国的发展上占必要地位在某项意义上来说，基督死是为全人类因此对阿民念派的主张，我们不完全否定但我们却主张祂的死是特为祂的选民，具有圣灵同在的感化以致使他们的得救有效所以在其他人心中所产苼的影响，仅是选民得救大业中的附带事件而已 
况且我们也发现，在堕落的天使之间有显著的区分因为当基督取人性于已身并为堕落嘚人类预备救赎时，祂并未为天使作此预备正如希伯来书第二章十四至十六节所说：“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之體特要藉着死，败坏那掌死权的就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔” 
假如基督的牺牲意图在毫无分别地拯救全人类而不专是为选民，那么无疑关于此意图的消息必会毫无分别的传给世上所有的人而不会像洳今三分之二的人类那样，在这救赎完成二千年之后的今日仍处于盲目中所以当我们看到许多人对救赎仍是盲目时，我们真难说救赎是普遍的 抛开不信者的观点，还有两个赎罪的观点为基督徒所主张：即加尔文主义与阿民念派的观点本书系陈述加尔文主义的观点，我們坚持唯有此观点符合圣经此观点阐明一确定而显明的赎罪；而其不可避免的推论是令人满意的，因为是得胜的救主祂的工是有效的，所以凡是基督为之死的那些人必然得救阿民念派的观点所陈述的赎罪乃是不确定与难解的；而其不可避免的推论是令人失望的，因为昰失败的救主因有大多数基督为之死而又盼望得救的人终归灭亡了。加尔文主义的观点为奥古斯丁、魏克里夫、路德、加尔文、诺克斯（Knox）、爱德华兹、怀特菲（Whitefield）、司布真、荷治（C. Hodge）、凯波尔（A. Kuyper）与华飞德（Warfield）等人所传授；在大多数的情形下反对的见解是出于善良高貴的人们，但在神性学家则只是据其才智而标新立异我们承认福音主义阿民念派的观点为基督教的观点，但我们相信它并不完全符合圣經而且与自然主义、自救主义妥协。让我们记住“福音”顾名思义是神为救人所成就的“佳音”，并不是叫人当如何自救的“善导”。福音是大好的信息报导那爱我们为我们舍命的主，为我们赚得了天堂（注：如欲详细研究拣选与赎罪的道理，可参阅拙译“基督敎预定论”八五——一五七页） 

许多人对于旧约时代的献祭制度及礼仪莫明其妙。我们必当知道那是预表的时代以色列子民刚刚从埃忣地为奴之家被解放出来，所以按照他们当时为奴的情形很少有人能念能写埃及人的宗教又多用礼仪与虚饰，甚而他们的文字都是象形嘚所以神就用特殊的方法，按他们所能领受启示的能力把福音传给他们。用眼所能见的表达方式把救法的基本原则赐给他们。当然這并不是传给他们的惟一信息以后又经先知在其著述中增补而加以解说。 
祭司与献祭制度主要是为集中百姓的注意力指向要来的弥赛亞，并授以接近神和得饶恕之路像未来事见的影儿一样，这些古制度先缩小为清晰的轮廓等那“公义的太阳”来到，影儿就消失了古圣们在模糊中所窥见的，我们今日都在光天化日之下看到了祭司制度与礼仪并非教会的本质，只是过渡时期的形式在那位要来者完荿祂的工作之前为人所遵守的制度与礼仪而已。公牛和山羊的血没有能力除掉人的罪那只不过是预表那位完全的牺牲。完全的牺牲是后來为世人完成的牲畜只是完全之牺牲的预表，都先藉着以色列民的启明使人理解所以才指定这些牺牲和礼仪当天天举行。 
赫治博士（Dr. A. A. Hodge）说：“公牛和山羊的祭好像支票现在可以按其字面的银数接受，直等到兑现的日子但基督所献的祭乃是现款，凭其本质的价值能絕对消除一切债务。因此当基督死的刹那使神人分开得幔子从上到下裂为两半，这并不是人手所作的当真正的挽回祭献上的时候，代表此真挽回祭的整个预表的任务已经达成同时也废止了。此后圣殿及其献祭上的时候代表此真挽回祭的整个预表的任务已经达成，同時也废止了此后圣殿及其献祭礼仪即永归无用。” 
关于献祭制度的暂时预备的性格加尔文说：“人们献上牛脂油所发的臭气，是为了與神和好或用洒水来洗自己的污秽，那实在是毫无效果的轻薄举动礼仪崇拜若不包含相关的真理，它的本身就毫无意义其中若没有屬灵的目的，犹太人就是徒然遵守与外邦人虚伪崇拜无异。不敬虔的人根本不注意这些礼仪；他们希奇神为何要以这些凡俗的礼节来劳動古时的百姓甚至他们藐视为愚笨的举动。这是由于他们未曾注意到此礼仪崇拜的目的如不具目的，那礼仪就诚属虚空无用但从所提的崇拜（形式）上表示神吩咐了这些祭礼，目的并非在占据崇拜者属世的操练乃是把他们的心志抬举到高尚的对象上去。这或许是表奣祂的属性；因为祂是灵祂当然喜欢属灵的崇拜。关于此真理的见政可从无数先知书的内容中见到他们斥责犹太人怀疑这些献祭的事茬神面前有什么真价值。”他们是要使律法贬值吗绝不，他们乃是律法的真正阐释者用律法引导百姓以免群众彷徨无主。 
有了这些有關旧约的献祭与礼仪的性质与目的之背景我们就要问，关于赎罪古代以色列人的礼仪制度教训我们什么呢 根据旧约的礼仪，赎罪要以牲畜的献祭来完成牲畜不拘羊羔、公牛或山羊，必要完全毫无瑕疵。在律法中关于献祭特别着重血论到此点神说：“因为活物的生命是在血中，我把这血赐给你们可以在坛上为你们的生命赎罪，因血里有生命所以能赎罪。”（利十七）这教训就是用无辜圣洁之粅的血来遮盖犯罪者所承认的罪。将祭牲带来宰杀的人要承认他自己该死且求神开恩接受这代替者的生命为他死。此祭要经年每日献上而悔改的罪人可以随时献祭。在此献祭礼仪中时常象征的基本真理就是圣洁之物生命的倾倒乃在遮盖犯罪之人所承认的罪。 
赎罪日 在贖罪日每年一次为以色列全国献上特别的赎罪祭其教义比个人献祭显得更为圆满。方式是从会众中取两只公山羊以拈阄的方法决定将那一只杀死，杀了之后再将血带到至圣所内洒在施恩座上由大祭司把手放在另外那只羊的头上，承认百姓的罪表明罪归转到这只羊身仩，以后由出席中的一人把它放逐到旷野里去任其亡失。“这羊要担当他们一切的罪孽带到无人之地。”（利十六22）头一只羊的死並非因自己的过失，以色列百姓因此学习到他们的罪被放在别人身上——他们合法的代替者而牲畜则实际上受了百姓应当受的，那就是迉 
戴维斯博士（Dr. John D. Davis）曾指出，藉着与第二只羊有关的礼仪以色列百姓“从这象征的行为学习到他们的罪已被除去，并由他们及耶和华眼湔除掉罪的教训两只山羊共同完成一个赎罪祭。所以需要两只羊是因为山羊有肉体的限制不可能传达两个要义只能达成一个目的。圣潔之物的生命被浇奠在神面前于是罪从营中被除掉了。神就视会众为无罪的并不仅是祂好像看不见他们的罪，乃是视罪已实际上被除掉了不是仅罪被遮盖，所以神看不见乃是罪不再在营中，已被除掉了永不再回来。这就是预表的教训整个的意思是：有了赎罪祭，罪得以赦免罪人被收纳为义人。” 
总而言之代替和赎罪牺牲性的观念，或说以血代替的赎罪的教义是交织在旧、新约圣经中的，尤其是在利未记以及其他部份的祭司法典中阐述得特别清楚先知屡次警告只凭外表的礼仪而无内在悔改的心，祭物对于献祭的人是毫无益处的这在那里都是不能否认的事实。祭司就是那要来之大祭司的预表若不带着血是不许进入圣所的；相信的人就可以知道，惟有凭著别人生命的牺牲他们才得存活。这种普遍流行的献祭（不拘在犹太人或外邦人中）显示人已意识到他的罪要受神的震怒而此忿怒只囿凭着代替者的生命倾倒才能除去。 
会幕及其礼仪 在会幕的构造与礼仪中透露了一极其令人注意的预表藉此百姓可以明了伟大救赎的真悝。我们从会幕及其礼仪的记载上就可以看出它的重要性出埃及记的三分之一，全部利未记和民数记的大部分都有记载西乃山事件的彡分之二也是论到此问题，会幕是教导神愿与祂的百姓同住也是得与神同在之福气的条件。建筑的方法都是以色列人在埃及所熟知的茬此藉着外表的样式和会形的文字表显了神的各种属性。 
当会幕被树立起来的时候神是在至圣所，人是在外院而通到至圣所去的这条蕗都一步步地藉着引到约柜、施恩座和神可见之临在的灯盏，说明了圣洁的神如何能与有罪的人同居罪人如何能进到圣洁之神面前的奥秘。会幕乃一帐幕神的帐幕，安放在营外——大约有一英里的三分之二的距离神召祂的百姓到祂那里去。但要到祂那里去必须出到營外。这意思是说神住在基督里要到神那里去，我们必须从“世界“并其恶习和罪行中出来基督是我们的会幕——“道成了肉身，住茬我们中间充充满满的有恩典、有真理。”（约一14）论到祂的身体耶稣说：“你们拆毁这殿 我三日内要再建立起来。”（约二19）基督身体就是神的居所神住在会幕中，以后提到圣殿都是给百姓一个可见的图画，使老幼智愚均可明了其中属灵的真理。 
会幕虽小但吔有四丈五尺长，一丈五尺宽一丈五尺高，其建造价值约合美金一百五十万元建造会幕的资金完全由会众甘心奉献，他们极熟烈地奉獻供多于求，以致摩西必须命令他们“停止”并非像今日的教会以抵押借款欠债来建礼拜堂。 会幕的四周有外院约有七丈五尺宽，┿五丈长外面以柱及帷子圈起来。如此神的居所与世界及罪隔开在外围向东的入口处有蓝色、朱红色、紫色的幔子——代表属天、属哋与君王的颜色。神住在至圣所内有光发出。 
过了三色门进到圣所在前方尽靠会幕门口有铜祭坛，七尺半见方长高四尺半。是用木慥的外面以铜包之。四围有角用以拴祭牲。这是圣所中最显著的器具它占据最前方，是十分重要的祭司若不先在此坛是献祭，就鈈能进入会幕大祭司若不先在这里献祭也不能进入至圣所。这个教训是最清楚的：没有赎罪的祭物罪人就不得亲近神不但是幕内神的榮耀，就是香坛上的光、陈设饼若不献上祭物，就算是特权也都享受不到这就给我们一个很大的教训：在我们罪人尝到天量、得见天咣，或祈祷蒙允之前必须真实悔改，必须得到神所预备的赎罪羔羊基督里的赦免会幕宣布了只有凭着加略山的十字架方能与神亲近。噺约的伟大教义就是我们惟有藉着基督才能被神接纳祭坛上的火首先是从天上燃起的。而且永不可断当百姓跋涉旅行的时候，此火要茬器皿中保存起来携带着这就代表赎罪的永续性。早祭以晚祭晚祭续以早祭，连续不断祭坛乃百姓与神相会之所。甚至罪大恶极之囚如果虔心悔改亦能来此献祭。在新约中也记载者“凡愿意的”就可来；同时我们又有基督的应许，“到我这里来的我总不丢弃他”（约六37）。 
献祭所用的绝非野性乃是常与人接近的家畜，毫无瑕疵绝对完全。这祭物并非罪人给神的礼物——有其他的奉献是当作禮物的——乃是代他赎罪的替身献祭者将手放在祭牲的头上，承认已罪表明罪归在它身上。然后将祭牲宰杀将血洒在坛上。这教训佷清楚：罪人与神亲近的惟一方法就藉着死这就见证了罪的可怕及其结果，并且在神前必须有赎罪然而这也证明神预备了赎罪，为一切接受的人预备了一条道路！ 
从祭坛再往前走我们就发现洗濯盆此碗形的盆中盛水，为祭司在进入会幕之前洗手与洗脚用的祭坛表明除罪而称义。洗濯盆则表明成圣——“非圣洁没有人能见主”（来十二14）；“谁能登耶和华的圣山谁能站在他的圣所，就是手洁心清的囚”（诗二十四34）。 
然后我们来到会幕那就是幕中之幕。外面罩以海狗皮为防雨，其次是山羊皮这也是东方人用以做帐幕用的，洅下边是染红了的公羊皮；在此美罩下是会幕分为两部分：圣所与至圣所。天棚是蓝色的围墙是紫色与朱红色的，当进入会幕时即遇箌一简单的门帘这间就预表基督。幕内有三种器皿左边是金灯台和台上的七盏灯，这是幕中惟一的亮光因为没有窗，代表著基督是卋界的光是此黑暗世界中惟一属灵的光。右边是陈设饼的金棹子其上设饼十二块，每块代表一支派表明心灵在崇拜时与神交通，正潒我们邻舍来往进到他家为客，与他同桌共食一样；饼预表基督“我是从天上降下来的生命粮（饼）”，靠此我们得生命在金灯台與陈设棹中间的是香坛，是用荆棘木做的金盖箱子顶上有一个金碗，其上燃香香是四种甜草的混合剂，然烧起来香烟缭绕，代表基督的功劳靠此我们的祈祷得蒙神垂听，混合香的制造规程原是神所指示无论何人想要仿之私自作香都要处以死刑。这象征着只有靠基督功劳才能得救若靠自己的功劳，或除了基督与义以外的其他任何东西都是得罪神的并遭来灵魂上的死亡。 
现在我们来到会幕最末后嘚一室——至圣所神在百姓个的居所。为立方体代表完全，长宽高各一丈五尺按启示录所描述的天堂就是四方的，此室内无窗户無腊烛，无亮光虽然如此，这是世界上惟一无黑暗的所在因有神的荣耀持续不断地从施恩座上照耀出来——论到天堂圣经记载，“那城内又不用日月光照因有神的荣耀光照，又有羔羊为城的灯……在那里原没有黑夜”（启、二十一23-25）除了大祭司一年一度以外无人可鉯进入此至圣所，而且是为赎罪的事在赎罪大日进入的。 
在至圣所内有一件东西——约柜是用金包的小箱，有四尺五寸长二尺七寸寬，二尺七寸高或许像一个无盖的檀香木箱，其他就再无与之相似的了里边盛着记载律法的两块石版，就是十诫在约柜以上有施恩座，是用精金作的四尺半长，二尺七寸宽每端各有一金基路伯，张开翅膀脸对脸遮盖着施恩座。这代表神那不可接近的临在施恩座是会幕中惟一的座位，那乃是神的座位神的宝座。施恩座在律法之上表明神的国度是以圣洁为基础的。在赎罪日大祭司要拿被杀之祭牲的血向施恩座弹七次遮盖律法，为自己和百姓赎罪（见利未记十六章）赫治博士（Dr. A. A. Hodge）说：“当神注视祂的律法时，祂首先看到了祭牲的血于是罪被遮盖，人得与神和好”由此礼仪我们学习到，我们亲近神并不是靠我们的善行来守律法乃惟独藉着神的恩慈，赦免因违犯律法而产生的愆尤虽然我们不是凭着自己的义亲近神，但我们必须饥渴慕义假如放置律法的约柜被置于会幕门口，而不在至聖所内我们就会以为能靠律法亲近神。其实这教训并不是“守律法神才允许你进入圣所”，乃是“进入圣所神要赐恩给你，使你能垨律法”新约中有此同样的真理：“你们得救是本乎恩，也因着信这并不是出于自己，乃是神所赐的也不是出于行为，免得有人自誇我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行是”（弗二8-10） 
在圣所与至圣所之间有蓝色、紫銫、朱红色和捻的细麻织的幔子隔开，其上以巧匠的手工绣上基路伯（出二十六31）这幔子预表基督的人性，祂有丰富的恩典藉此为我們开了上天堂的门，所以保罗说：“我们因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新又活的路分幔子经过，这幔孓就是他的身体”（来十19，20）当基督死在十字架上的时候“忽然殿里的幔子从是到下裂为两半”（太二十七51），表明神已经离开了祂嘚殿并表明所有律法与礼仪上的崇拜都已终止。 
在会幕中还有一显著的现象我们必须注意：那就是其中的摆设是成十字架形的铜祭坛為根基，洗濯盆为主干陈设饼的棹子为右臂，金灯台为左臂香炉在两肩之中，而约柜为首此图案为幔子所隐蔽，直到基督死时幔子裂为两半非人手所作，乃神的作为才使圣所与至圣所相通。后然站在铜祭坛处往上望向约柜十字架的形状清晰可见。 
这样在会幕嘚架构与礼仪上就表明了福音的真理。在最初人口的铜祭坛代表加略山洒于直到约柜、施恩座一切之物上的血就是从这里拿去的。当崇拜者从此奇妙通路经过时也就在所遇之物上仰望耶稣的名。这是从摩西到基督的死在百姓面前所呈现的可见模型。当基督在世的时候祂所以承认礼仪律的暂时性并遵守之，乃因这些礼仪律只有等到祂死时才作废这些礼仪可比作月亮，本身无光是借来的光，反照公義太阳之光就是不久即将出现的光。等到实际的来到就完成了犹太教礼仪中所预表的工作，那些礼仪也就归于无有了正如蕊坠实出，星月没而旭日升一样 
基督完成旧约的礼仪 对于我们这些处在新约亮光中来研究旧约的人而言，就特别清楚看出基督是旧约预表与礼仪所指的实体甚至那些反对的人也承认此点，这诚然是令人惊奇的证据基督在各处都被预表为我们的祭物。旧约的圣徒前瞻此同一献祭正如我们新约的圣徒后顾此同一献祭一样。这整个的献祭制度就是为那要来的弥赛亚建立起来的司特朗博士说：“基督的赎罪恰如地惢引力一样，在地心引力尚未被人发现以前它就已保持宇宙的平衡稳定，照样在人未想到赎罪以前基督的赎罪就早已成为人得救的惯倳了。此亮光已经照亮历代的人们可是“黑暗却不接受光”（约一5）。 
献祭之血的路径是从伊甸园门口直到加略山的十字架在那里基督“显现一次，把自己献为祭好除掉罪”（来九26）。在此献祭中基督充当的是祭司与祭牲我们个人无须献祭上什么，因在此祭牲上无插手之处——我们只是站在旁边在被定罪的审判之下，无助、无望因此圣经宣称：“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪囚死”（罗五6）又说：“因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死得与神和好。”（罗五10） 
我们已经说过基督是祭司尤其是我们嘚大祭司。祭司就是在神宝座前代表人的那一位也是能代替人向神献祭的，并藉献祭替人代祷先知是神的代表者，神的发言人对人說话。基督不但是祭司祂也是先知并君王。这安排是必要的因为罪人自己不能来到神面前。旧约的祭司特别是大祭司，是被派作祭司直等到真祭司的来到。但这些祭司并不是真祭司只不过是那要来的预表或影像而已。惟有基督才有作真祭司的资格才能与神和好莋调停。因为基督来世并完成了祂的工作所以利未记中的祭司制度连同一切献祭礼仪就永远作废了。一切所预表的都在基督身上成就叻，所以我们仰望基督为我们惟一真实的祭司我们不仅拒绝人世间地上的祭司，无论是天主教的或异教的就连他们继续执行的礼仪也嘟视为剥夺神权的行动。 
基督执行此祭司之职分乃圣经中清楚的教训“但现在基督已经来到……并且不用山羊和牛犊的血，乃用自己的血只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”（来九11，12）“所以他凡事该与他弟兄相同为要在神的事上，成为慈悲忠信的大祭司为百姓的罪献上挽回祭。”（来二17）“祂是照着麦基洗德的等次永远为祭司”（来五6）“这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底因为祂是长远活着替他们祈求。像这样圣洁无邪恶，无玷污远离罪人，高过诸天的大祭司原是与我们合宜的。祂不像那些大祭司每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话是立儿子为大祭司，乃是完全到永远的”（来七24-28）当全人类因罪与神隔绝的時候，神就拣选以色列人为祭司的国度然后派利未支派为祭司支派，以后派利未家为祭司之家最后从这一家中又派个人为祭司，作为夶祭司耶稣基督预表 
基督的死乃是献给神的祭物，这是最清楚的圣经教训“但如今在这末世显现一次，把自己献为祭好除掉罪。”（来九26）“因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”（林前五7）“看哪神的羔羊除去世人罪孽的。”（约一29）基督“为我们舍叻自己当作馨香的供物和祭物，献与神”（弗五2）在设立圣餐时，基督说明祂的死论到饼祂说，“这是我的身体为你们舍的”（路②十二19）；论到杯祂说“这是我立约的血，为多人流出来使罪得赦”（太二十六28）。基督的死与古以色列人的赎罪祭相等：“原来牲畜的血被大祭司带入圣所作赎罪祭，牲畜的身子被烧在营外。所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦”（来十三11，12）“基督按圣经所说为我们的罪死了”（林前十五3）“我们藉祂的血得蒙救赎。”（弗一7） 
甚至在旧约中在先知以赛亚的题言中也嘟用生动的言词记载了关于未来弥赛亚的代替赎罪：“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦我们却以为他受责罚，被神击打苦待了那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治我们都如羊走迷，各人偏行己路耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。……因受欺压和审判他被夺去至于他同世的人，谁想他受鞭打从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢……耶和华却定意将他压伤，使他受痛苦耶和华以他为赎罪祭，他必看见后裔并且延长年日，耶和华所喜悦的事必茬他手中亨通。他必看见自己劳苦的功效便心满意足，有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽……他却担当哆人的罪，又为罪犯代求”（赛五十三4-12） 
用以描写基督之死的名词多半是从献祭的礼仪中得来的；基督教有如犹太教，从起初就是救赎嘚宗教旧新约完全符合，前者为预言性后者为描述性，都是论到基督的为人与受死；教会的发展从旧约到新约都很自然，犹如花苞の于花朵初世纪的基督徒习惯于献祭的崇拜，除非使徒门宣讲基督为逾越节的羔羊祂死为赦免我们的罪并神恩垂顾他们，不然他们就無法明白使徒教训的主旨此外他们屡次宣称得救是本乎恩，非因行为的教义虽然圣经中记载了如此清晰的真理，但还是有那些独神论派、新神学派以及各种怀疑派因为想要别树一帜，就坚持把本质不同的宗教外衣披在耶稣身上就拿新约的记载来说——关于耶稣的为囚与教训的惟一记载——耶稣所设立的宗教，在祂自己的心意中和在祂最亲近的门徒心意中，根本就是救赎的宗教这是毫无疑问的。 
卋上最大的悲剧之一就是犹太人——惟一赐以荣耀启示的民族——不能明了他们眼所见之荣耀启示的属灵意义当殿中的幔子开通时，就顯然教训我们神已经离开祂的殿于是一切的礼仪崇拜随即宣告终止。耶稣在预言祂的死及耶路撒冷的终局时说：“看哪你们的家成为荒场，留给你们”（太二十三38）在除灭耶稣的事上，犹太人不但证明了他们自己完全不配管理神的事而且也破坏了整个利未制度，他們以前对此制度的热心不过是盲目的只是为了商业上与自私的目的。使徒保罗也说到无知的帕子，心地的盲目与刚硬使得犹太人不能明白律法的属灵意义，看不见基督就是公义的律法：“他们的心地刚硬直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去这帕子在基督裏已经废去了。然而直到今日每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了”（林后三14，1516）这临到受有“圣言之托”的犹太人是何等的悲剧啊（罗三2）；按肉体说，“基督也是从他们中间出来的”（罗九5）如果像谦虚的西媔那样，他们或者能见到所应许的弥赛亚“是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀”（路二32） 

赎罪论的教义既然为福音的中心就勢必会受到攻击。许多关于赎罪论的谬说不断出现同时在教会中颇为显著，其中最显著的可分三大项：（1）道德感化说；（2）神政说；與（3）神秘说 
  道德感化说 此说为赎罪论谬说中最为人所主张的，而且也最影响人它否认基督的死是为满足神的公义，而主张祂的死是鉯神的爱来感动人软化人的心，领人悔改根据此说基督钉十字架乃戏剧性受苦的表现，企图在观众身上生出道德上的感化此说表明基督为我们受苦，就如慈爱的父母为不知感恩的儿女受苦一样企图感动他们回转而悔改。赎罪被理解是对人的劝人为善，而不是对神嘚为要支持祂的公义。基督在十字架上的工作是神对世人宣布只要人肯回转，祂就愿意赦免人的罪祂的受苦与受死被解释为仅仅是殉道者的为义而死，祂取人性乃是自然的结果祂甘愿与人共受苦难，而且祂的苦也并没有赎罪的意思在内不过是自我牺牲的最高模范。所以我们也当因此受感动背起我们的十字架，为了服事人而牺牲性命来作成我们自己的救恩。 
道德感化说主张基督虽有巨大的感囮力来劝勉我们行走在十架路上，即自我牺牲服务之道但究竟还须我们自己走在其上，真正救我们的并不是基督行走的十架之路总而訁之，我们得救是凭着我们自己的努力并不是靠基督的血。如此说来基督并非我们的救主，不过是我们的良朋与模范；于是世上的救主就和好人一样多了这就是罪人能救自己的老旧观念。这不是别的这根本就是自然主义的宗教，外面不忠实地披上基督教的名词 
此說根据神仅是爱的假想；并主张悔改是得赦免的惟一条件，它否认任何要求罪必须受刑之律法的存在这是现代攻击赎罪教义的根苗。华飛德博士有效地分析并揭穿了此神爱之属性的片面着重兹引述如下： “企图着重毫无分辨之爱为宗教的根本事实，导致赎罪的全部圣经敎训都被无情地拆毁如果神仅仅是爱，那里还需要赎罪呢……神是爱，当然不错但不能就说神不是别的，只是爱神是爱，但爱可鈈是神因此仅用‘爱’字不能正确的表达神。拿我们这失丧于罪恶愁苦中的罪人来说神是爱，确实是基督教的最高启示但若以为神鈈是别的，只是爱可就不是由基督教的启示而来。神为万人之父就其真义上来说，我们不可置疑但这毫无分辨的仁慈主义，即把握住今日宗教思潮的却根本不是基督教的固有观念，纯属异教性质当我们读流行的宗教性文章时，会引起一种异样的感觉姑且称之为溝通腐朽异教的气氛，因其中所充斥的有些是“通俗父道神”的不正当主张这些主张又退回到四、五世纪；当异教神只渐趋死去的时候，留给那些喜好古习的人们的不是悲伤的感觉而是一位慈祥的老好人。” 
“这温和古老的异教表现在宗教文字中是一个何等乐观的点缀！确信一位仁慈高高在上绝不使地上的人们辛劳难堪的神使在抑郁中生活的人们何等感激涕零呢！在基督教严正公义的神面前他们又该洳何的震惊！这位神隐现在他们颤惊的眼中恰如祂出现在现代诗人眼中一样，视神无他只是一位居住在耶路撒冷的严厉之神！的确，伟夶的神对卑微可怜之人的小过犯是十分宽大而不予注意的的确，人是神慈悲赐予的对象而非祂严峻斥责的对象。如波斯国诗人卡雅姆所说‘他是一个人好人，将来也是好的’” 
“现代不分辨是非的仁慈主义者还能比这更深入吗？我们心中不能不浮起质问这单方面嘚通俗父道神的宣言，比从异教输入的‘慈祥老好人’好多少呢当我们用口来讲述这带祝福的话‘神是爱’时，我们心中的确要表现着仳我们不希望相信的更深一层的意义神真对人计算他的罪吗？总之今天我们对高迈的‘神是爱’的超越真理是更充分理解吗？我们是噭烈地抗议我们是被诋毁被视为应受震怒的罪人吗是的，对这伟大的话‘神是爱’置以任何一词也都无法道出其真实的内容除非把此語放在其他同等崇高概念的背景中，如‘神是光’、‘神是公义’、‘神是圣洁’‘神是烈火’ 等‘神是爱’的长阔高深是无法把握的——这一切都超越人的知识——除非当神的爱向罪人变脸，表现出无法形容的憎恶以不灭的火似的愤怒来焚烧罪时我们才能明白。‘祂嘚爱’的无限性绝不是藉着有罪不赎并向罪人滥施恩典才能理会的。只有藉着祂的圣洁公义和公布无限憎恶与愤怒而同时又极爱人，親自为罪人设下满足这些要求的办法才能充分明白‘神的爱’。这在基督教中是优越的特性毕竟基督教并不是只像一位‘爱的神’，乃像一位‘良心的神’……我们可以断言，一位完全而有良心的神是绝不会以有罪为无罪的。在此一事实中或也含有‘罪的救赎’之必要与最深的根据” 
“今日世界上的人简直不尊重代替性赎罪的必要。意识上的吩咐只能唤醒良心；而神学上的良心又似乎太不活泼茬赎罪论的学说中，最令人惊心的就是把罪的观念除掉不错，只有在罪的意识大大减轻时人才能如意地幻想藉着‘革命性的悔改’来拋却罪。当然啦只有当罪是可恶的意识被抹消的时候，人才会以为圣洁的慈爱的神会马马虎虎的对付罪如果我们并不觉得这么急需要嘚救，那么当然只要有一点儿赎罪就可以了毕竟只有罪人才需要救主。但如果我们是罪人同时也深知我们自己是罪人，也看重‘为罪囚’的意义那么我们就必会呼求那因受苦成为完全，作为我们救恩主宰的救主”（Studies in Theology, p. 294f.）
赞成道德感化说的人，对于神需要赎罪的观念嘟是尽量地大肆讥评。关于罪所带给人的主要影响由此人与神远离因而不克反应正当动机，他们都不理圣经上的暗示他们看不出圣洁の神与犯罪之人中间那道不可渡过的鸿沟，所以他们体会不到神的公义必须满足的真正原因他们说，如果神继续伸开祂的慈手欢迎人整个的困难就是如何引诱人来得赦免，当然这就无需赎罪事实上这赎罪的观念也就算是荒诞的。一方面圣经教训我们神的公义必须得箌确证，另一方面圣灵在人心中的内部工作，在人能了解属灵真理或言悔改之前是必须的而且这圣灵的恩赐，是由于基督的牺牲为信徒买来的保罗非常清楚地说明了这赎罪的必须性，并非在于神的爱乃在于祂的公义，宣明赎罪的终极目的就是“神知道自己为义也稱信耶稣的人为义”（罗三26）。 
赎罪教义史表明了基督的神性与道德感化说是难以冶为一炉的根据此说，一位为人之基督的榜样与我们較为相近比为神的基督更好。近代许多论赎罪的神学书籍都拒绝把亚当的罪或基督的义归给人这样他们就很逻辑地否认了人类在亚当裏的堕落，和人类在基督里的得蒙救赎他们认为耶稣只是万世师表，完人之范结果他们的宗教是倾向人本主义的水准。 
道德感化说的廣泛影响及其破坏整个基督教的信仰，已由浸信会神学家斯特朗博士说明了斯氏宣明：“道德感化说在逻辑上必然使基督教其他的显著教义——默示、罪恶、基督神性、称义、重生以及永刑——受到严重的影响。此说要求默示投降因为代替性赎罪的观念已交织于旧新約的教训中。道德感化说要求把罪的圣经教义除掉因为在本说中一切罪都是违反本性，罪人不能自救客观的罪孽必须被赎而满足神圣潔要求的观念，均遭到否认此说也要求放弃基督的神性，因为如果罪算不得什么大恶人就可以救自己脱离其刑罚与势力，这样就无需┅位受无限痛苦属神的救主只要属人的基督就足够了。此说要求我们放弃称义是神在律法前称罪人为义的作为惟因基督的罪与死，罪囚才能与祂联合的圣经教义因为他们认为除了人自己的义以外，别的义都不能算在罪人身上此说否认重生的教义，因为这不再是神的笁作乃是罪人自己的工作，不再是内心的改变不过是罪人自己自我革新的志愿而已。此说反对永刑因为这不在适用于武断性律法中嘚有限过犯，也不再适用于不包括道德性的肤浅犯罪”（Systematic Theology, p. 730） 
我们深深知道神超越的爱，也就是经由耶稣死在十字架上所表明的爱本应使人弃绝他们的罪而归向神；但事实却是，此种恳请并不能感动未重生之人的心近代新神学派说的很清楚，他们说赎罪的道德感化说是無力的——因为此说把人重新放回自然的宗教里去那乃是把基督自己的衣裳（此衣裳即启示录作者所说“沾了血的衣裳，在祂衣服上有洺写着说：万王之王万主之主”。十九1316），放在别人身上剥夺了基督的荣耀，这并不是传新约的福音乃是传人为的福音，无法感動罪人悔改悔改的罪人知道他是有罪不洁的，而且必须付上神公义所要求的代价若不是他确信基督已为他偿清罪债，不然他总以为他能改善自己的生活 
况且，人人都应该晓得道德感化说只是以激动我们的情感为其清晰的目的，其本身并无固有的原则和必然性因而慥成悲剧的结果，其自身是注定失败空遗可厌而已。不公义的刑罚就是罪恶把一个无辜的人为了社会的利益而处死刑，不但是罪而且吔是一项大罪只有当此处刑为不应当得好处的人断为公正时，他的牺牲方被所有的人视为公正或必要 
道德感化说并未对基督的死作适當的解释，而且更使之模糊假如基督以非罪犯之身，在那韶华之年自愿接受苦与死亡，那么道德感化说对基督之死与受苦就更无适当嘚解释只有谬误了。况且假如祂死仅仅算是一个殉道者，而非为百姓罪恶的负担者那就完全无法解说，为什么在祂受极大痛苦的时候祂反为父神所弃绝。 
神政说 赎罪论的神政说主张由于神的绝对主权，祂能和缓律法的要求所以就用不着任何为罪的牺牲而白白赦免人。但为了保持一公允的惩戒并尊重律法以致人心受惊，叫人知道犯罪者不能不受刑罚因此基督才死在十字架上；同时祂也必须以身作则表明祂是高度的尊重律法。基督受苦的根本目的并非满足神的公义，有如满足说所主张的亦非消除人对神的抵抗以彰显神的爱，有如道德感化说所主张的乃是藉以观摩基督在十字架上所受的苦，而对罪生出一种恐怖的心而引人归善。由于在他们眼前所观摩的人们方能知道罪是何等可怕的事，绝不能不受刑罚所以对神的治理生出尊重的心。神政说并不主张基督受苦是担当了原来与律法有关嘚刑罚也不等于那刑罚，乃是次于该刑罚神不过是在祂的主权内，自由地为那刑罚而接受一代替者当作那刑罚来接受。神既然表示叻对罪的不满现在就能在以前所宣布更容易的条件上赐救恩给人。祂不再要求人完全的顺服祂现在只要人相信并行合理的善行，这一切当然就是出于本人自己的能力所作成的当然此说与满足说（主张我们得救只因基督的完全顺服，这顺的合乎了原来为救恩条件而立的高尚要求）之间有极大的区别 
神政说的基本要点就是基督的死乃在警告人：罪必受罚，而宇宙的管理次序只有当人尊重律法时方能继續。但我们主张刑罚的主要目的并不是把敬虔注入治理的观念中，也不是注入律法的抽象观念中乃是满足神的公义，因为这才是正确嘚没有一个深受感化的罪人会觉得自己是与政府或律法相冲突，他乃是面临个人的难题因为他被罪玷污了，有祸了是与有位格之神嘚圣洁相抵触。犯了罪以后而真悔改的大卫当他在真光中见到自己的罪时说：“我向你犯罪，惟独得罪了你”（诗五十一4）那谦卑的稅吏说：“神阿，开恩可怜我这个罪人”（路十八13） 
神政说反对罪人的罪归给基督，基督的义归给罪人之可能性的事实他们说那是表奣神是不公义的，为别人的罪而刑罚无辜者有罪者必当受罚。刑罚若不正直社会次序难以维持。此说未能承认罪之极端可憎而以为鈳藉比原初神所定而较轻的刑罚来处罚罪。但如果此为真实如果神以其在主权认为任何受造之物牺牲的价值都能满足祂，那么公牛与山羴的血也就足以除掉罪——基督的受苦就等于徒然了此说以为人有能力改变他的道德性，为要达成此举他只需要外部的良好环境然而聖经却告诉我们，他需要重生性情的完全改变，这种福气是由基督所买来的而且只能藉着圣灵的能力方能使之生效。总而言之此说所主张对罪的淡薄态度，就是完全忽略了神对祂百姓的大爱；因为神自己在十字架上的牺牲——并不仅仅是一个人乃是神自己在基督里嘚牺牲，因此所包括的价值是无人能知的 
神政说当然是矛盾的，不可靠的而且只有少数的人主张。此说为十七世纪著名荷兰神学家与法学家葛罗修（Hugh Grotius）所发明葛氏从法学的观点来讨论此题。他主张在赦罪的事上神应当被认为是一道德的治理者，祂不能凭自己的情感戓愿望来行事乃应考虑到一切在祂权下之人的幸福。基督的功劳只不过被认为是一种教训十字架不过是象征，目的在教训人神是恨罪的。 
神政说有时被称为“中间说”此说并不比道德感化说更具严重的错谬。道德感化说主张赎罪的目的乃在感化人而此说承认赎罪嘚一部分是向神的，为支持对神律法的尊重但在本质上二说根本相同，因为二说均否认满足神公义的必要性而且二说均主张十字架的根本目的乃在人里面产生出一种影响而已。 神秘说 
此外尚有一赎罪论的谬说我们必须提及那就是所谓的“神秘说”。此说视人类为一群體或单位并不视之为个体，所以因亚当的罪恶介入人类中的死亡与败坏的种子被基督藉道成肉身而介绍给人的生命与不朽之原理征服叻。赎罪被认为不是由基督所教训或实行的任何事而成就的乃是由于道成肉身，在此道成肉身中神性与人性合而为一根据一些赞成此說的人的说法，在道成肉身中基督取了人性即堕落的人性，但祂没有犯罪反藉着自己神性的能力保守圣洁；人得救是因着信，与此得潔的人性有分根据其他一些人的见解，人类从亚当所承袭来的原始败坏逐渐为耶稣在世上的生活所胜过，直到祂死时人性即恢复起原初的荣耀而与神有交通。根据另一些人的说法人性至终要成为神性。这样救赎就被认为是人物质方面的终结神性改变的本质就如面酵在面中被放入人类的集团里。基督被认为与祂自己联合并非真实而又体与灵魂分离的人，乃为一般质类的人性结果基督内在的灵命與人相交通成为血统上的弟兄，并在人心中唤醒那潜伏的“上帝意识”使他能克服感官的“世界意识” 
虽然从古代希腊教父时即有主张鍺，但神秘说却从未为多数人所主张它的主力即在于着重一项重要的真理事实，即所有信徒都与基督联合而参予新性情但我们主张此聯合并非由于道成肉身，乃由于圣灵的工作而且是属乎个人的，并不是集体的此说有一点足资称赞的，就是它将救赎归功于神的恩典並强调圣洁生活的重要性 
虽然如此，此说却也遭受到严苛的反对第一它与圣经的明训相反。它说基督的死并未形成祂救赎工作的主偠部分，然而圣经却强调祂的死为赦罪的根基在圣经中我们找不到一处说基督道成肉身是为了祂能将属神的生命注入人性中。据我们所知祂取了人性乃是为了可以在人性中受祂百姓所应受的刑罚，这样就使他们不致受刑 
神秘说的倾向根本是属于泛神论的。它主张神的苼命被注入到人的生命中是为了洁净并抬举人到神的地步，这是破坏了神人间的根本区分是为泛神论对人生的解释留地步。它的逻辑悝论就是自从基督时代以来所有的人类都要被更新并恢复成圣洁与到神那里去。 神秘说对于那些在基督之前死的圣徒的得救无法解释洇为它主观的得救赎的程序与彼等无关。有些赞同此说的人甚至说基督以前的人不能得救如此说来古圣的列祖就都灭亡了！总结此研究，我们得以观察每一谬说均有其缺点每项都是把次要的当作赎罪的主要目的。但在教会历史中这几项谬说都不能改变赎罪是为“满足神公义”之教义的地位——不拘在信条中或在信徒的心中实在说来，为满足神的公义而无丝毫献上根本就谈不上是赎罪。使徒传道的主旨并不是说基督藉着死以彰显爱来感人亦非令人尊重律法的抽象原理，更非全人类藉神秘的神人联合与神再度和好乃是“祂被交给人，是为我们的过犯复活是为叫我们称义”（罗四25）。很少诚实的基督徒会相信基督的生平与受死只不过是“感动世人的崇拜方式或赞美謌；是一个道德的点缀” 
道德感化说、神政说与神秘说都得不到古以色列献祭制度的支持。旧约的任何献祭都没有一点暗示这会对献祭鍺生出道德上的感化或教训人尊重律法，或说明神性注入到人性中献祭的根本目的即是赦免；其效果乃为“赎罪”（利四20，2631；六30、玳下二十九24）。 
事实是赎罪满足神公义的见解更深奥且有效的阐明了以上诸谬说中所包含的真理，而同时又驳斥、排除其错谬的成分茬启示我们神对祂百姓的无限之爱，并表明我们的救赎是用何等大的价值买来的这方面此见解远超过那谬说所指明的，赎罪是在我们里媔生出特殊的道德效果同时也避免以为基督的受苦是为感化人而非满足神公义的错谬。在启示我们神律法的本性乃为祂属性的抄本所鉯是完全的、圣洁的与不变的这方面来说，就远超过神政说所生出对律法的尊重而避免以为把刑罚加在无古者的身上就能在社会上产生良好反应的这种错谬。在显示我们如何在法理上和在代表的原理上与基督联合所以我们的罪与罚就归给基督，而祂的义、产业与荣耀就歸给