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《大方广佛华严经》讲记（净空法师）第二二一卷——第二三0卷
　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第五首：
　　【佛演妙音无障碍，普遍十方诸国土，以法滋味益群生，勇猛能知此方便。】
　　勇猛不退转天子在长行里面跟我们说明，他得的是「无碍光普照令一切众生益其精爽解脱门」。偈颂也就是他的赞颂报告，意思非常明显。『佛演妙音无障碍，普遍十方诸国土』，意思虽然很明显，但是一般人还是不容易体会。「演」是示现，不仅仅是讲演，更重要的意思是示现表法。我们从佛种种示现表法当中，体会到义理有浅深广狭不同，这是随着我们自己定慧功夫的浅深，所见到的不一样。但是「佛演妙音」，确实是清净平等的，是遍虚空法界的，叫「普遍十方诸国土」，一点都不错。我们能够领略多少，全在定慧。凡夫没有定慧，是把定慧转变成烦恼。经论里头常常提醒我们，转贪瞋痴为戒定慧，就晓得在佛菩萨果地上称戒、定、慧，在凡夫分上就称贪、瞋、痴。贪瞋痴跟戒定慧是一个体，烦恼与菩提不二，烦恼即菩提，就是这个意思。如果我们把烦恼转成戒定慧，佛演妙音我们就全部都能体会到，也都能得到这个受用。转不过来，佛虽然恒无间断的示现表演，我们在这里面不见不闻，不知不觉，这个可悲！
　　《大方广佛华严经》在哪里？就在我们生活里头，我们六根所接触的境界就是「大方广佛华严」，所以是「普遍十方诸国土」。为什么我们觉察不到大方广，不能过佛华严的生活？佛法当中常说，我们被二障所障了，绝对不是佛演妙音有障碍，佛的示现有间断，那我们就全都想错了。佛果地上六根的起用，周遍法界从无间断，我们体会不到，读了《华严经》才略略有一点省悟，逐渐发现了，体会到了，原来虚空法界一切众生，都是在演说「大方广佛华严」。如果我们能够稍微体会到一些，这境界好！入法界了。
　　那我们现在要问，如何使我们能入法界？先决的条件是「发菩提心」。首先要明了什么是菩提心？世尊在《观经》里面跟我们讲，「至诚心，深心，回向发愿心」。至诚心是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，回向发愿心是菩提心的他受用，佛说这三心有体有用，是一而三，三而一。儒家也讲，儒家讲「诚意，正心」，跟佛家讲的菩提心没有两样；诚意就是至诚心，正心他把菩提心的作用，两个作用合起来，正心；自受用的正心佛叫它做深心，他受用的正心是佛家讲的慈悲心，儒、佛一个意思。
　　可是我们今天这个心发不出来，儒家教人心如何能发得出来？先除二障，儒、佛一个道理，他们没见过面，没商量过。儒家讲「格物，致知」，格物是什么？破烦恼障；致知是破所知障。二障除掉了，菩提心就现前了，诚意、正心才现前。你有这两种障碍在，你的意不诚，你的心不正，你起心动念，言语造作，《地藏经》上讲「无不是罪，无不是业」。儒、佛世出世间圣人，都是教我们要先断烦恼，烦恼习气不断，决定不能成就，来生人道都得不到，何况其余？所以烦恼习气不能不断。
　　儒家讲格物，物是什么？物是物质、欲望，佛家讲五欲六尘，儒家讲七情五欲，这个东西要断。迷的人不知道，贪恋，以为这个东西是好的享受。佛在经上把它比喻什么？刀口舐蜜；蜜很甜，蜜在哪里？在刀刃上；你尝这个甜头，甜头尝到了，舌头也没有了。这是告诉你得不偿失，损失太大太大了，你得到的太少了，损失太大了。所以诸佛菩萨赞叹苦行，不但佛菩萨赞叹苦行，我们看看其他的宗教也赞叹苦行。天主教跟基督教里面讲的神贫，那就是我们佛家讲的苦行，一无所有，一切放下，他们赞叹。赞叹这种人有福了，为什么？天国属于他们的。
　　在我们佛法里面，大迦叶尊者示现苦行给我们做榜样，大迦叶是很富有人家出生的；换句话说，习惯于富贵的生活，出家之后特别修苦行，难能可贵。谚语常说，从贫入富容易，从富贵再过贫穷的日子难！迦叶尊者给我们示现难行能行，破烦恼障；亲近善知识，读经闻法破所知障；这两种障碍除掉了，诸佛如来的佛华严的境界就现前。佛华严境界现前，就是说明我们契入法界了，「入法界品」，我们入了。入了这个境界，肯定一生圆满成就，跟善财一样，毫无疑惑。不需要修学三大阿僧祇劫，不需要修学无量劫，一生就圆满成功了，圆修圆证。
　　西方极乐世界六尘说法，我们这个世间跟西方极乐世界无二无别，也是六尘说法。极乐世界的人能得受用，他没有二障；我们这个世界诸佛如来六尘说法，我们不见不闻，不知不觉，是为二障所障。所以世出世间一切贤圣异口同音，都教导我们要破除二障，我们要真干！二障有很多人怀疑，太难断了。佛在小乘经里面比喻断烦恼，就如同截断四十里的瀑布，真不是容易事情。可是在大乘法里面佛不是这样说，大乘有方便、有善巧，肯定是能断得掉的。马鸣菩萨《起信论》里面，把这个道理为我们说出来，「本觉本有，不觉本无」。二障是不觉，本无，本无哪有断不了的？大方广佛华严是本有的，本有的怎么会不能证得？「大乘起信」这个名字好，真的叫我们生起信心，我们不再怀疑了。所以烦恼习气一定要断掉，要舍得干干净净，你要真的去干才行！然后你就见到，我们这个世间原来也是六尘说法，从来没有间断过。
　　有情，有执着，情就是妄想，情见就是分别，这个东西是障碍，我们自己总要清楚、总要明了，真正功夫都用在这个地方。佛千言万语，千经万论的教诲，无非是教我们断一切情见，放下一切执着。《大方广佛华严经》，龙树菩萨在龙宫里面见到的是大本，十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，这个话是比喻，我们不能把它坐实，坐实你就错了。它的意思是什么？尽虚空、遍法界不常不断，是法性自然的流露，没有加丝毫的勉强，没有加丝毫的意思，佛家里面讲「法尔如是」，所以大方广佛华严就是宇宙一切众生的全体。
　　全体是一个体，一个心，一个智慧，一个德相，为什么会搞得这么复杂？十法界依正庄严就搞复杂了，搞复杂是念头搞的、妄想搞的，所以十法界依正庄严都不是真的，《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，十法界依正庄严都是虚妄。天台家六即说得好，十法界里面到底是个什么状况？名字即，观行即，相似即，这十法界；名字跟观行是六道，相似是四圣法界，不是真的。所以突破十法界，怎么突破的？放下！十法界里面一切人事物都不沾染，你就放下了。我们用节录的纲领来说，放下一切虚伪，真诚心就现前，菩提心的心体就现前；放下一切执着，清净心现前；放下一切分别，平等性现前；放下一切迷执，智慧现前；放下自私自利，慈悲心现前；你不能放下，你就得不到受用。所以统统放下，大菩提心现前，我们这十个字就是菩提心。菩提心现前，你就见到大方广，你就契入佛华严，你再不会造业，再不会做错事情了。你肯定一切众生是自己，你也肯定佛所说的「一切男子是我父，一切女人是我母」，你肯定了；从今而后，处事待人接物，用孝顺心，用尊敬心。换句话说，还有是非人我，还有妄想执着，我们用轮回心，天天读《华严经》，还是在造轮回业。你读的是书本，不是实际，实际是整个宇宙人生。
　　所以这里我们晓得，「佛演妙音无障碍」，这是自性性德法尔自然的流露，普遍十方三世诸佛国土。『以法滋味益群生』，佛家常讲法味，「法滋味」是什么？宇宙人生真相明白了，这里面的性相理事、因果报应，统统搞清楚、搞明白了，这是法滋味。世尊一生为我们所说的是法，为我们所表演的是法，他的日常生活一举一动、一言一笑都是表法，我们要有智慧能看得出来。世尊是表法，我们再问一句，哪一个人不是表法？这才能入得了法界。世尊表法，一般人不是表法，你就入不了法界；一切众生都是表法，我们才入得了法界。所以一切众生即是诸佛如来，这话没错，是真的不是假的。
　　佛在经上说，菩萨成佛见到一切众生同成佛道。经上讲「情与无情，同圆种智」，不但有情众生同成佛道，无情的众生也同成佛道。这什么原因？有情众生有佛性，无情众生有法性，你知道都是自性现相，自性现相生佛无二无别。所以佛经你念通了，这才能通得了；通了，障碍就没有了；凡是障碍，都是不通。人与人之间不通，于是才产生猜忌、怀疑，这有了障碍。人与人之间常常往来，现在讲常常交流，通了，没有猜疑，没有矛盾，问题化解了，所有一切误会都没有了。由此可知，世出世法所有的障碍是不通来的，这一点我们要懂得，我们要学习。
　　我们是凡夫，无量劫来冤亲债主不知道有多少？过去生中跟人结的善缘，遇到的时候欢喜赞叹；过去生中跟人家结的恶缘，遇到了，人家总是要找麻烦，毁谤、侮辱、陷害；过去生中造的业，现在遇到了，有这个报应，理所当然，一点都不奇怪。哪些人会受这些赞叹，毁谤会受影响？不通就会受影响，听信谣言。谚语常说「谣言止于智者」，智者怎么样？智者他通，他听了谣言，他要去求证，来问问你有没有这个事情，当面问清楚、问明白，所以他没有疑惑。你不求证，不把它搞通，你就听信谣言，你就上当了。
　　我过去跟韩馆长一起同学弘法三十年，这一类的事情遇到是太多太多了。她有个最大的好处，她听了之后就来问我有没有这回事情，到底为什么会有这种谣言，我们一分析、一沟通，不上当，不受别人影响。这些人有的是有意、有的是无意，有意的目的何在？目的是破坏你们的团结，破坏你们的合作，希望你这个道场能瓦解，有意的；无意是愚痴，是道听途说，人云亦云，自己造作这个罪业自己不知道。但是造这个业，决定受果报；这种果报，世尊在《发起菩萨殊胜志乐经》里面讲得很清楚。所以弘护要密切合作，合作最重要的是要沟通。
　　我在此地，我跟李会长每天一定要有一个时间见面，要保持管道的畅通无阻。我们在此地所做的事情，障碍也相当严重。我们劝人放下，世间有一等人，坚固执着的人，不肯放下，这在利害上发生冲突。当然他不喜欢我们这样作法，他认为我们这个作法妨害他的利益，在利益上有冲突，于是乎用种种手段来障难。但是我们是依教奉行，我们思想、言行都是顺从佛陀的教诲，没有为自私自利，没有为自己的名闻利养，所作所为为社会、为众生，为社会的安定，为世界和平，为众生的幸福美满，没有一丝毫为自己。
　　我这么大年岁了，在这个世间不会太久，李木源居士虽然比我年轻，他对世缘没有留恋，所以能真正放下。世间人所谓的牺牲奉献，如果我们还有牺牲这个念头，还有奉献这个念头，出不了六道，有这个念头你的心还不清净，这个念头都没有。为什么要这样作法？自自然然这样做，没有理由，没有条件，法尔如是；诸佛菩萨这样做，我们自自然然也这样做。儿女孝顺父母还能谈条件吗？学生奉侍老师也不能谈条件，佛法是孝道、是师道，把孝养自己父母这个理念扩大，扩大到孝养一切众生，把尊敬佛陀的理念扩大，尊敬虚空法界一切众生，这佛教给我们的。
　　佛为什么要这样教导我们？这是事实真相。我们众生迷，佛菩萨觉，我们不了解，佛菩萨了解，这是法味，这里头有法喜，只要我们能这样做，法喜充满！勇猛天王他懂这个道理，懂这个道理决定他落实了，他要不落实他不懂。我们在经教念念听听不懂，决定要落实，落实才真懂。所以老师教学生容易，学生真懂了不容易。老师如果要教学生真正能懂，老师要落实，一定要给学生做个榜样；单单靠言说，能够契入的，是上根利智。所以佛教学有三个方法，佛家叫「三转法轮」，就是三种教学的手段：第一个是指示，直截了当指示，将性相、理事、因果说出来，你一听就明白了，是上根人；中根人虽然听清楚了，好象觉得你所讲的，与我没有什么亲切的关系，必须要劝导他，他一听劝导，知道这个事情与我关系很密切，他注意到了；第三种下根人，劝导他，虽然说这个事跟我有关系，好象关系还很疏远，必须自己做证明给他看，叫作证转，他看到之后才相信。
　　今天佛在经上所说的性相、理事、因果，我们冷静观察，这个世间一切人、一切事、一切物都给我们作证了，佛经上所说的原来就是现实的环境，现实的环境原来就是「大方广佛华严」。大是宇宙人生之体，方是宇宙人生的现相，广是宇宙人生的德用，就在眼前六根所接触到的，大方广不是玄学，实学，实实在在的。你没有觉悟，迷在里面，你过的是烦恼、苦恼的凡夫生活；觉悟之后，你得大自在，你过的是佛华严菩萨的生活。生活有没有改变？没改变；不是说学佛你就会发财，学佛你就会升官，你就会提升你的物质生活，那就错了！提升了精神生活，这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，不是真乐；真的乐现前了，苦乐两边都离开了，法喜充满，这是真正的利益，真实的利益，平等利益一切众生，勇猛天王契入了。第六首：
　　【放光明网不思议，普净一切诸含识，悉使发生深信解，此华缨天所入门。】
　　妙华缨光明天子，他「得净光普照众生身，令生欢喜信解海解脱门」。赞颂里面，『放光明网不思议』，「光明」是智慧德相，「网」是比喻，比喻广大繁密。十法界依正庄严，就像大梵天的罗网一样，虽然无量的错综复杂，但是在佛眼睛里面有条不紊，条理分明，清清楚楚，一点都不乱，有次第，有秩序。为什么？因为自性的变化是有次第的；法相宗里面告诉我们，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，它的演变，它是有顺序的。中国古圣先贤也说，道家讲：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」儒家也说：「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。」它有体系的，它不乱。
　　我们看到这个世间法好象非常凌乱，其实是你自己的心乱，外面境界实在并不乱。你自己心乱，看到外面境界好象是乱的；你自己心清净，你看到外面境界也是清净的；真的境随心转，这个话一点都不错。《楞严经》上说，「若能转物，则同如来」，这话说得好！我们要学如来能转物，不要为物所转，你才有真本事。随着外境转你是凡夫，不随外境转你就有能力转物，我们学佛才真正得佛法的受用，不为外境所转。这是「放光明」，光明在此地比喻智慧，自性本具的般若智慧透出来了。但是你要晓得，般若智慧要透出来，先把障碍智慧的东西舍掉。什么东西障碍智慧？你的心散乱，妄念、妄想太多了，所以你要修定。你造作种种恶业，恶业使你的心不定，所以佛才教人持戒，持戒是断一切恶业，帮助你得定，因戒得定，因定开慧。定的作用，定是清净心，它的作用就是放光。「不思议」，是赞叹自性本具般若智慧。
　　『普净一切诸含识』。自己心清净了，外面境界就清净；如果说自己心清净了，外面境界不清净，你就把佛经上讲的这个话否定掉了。为什么？佛说境随心转是假的，我心清净了，外面境界为什么不清净？那佛说这个话岂不是骗人的？到自己心清净，外面境界果然是清净，证明佛讲的话没错，这个境确确实实是随心转。相随心转，体质随心转，心清净你的容貌清净，你的身体清净，身体清净一切病都没有；本来身体是多病的，只要修清净心，你什么病自然就没有了。所以一切众生的病从哪里来的？从贪瞋痴来的，贪瞋痴叫三毒，我们现在讲的病毒。由此可知，我们要净化众生，先要净化自己；自己不能得清净心，就不能够净化别人。这个净化是我们讲，用现在的话来说影响力，在佛家、道家里面讲感应。感应道交的理很深，事微密奥妙。唯有真诚才能感物，人的真诚慈悲能感动毒蛇猛兽，它围绕你身边，它没有恶意，人跟畜生跟鬼神都能够感通，人与人哪有不能感通的道理？不能感通，是我们自己功夫不得力，才会有这个现象；自己功夫真的得力了，自然就能感人。
　　功夫一定要在日常生活当中去勘验、去测验，我的修行到什么样的程度？在哪里测验？在一切人事上测验。邪见的人，作恶的人，你看他是不是回头，是不是有所改善，如果看到他没有回头、没有改善，我们自己觉得功夫不够，还要认真，还要努力修学。见到邪知邪见的人回头了，造恶的人行善了，我们知道自己修学功夫有了一点效果，不能放松，更要努力，更要勉励。为什么？影响面要往外延伸，要扩大，诸佛菩萨他们那个力量能够尽虚空、遍法界，我们决定不能够得少为足。
　　修行没有别的，改进而已，改是改过，改过就进步。古人常讲青出于蓝而胜于蓝，这是说明学生决定超过老师，学生没有超过老师是对不起老师，所以学生超过老师是当然之理，是正常的。老师好的地方你都学会了，老师的缺点你都把它改正过来，你当然就超过，这是佛法讲的精进。你说我学，学得跟老师一模一样，你没有进步；如果你所学的还不如老师，那你完了，你什么都没有学到，你的光阴完全空过了。那个会学的人，谁是我的老师？一切众生都是我的老师，我六根所接触到的，所有一切善法我认真努力学，所有一切恶法我统统天天改，你就成了大圣大贤，这是华严境界。
　　华严境界里面，就是所有一切众生，这一切众生包括有情众生、无情众生，都是诸佛如来，都是自己的父母，你有这种看法，你就入华严境界。《华严》称为大，《华严》称为根本，意思在此地，真的是诸佛如来根本的教学。教学的效果，契入这个根本，契入这个境界。念念为一切众生得真实利益，自己？自己是一切众生里面的一分子，一切众生得利益，自己焉有不得利益之理？如果我们这里头有一念想到自己，错了！那就是一念迷，一念迷一切皆迷，一念觉一切皆觉，我们要懂这个道理。所以不能有一丝毫自私自利的念头，这是如来真实教诲。
　　『悉使发生深信解』。我们帮助人，众生根性不相同，所以帮助人也是有层次、有阶段。对于还没有接触佛法的这一类众生，我们要帮助他认识佛法，明了佛法是一回什么事情，这是一个目的，这是第一个阶段。他认识清楚，明白了，不再误会了，我们再帮助他建立信心，深信不疑，佛法是究竟圆满的教学，佛法是生活教育，是跟我们关系最密切的，指导我们的生活行为，趋向幸福美满，是世间任何教育都不能相比的。民国初年欧阳竟无说得好，他说「佛法不是宗教，不是哲学，而为今人所必需」，必需就是不能少的；换句话说，其他的教育不是我们必需，我们不学，少学几样，没有关系，这一门东西不学就不行；换句话说，非学不可！这是所有教育里头最精粹的、最精华的，智慧的教学，清净平等觉的教学。我们接受这个教育，若能依教奉行，我们就得大圆满，就过诸佛菩萨的生活了，得大自在，拓开我们生活的空间，虚空法界是我们生活空间。
　　我们今天生活空间很可怜，离不开地球；诸佛菩萨生活空间是尽虚空、遍法界，他还能回到过去，也能进入到将来，十方三世是他生活空间。我们能不能做到？答案是肯定的，决定能，只要你突破障碍，十方有障碍，三世有障碍。障碍怎么来的？佛说，障碍是从妄想分别执着产生的。突破障碍，放下妄想分别执着，障碍就没有了，十方三世是一个整体。在自性清净心里面，没有十方，也没有三世，所以说法界叫一真。什么人证到一真的法界？一心的人。一心所现的相就是一真，三心二意所现的相就是十法界，所以境界确确实实「唯心所现，唯识所变」。「一切法从心想生」，一点都不错，这是把宇宙人生真相一语道破。
　　我们作学生的人能信、能解、能行、能证，我们的修学就圆满了；能信，能解，能行这是菩萨，能证就成佛了。所以不断烦恼，不修清净心，怎么行？清净心在哪里修？生活当中修，顺境、善人不生贪爱，逆境、恶人决定没有瞋恚。维摩居士教导我们，时时刻刻、在在处处保持平常心，平是平等，常是永远保持你的清净平等，这是道，这是如来的大道，成佛之道。成佛之道，就是在一切境缘当中，保持你的平常心。佛在经论里面跟我们讲十法界的业因，平等心是成佛第一个因素，最重要的一个因素就是平等。平等就是在一切诸法当中不起心、不动念，不分别、不执着，我们心才平等。要在一切境缘当中放下七情五欲，我们心就得清净；你不在一切境缘当中修，你到哪里修？
　　莲池大师说得好，《竹窗随笔》里面他记的有许多小故事、小公案，都是事实。他说有个法师，修行很不错，很多人赞叹，自己也以为不错，住在深山里面，信徒把他请到都市里面来讲经说法，没有多久，名利心，贪瞋痴慢就起来了，退堕了，自己没有感觉到。莲池大师跟他见面就说他，就说这修行人在深山里修得真不错，下山之后就堕落了，他就问谁？就是你老兄。不容易！所以大乘修学不离开红尘，红尘里头历事炼心，什么事可以经历，炼什么心？炼真诚、清净、平等、正觉、慈悲，在这里头炼放下妄想、分别、执着，佛的教诲在生活当中去兑现，这真用功。
　　我们很容易迷失，没错，烦恼习气太深了。用什么方法来补救？读经，讲经。所以佛说得好，「受持读诵，为人演说」，无碍辩才最后一条「乐说无碍辩」，乐是欢喜给人家讲经说法，一切时、一切处有机会就讲，一个人也讲，两个人也讲，不一定要讲台升座，不一定，随时随处都讲。天天讲，常常讲，劝人也劝自己，讲多了，自己印象深了，不知不觉自己就会转变了。你自己烦恼习气转不过来，你的熏习不够。熏习的时间长，真产生力量，不知不觉就转过来了；自自然然起心动念、言语造作，跟经教就相应，这个时候展开经卷，你看字字句句无量义。所以我们这才体会到，释迦牟尼佛为什么讲经说法四十九年？不是长时间的熏修，很不容易回头，我们随顺烦恼习气，很难回头。
　　所以好学，好学就是喜欢讲、喜欢听，而且喜欢听的时候，还跟自己法缘有关系。我的法缘好，大家都知道，为什么法缘好？我喜欢听经，除非我有事情，没有办法，抽不出时间来。我有空，不管哪个人讲经我一定听，他讲得好不好我都听，我都得受用，我绝对不肯放弃一次听经的机会。我在台中十年，李老师讲经我一堂没缺过，我们同学们学习讲经我也一堂没缺过，真正肯学，欢喜学习。别人讲经我不去听，我讲经人家也不听，因缘果报！你要想讲经很多人来听，你首先要听别人讲经。
　　我跟大家说过很多遍，我们讲经的人到人家一个道场，当然先去礼佛，我们礼佛三拜发的愿跟别人不同；我们第一拜求跟这个道场结缘，跟道场有缘；第二拜与常住有缘，这里面的住持当家，常住这些执事有缘；第三拜与这个道场所有信徒有缘；这三拜就结了缘，有缘他才邀请我们到这个地方来弘法，有缘才有很多人来听、来学。无论这个道场是永久的，或者是临时的，像这一次我们到吉隆坡去弘法两天，这个道场是临时的，临时我们也发这个愿，讲堂供养佛像我们三拜还是发这个愿，跟这个地方结了缘，今生后世就会在这个地方弘法利生。只要是利益众生的事情，自己什么样的苦头都愿意吃，绝不推辞；为自己的事情，那就没有必要了。
　　这个月二十五号，澳洲那边同修传真给我，昆士兰多元文化局局长召开一个宗教会议，借我们的道场，这个我要去，许许多多宗教在一块活动我要去。如果是我们自己道场打佛七、做法会，我不去，那个地方有悟行法师几个人在那里照顾就够了，我不必要去了。这是澳洲不同的宗教、不同的族群的一个活动，我知道他们邀请我，我一定会参加。参加那一边族群宗教活动，对我们这里有影响，参加我们此地宗教族群的活动，对澳洲也有影响，我们希望这个影响将来能够扩大到全世界，就能帮助这个世界安定和平。我们希望所有宗教族群都能够和睦相处，这里头就是要通，常常要沟通，常常要交流，我们现在正在开始。
　　更进一步，我们要读所有宗教的经典，要了解他们的教义，如何叫所有宗教他们的想法、看法都能够贯通，所有一切误会隔阂都能够消除，才真正能做到互相尊重，互相敬爱。这个互相尊重敬爱是真诚心发出来的，不是表面的，从内心里面发出来的。这是《华严经》的精神，这是《华严》的教义真正落实了。佛法是社会教育，多元文化的社会教育，不分族类，不分宗教，所有的宗教徒一样成佛、成菩萨，并不背弃他的宗教，所有不同的族群也都能作佛、作菩萨，所以佛法教学是平等的、是清净的。时间到了，我们今天就讲到此地。
　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第七首：
　　【世间所有诸光明，不及佛一毛孔光，佛光如是不思议，此胜幢光之解脱。】
　　最胜幢光明天子，他的得法是「光明普照一切世间令成办种种妙功德解脱门」。这个赞颂举例来显示，显示称性的功德不可思议。『世间所有诸光明』，「世间」是通指十法界。『不及佛一毛孔光』，此地的佛是指一真法界。十法界的众生没有见性，一真法界的众生最低位次是圆教初住菩萨，已经破一品无明，证一分法身；换句话说，他是用真心。十法界的众生是用妄心，在法相宗里面讲，用的是识心，八识五十一心所，用的是这个；而一真法界他们所用的心，转八识成四智，四智叫菩提心，我们也称为四智菩提；这就是说，用识心跟用真心差别很大很大。所以像这些经文，我们如果坐实，这是佛，一定是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、诸佛如来，把佛跟众生对立，这就错了，这个解释、体会就会错意了。这两句是讲的真心跟妄心，都是说自己。
　　六道凡夫，我们以人天两道来说，不能说没有聪明人，不能说没有有智慧的人。我们世间所谓的是科学家、哲学家、宗教家们，都是有智慧，那就是他们的光明。智慧大小不等，天人的智慧德行比我们更高，我们可以在许多宗教典籍里面读到，确实比我们的德行高，确实比我们的心量大，能爱世人，能爱仇敌，这我们世间人很难做到的。四圣法界比六凡高出太多了，六凡没有放下我执，也就是说我的利益没有放下。在人道讲，自利跟利他是一半一半的，这是人道；如果利他的心行超过自利，这个人就生天。假如我们用十分来做比喻，这个人有九分是利他，一分是自利，这个人是四禅天人；有八分利他，有两分自利，三禅天人。就用这个比例，你就能体会生天层次愈高，利他的心行愈多，自利的念头愈少；如果到只有利他，没有自利，就出了六道。所以阿罗汉以上，我执断尽了。
　　我执尽了，就是说明决定没有自私自利的念头，这一点我们不能够疏忽，自己一定要清楚，只要还有「我」在，我们自己明白我是六道凡夫，出不了六道。哪一天我执放下了，妄想、分别、执着三大类的烦恼，执着放下了，于世出世间一切法不再执着，这个人就超越六道，不是六道凡夫。现在这个身还在六道，身虽然在六道，说老实话，他已经是乘愿再来，他超凡入圣了。圣人没有我执，凡夫有我执，非想非非想天人还是有我执，我执没尽，断尽了就出六道。我们学佛，无论修学哪个法门，对于我执要淡，要淡薄！
　　过分的执着，只是修六道里面有漏的善法。譬如持戒、修定，甚至于念佛，「我的功夫不错，看看别人都不如我」，这里头就是有我执。什么样的人没有我执？惠能大师说得很好，「若真修道人，不见世间过」。自己认真努力去做，应该这样的，别人有没有做，绝不放在心上，绝不轻慢一切众生；不但不轻慢，看一切众生犹如诸佛如来，恭敬之至，这人是大乘菩萨。礼敬就是降伏傲慢的，为什么普贤菩萨十愿第一愿「礼敬诸佛」？知道众生傲慢的烦恼非常严重，用这个方法来降伏，来灭这个烦恼。儒家也是用这个方法，控制自己贡高我慢的烦恼。儒家教礼，礼是行法，教你怎么生活，教你怎么做人。礼的精神就是自卑而尊人，《礼记》里面说的，自卑是真正的自尊。自尊绝对不是高高在上，压抑别人，不是的，而是自己尊重自己；依照圣贤教诲修学，就是自己尊重自己。你能够尊重别人，别人也尊重你，「敬人者人恒敬之」，尊人者人恒尊之。
　　佛不但这样教导我们，在《华严》末后五十三参表演给我们看，五十三位善知识都是诸佛如来的化身。不仅是五十三位善知识，我们在本经里面看到，每一个代表的人物，现在我们念的这一段：日天子；日天子，我们民间称太阳神，都是诸佛如来的化身。这个意思告诉我们什么事情？告诉我们一个事实真相，虚空法界一切众生统统是诸佛如来的化身。你要真的把《华严经》念懂了，你就肯定，不怀疑。怎么说是诸佛如来的化身？诸佛如来是什么？是真如本性。大乘经上常讲「心即是佛，佛即是心」。什么是佛？真心是佛。虚空法界一切众生从哪里来的？唯心所现。所现？那就是心的化身，他不是诸佛如来，谁是诸佛如来？所以你能够把虚空法界一切众生看作是诸佛如来，这个观察正确，丝毫没有错误，正知正见，这是佛的知见，《法华经》上说「入佛知见」。我们要把自性变现的这些相分，看作是凡夫，看作是众生，我们看走了眼。这是什么知见？轮回知见。凡圣差别就在此地。
　　我们学佛，学得这么辛苦，学得这么困难，学了这么多年都不能够契入境界，错在哪里？根本观念上错误。我们的根本观念就是永远脱不了妄想分别执着，离开一切妄想分别执着，大千世界芸芸众生全是自心显现，唯识所变。心、识都是自己的真心，真妄不二。所以《华严经》佛告诉我们，「情与无情，同圆种智」，不但有情众生是诸佛如来，无情众生也是诸佛如来，我们没有恭敬心对待，就是不敬诸佛如来。所以善财为什么一生能成佛？我们这一生连个须陀洹果都证不得，道理在哪里？应该懂了，应该明白了。
　　所以儒家、佛法教人第一条，儒家教人，你们手上都有《礼记》，没有全本，《礼记菁华录》我们印出来送给大家。你展开看，第一句：「曲礼曰毋不敬」。佛法教人「一切恭敬」，我们没做到，天天念，念了没做到。为什么做不到？不晓得这句话什么意思。一切恭敬是我们性德流露，这哪里是勉强的？谁做到？诸佛做到了，菩萨做到了，声闻缘觉也做到了；六道凡夫做不到。因为他做不到，所以他是凡夫；他要做到了，他就不是凡夫了。我们学佛从哪里学起？应该从「礼敬诸佛」学起。
　　这个地方讲「世间所有诸光明」，这光明是智慧光明，世间所有的这些贤圣众生，他们的智慧光明，「不及佛一毛孔光」，佛是自性。称性的智慧，称性的德行，超过世间所有，这一句话的意思在此地。清凉大师小注注得好，我们念一遍，他说「通明举劣显胜，以辨难思」，让我们能够辨别称性的功德不可思议。「故能成办诸妙功德，言世不及者，世虽多光，益非究竟。佛光虽少，必彻真源，不可尽故。以一况诸」。这个地方节录清凉的注疏不多，意思已经说尽了。世间，这是讲到十法界，十法界没有见性，所以他的智慧光明德相不是称性，是带着烦恼的。这个烦恼主要是讲分别执着；分别执着没有尽，没有断尽。
　　执着是烦恼障，分别是所知障。执着断掉了，分别没有断，这个人出离六道，没有出离十法界。分别的念头也断了，妄想也淡薄了，这超越十法界，证得一真法界，这是宗门里面讲「大彻大悟，明心见性」。明心见性的人用的是真心，不再用妄心。真心跟妄心的样子是什么，我们总得要理解；真心里面没有分别执着，妄心里面有分别执着，这是真心跟妄心的样子。我们明了，要常常自己反省检点，我还有没有分别执着？我们功夫有没有进步，也就在这个地方检查。如果我们的分别执着轻了、少了，我们功夫有进步；假如我们学佛，我们的分别执着不但没有少，更严重了，那我们退堕了，退转、堕落了。每天做晚课的时候要反省，晚课的时候认真检讨，检点自己心行，我们是在进步还是在退步？在进步，好！如何保持；退堕了，赶紧改过自新，不能再继续堕落下去。
　　性德落实在生活行为上又是个什么样子？佛菩萨在经论里面的教诲，字字句句就是自性落实在生活行为上的样子。为什么我们要天天读经？从前儒家教学，有所谓「三日不读圣贤书，面目全非」，这个意思是说明读诵的重要性。读诵就是熏修，读诵经典、读诵圣贤教诲是自性的熏修。为什么三天不读就面目全非？三天不读是烦恼的熏修。烦恼已经很严重，无量无边，又加上三天的熏修，那还得了吗？再说古人的读诵跟我们现在读诵不一样，古人读诵真有受用，我们现在读诵口边上滑过，心地上不落痕迹。烦恼在心地上落痕迹，圣教在心地上不落痕迹，有什么法子？所以读了，只可以说读比不读好，有没有效果？太难讲了。
　　什么时候会产生效果？不是口读，心要记得，心要悟入。口念、心入，那就管用了，才能真正把它落实到生活当中。真正落实就是佛在经教里头一句话，「受持读诵，为人演说」，就落实了。受是信、解、行、证，这才叫受。我们天天念，念了不信，念了不解，没有做到，这没有受。所以「受」这个字，是具足信解行证，这我们真正受了。受还要保持，永远保持，不能失掉，这是自利；后面是利他，读诵是利他；为人演说是积极的利他，演就是落实，完全做到，做出样子来给人看。为别人解释，为别人说明，帮助他觉悟，帮助他成佛，这是性德透出来了。
　　清凉说「世虽多光，益非究竟」，这两句话很重要。世间有许多好的教学，但是说到利益，不是究竟的。世间能够帮助我们生天，享天福，二乘能够帮助我们脱离六道轮回，契入四圣法界，这都是世间的光明，世间智慧的教导，可是不是究竟。怎么不是究竟？妄想分别执着没有断干净，这三种障碍断干净了，那才是究竟。这三种烦恼断尽，就是佛光，就是自性本具般若智慧光明。所以说再少，一毛是比喻少，像我们身体汗毛，一根汗毛，少；虽然少，它是真的，它不是假的，所以它的功德就不可思议。世间的光虽然多，虽然很广大，它不称性，它不是真的；不是真的，是世间的聪明智慧。所以十法界从哪里来？识心里面来的，是从八识里头生出来的。诸佛菩萨，这个菩萨是法身菩萨，他们的智慧德能是从自性里面生出来的，不一样。那个根源从自性是真的，从八识那个源头不是真的，所以功德就不一样了。
　　天台大师用六即来形容，六即的第一个是根本，我们的信心从这个地方建立，这个道理要懂得。「理即佛」，理是性，在有情众生称作佛性，无情众生称作法性，佛性、法性是一个性，这是理。所以从理上讲，「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」。普贤菩萨教我们修「礼敬诸佛」，一切恭敬，是从理上说的，不敢对任何众生用轻视的心。轻视心，是我们的烦恼现前，我们的恶习气现前，这种烦恼、这种恶习气决定会使我们堕落。如果我们明了事实真相，事实真相确实我们不明了，佛菩萨告诉我们，我们要相信，那就是「情与无情，同圆种智」，「一切众生本来成佛」。佛告诉我们，我们相信佛的话，从这个地方建立清净的信心，生起恭敬，真诚的恭敬心，对待一切众生，与诸佛、法身大士没有两样，这叫学佛。
　　凡夫，理虽然如是，事不如是，事跟理不相应，所以我们学佛叫「名字即佛」，有名无实。我们受了三皈，受了五戒，受了菩萨戒，受了比丘戒，没有做到，没有能把佛陀教诲落实，所以叫名字即，有名不实。这个位子上功夫不得力，修学的时间再久，修学了一辈子，还是被业力所转，抵不过业力；换句话说，将来死了，还是搞轮回，你在名字位中。如果真学佛，真学佛是一定依教奉行，那就叫「观行位」，功夫会得力，你真干！你每天读诵，对于经典里面的意思明了，明了之后照做；放下自己的成见，就是自己的想法看法、说法作法放下了，随顺佛陀的教诲；佛教我们怎么想，佛教给我们怎么看，佛教给我们怎么说、怎么做，依教奉行。这个人叫观行即，观行是真学佛，真干！
　　他能不能脱离六道轮回？还是不能；虽然真干，真在学，学得还不像，学得还不够。以佛做模范，一心一意跟他学，虽然学得不像，真学了，所以这种人决定不堕三途。名字即是免不了三途苦报，观行即的人决定不堕三途，为什么？他真的是断恶修善。什么是善？依照佛陀的教诲是善；什么是恶？放弃自己的成见是断恶。自己的成见，自己怎么个想法看法，错误的，把这个东西能放下，这是断恶；随顺佛陀的教诲，这是真正修善。可是怎么样？没有开悟，所以只能够得六道里面的人天福报。可是这是个危险事情，享福的时候很容易迷惑；换句话说，很容易退堕，这是我们凡夫修学最大的一个障碍，最严重的障碍。所以经典上我们看到，每一个人修行都是无量劫，无量劫都不能上轨道。好象你们现在开车上高速公路，都在底下转来转去，没找到路，转了无量劫都没找到。没有觉悟，虽然断恶修善，不开悟。经上讲的世间善，世间善就是没有开悟，所以福报在人天、在欲界天、在色界天，更高明的在无色界天，出不了六道轮回。
　　如果学佛学得像，很像，但是不是真的，叫「相似即佛」，这个人超越六道了。虽然不是真佛，但是起心动念、言语造作还像个佛，相似即佛。烦恼障断尽了，见思烦恼断尽了，所知障没尽；也就是说，执着的念头没有了，分别还有，这果报在四圣法界。四圣法界论分别心，有四法界，愈往上面去分别的念头愈淡薄，缘觉比声闻淡薄，菩萨比缘觉又淡薄，佛比菩萨更淡薄，但是没有断尽。如果把分别断尽了，妄想也淡薄了，这就超越十法界。超越十法界叫「分证即佛」，他是真的，不是假的，也就是妄心尽了，不再用妄心了。
　　相宗里面所说的「转八识成四智」，法相宗讲这些人起心动念是「四智菩提」；也就是说转阿赖耶为大圆镜智，转末那为平等性智，转第六意识为妙观察智，转前五识为成所作智，四智菩提现前了。这个人是真佛，不是假佛，这个人的智慧光明，他的德行作用虽少，殊胜，不可思议。为什么？真，他从真心，四智是真心；八识是妄心，妄心做再大的功德，抵不过真心一丝毫；那是真的，纯真无妄。为什么不可思议？因为一个微弱的念头都尽虚空法界，这里头没有时间的障碍。我们今天讲波动，大家都晓得光的速度大，一秒钟三十万公里，三十万公里还得要一秒钟，一秒钟已经太长了，真心念头才一动就周遍法界，这不可思议。妄心一动也周遍法界，但是有时差；换句话说，它那个光波要一段时间才能达到。
　　我们凡夫起心动念能不能周遍法界？不能。为什么不能？因为凡夫有执着，你不可能超过你的心量，这个心量是自己的妄想分别执着；也就是说，你的光波不会超过你的妄想分别执着。所以古德才讲「量大福大」，量大你所修的善大，量小修再大的善，福还是很小。为什么？它没有办法超越你的心量。一真法界的这些诸佛如来，这个诸佛，江味农居士在《金刚经》讲义里面所讲的「四十一个位次」，「诸」是讲四十一位，四十一位法身大士称为诸佛。他们的心量拓开了，为什么？不再有分别执着，所以是「心包太虚，量周沙界」，丝毫之福周遍法界，这不可思议。这才叫究竟，这才叫彻法真源，普遍利益法界众生。
　　我们要说，诸佛如来无量无边的智慧德能，普利法界众生，我们为什么没沾到光？没有得到佛法利益？我们今天发心学讲经说法，没有得到佛光的加持，智慧不开，经文、注解看不懂。是不是诸佛光明不加持？加持了，十方三世一切诸佛的自性般若光明统统加持给你了。问题在哪里？我不接受；不是他不加持，是我们不接受。我们怎么不接受？我们分别、执着，这就不接受了。就像阳光普照，我们出门，不但戴个帽子，还要打一把伞，双重障碍，那有什么法子？诸佛光明对我们就像光明普照，我们不只戴一顶帽子，戴好多顶，还要加好多顶伞，不让它照。这个帽子、伞就是妄想分别执着，所以我们的心量很小，不是他不照我们，是我们抗拒，不接受。我们在这个小圈圈里面受什么控制？妄想分别执着的习气控制。这是生活在烦恼里头，所以经教展在面前看不懂，意思看不出来。
　　所以学佛没有别的，断烦恼、除障碍而已矣！我们的障碍愈薄，烦恼愈轻，你的感受力量就愈强，我们一般人讲开智慧，悟性愈强；烦恼习气愈重，悟性就没有了。所以真心本性在哪里？虚空法界就是真心，就是本性。明了这个道理，了解事实真相，我们学习就有下手之处。非断烦恼不可，一定要放下分别执着，学佛菩萨恒顺众生，随众生的分别而分别，随众生的执着而执着，自己心里头确实没有分别执着。随顺众生的分别执着，自己心里头不落痕迹，自己心地永远保持真诚、清净、平等、正觉，这叫从根本修。
　　『佛光如是不思议』。这个「佛光」是自性光明，自性的智慧德相，就是经题上讲的「大方广」；大是自性，是自性之理体；方是现相，妙相无穷；广是德用。大方广在哪里？虚空法界一切众生是自性的相好德用。知道自性是自己，就晓得虚空法界一切众生是自己，我们的恭敬心才生得起来，称赞、供养；不但这个心生起来了，事也欢喜去做；这是真正尊重自己，懂得自尊自爱。世间人有自尊自爱之名，没有自尊自爱之实；世间人有真善美慧之名，没有真善美慧之实；我们通过对于佛法的修学，才知道这些事实真相。明了事实真相，才知道自己应该从哪里下手，从哪里入门。
　　《华严经》一开端，第一品「世主妙严品」，诸佛菩萨给我们示现，给我们做榜样，演说，示现种种不同的身分是演，说偈赞叹是说，为我们演说，教我们从哪里入门，从哪里下手。这是一部最好的佛学概论，是从前方东美先生讲的，《华严》是最好的哲学概论，他说：世出世间所有哲学书籍里面不能跟它相比，理论圆满，丝毫没有缺陷，方法精密，五十三参还带表演；实际上，在生活、在工作、在应酬里面做出来给我们看，这样的教材圆满到极处。确实，他在一生当中所涉猎，古今中外典籍里头，找不到第二种。他这个赞叹，是他一生读佛经的心得；他虽然不是佛教徒，没有皈依，但是他一生用了几十年的时间，天天读佛经，尤其是《华严》。
　　他曾经告诉我，接触佛法的因缘是在抗战期间当中，他在中央大学教书，中央大学那个时候在重庆。有一个时期他生病，生病，别人就劝他到峨嵋山去休养，山上环境好，他到峨嵋山去养病。他在山上，也没有报纸看，也没有杂志看，什么东西都没有，就是佛经。于是在山上没有事情做，就看佛经，就跟山上这些法师研究讨论。他从这个地方认识了佛法，发现佛的经典是世界上哲学的最高峰。我跟他学哲学，讲到最后的一个单元，他的题目是「佛经哲学」，我学佛也是这个因缘介入的。他说，哲学真正的高峰、真正的好东西在佛经里面，特别是性、相两宗。
　　《华严》是属于法相宗的经典，而实在是，《华严》是通达各宗，所以称为「根本法轮」。所有一切宗派都是从《华严》流出去的，分支出去的，《华严》是根本，所以他称赞《华严》是佛法里面的概论，全部包括在其中。他这个认识不错，一生就没有离开读经。所以我们对他实在佩服得五体投地，我们出家的法师大德比不上他，重要经论里面的经文他都能够背诵。从这里，他涉猎之广，涉猎的深，他真用心。我们多少法师讲经，或者是写东西，都还要拿著书找参考资料，他不要，随口一段一段就给你念出来，可见得读诵太重要了。
　　台湾第一次翻印日本的《卍续藏》，我把这个消息告诉他，他非常欢喜，立刻就去订了一套。《卍续藏》里面所包含古大德的注解特别丰富，讲经教学是一部最好的参考资料，这是我们看到真正是一个做学问的人，他懂得，他明了，他认识透彻。我们对他能生信心，能接受他的引导，我们自己省了很多事。他几十年的成绩做为我们修学的基础，我们踏着这个阶梯再向上爬升，这就是古人所谓的「青出于蓝而胜于蓝」。我们是以老师的成就做基础，从这个基础上再向上提升，这超过了。如果守住老师这个基础，不是好学生；你这一生修学，也达到他的水平，不是好学生。好学生一定超过，为什么？超过，这个世界社会才有进步；不能超过，就没有进步。如果达不到，那你就退转了，这不是师资之道。师资之道要求的，学生一定超过老师，这个社会才有进步，众生才有幸福。如果说是老师对学生，学生超过老师，老师要嫉妒，这不是个好老师，这也不是个善人；真正的善知识，决定希望你超过他。
　　我们在《华严》五十三参里面看过，每一个善知识自己谦虚、谦卑，赞叹别人超过自己，这一点我们要学。除什么障碍？除嫉妒的障碍。嫉妒是很大的障碍，不但障碍我们契入境界，契入像证果；不但你不能证到，你连正解都做不到。嫉妒心重的人，读经不解其意，听讲也不能解其意。所以这才知道贪、瞋、痴、慢，嫉妒是属于傲慢，障碍我们戒、定、慧，障碍我们修学。甚深的大法被它障碍了，实在讲，极其浅近的小法也被它障碍了，这话是真的不是假的。什么是极其浅显的小法？十善业道是小法，人天法。我们为什么十善业道都做不到？不杀生、不偷盗、不邪淫，身三业；不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，口四业；不贪、不瞋、不痴，意三业；这是佛教一般大众，没有受过三皈的，教一般世人的。我们连这十条都不懂，都不能做到，什么原因？贪瞋痴慢障碍住了。这十条是什么？这十条是人间的福报；你要是做不到，来生得不到人身。这十条，我们仔细看看，天主教、基督教里面讲的十诫，伊斯兰教里面讲的戒律，也是以这个为基础，所以这是真的。这十条做不到，人、天两道没分。
　　于是我们才体会到，自己烦恼习气多么重！障碍我们的善心、善愿、善行。善没有了，我们一定是恶心、恶念、恶行。恶行，与这十善相反的，就是造恶。造恶不知道悔改，不晓得回头，还继续不断再造下去，这是积恶。恶积多了，果报就苦，求生西方极乐世界是一个幻想，只可以说在阿赖耶识里面落下这个种子，这个种子在这一生当中不能起现行。为什么不能起现行？缘不具足。你有这个愿，求生西方极乐世界，在四种缘里面亲因缘有了，其他的三种缘没有；你没有所缘缘，你所缘的还是五欲六尘，还是贪瞋痴慢；无间缘没有，无间缘是不间断，你对于求生净土的意愿间断了，一天二十四小时才只有几分钟的时间有这个念头，大部分的时间还是留恋五欲六尘，所以无间缘你没有；增上缘在现前虽然有，你不知道珍惜，你不晓得应用。经教不能专心学习，念佛堂不能认真去念佛，不解经义，不知道修行的方法，所以还是一般人常讲的盲修瞎练。盲修瞎练对于没有增上缘的人来说情有可原，我们这儿增上缘很殊胜，我们自己还是盲修瞎练。原因在哪里？烦恼习气太重了！如果这四种缘统统具足，这个人这一生决定往生。
　　可是修道最困难的事情，前面我们讲过：「舍己为人」。从哪里学起？从物质生活学起。诸佛菩萨、祖师大德示现给我们看，我们过最低生活水平，从这做起。换句话说，要重视苦行，知道苦行之可贵。苦行可贵在哪里？时时警觉到世间苦，对世间没有留恋的意愿，常存此心，道业就能增长。所以物质生活太富裕了，很难！你会贪恋这个世间，留恋这个世间，舍不得离开这个世间；虽然给你讲极乐世界好，极乐世界没有在现前，我现前过得很舒服不错，对于求生极乐世界的念头淡了。这是一般人没有办法脱离轮回，真正原因在此地。所以降低物质生活水平对我们有大利益，我们能够将我们福报当中节省出来，帮助一些苦难众生，这是修真实的福报。要肯干，要真正肯干！不在这个地方下功夫，我们学佛不真实。
　　我在七十年代，开始印经流通法宝，那个时候生活程度比较低。我讲《华严经》，印《华严经》送人，我印的是袖珍小本成本低，一套《华严经》十二册，小本十二册，那个时候台湾钱二十四块钱，一本两块钱。我们在日常生活当中，如果花两块钱，我立刻就想到，这两块钱如果能省，就多印一部经本。非必要，决定不浪费，所以我们印的经书量愈来愈大。别人委托我们印经，他送来这个钱，跟我们讲这个钱是印经布施的，我们决定印经。有一年过年，简丰文来找我，他说：法师，我们这个道场经费缺乏，道粮几乎要尽了，里面有一些工作人员，我们也有很微薄的薪资发不出来；他问我：可不可以在印经钱里面暂时拿出一部分来，给大家过年？我说：不可以，这违背因果。我们那个道场，人家指定做什么用途的钱一定要做到；指定放生，决定是给他做放生；指定救济，一定是做救济事业；我们没得吃、没得穿，也不可以动用一块钱。到最后怎么解决？有一些人供养我的钱，我说：把这个钱拿来供养给你们，度过年关。那个时候还不错，我在银行存款还有六十万，送一半给基金会，另外一半送图书馆。我的存折给他们，叫他们去提；存折交回来还不错，里面还有几百块钱。两个道场要平等。
　　业因果报，我们要清清楚楚，钱不可以随便用，能够省，尽量节省。节省不但是惜福，实际上讲就是修福；糟蹋，那就是折福。不懂得节省，任意的破费，这是折福，不是修福。都要在日常生活当中养成习惯，儒教我们节俭，孔老夫子做给大家看。《论语》上学生记载的，夫子的德行：温、良、恭、俭、让，是中国读书人的模范，我们要学习。温是温厚，存心厚道；温和、善良、恭敬、节俭、忍让，夫子不但有言教，还有身教，做出来给大家看，学生不能不服，学生不能说不知道怎么学法。世尊的示现更是彻底，更是究竟，更圆满，都做我们的好样子。
　　我学佛，李老师教我学印光法师，近代人，以他老人家做榜样，向他老人家学习就没错。我们仔细观察思惟，印祖一生的行谊，一心为佛法、为众生，没有一丝毫自私自利的念头跟行为。一生的事业是弘法利生，他老人家用文字，因为我听说他的家乡口音很重，住在南方的时间很多，南方人听不懂，所以多半用文字，留下了一些《文钞》，都是他老人家自己写的。自己生活非常节俭，所有一切供养都做印经的事业。一生没有建道场，没有收出家徒弟，这些都是在末法时期给我们做最佳的榜样。我们要向他看齐，要跟他学习，只有功德，决定不会有过失。所以要找一个学习的模范，学习的榜样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第八首：
　　【一切诸佛法如是，悉坐菩提树王下，令非道者住于道，宝髻光明如是见。】
　　这是宝髻普光明天子的赞颂，他修学的法门，是「得大悲海现无边境界种种色相宝解脱门」。我们将他的赞颂跟他得法合起来看，意思就很圆满了，我们也知道从什么地方学习。佛家常说「难行能行」，这一句话的意思非常深远。凡夫，佛在经上常说「可怜悯者」，所以诸佛菩萨总是以怜悯心来看一切众生。佛菩萨对一切众生可以说无微不至，全心全力的照顾，可是众生并不知道感恩，也不知道佛菩萨的好处，往往还埋怨，造作种种的恶业，毁谤、侮辱、陷害；诸佛菩萨没有把这些事情放在心上，还是无微不至的照顾。因为佛菩萨晓得，他为什么会有这些现象？是他无知，是他愚昧，是他可怜。不能因为众生造作不善，佛菩萨就终止帮助他，那这就不是佛菩萨，这就不是大慈大悲，这个就不能称之为仁者。所以佛菩萨值得我们尊敬，值得我们赞叹，也就在此地。
　　『一切诸佛法如是』，没有例外的。甚至于说你杀害他，就像经上所说的，歌利王割截身体，这是伤害到极其严重的程度，把这个修行人，看不顺眼，凌迟处死，用刀把身体一片一片割，割死，不是叫你很痛快死，佛菩萨没有丝毫怨言，没有丝毫怨恨的意思。不但没有怨恨，还感恩，我们哪里会知道？这种境界我们体会不到。感什么恩？感谢他消除自己的业障，把自己无始以来的业障消尽了。怎么知道消尽？没有怨恨心，有感恩的心，这消尽了，这业障消尽了。如果还有一丝毫怨恨的心，纵然你有定功、有智慧，佛菩萨教诲我不应该有这个念头，我要把它压住，你还是不干净。所以仙人感激歌利王，帮助他成就忍辱波罗蜜，忍辱波罗蜜得到圆满了。我们在《华严经》里面懂得这个道理，六度一度圆满，其他统统圆满了，一即是多，多即是一；不会说这一部分圆满了，那一部分还有缺陷，没这个道理！一圆一切圆，一缺一切都缺，这是真修行。赞颂第一句说得好，「一切诸佛法如是」，法尔如是，本来就是这个样子，这是儒家所讲的止于至善的境界。「佛法如是」就是儒家讲的止于至善，究竟圆满的大善。
　　『悉坐菩提树王下』。这一句意思很深很广，这是个比喻，不是叫你真的跑到菩提树底下去坐，那有什么用处？那你就是死在句下。「菩提树王」，菩提是觉悟，树是建树、树立，我们在这个地方建个道场，叫建树，树是这个意思；我们在那里成立一个机构，这都是树的意思。王比喻殊胜、自在、圆满。什么事情殊胜、自在、圆满？菩提，菩提是觉，觉而不迷。只要得到觉而不迷，必定得到正而不邪，净而不染，一个得到，三个都得到；没有得到的时候有三个，给你说觉、正、净，得到之后是一个。好象我们这个教室有三个门，你没有进来的时候外面有三个，进来之后是一个。没入门，法门无量无边；入了门之后，无量无边的法门都是一门。所以经上一再提醒我们，一即是多，多即是一，一多不二；外面是多，里面是一。大雄宝殿的表法就表这个意思，在外面看大雄宝殿两层，两层是表多，进到里面一层，表一多不二。那个二是代表无量，无量是一，一即无量，这才是觉悟。一不是多，多不是一，没觉悟，你只看到一面，你没有看到两面。看得不完整，看得不圆满，就产生偏见，就生起分别执着，都是知见不圆。
　　《华严》是圆教，圆信，圆解，圆行，圆证，无有一法不圆。佛菩萨在此地教我们，这个地方教我们什么？要觉悟。觉悟你就有建树，这个建树有有形的、有无形的，有形的是事相，无形的是功德。我们在这里建个道场，此地成立一个「净宗学会」，这是建树，有形的；这个道场里面成就了许许多多的佛门龙象，造就许许多多佛门弘护人才，那是功德，无形的，都是建树。
　　从这个例子我们要明了，在家学佛的同学家庭就是道场，你要懂得「一切诸佛法如是，悉坐菩提树王下」，这两句话如何落实到你家庭，你家庭就是菩提道场。你对于这个家，性相、理事清清楚楚，明明白白，你跟这个处所有缘，你们家的房子建筑那个土地上，跟土地有缘，跟房舍有缘，跟你的家亲眷属都有缘，佛不度无缘众生，你在这里行菩萨道，就要度这些众生。家亲眷属这是有形的，你能见得到的，你要度他。房宅有房宅的神，土地有土地的神，你有没有去度他？用什么方法度他？最重要是读经；读经、念佛，为他们演说，做出来给他们看。做什么？佛教给我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你要在家里头做出来，你就用这个教化你一家人。他不能接受，不能接受是你做得不好，你做得好，哪有不接受的？你做得不像，所以才叫人起反感。果然能够依教奉行，要晓得诸佛菩萨在一切族类当中，都是最受欢迎的，为什么？表现太好了，利益众生，舍己为人。
　　度众生，「度」的意思，用现在的话来说，热心服务。你为你家庭每一个分子热心为他们服务，照顾无微不至，家里人哪个不感激你？家里面人照顾了，家里面的宅舍鬼神也都照顾了。中国古礼里头说得多，宅有宅神，门有门神，灶还有灶神，不要以为现在我们不供灶神了，不供他就没有？不供照样有，灶神并没有撤销；你不供他，他照样有。《感应篇》里面就说得很多，就说得很详细，《了凡四训》后面附的「俞净意遇灶神记」不是假的。儒、佛都教我们「慎独」，独是什么？没有人看见，你一个人关在房子里头，也不能随便。人看不见，鬼神很多，你要是放逸，得罪于天地鬼神，你自己还不知道。人没有得罪，鬼神得罪了，修行都产生了障碍；不但是证果有障碍，开悟都有障碍。
　　所以印光大师教人，教得非常有道理，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，诚敬要在一切时、一切处，一切境缘之中。不可以说这个地方可以诚敬，那个地方可以马虎一点，不行，你这个学法错误了。无论对什么人，无论对什么事，一片真诚，这是「佛法如是」，这是觉心现前，你不迷，你真正觉悟了。我们一般人说这个人知好歹了，这一句话意思很深，知好歹就是他开悟了，他智慧现前了，他能够明辨邪正，能够明辨是非，能够明辨利害得失。实在说这种人不多，不是说没学的人，佛门里头已经学佛多年、受戒多年，几个人能够明白这个道理？真正明白这个道理，就跟佛菩萨一样，对于任何一个人欢喜接纳，密切合作，成人之美，决定没有障碍善事的事情。
　　我们世间人难，难在哪里？晓得这是个好人，是个好事，但是对我不利，决定要障碍，决定要破坏，这造业。学了佛的人，明知故犯，这个罪就重。这些念头无非是嫉妒，好象看到别人得好处，自己心有不甘，想尽种种方法来障碍、来破坏，有意无意之中造这些罪业，错了，大错特错！那是迷而不觉。自己起心动念，还是堕在迷邪染之中，我们没有回头。三皈白受了，三皈是教我们从迷邪染，回过头来依觉正净。三皈都没有了，哪里会有众戒？持戒是假的，不是真的，戒也没有了。戒没有了，哪来的定慧？所以你怎么能不迷？你怎么能不邪？你怎么能不染？你的前途在哪里？不是在极乐世界，极乐世界靠念佛不能往生。古人说的，一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然；为什么？心口不相应，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！
　　怎样念佛才能往生？弥陀第十八愿告诉我们，十念、一念都能往生，那是怎么念法？「发菩提心，一向专念」；《弥陀经》上说得更好，「一心不乱，心不颠倒」，那个一念都能往生。关键在一心，西方极乐世界是一真法界，三心二意不能往生，一心是真心，一心是至善。心里面才起一个念头，就二心了，就不是一心。净宗虽然说易行道，我们也要搞清楚，易行道的标准究竟在哪里？我们符不符合它的标准？不能不知道，不能够错会经义，不能够曲解经义，自己耽误了自己一生的大事。
　　世法，纯是虚假；不但六道，还包括十法界。「一切有为法，如梦幻泡影」，虚假的，觉悟的人就不会攀缘，觉悟的人随缘度日，永远保持清净心。《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」，永远保持清净平等觉，就是世尊在一切经论里面所说的「受持读诵」，读诵是亲近诸佛如来。其他宗教没有不注重读诵的，伊斯兰教他们的经典称为《古兰经》，古兰的意思就是读诵，他们的信徒称穆斯林，伊斯兰的意思是和平，所以读诵是他们最重要的功课。天主教、基督教每天都要读诵经文，尤其是天主教徒，他们非常认真努力在做。
　　读诵，佛法里面讲得透彻，佛说「一切法从心想生」，每天读诵佛菩萨的教诲、圣贤的教诲，不知不觉潜移默化，我们一些错误的思想、错误的行为，自自然然就转过来。不能够勤于读诵的人，转过来很难！唯有勤于读诵的人，有机会回头，有机会转恶为善，转迷为悟，一直到最后转凡成圣，所以不读诵怎么行？而读诵的时间愈长愈好，读诵的经文愈精要愈好，容易受持。像《华严经》分量很大，无论说理、说事都说得很详细，帮助我们理解，可是行是愈简单愈好。
　　《华严经》的行门，实在上说只有二十条，简单扼要。这二十条里面，文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王，二十条，行门。普贤菩萨的十愿，大家都明了，常常读诵；文殊菩萨十波罗蜜，前面就是通常讲的六波罗蜜，六波罗蜜是般若波罗蜜再开出来：方便、愿、力、智，以般若波罗蜜为根本智，方便、愿、力、智这四波罗蜜是后得智，也叫权智，般若波罗蜜叫实智，六度里头最后这一条没有细说，《华严》把这一条细说了，所以总共开出十波罗蜜。日常生活当中，点点滴滴都与这二十个修行纲领相应，这叫学《华严》。念佛人，声声佛号具足这二十个原则，这叫「华严念佛」。所以行门要抓住纲领，解门那当然愈广愈细愈好，我们懂得透彻，这叫做「悉坐菩提树王下」。
　　佛菩萨给一切众生表演，做示范，『令非道者住于道』；「非道」是哪些人？六道众生。起心动念、所作所为与性德相违背，这叫非道。哪些是性德？与十波罗蜜相违背，与十大愿王相违背，乃至于与净业三福相违背，与六和敬相违背，非道。这个道是佛道，非道不是成佛之道。相违背，我们就晓得，违背偏差的幅度小，是四圣法界，六道里面的三善道；如果偏邪的幅度太大，就是三恶道；完全违背，地狱道。我们将来到哪一道去，现在住在哪一道，如果你要是通达明了，自己就非常清楚、非常明了。我们现在在十道里头住在哪一道，将来我们可能往哪一道去，肯定往哪一道去，都不需要问别人，自己比什么人都清楚。这是佛法对我们的利益，佛法的慈悲，让我们偏离佛道的人住于道。我们真正能信佛，相信释迦牟尼佛对我们的教诲，是真实的，是慈悲的，是对我们决定有利益的，不会骗我们，不会害我们，我们依教奉行就是住于道。
　　《华严》是圆教的佛道，适合于二十世纪这个大时代，这个大时代民主自由开放，你看看《华严经》里面是不是民主自由开放？多元文化的融合，不同族群的和睦相处，我们在这个经上全都看到了。现在问题，就是我们能不能回过头来，住于道。「净宗学会」成立的时候，我们有一篇缘起，缘起里头的行门提出五门功课，便于修学。第一门「净业三福」，第二门「六和敬」，第三门「三学」，第四门「六度」，第五门「普贤十愿」，够了。如果我们一生能奉行，时时刻刻对人、对事、对物，都不违背这五个原则，我们念佛求生净土，决定得生，这就是将佛陀对我们的教诲落实。以后我们又给净宗同学编了一个《修行守则》，还是以这五个科目为纲，撷取一些经文，重要的教诲做为辅助。守则是行经，经有四种：教、理、行、果，这是行，一定要做到！经典太长，如果不能背诵，守则一定要能背过，你不能背，你怎么会做得到？记都记不住，如何能奉行？一定要背得很熟。
　　「悉坐菩提树王下」，这一句什么意思？悉，一切时、一切处，一切境缘当中，你都能够提得起来，那就是坐菩提树王下。对人对事对物，起心动念，言语造作，都跟这五个科目相应，这就是菩提树王下，这是真正修行，真正在用功夫。佛法修学重实质不重形式，真正做内功，把自己无始劫以来的习气恶业，自自然然就淘汰掉，消除掉了。宝髻光明天王，从这个地方证道的、悟入的。我们再看底下一首：
　　【众生盲暗愚痴苦，佛欲令其生净眼，是故为燃智慧灯，善目于此深观察。】
　　光明眼天子，长行里面得法是「净治一切众生眼，令见法界藏解脱门」，这在前面跟诸位详细说过，偈颂里面意思就更明显了。『众生』，特别是六道众生；『盲』，不是我们瞎眼睛，六道众生眼睛好的人很多，此地是这个盲，心眼盲暗，不是肉眼。如来有五眼，我们现在只有肉眼，其他的天眼、慧眼、法眼、佛眼，我们这四个眼盲暗。《华严经》上讲十种眼，那我们九个眼盲暗，所以才有愚痴苦。所有无量无边的恶业、苦报，都是因为没有智慧，都是从贪瞋痴起来的；换句话说，我们在此地要警觉、要省悟，我们有是非人我，有贪瞋痴慢，就是经上讲的盲暗愚痴的众生。
　　我们要明了，首先自己要肯定自己、承认自己，是生死凡夫，业习深重的凡夫。换句话说，自己要晓得自己有病，晓得自己有重病，你才会求医；自己有病而不知道，不肯求医，等到病入膏肓，就来不及了，再好的医生也救不了你。所以一定要知道自己有病，六道众生有病，四圣法界的人也有病，六道众生是重病，四圣法界的人病比我们轻，都是有病。什么人没有病？一真法界的人没有病，超越十法界了。用《金刚经》做例子，四相、四见都破尽，这个人没有病了。四相破了，四见犹存，不行，还是有病。诸位要知道，四相是执着，四见是分别，断尽了，那你就脱离十法界，你就到一真法界去了，这是分证位的佛果，你没有病了。所以我们自己肯定自己有病，求佛菩萨帮助，佛为大医王，『欲令其生净眼』；「净眼」就是天眼、慧眼、法眼、佛眼。可见得我们今天的盲暗，是净眼没有了。
　　『是故为燃智慧灯』。「智慧灯」是什么？释迦牟尼佛四十九年给我们说的一切法，就是智慧灯。释迦牟尼佛在世，给我们所表演的，让我们观察，教我们学习，那是智慧灯。佛教我们看破、放下，看破是了解宇宙人生真相，了解自己与自己生活的真相，这是看破；放下，放下一切妄想分别执着。「上求佛道，下化众生」，这两句话怎么讲？上，随顺佛陀的教诲，下，随缘度日，就是下化众生，决定没有攀缘，决定没有无事生非。
　　佛法是以智慧为主，六波罗蜜是以般若波罗蜜为主，如果没有真实智慧，前面的五条都不能称波罗蜜，那前面五条是五种世间的善法，果报是世间的福报。布施得福，持戒得健康长寿，忍辱得圆满的色相，精进、禅定得智慧，它是世间福报。般若是什么？般若是离相，经上佛所说的「离一切相，修一切善」，一切善是归纳为五类：布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是一切善，般若是离一切相。离一切相，修一切善，这是功德；能断烦恼，能破愚痴，能开智慧。离相就是离分别执着，离相的心是清净心，离相的样子是平等，所以离一切相，清净平等觉才现前。清净平等觉落实在布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是诸佛菩萨为我们燃智慧灯，我们要能体会，要懂得学习。
　　学习，实在说，惠能大师讲得最好，「若真修道人，不见世间过」，他还说，「若见他人非，自非却相左」，左是什么意思？左是降，往下降落。我们中国习俗，是右面升，左面降。所以我们上讲台，上去一定从右面，下来一定从左面，人家一看，你懂规矩，你学过的；你从左面上，从右面下，人家一看，你没学过，你不懂规矩。戏台表演，现在新的舞台我不懂得，古时候旧的舞台，你看平剧、看昆剧、看地方戏剧，他出场一定从右面，入场一定从左面，他懂规矩。所以我们要晓得如何来学习。
　　菩萨六度心、六度行，起心动念绝不违背这六条，再小的一桩事情都跟这六条相应，菩萨行，穿衣、吃饭都是。吃饭、喝茶也是布施波罗蜜，不是我们接受别人的布施，就是我们布施给别人，两者的意思都圆满。我们接受别人布施供养，养这个色身，养这个色身干什么？这个色身要为一切众生服务，为一切众生服务就是用内财布施，用我们的精神、用我们的体力来布施，布施供养大家。吃饭、喝茶要守规矩，守规矩就是持戒波罗蜜，几个人能够觉察出来？饮食里头有忍辱波罗蜜，细嚼慢咽要忍耐，不可以狼吞虎咽，那个吃法伤身体，所以要有耐心。连喝一杯水都要有耐心，中国你看一些读书人品茗，一杯茶多大？酒杯那么一点大，好半天他才喝完，他很有耐心，在这个地方看到人家的禅定功夫，看到一个人的修养。从普通喝水、吃饭，真的，一举一动人家都能看出来，你有没有修养，你有没有学过，你的言语，你的动作，你的神情表态，不能隐瞒人，全部都暴露了。你修行有没有功夫，你修行到哪个程度，一接触，一目了然。
　　禅定是胸有主宰，不会受外面境界动摇，佛家常讲「八风吹不动」，那是定。善利不起贪心，伤害也不会退心，无论处顺境、处逆境，处善人、处恶人，以平等心相待，不会被境界所转，这是禅定。在饮食里面，你吃东西，好吃的多挑一点，不好吃的少吃一点，你禅定没有，一看是你被境界转。六波罗蜜在哪里修？时时处处；不是说在这个地方修，那个地方就忘掉了，那你这个六波罗蜜没有！修学的功夫决定不能中断，不怀疑、不夹杂、不间断，念佛如是，所有一切法，法法皆如是。我们功夫不能成就，功夫不得力，原因在什么地方？太多的夹杂，太长的间断，夹杂着烦恼习气，所以不能成就。搞了这么久，还是不能成就；将来再搞一生，搞到老死，都不能成就，原因在什么地方？不会用功，不会修行。六度最后一条般若，般若是对于一切事理、一切因果，清清楚楚，明明白白，清楚明了当然就不执着，前面五条就自在随缘，你就得大自在。
　　佛为我们燃智慧灯，我们要灯灯相续，我们要做个传灯者。佛教给我们，我们有义务、有责任，应该要教别人，辗转化导。我们学多少就做多少、教多少，教学之中不断的在进步，不肯教学就没有进步，这个道理要懂。菩萨没有一个不热心教学，所以人家烦恼天天减轻，智慧天天增长。我们跟菩萨做个比较恰相反，我们智慧不增长，烦恼天天增长，习气永远主宰我们的念头，主宰我们的行为，那就是《地藏经》上所说的「起心动念，无不是罪」，这就是此地讲的「众生盲暗愚痴苦」。
　　佛的智慧灯就是经教里面的教诲，我们要恢复清净眼，不能不仰仗佛的智慧灯。换句话说，放弃自己的想法、看法，要肯定自己的想法、看法是错误的，我们要服，不能不服。为什么是错误的？我们有自私自利、有贪瞋痴慢，你的想法看法就是错误的，不必去强辩。到什么时候，我们的想法看法是正确而不是错误？佛给我们说了最低的标准，是阿罗汉果，你证得阿罗汉果，才可以相信自己的想法看法是正确的。阿罗汉是正觉，何以说他是正觉？他见思烦恼断了。佛讲得有道理，我们听了不能不服，见思烦恼没断，哪有不错误的？
　　说见思烦恼，很多人不懂，我们说得粗浅一点，自私自利，这大家好懂；这个说得实在很浅，见思烦恼的意思深。就是这样的粗相，自私自利，我们有。只要有自私自利就不行，我们的想法看法错误，为什么？夹杂自私在里头。夹杂自私这个念头愈是重、愈是多，你造的业也就重、也就大；自私自利的念头夹杂的少，你造的罪业也少，罪业也比较减轻。所以不是正知正见，佛讲话有道理、有标准，不是随便乱说的。佛教给我们修学，也是断见思烦恼，我们常常把它换句话来说，要放弃分别执着，执着就是烦恼，分别就是妄想，就是所知障。但是什么人肯放弃自己的成见？这个难！修行证果不容易，原因在此地。
　　我们在经上看到，善财一生成就，而且很快成就的，我们看他的参学一级一级向上提升。他参访吉祥云比丘，他是圆教初住菩萨；他访问海云比丘，他是二住菩萨；他参访妙住比丘，他是三住菩萨；不断向上提升，末后参访普贤菩萨，他成等觉菩萨。为什么别人能，我们不能？这里头只有一条，他没有自己的成见，完全随顺佛菩萨的教诲，所以他不断的向上提升。我们为什么升不上去？我们自己成见夹杂在里头，障碍住了。我想怎样怎样，我以为怎样怎样，坏了！永远不能把自己境界向上提升。
　　特别是在初学，初学是根基，这就讲到尊师重道，什么是尊师？一切随顺老师。可是这个话，今天同学们，许多同学都会怀疑，那个老师知见错误了怎么办？所以求学要访师，你亲近哪个老师你要选择，选择真正有德行、有学问。真有德行，真有学问，他肯不肯教我们？我求学的时候常常想，人同此心，心同此理；如果我是一个善知识，有个真正肯学的人来找我，我一定教他；我今天想学，这是个真正善知识，我去找他，他一定肯教我，我就从这里起信心。哪一个好老师，哪一个善知识不希望有传人？道，一代一代要传下去，你肯接受承传，他求之不得，哪有不热心教诲的道理！
　　我明白这个道理，所以我这些善知识冒昧的去希求，不认识，也没有人介绍，跟他写信，求见，就这么认识的。认识之后，果然全心全意的教导，我们也真正能够依教奉行，放弃自己的想法看法，完全随顺老师的教诲，不能有怀疑。有的时候看到老师教的，好象做的，有一点不太如法，也要随顺，决定不能怀疑，人家才肯教你。他的作法一定有他的道理在，我们知识浅薄看不到。可是老师处久了，久了就比较随便一点，彼此知心，要是有疑可以问。初接触的时候不能问，一问的时候人家不教了，那我们的损失就大了。
　　他真的不教你了，为什么不教你？你还不肯放弃你自己的成见，他认为这不是个法器，这不是我教学的对象。至少在开头的三年，三年到五年百分之百的顺从，他错，错也要顺从，可能他那个错是考验你，看你是不是真的尊师重道，这个关口考不过，就被淘汰掉了。亲近个十年八年，时间久了，看到老师有一些作法，我们有怀疑的可以请教，老师会告诉你，为什么这样做，做的道理在哪里，你听了之后才晓得，人家真有智慧，做得正确。对人对事权智，权智就是方便，权巧方便，都是利益众生的，顺行、逆行无一不是智慧，无一不是慈悲教化众生。这里头的深义，往往我们浅学、初学不能知道，老师要是处处给你解释，谁找这个麻烦？把你当祖宗看待，什么事情都要向你会报、向你讲解，不可能的。你不能接受就算了，你找别人去！老师就这个态度，你觉得我不行，高明的人太多了，你找他。所以求学不是一桩容易事情，一定要深明作学生之道，我们才能得到真实的利益。『善目于此深观察』，这是善目天子，他从这个法门修行证果。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
&&　请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界日天子偈颂，第十首：
　　【解脱方便自在尊，若有曾见一供养，悉使修行至于果，此是德天方便力。】
　　我们从这一首看起。持德天子，他修的法门是「发生清净相续心令不失坏」，从这个地方成就的。偈颂里面把他的发心落实了，落实在哪里？在布施供养。举一桩事情，我们就知道这里面含摄境界是非常广大，也就是将他的清净心完全落实在工作、落实在生活。
　　第一句『解脱方便自在尊』，这一句话是双关语，我们必须要清楚、要明了。表面上看，这是赞佛，称赞毗卢遮那如来；仔细去观察，这一句说的是我们性德。「解脱」这两个字，上面是讲因，下面是说果。我们凡夫被无明、见思烦恼缠缚住，所以不能脱离生死苦海，不能脱离六道轮回。佛教我们要把这个因解除，我们除去见思烦恼，就脱六道轮回；再解除尘沙烦恼，就脱离十法界；再解除无明烦恼，你就圆满成佛了。解就是放下，不肯放下，你永远脱不了现前的果报。如果造作恶业，前途就不堪设想，前途一片黑暗，黑暗是三恶道。所以把这一桩事情摆在最前面，我们修行证果就从这儿下手。「方便自在」，这是世出世间最可贵的，「尊」就是可贵。「方」是讲方法，我们生活的方法，工作的方法，处事待人接物的方法；「便」是便宜，宜是恰到好处，不过分，也不是不及，恰到好处；处事待人接物恰到好处，就叫方便，这样你就得自在了。「方便」的意思无限的深广，我们要能体会到。
　　下面这一句，举一个例子，『若有曾见一供养』。「若有」是假设，有曾经见到一个修供养的人。这句很明显说明，「佛氏门中，不舍一人」。发心修供养，什么是「供养」？我们拿着香花、水果、供具去供养佛菩萨，是不是这个意思？不是的，这是形式，不是实质。佛法里面形式是表法的，是教学用的，是提醒我们。实质是什么？为社会服务，为人民服务，为众生服务，就叫做布施供养。你每天以最虔诚恭敬的心，去供养泥塑木雕的佛，有什么用处？这些佛菩萨需要你供养吗？所以人家说我们迷信，佛家讲你着相。我们学佛人要不要做？要做；做要懂得意思，做要不着相。每天早晚，以香花水果，最低限度一杯清水，供佛菩萨。
　　你要明了这个意思，供这一杯水是什么意思？今天我一天从早到晚处事待人接物，我的心要像这水一样，干净、平等，水是表清净、平等。如果我这一天，起心动念，言语造作，依旧是损人利己，你这一杯水叫白供了，一点功德都没有。只晓得样子，不晓得里头的含义。一切供具当中，最重要的是水，水代表心，清净心，平等心，这是佛心。供养香，燃一支香，香表什么？信香，对佛菩萨的教诲深信不疑。佛菩萨教我们什么？教我们要把一切众生当佛菩萨看待，一切众生当父母看待，孝亲尊师，那是燃香，你这个燃香落实了；否则这个香燃了有什么意思？世间人无知，以为燃得愈多，佛菩萨愈保佑他；愈多，佛菩萨愈讨厌！人同此心，心同此理，这么大一个房间，如果好多人烧香，乌烟瘴气，呼吸都困难，怎么不讨厌？我们连呼吸都困难，佛菩萨也一样。香，只要燃一支就行了。所以学佛要开智慧，要明理，这不是迷信。
　　供花，花表什么？花表因行，植物先开花后结果，花表六度。供这一枝花就表示，我今天从早到晚起心动念、一切作为与六波罗蜜相应。供果，果是我们希求的果报，我们修净土的人希求的果报，是求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛。你这些供养不能落实，有什么用处？白供了。而且所有一切供养还有极不善的心，什么不善心？自私自利，求佛菩萨保佑我发财，不要保佑他；保佑我长寿，不要叫他长寿；所有的利益都归自己。供养佛菩萨，跟佛菩萨谈条件，说个不好听的话，天天贿赂佛菩萨，把佛菩萨当作贪官污吏看待，这个意念就糟蹋佛菩萨，你还会有福？
　　佛法的形式全是表法，全是提醒自己，所以佛法不迷信，佛法不是拜偶像。可是现在人的表现，佛法确实是迷信，确实是在拜偶像。让别人起这么一个念头，说你学佛人拜偶像迷信，我们就在那里毁谤三宝。我们天天那样做，人家就毁谤，为什么毁谤？是因我而毁谤，我带头毁谤。地藏菩萨说得好，「我不入地狱，谁入地狱」，你天天这样干，将来果报在阿鼻地狱。地藏菩萨在地狱是度众生，我们堕地狱是受罪，总要明白这个道理。菩萨在此地赞颂的意味深长，他不用别的比喻，用供养。真正的供养，为社会服务，为人民服务，为一切众生服务，无有私心，不附带任何条件，这叫供养，你是真供养。你为社会大众服务，心行完全跟六波罗蜜相应，你是真供养。这个供养里面，财、法、无畏统统圆满具足。
　　『悉使修行至于果』。诸佛菩萨加持你，所谓是诸佛菩萨保佑你、帮助你、满足你，到达你所希求的果报，「佛氏门中，有求必应」。我初学佛的时候，章嘉大师教导我，他告诉我，你有所求愿而得不到，是你自己有业障，只要把业障忏除，所希求的果报就现前。这是说明，为什么「佛氏门中，有求必应」。你要懂道理，如理如法希求，真有不可思议的感应。如果你的希求不如理、不如法，你要是得到了，那就是谚语里头所谓的，是福不是祸，是祸躲不过。不如理，不如法，求得来的，祸害来了。中国古人造字，所以我们看到中国这个文字，我真是佩服得五体投地，全世界任何国家民族都找不到。「祸」跟「福」很像，这就是提醒你要仔细看清楚，不要把祸看成福，不要把福看成祸。这个文字，文字是符号，里面充满了智慧。特别是在现代社会里面，许许多多人把福看作祸，把祸看作福，颠倒！佛经里面常常讲「颠倒错乱」，「可怜悯者」。末法的现代，佛这两句话，我们读了，体会特别的深刻，佛在三千年前看得这么清楚、这么明白。
　　佛菩萨对我们的帮助就是所谓的感应，众生有感，佛菩萨必定有应。经教里面跟我们说，像观世音菩萨，那只是一个代表，「千处祈求千处应」。可是有人说，我求佛菩萨，求好象没有感应。可能！为什么？佛菩萨对人的感应，他有个原则：成人之美，不成人之恶。你要求享受，增长贪瞋痴，你怎么求，佛菩萨不会感应。如果你求这些东西，感应来了，那不是佛，那是魔。魔喜欢帮助你增长贪瞋痴，帮助你自私自利，帮助你造作恶业，然后看到你堕阿鼻地狱，他很开心，魔来了，佛不来。佛是成就我们的善心、善行，这个有感应。
　　那我们求到底是佛来是魔来？今天的世界魔多佛少，你看看《楞严经》就知道了。《楞严经》把魔分成五十类，每一类里头不知道有多少。在哪里？到处都是，都在我们四周围，你不细读《楞严》，你不知道。佛通常在经教里面，为了讲经方便起见，只给我们讲五阴魔，《楞严》上每一个阴魔又细说了十个，成五十种阴魔。所以是佛是魔我们也要能辨别清楚，心正、行正，魔也变成佛；心邪、行邪，佛也变成魔；所以是佛是魔不在外境，是在你的内心。这也就说明了，佛讲的话没错，境随心转；心正外面境界都是佛，心邪外面境界全是魔；是佛是魔，这个主宰不在外，在内。我们念念遵守佛陀的教诲，言语造作完全依教奉行，那是佛境界。佛示现来帮助我们，应以什么身帮助，他就示现什么样的身分。我们要晓得这个道理，要知道这一个事实真相，这给我们很大的信心。
　　所以菩萨赞颂，一开头就讲「解脱方便」，这个意思很深，我们要能体会，一定要从断烦恼习气开始，一定要真正明了教理，我们的修行才如理如法。我们凡夫真正想得解脱的自在，唯有放弃自己的烦恼习气，放弃自己的成见，决定遵从佛菩萨的教诲，随顺佛菩萨的教诲，我们才能得解脱。法身、般若，那还要进一层，解脱可以先得到。「法身、般若、解脱」，这叫三德，阿罗汉、辟支佛只得解脱，般若没有现前，法身更不必谈了。由此可知，真正得到解脱，必须要断见思烦恼，放下一切执着；如果要得般若，于世出世间一切法分别的念头断掉了，妄想伏住，自性般若才能够现前，清净法身才能够证得。
　　我们没有能力，但是不能不学。没有能力，实在说，是自己不能克服自己的烦恼习气；你能够伏住你的烦恼习气，你跟佛菩萨本