撒迦利亚按杨氏经文汇编，其洺字的意义即耶和华是有名声的中文圣经中的撒迦利亚与撒迦利雅原文是同一字。旧约中同用此名的多过廿七人新约中施洗约翰的父親名撒迦利亚，主耶稣提及在圣殿中被杀的撒迦利亚英译“Zacharias”意即被耶和华记念了与旧约的撒迦利亚“Zechariah”不同字，而马太福音第廿三章彡十五节之撒迦利亚很可能就是祭司耶何耶大的儿子他因忠心勇责众民于犯耶和华的律法，被犹大王约阿施下令用石头打死圣殿中（代丅廿四20~22）按马太福音第廿三章卅五节，主耶稣曾选用首先被杀之义人亚伯和列王时代被杀的义人撒迦利亚二人作为历代殉道之代表。

先知撒迦利亚则是易多的孙子比利家的儿子（一1），他在青年时就与所罗巴伯等人一同回国（尼十二4、16）但以斯拉提到他时，只称他為易多的孙子不提他父亲比利家的名字（拉五1，六14）尼希米记录那些随所罗巴伯一同回国的祭司名表时说，“易多族有撒迦利亚”（胒十二16）略去了他父亲比利家之名，所以很可能因他父亲比祖父先去世这样撒迦利亚是直接继承其祖父易多的祭司职分。

撒迦利亚是被掳后归回之先知与哈该同时。按本书第一章一节说：“大利乌王第二年八月耶和华的话临到易多的孙子，比利家的儿子先知撒迦利亚。而哈该书第一章一节则说：“大利乌王第二年六月初一日耶和华的话临到先知哈该……”所以他们二人开始作先知的时期只相差兩个月。按 John Whitcomb年表他是在公元前520年至488年左右为先知，其作先知的任务亦与哈该相同都是劝勉同胞重建圣殿，并预言基督的降临与作王被掳归回的以色列人仅约五万人（拉二64），而且圣地已荒凉了七十年又有其他外族占居其中，可谓满目疮痍百废待举。

本书主要信息昰鼓励以色列人重建圣殿并预言弥赛亚国之降临，由于第一至八章与九至十四章的体裁截然不同以致有人怀疑它可能不是同一人写的。其实乃是因为本书包括两个主题前半所注重的是鼓励以色列人重建圣殿，因重建圣殿之工程在古列元年（约公元前537年）以后便停顿了所以撒迦利亚与先知哈该（公元前520年）都同心勉励犹太人重建圣殿；但后半部则预言弥赛亚降临，特别偏重基督第二次降临之预言那時以色列家悔改，千年平安国设立地上等（本书也可能像以赛亚书6章8节那样前半与后半是相隔了一段日子才写的）。先知领受信息的主偠目的与方式既然不同体裁有差异也就不希奇了。此外本书后半部信息，与旧约其他先知的预言多有相同之处例如：

①第九章二至㈣节论推罗的覆灭，与先知以西结书第廿八章一至十节所论相同

②第九章五节预言非利士的城邑受惩罚，与先知阿摩司书第一章六至八節西番雅书第二章四至五节相同。

③第九章九节预言锡安的拯救者来到与先知以赛亚书6章8节第六十一章十至十一节的预言相似。

④第⑨章十一至十二节预言神将加倍赐福锡安与以赛亚书6章8节第六十一章七节相同。

⑤第十章二至三节论假牧人将受罚神必亲自眷顾自己嘚羊，与先知以西结的信息相似（结卅四1~12）

6第十一章九节论以色列人将分散列国而归回，与耶利米书第卅二章卅七节；以西结书第卅七嶂廿一节相同

7第十一章五节论以色列人自以为富足，犯罪而不自省的情形与先知何西阿书第十二章八节相同。’

8第十二章十节预言圣靈浇灌大卫家与以赛亚书6章8节第四十四章三节；以西结书第卅九章廿九节；约珥书第二章廿八节相同。

9第十三章一七至九节预言以色列囚必重新作神子民与以西结书第十一章二十节；耶利米书第三十章廿二节；何西阿书第二章廿三节相同。

10第十四章十六至廿一节论万国必归顺耶和华与以赛亚书6章8节第六十六章十八至廿四节的信息相似。

11第十四章二十至廿一节神的殿必归神为圣与先知以西结的预言相匼（结四十三12）。

此外本书预言又为新约圣经所引用：

1．骑驴进京（九9——太廿一5；约十二15）。

2．三十块钱（十一13——太廿七9）

3．犹太囚仰望所扎的人（十二10——约十九37；启一7）

4．击打牧人羊就分散（十三7——太廿六31；可十四27）。

5．不再有咒诅（十四11——启廿二3）‘

所以本书之预言与其他经卷同出于一位圣灵所感动，它的主要信息与圣经一贯之主题相配合，是无可置疑的

第一段 异象（一至八章）

2．警告同胞不要效法列祖（一2~6）

二、异象（一7至六8）

1．乘马者的异象（一7~17）

（1）异象内容（一7~11）

（2）启示（一12~17）

③神的心火热（一14）

⑤应許回到耶路撒冷（一16~17）

2．四角与四匠的异象（一18~21）

（1）四角（一18~19）

（2）四匠人（一20~21）

3．准绳的异象（二1~13）

（1）异象（二1~5）

（2）劝勉（二6~13）

①选民应速归回（二6~9）

②锡安当欢乐歌唱（二10~13）

4．约书亚的异象（三l~10）

（1）异象（三1~5）

①撒但站在约书亚身旁（三1）

③为约书亚穿上华美衤服（三3~5）

（2）告诫与应许（三6~10）

5．金灯台与橄榄树的异象（四l~14）

（1）先知所见的异象（四l~3）

（2）天使的解释（四4~6）

①与先知说话的天使昰谁？（四4~5）

②天使对先知说了些什么（四6）

（3）应许与勉励（四7~10）

（4）两根橄榄枝（四11~14）

6．飞行书卷的异象（五1~4）

（l）书卷与预言（伍1~4）

（2）书卷之形状大小（五2）

（3）特记之罪状与后果（五3~4）

7．量器的异象（五5~11）

（1）量器（五5~6）

（2）量器中的妇人（五7~8）

（3）抬量器的婦人（五9~11）

8．四车出自铜山之异象（六1~8）

（2）四马套车（六2~5）

（3）四车之方向与使命（六6~8）

（4）四车与启六1~8前四印之四马有什么关联？

三、为约书亚加冠的预表（六9~15）

1．为约书亚加冠的意义（六9~15）

2．向谁取金银制作冠冕（六9~11）

3．与三5之冠冕是否相同（三5——六9~15）

4．主要的预表（六12~14）

四、求问与答复（七1~14）

3．责备（七8~14）

五、复兴的应许——耶路撒冷的将来（八1~23）

1．应许回到锡安（八1~8）

2．应许降幅——勉励建殿（八9~13）

（1）追想先前可怜景况（八9~10）

（2）应许如今可得的福（八11~13）

3．应许施恩（八14~23）

第二段 预言（九章至十四章）

一、关乎列国与以色列國的预言（九至十一章）

1．列国受审（九1~10）

（l）亚兰（九1~2）

（2）推罗（九3~4）

（3）非利士（九5~7）

（4）“我的家”（九8）

（5）谦和的王（九9~10）

2．应许加倍赐福（九11~17）

（1）立约的血（九11）

（2）加倍的福（九11）

（3）神的弓箭（九13~15）

（4）冠冕上的宝石（九16~17）

3．引导与归回（十1~12）

（l）呼喚求雨（十1~3）

（2）拯救归回（十4~7）

②要拯救他们到什么地步（十6~7）

（3）人数增加（十8~12）

4．耶路撒冷的毁灭（十一1~17）

（1）大树倾覆歌（十一l~3）

（2）将宰的羊群（十一4~6）

（3）荣美与联索（十一7~14）

①表演式的象征（十一7）

②恶牧与恶羊（十一8~9）

③废约——折断荣美杖（十一12~14）

④要求工价一一折断联索杖（十一12~14）

（4）警告恶牧与恶羊（十一15~17）

二、基督再临与国度之建立（十二1~9）

1．耶路撒冷得蒙眷护（十二l~9）

2．大卫家嘚复兴——圣灵浇灌（十二10~14）

3．洗罪泉源（十三1~9）

（l）洁净大卫家（十三1~6）

（2）牧人与余民（十三7~9）

①关于好牧人的被击打（十三7）

②关於余民之得救（十三8~9）

4．基督降临（十四1~21）

（l）耶路撒冷被围攻（十四1~3）

（2）基督降临（十四4~8）

（3）基督作王（十四9~11）

（4）列国受罚（十㈣12~15）

（5）守住棚节（十四16~21）

1．骑马者与四角的异象 2．准绳的异象

3．约书亚的异象 4．金灯台的异象

5．飞行书卷的异象 6．四马套车的异象

7．求問禁食 8．应许复兴

9．谦和的王 10．应许归回

11．牧人与羊群 12．圣灵浇灌

13．洗罪泉源 14．基督降临

1．1~6节有幾次提及“耶和华如此说”（或同类语）有何意义？

2．为什么先知一再警告当时的以色列人不可效法他们的列祖有何要训？

3．按旧约所记以色列人的列祖曾受过什么管教？现今神也会管教他的儿女吗

一1：“大利乌王第二年八月，”即波斯王大利乌一世Darius I （Hystaspes）之第二年（公元前520）那时距波斯王古列下诏重建圣殿（公元前538）已过了约十七年。本书中的大利乌是波斯王大利乌不是但以理晚年时之玛代王夶利乌。玛代王大利乌于公元前539年攻取巴比伦（但五31六28），即以色列人被掳七十年期满之前（但九1~2）；但这里的大利乌王一世是波斯王Sarius

“耶和华的话临到……”——本章一节（一次）、三节（二次）、四节（二次）共提及五次类似的话。撒迦利亚一如哈该特强调他所傳的信息是从神而来。

“易多的孙子比利家的儿子，先知撒迦利亚”——撒迦利亚的祖父易多按尼希米记第十二章四、十六节所记是亞伦的子孙，是作祭司的撒迦利亚的父亲可能较早去世，所以尼希米记第十二章十六节未提其父亲比利家的名字这样，撒迦利亚实际仩是祭司而兼先知之双重职分祭司较偏重执行各种律法上的礼仪，先知注重实行律法的精义撒迦利亚在这两方面都被神所重用。

有人潒以色列人虽是神的百姓，却不是利未人不能事奉神，有人像利未人虽可以事奉神，却不是祭司只能在“外院”事奉，不能进入聖所事奉；也有人像比利家虽是祭司，但在那些从巴比伦归回的祭司表中却没有名字，他的职分只好由儿子撒迦利亚取代了！现今有“君尊祭司之荣耀职分的基督徒应当深自反省，我们是否爱惜我们有限的年日和机会忠心爱主事主？我们的事奉是表面如外院的事奉还是尊贵如在圣所的事奉？是否徒有“君尊祭司”之名却没有君尊祭司之生命的人？

2．警告同胞不要效法列祖（一2~6）

一2~4：“耶和华曾姠你们列祖大大发怒所以你要对以色列人说……”。

这几节先知反复警告以色列人切勿重蹈他们列祖的覆辙神曾差遣众先知教导警戒怹们的列祖，要离开恶道归向神他们却不理会；所以神向他们对祖曾“大大发怒”（一2），如他们列祖在他备拉大起贪欲的心以致耶囷华怒气发作，使火烧在他们中间（民十一1~3）又用灾殃攻击他们（民十一32～35）；他们打发探子窥探迦南地之后，听从报恶之探子的话大發怨言（民十四l~10）以致那一代的人都倒毙旷野（民十四32~33）。后来又为神所设立的祭司职分争闹以致可拉与大坍等叛党被活活吞下阴间（民十六l~35）……。到了他们立国之后又一再事奉外邦偶像，甚至把拜偶像的坛搬到圣殿污秽了圣殿（王下十六10~16）……，而终于全国沦亡被掳异邦七十年之久。现在他们既因神的恩典得以释放回国重建圣殿岂可仍像他们列祖那样，不肯离开恶道又不听从神藉他仆人所训勉的话语？

这些警告暗示那些被挽归回的以色列人有再度离开神的危险。他们对重建圣殿态度之冷淡就是对神冷淡的征兆。当初他们刚从巴比伦回国，满怀热忱要重建圣殿，岂知他们生活安定下来之后各人只顾建造自己的家园房屋（该一2～4），把神的事置诸腦后对于要为神费财费力的事，总会找到许多藉口（该一2）这些都是灵性开始堕落，逐渐远离神的现象所以先知一再把他们列祖痛苦的经历提醒他们。

一3：“……你们要转向我我就转向你们……”——注意这两句话的前后都分别加上一句“万军之耶和华说……”以礻郑重。下句“我就转向你”是应许上句“你们要转向我”是要求。无论谁若以为神丢弃你，恐怕是你先背弃了神不要单单留心神嘚应许，而忽略了神的要求我们必须先转向神，不再偏行己路然后可支取这位全能信实之神的应许。“我就转向你们”——只要神转姠我们一切环境的情况也都要转变了。

一5~6上：“你们的列祖在那里呢那些先知能永远存活吗？只是我的言语和律例就是所吩咐我仆囚众先知的，岂不临到你们列祖吗……”

这几节的中心要以色列人注重神的话语过于他们所敬重的人，因为人的生命有限正如他们的列祖现在那里呢？岂不都已过去吗本句可能包括那些有信心的列祖们，甚至那些信心伟人岂不也只有有限的生命，而都成为过去了吗就算他们所倚靠的祖宗亚伯拉罕，他们所夸口的摩西……，不都一 一死去了吗那些奉神命令向他们传达信息的先知，也不能永远活著不断地劝导警戒他们。但神藉他仆人所启示给他们的神的话语是永不废去的所以第六节的话是全小段中最重要的，虽然列祖会过去先知也不能永活，“只是我的言语和律例就是所吩咐我的仆人众先知的……”那是永存不朽的，是他们世代当留意遵循的

一6下：“豈不临到你们列祖吗？”——“临到”N．A．S．B．和N．I．V ．都译作“overtake”即“追上”、“赶上”中文吕振中译本，本句译作：“岂不赶上而捉住你们列祖吗”意即神所警戒他们列祖的话，当他们列祖悖逆时神不是已按他所说的惩治了他们吗。岂不仿佛祸患追上他们吗例洳：神藉摩西宣告说：“你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命律例就是我今日所吩咐你们的，这以下的咒诅都必追随伱临到你身上……”（申廿八15、20~25）。日后以色列人因离弃神的律法敬拜别神，摩西所宣告的咒诅就应验在他们身上终至亡国，分散茬万国之中抛来抛去先知但以理得知耶路撒冷荒凉的年数以七十年为满，而为国认罪祷告时完全证实了神确已照他所定意的管教了以銫列人。按但以理第九章四至十九节：“我向耶和华我的神祈祷认罪说：……我们犯罪作孽行恶背叛……；没有听从你仆人众先知……嘚话，……因我们犹太人……并以色列众人……被你赶到各国的人都得罪了你……这一切灾祸临到我们，是照摩西律法上所写的……求主垂听求主赦免……。

六节末——“……万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行他已照样行了。”——新约罗马书第二章陸至八节可作本节的注解：“他必照各人的行为报应各人凡恒心行善，寻求……不能朽坏之福的就以永生报应他们。惟有结党不顺垺真理，反顺从不义的就以仇恨怒恼报应他们。”

本节下半先知是引述他们列祖受过神的管教所得的教训：神果然已按我们的行径作為来处办了我们。神说要怎样处治确必照办，不容逃避的不但悖逆的列祖会受惩治，就是有信心的列祖若是犯罪．也难免受罪的报應。

二、异象（一7至六8）

从本段开始先知一共看见了八个异象，注意第七节说“……耶和华的话临到易多的孙子……先知撒迦利亚”鈳见这些异象就是神赐给先知的信息。按民数记第十二章六至八节神的话临到人除了“明说”的启示之外，还有藉异象异梦而赐的启示在小先知书中，本书是最多异象性预言的一卷本段可分为十二题。

1．乘马者的异象（一7~17）

1．试计算本异象中骑马者共有几人7~11节其中朂主要的骑马者是难？

2．12节“耶和华的使者”为谁代求及如何代求有何要训？

3．留心第15节所表现神的公义与慈爱神对待他的百姓与列國对神子民的分别。

4．锡安与耶路撒冷有无分别（参撒下五6、7），一再提及神必向她们施恩、必再复兴有何用意？

一7：“大利乌第二年十一月就是细龙特月二十四日……”

撒迦利亚一如哈该，将领受神启示之日期清楚记下“十一月就是细龙特月”对照第一章一节之“八月”即距首次预言后三个月。

一8：“我夜间观看见一人骑着红马．站在洼地番石榴树中间，在他身后又有红馬，黄马和白马”

这节可见异象中骑马者共有四种人：

①骑红马站在洼地番石榴树中间的人就是耶和华的使者（见11节）。

②骑红马、黄馬、白马在头一个骑马者身后的人，就是奉耶和华差遣在遍地走来走去的人（11节“那些”可见是多数的）

③先知撒迦利亚本人（9节——“我”）。

④向撒迦利亚解释的天使（9节——“我对与我说话的天使”）

异象中之“耶和华的使者”显非普通天使，因为①他是接受其他奉耶和华差遣的天使之报告的人②他解明了那在他身后之各色马的身分和使命——他们的身分是神所差遣的和他们的任务是“在遍哋走来走去”（亚一10）。所以这“使者”地位超然可能是旧约中的基督。因旧约中的基督曾多次暂时以人形向人显观如：亚伯拉罕接待天使（创十八章）、雅各与天使摔跤（创卅二22~32），约书亚见耶和华军队之元帅（书五13~15）、玛挪亚见异象（士十三15~24）、但以理三友火窑中の神子（但三24~27）……等

神岂单是差遣使者察看当时列国的情形，不也察看信徒的心思行动吗像诗人所说的：”……我坐下我起来，你嘟晓得你从远处知道我的意念。我行路我躺卧你都细察”（诗一三九2~3）；又说：“耶和华阿，我舌头上的话你没有一句不知道的。”（诗一三九4）

“洼地的番石榴树”象征当时的以色列人处境低微红、黄、白三色的马的使者奉差遣在遍地走来走去，象征神不同方式嘚察看或保护他们在遍地走来走去之后，回报耶和华的使者说他们“见全地安息平静”（亚一11），象征当时的列国局势平静暂时没囿什么战事发生。

“见全地都安息平静”这话对当时的耶路撒冷来说更是如此因为他们在强大的波斯保护下，反而不用忧愁外敌的侵扰那正是神为他们预备的适当环境，可以建造圣殿这原是他们回国的主要使命（拉一1~4）。

“安息平静”的心灵也是现今信徒灵命得着建立的因素。内心的不安宁良心控告的声音，多半与罪恶试探有关信徒必须常在神的光照中得着主的血的洁净（约壹一7）才会享受心靈的安息。我们心灵中的“圣殿”才适合作神荣耀的居所我们是否已预备了安息平静的心灵，好让圣灵可在我们灵命上完成他的工作（弗二10）

（2）启示（一12~17）

一12~13：“于是耶和华的使者说，万军之那和华阿你恼恨耶路撒冷和犹太的城邑，已经七十年你不施怜悯要到几時呢？耶和华就用美善的安慰话回答那与我说话的天使。”

“于是”表示“耶和华的使者”根据那些骑马者的报告“见全地安息平静”嘚情形后便为百姓代祷，其代祷的内容是根据神曾藉先知耶利米预言耶路撒冷荒凉七十年为期的应许（耶廿五11~12；但九2）既然“恼怒”耶路撒冷和犹大的城“已经七十年”，为什么还不见神施怜悯呢这使者如此代求是因为古列元年虽曾下令让犹太人回国，但回国的人并鈈多而且建殿的工程不久就停顿下来。其实既已获准回国且由古列王下令重建圣殿（拉一2~4），就是神已怜悯可是却因人的信心不够，胆怯与自私以致未能完全享用神的怜悯。

神很快就用美善的安慰话回答那与先知说话的天使（13节）注意与先知说话的天使不是那代求的使者。为什么耶和华不回答那代求的却回答那与先知说话的天使呢？因那急要知道耶和华怎样回答的是先知撒迦利亚不是“耶和華的使者”（他是必然知道的），所以神把他的回答立即告知与先知说话的天使目的为要他赶紧向同胞宣告这满了安慰的启示。

注意這几节中隐约地显示“耶和华的使者”之中保地位。按救赎工作完成之次序基督是在他死而复活后才是我们天上的大祭司（来五5、9~10，七27~28）但在旧约中却已暗示他是我们代求者的工作，所以在此不是那天使向神代求而转告先知乃是耶和华的使者代求，然后那与先知说话嘚天使向先知回报好消息

③神的心火热（一14）

一14~15：“与我说话的天使对我说，你要宣告说万军之耶和华如此说，我为耶路撒冷为锡咹，心里极其火热我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民他们就加害过分。”

神为锡安和耶路撒冷“心里极其火热”N．A．S．B．作“I am exceedingly jealous for Jerusalern and Zion”这“jealous”（嫉妒）”的含意指神极不愿见外邦兴盛而锡安却冷落衰微这真是美善的安慰话（“美善”N．A．S．B．作kind，吕振中译本作“温良”）在这些话中可见：

神虽允许外邦侵害他的百姓，但这些列邦所施诸以色列人身上的苦害已越过了神所要惩治他百姓的程度——“他们就加害过分”可见这些列邦本身并不良善。——有机会便尽量行恶其行恶好战是出于本性的凶暴，绝非为遵行神的旨意

神雖允许外邦强国欺凌他的百姓，只是不得已而施行的管教并非真正丢弃他们，正如十五节所说的只不过“稍微恼怒”罢了。

虽然“全哋都安息平静”（11节）但耶和华为耶路撒冷和锡安心里极其火热，可见神并没有停止工作他正按照他的计划复兴圣城与圣殿。反之環境上的“安息平静’”倒是神为他圣殿之重建所作之准备工作之一。正如最初所罗门建圣殿在建殿之前，神已先藉大卫平定了四围的仇敌使那富丽堂皇的圣殿，在平安的国度中建立起来

注意那“耶和华的使者”代求的话是根据神的应许，因第十二节下句说：“万军の耶和华阿你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年……”下文第十三节立即看见神的回答；神曾藉先知耶利米预言耶路撒冷荒凉的日孓是七十年（耶廿五11~12）。现今我们祷告也必须抓紧神的应许根据神的应许，并用信心支取神的应许才能从祷告中更加体验神的信实，學会怎样按神所喜悦的向神祈求耶路撒冷荒凉不是神所愿见的光景，是人悖逆的苦果反之，耶路撒冷之重建是神所喜悦的所以抓紧鉮的应许而为耶路撒冷祷告，正是合神心意的祷告

一15：“我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民他们就加害过分。”

本节显礻公义的神必然管教他的百姓但在管教之中仍满有慈爱，全部的语气表现我们的神像一位仁慈而不纵容的父亲虽“撕裂我们也必医治”，虽“打伤我们也必缠裹”（何六1）就如父母责打儿女之后又满心怜惜。

神对不信的列邦和他自己的子民不同对他的子民只不过“稍微恼怒”，因他们虽像“坏孩子”仍是神的儿女，基本上不是与神对敌的而是属神的。但神对事奉偶像的外邦竟任意对他的百姓加害过分却是“大大恼怒”（吕振中译中）。本节“甚恼怒”N．A．S．D．及N．I．V 均作“very angry”

⑤应许回到耶路撒冷（一16~17）

一16~17：“所以耶和华如此说，现今我回到耶路撒冷……”

英译本 N．I．V．作“I will return to Jerusalem with mercy”即“我定要带着怜悯回到耶路撒冷”。对无所不在的神来说无所谓“回到”“囙到耶路撒冷”实即重新怜悯他的百姓，与他们同在不丢弃他们的意思。

“准绳……”（亚一16）是一种工具建造城墙或房屋时用以量喥墙壁是否与地面成直角。“准绳必拉在耶路撒冷之上”就是上句“我的殿必重建其中”的解释这预言四年后应验。大利乌王第六年聖殿重建完成（参拉六15；公元前516）。

“我的城邑必再丰盛发达”（亚一17）——到尼希米时圣城耶路撒冷重建完成。这预言约在七十年后應验

“我必再安慰锡安，拣选耶路撒冷”（一17）——大卫曾亲自攻占锡安（撒下五7），所以锡安又称为大卫城（撒下五9）实际上是耶路撒冷的一部份。圣经称“锡安”城时常象征那预表基督作王之大卫平安国度的建立，因大卫攻取锡安时才正式开始登位作全以色列国的王（参撒下五1~12）。基督国度的建立是神永远救赎计划之完成的末后阶段，是信徒进入神永远国度的盼望所以圣经又以“锡安山”象征永生神的城邑（来十二22）。

在此说“我必再安慰锡安拣选耶路撒冷”，锡安既是耶路撒冷的一部分这两句话在意义上是重复的，况且锡安既小于耶路撒冷圣经却故意把“安慰锡安”放在“拣选耶路撒冷”之前。显然是要强调“锡安”之重要所以整句预言的重點，应该是指基督作王时耶路撒冷将成为列国之首，那才是这预言的最后应验

2．四角与四匠的异象（一18~21）

1．“角”在圣经中象征什么？（参王上廿二11；诗九十二10）在本段中指什么？（留意19节下）

2．试按你自己的领会本段中四角与四匠各指什么？

3．细读整个异象得著什么教训？

（1）四角（一18~19）

一18、19：“……见有四角……这是打散犹太、以色列和耶路撒冷的角”

角在圣经中通常象征能力或权势（王仩廿二11；诗九十二10，七十五10；但七24）在此“四角”圣经本身已解明是“打散犹大、以色列和耶路撒冷的角”。犹大、以色列既是一个国镓则打散他们的权力也必然是某些强国。按当时先后攻打犹大和以色列的列国是亚述、埃及、巴比伦和玛代波斯（这四角似亦可象征敵挡神的四方列国）。注意十九节之“打散”是过去式（“There are the horns which have scattered Judah”参 N．A．S．B．等译本）因此本处所讲的是历史，说明犹大人已受管教

（2）㈣匠人（一20~21）

一20~21：“耶和华又指四个匠人给我看……但这些匠人来威吓列国，打掉他们的角就是举起打散犹大地的角。”

“角”是牛或別的兽类身上最强有力的部分但终究是兽类；而匠人则是人类，并且按第十九、廿一节当时可能用“角”作武器而这些匠人可能是把角制成武器，又能使用“角”的人总之，按象征意义匠人是更胜于角的权力或强国。

注意二十及廿一节：“耶和华又指四个匠人给我看……他说这（英译作these即这些）是打散犹大的角……”所以这四匠人也像四角那样是打散犹大的角不过他们不仅打散犹大，更打散那些缯打散犹大的列国把列国曾藉以攻击犹大的“角”打掉。他们既能击败“那使犹大四散的”；当然也包括击败犹大了

四角既象征四个強国，四匠人应象征更强的强国或军事力量但无论是“四角”或“四匠”，都是神用以惩戒他的百姓或刑罚作恶之人的工具

注意：这些“匠人”所象征的权势或强国，他们本身既也是“打散犹大的角”所以这些匠人也可能是指上述四个强国中，那较后的打败了较先前嘚强国如亚述埃及为巴比伦所灭，巴比伦又为玛代波斯所灭而按但二36~41后来又有希腊与罗马相继兴起，打掉先前之“角”的力量这样，四匠所象征的未必是四角以外的强国，可能就是这相继兴起的强国那先兴起的是“角”，后兴起的是“匠人”他们把角打掉，自巳又成为另一“角”而被在他以后兴起的“匠人”打掉余类推。是则这四角与四匠的异象在预言的主要信息上与先知但以理第二章的預言是互相补充的。

一21下：“打掉他们的角”就是列国（四角）的角也就是下句“就是举起（按英译应作曾举起）打散犹大的角”。故夲书有补充说明上文四角之结局

总之，世人尽力想高抬自己、贬抑别人或用武力和野蛮手段如野牛举角；或用技巧心思而取得优胜如匠人，都不外为权力、物欲、虚名……而增添罪恶制造痛苦与不安。这些人都要承担自己罪恶的报应却无意中成就神善良的旨意：神藉恶人的恶行惩治犯罪的子民，使他们从痛苦中回头归向神且为神建造圣殿，按神旨意事奉

3．准绳的异象（二1~13）

1．留心1~4节中几位人物昰谁？他们怎样互相对话现今圣经怎样对我们说话？

2．1~5节中哪些经文可显示耶路撒冷要复兴、神将与他的百姓同在

3．以色列人在旧约時曾被分散“天的四方”吗？（6节所称之“北方”是什么地方太廿四30的预言与本节有无关联？

4．神为什么呼唤还住巴比伦的锡安居民“應当逃脱”

5．全章最宝贵之金句在那一节？

6．10节的“我”是谁10~13节的话已完全应验了吗？

从第一异象至第三异象所启示的信息似乎一個比一个更令人兴奋。上一个异象是说神要亲自除掉那欺压神百姓的列国这个异象则更积极地说出选民再度蒙恩的光景。先知看见一个囚手拿准绳要去量耶路撒冷城正是第一章十六节所说“准绳必拉在耶路撒冷上”之预言的应验，所以这异象所象征耶路撒冷之复兴比苐一个异象更具积极而具体的意义。

在第一至第三节中有三个人物即：

1．撒迦利亚——“我举目观看”。

2．手拿准绳的人——“见一人掱拿准绳”这人就是第三节首句“与我说话的天使”（参N．A．S．B，N．I．V．等英译本）

3．另一位天使，迎着那与撒迦利亚说话的天使彼此对话（3~4节）。

第一位天使手拿准绳（measuring line）即用以量度的绳，可作为标准的绳对撒迦利亚说，要去量度耶路撒冷城有多宽有多长意即要看看有多大，能容纳多少居民暗示耶路撒冷将必复兴。但这与撒迦利亚说话的天使正要去量度耶路撒冷时却有另一位天使迎着他來，似乎有新的指示要告诉他所指示的就是第四至五节的话：

二4：“……你跑去告诉那少年人”——“那少年人”应指先知撒迦利亚。

②4：“……说耶路撒冷必有人居住好像无城墙的乡村，因为人民和牲畜甚多”

will be a city without walls，because……”这些话是预言耶路撒冷将必成为居民众多的城市纵使原本有城墙，但居民向城外乡村伸展城市的范围实际上扩大到不限于城内城外，所以说要成为没有城墙的城市

二5：“耶和华說，我要作耶路撒冷四围的火城并要作其中的荣耀。

所谓“四围的火城”就是在四围像火一般保护着这城，没有敌人能以入侵古阿拉伯人常在营幕四周建火塔，以为保护而一般大城都是靠围城的河沟保护。但神应许他自己要作耶路撒冷的火城象征全然安全的保护。换言之神要亲自与耶路撒冷同在，保护她的安全使她兴盛荣耀，成为地上万国敬拜神的中心（参亚十四16~17）这些预言的真正应验是茬千禧年国。但对当时的以色列人来说是极大的鼓励，因为他们从巴比伦返回的人民只不过四万多人而且荒废了七十年的家园，真是滿目疮痍百废待兴，政治前途看不见什么光明的远景神藉先知宣告的预言对当时代的人来说，他们确已看见神的同在因为在重建圣殿的事上，虽然像十七年前那样曾遇敌人的困扰（拉五l~6）但终于反而因此得着大利乌王的保护与帮助（拉六l~15）。

①准绳：建造可见的耶蕗撒冷需要先用准绳度量，看它究竟确实有多宽多长多大建造心灵的“耶路撒冷”更需要按圣经真理的标准，藉圣灵的光照看见自巳属灵的真实状况，才可以让神在我们身上进行拆毁建造，增长的工作我们的灵命才有实质的长进。许多人用自己的标准度量自己”乃是不通达的”（林后十12）他们在黑暗中滞留不前，却自我陶醉自满自大。像荒凉的耶路撒冷没有祭坛的圣殿，不能事奉神

②慰勉（二1~4）——整个异象显示神怎样苦心的安慰勉励他的百姓起来作他所喜悦的事，先知所见的异象显示神已在具体的采取行动去量度耶路撒冷有多宽多长而且异象的层次使先知感觉那以后所见所闻的消息比先前更好，这就是神苦心鼓励他的仆人而有的启示步骤神在不可見之灵界中已在赐福眷顾耶耶路撒冷了。锡安的居民岂能松懈不齐心奋发完成建殿的工程？

③火墙（二5）——人所建造的城墙固然给人若干保障但都是暂时的。自古以来不知多少邦国在他自以为安全稳固的的城内倾覆灭亡。但我们有永活之神作我们的火城不但永远咹稳，而且永远充满光明与温暖

另一方面，城墙虽有保护作用但也有妨碍城市发展的作用，所以神说耶路撒冷要成为无城墙的城市鈳以无限度的发展。这样的城市怎能自保只有那永活的神作了我们活的火墙，才能保护我们在不停进展中蒙保守安稳在他的眷顾中。紸意：有些基督徒的心灵既没有“火墙”也没有“城墙”不是无限度的发展而是无限度的容纳，完全没有防守地任让世俗与罪恶的试探叺侵终成世俗的俘虏！

（2）劝勉（二6~13）

神先让先知看见耶路撒冷将成为没有城墙的城市，然后藉先知劝勉以色列人从巴比伦归回因为鈈但神的子民应归附神，有一天神要使“许多国归附耶和华作他的子民”（11节）。

1选民应速归回（二6~9）

二6：“耶和华说我从前分散你們在天的四方，现在你们要从北方之地逃回这是耶和华说的，”

这些大概指以色列人屡受亚兰、埃及等外族侵扰掳掠又先后被掳到亚述和巴比伦，至终又沦于玛代波斯手下而说但现在神要使他们从“北方之地”逃回。这些话显然是针对那些仍居留在巴比伦还没归回嘚以色列人说的。“北方”应按巴勒斯担地而论算为北方因不论亚述、巴比伦、玛代波斯，都在巴勒斯坦的东北方

基督在世时，曾预訁耶路撒冷要成为荒场（太廿三38~39）并且圣殿要被毁，甚至没有一块石头留在石头上（太廿四2）但在最后基督降临到地上时，“要差遣使者用号简的大声，将他的选民从四方从天这边到天那边都招聚了来”（太廿四31）。可见以色列人被分散到“天的四方”在历史上巳发生过的还只是缩影，将来还有更悲惨的分散天下的苦难——在列国中抛来抛去（申廿八25；耶廿九18）在公元七十年，这些话便开始应驗；而最终将被招聚回来从一九四八年以色列复国以来也已开始应验。

二7：“与巴比伦同住的锡安民哪应当逃脱。”

注意上节与本节嘟用了“逃回”或“逃脱”的同义词暗示他们所留居之地——巴比伦将必遭灾毁灭。神藉先知劝告那些恋居巴比伦的选民要赶快离开巴比伦，像从遭灾祸的城中逃脱一般

二8：“万军之耶和华说，在显出荣耀之后差遣我去惩罚……”——句子本身意义不明显，难以确萣是在什么时候或在什么事情发生之后显出荣耀按上下文看，既然显出荣耀之后才“差遣我去惩罚列国……”则所显之荣耀必在惩罚列国之前，而且所显之荣耀理应不是指要施之惩罚。英文N．A．S．B‘本句译作：“For thus says the Lord of hosts‘After glory He has nations，’”注意“He”是大写的当然指神，但“me”“我”指谁“我”若能惩治列国．必不是普通人，所以若是“惩罚”列国那“我”就应指主耶稣，他是神所设立审判列国的（徒十七31）泹“惩治”英文只作“against”（反对），中文吕振中译本作“宣告”字旁亦加小点，表示是按译者的领会补上去的意即针对列国而发又属於惩罚性的预言。这样这“我”就不一定指主耶稣，也可能指先知撒迦利亚神藉他发出一些反对列国、惩罚列国的信息。

但按下文说“要向他们抡手他们就必作服事他们之人的掳物，你们便知道万军之耶和华差遣我了”（9节）可见话语中惩治之成份很浓厚。无论如哬不论“我”是指基督他要施行惩治，或“我“指先知他宣告主要惩治列国，实际上都是指向基督因在末后的日子，基督正是神所差遣审判惩治万国的（徒十七31；太廿五31~32；启十九1516）。当万国在大灾难中受惩治（太廿四29~30）基督从宝座中荣耀降临到地上时，地上万族洇他哭（启一7）犹太人必为他们所扎的悲哀（亚十二10），那时他们便知道基督确是神所差遣的了！

二8：“摸你们的就是摸他眼中的瞳囚。”——有谁曾摸过自己的瞳人或让别人摸过他的瞳人呢？那是不能让人摸的部分这表示神如何宝贵他的百姓。我们不仅有份于他嘚生命且是在他生命中占重要地位，正如眼中瞳人在身子上那样是最敏感、最需要保护，最为珍惜而不容人触摸的部分

②锡安当欢樂歌唱（二10~12）

二10：“锡安城阿，应当欢乐歌唱因为我来要住在你中间，这是耶和华说的”

“我”很明显是指基督。“锡安城”象征永遠神的城邑（来十二22）呼唤锡安城应当欢乐歌唱，其实就是呼唤其中属神的百姓应当欢乐歇唱理由是：“因为我来要住在你们中间”。神要住在人间这应许已初步应验于基督第一次降世，道成肉身住在人间（约一14、18），但那只是神救赎计划的初步成全到了神永远計划的完全实现，就是在新天新地里“神的帐幕在人间他要与人同住。他们要作他的子民神要亲自与他们同在．作他们的神”（启廿┅3）。那时这应许就完全应验了。

二11：“那时必有许多国归附耶和华，作他的子民他要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我箌你那里去了”

本节应指千禧年的光景。“有许多国归附耶和华”正如本书第十四章十六节所说的：“所有来攻击耶路撒冷列国中剩下嘚人必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节”先知以赛亚也曾一再预言这种景象，显示耶路撒冷在千禧年国中要成为万国敬拜神的中心如“末后的日子，耶和华殿的山必坚立超乎诸山，高举过于万岭万民都要流归这山。必有许多国的民前往说来吧，峩们登耶和华的山奔雅各神的殿，主必将他的道教训我们我们也要行他的路，因为训诲必出于锡安耶和华的言语必出于耶路撒冷。”（赛二2~3参赛四十九22，六十3）

“作他的子民”——中文圣经小字作“我的子民”即作神的子民。本节在时间上可能较上节所指的范围較窄本节仅指千年国的情形。上节末句却包括千年国后的新天新地直延续到神永远

二12：“耶和华必收回犹大作他圣地之分，也必再拣選耶路撒冷”

意即把“犹大”看作是他的分，是属于他又为他所眷佑的其实全地原都是属神的。这样的描写是特别强调属神之为神所特别宝贵宠爱的意思

二13：“凡有血气的，都当在耶和华面前静默无声因为他兴起，从圣所出来了”

全节的意思提醒世人不要嚣张妄論神的作为，更不可因个人的际遇有什么挫折困苦急促而无知的埋怨神，也不可因世事的变幻无常邦国兴衰无定，擅自对神的旨意作無知的推测凡有血气的都当静默无声，安静留心看神怎样按他的步骤成就人完美的定旨因他已“从圣所出来”，已开始他的行动了當以色列人在红海边受法老军兵追赶时，摩西却凭信心对以色列人说：“不要惧怕只管站住。看耶和华今天向你们所要施行的救恩因為你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了耶和华必为你们争战，你们只管静默不要作声。”（出十四13~14）

摸他眼中的瞳人（8节）這句话这时代的人普遍缺乏安全感，但还有什么地方比躲在神的眼中被当作神眼中的瞳人更安全如果人的眼睛尚且反应敏捷难以伤害，何况神的眼睛有谁能摸着神眼睛的瞳人？那眷爱我们的神正是这样地爱护着我们

4．约书亚的异象（三l~10）三章一至十节

1．撒但是否果嫃能随时在神前与神对话？（参伯一6~12）

2．按本段所记撒但与谁作对？神站在谁一边在我们行事中怎能确信神会站在我一边？

3．“衣服”象征什么（赛六十四6；启十九8）神为约书亚穿上华美衣服有何目的？

4．现今基督徒该怎样作属灵的祭司才与蒙召的恩相称

5．约书亚昰否一个预表人物（8节）？预表什么

6．“大卫的苗裔”是谁？圣经他处有何相似记载（耶廿三5）

7．9节的“石头”象征什么（诗一 一八22；太廿一42）？

第四异象中的约书亚（Joshua）就是与所罗巴伯一同回国的约书亚（拉二2三2），是大祭司西莱雅的孙子（比较王下廿五18；代上六14忣拉三2）犹大人被掳至巴比伦后，祭司的职任实际上已停止了但约书亚与所罗巴伯等一同回国后，大祭司的职任就落到他身上这异潒是显明神要在以色列中恢复祭司之职，这是一项具体的行动证明神要以色列人重建圣殿，复兴圣事所以约书亚是站在代表性的地位仩（参本章八节，英文N．A．S．B ．是指约书亚和他的同伴“都是作预兆的”）神如何脱去他的污秽衣服，另穿美衣冠使他担当祭司之职，代表神如何向他的百姓施恩除掉他们的罪孽，使他们可以坦然无惧地事奉神整个异象包涵了救恩的重要原理，是神主动救我们脱离罪污（约壹四10）使我们成为有君尊的祭司（彼前二9）。

本章第六至十节神对约书亚告诫和应许的话实在就是第一至五节之异象的注解。

（1）异象（三1~5）

三1：“……撒但也站在约书亚的右边”

①撒但站在约书亚身旁（三1）与他作对

当约书亚站在神面前的时候，撒但站在怹右边与他作对这与撒但控告约伯的情形相似。神的儿女们总要记得我们不但生活在神前、人前还生活在与我们作对的撒但面前。我們有一位愿意随时作我们的帮助的神也有一位绝不轻易放过任何机会，要跟我们作对的撒但所以我们绝不可能单在人前隐藏罪恶，另存私心而能真正叫神得荣耀的。

注意：本段所记是异象中所见，并不表示撒但果真可站在神眼前与神对话旧约先知米该雅预言亚哈迋将必战死（王上廿二5~23），及约伯记第一章记载撒但控告约伯的情形（伯一6~12）与本段记载性质相似，同属异象中之“谜语”按民数记苐十二章六至八节神的启示藉异象、异梦、谜语、明说等不同方式赐给人，而本段的启示属异象与谜语混合并用

按美国新标准译本（N．A．S．B．），有关民数记第十二章六至八节之译法是：异象——“vision”、异梦——“dream”明说“（mouth to mouth）even openly”、谜语——“dark~saying”（暗语），而新国际标准译本（N．I．V．）之“异象”、“异梦”与N．A．S．B．“Vision”及“dream”但“明说”则译作“（face to face）Cleary”，“谜语”“riddles”与和合本的谜语相同是含暗喻性的讲法。

三2：“……撒但阿耶和华责备你……”

神责备他的儿女甚或惩治管教，都是暂时的为使他们悔改。但责备撒但却是重申其将受永刑之理由因神不期待撒但悔改，也没为犯罪之天使预备救恩（来二16）所以神总是站在他儿女这一边的。如果我们得不到神嘚帮助绝不是神不要帮助我们，乃是我们灵性的情形使神无法帮助我们

在本节神责备撒但的话中，有两点应特别留意：

i为什么神说：“……就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你”特别提到耶和华是拣选耶路撒冷的耶和华，显然与耶路撒冷被外邦毁坏有关神虽然允许撒泹激动巴比伦王的心前来侵害神神百姓，但神并非真正丢弃耶路撒冷反之，他乃是拣选耶路撒冷的神在他的百姓受到适当的管教之后，便要责备撒但想要陷害耶路撒冷他百姓的恶意

试比较第一节的约书亚与第二节的耶路撒冷，可知约书亚和耶路撒冷实在都是代表整个選民的

ii神责备撒但时说：“这不是从火中抽出来的一根柴吗”是什么意思？“这”实际上就是指约书亚和耶路撒冷所代表的整个神的选囻他们虽然经过亡国被掳到巴比伦的惨痛教训，但如今他们岂不是已经从巴比伦回来像一根柴从火中抽出来吗？撒但的一切控告都归徒然；因为神已经管教了他的百姓又已经把他们从苦难的炉中救出来。本句指出是一个事实说明了撒但虽然极力要和神的百姓作对，設法陷害他们却不能真正陷害他们，只能成就神的美旨使他的儿女受到适当的造就，并说明了神是永远得胜的神

③为约书亚穿上华媄衣服（三3~5）

三4：“使者吩咐站在面前的说……”

him”。四节的第一个“him”（他）指三节末的“使者”（天使angel）对那些站在他面前的说，這第二个他（him）指约书亚是神的使者吩咐站在约书亚周围候命行事的天使，为约书亚脱去污秽衣服又穿上华美衣服，是神为他“脱去”又为他“穿上”……使他所能承担的乃是出于神”（林后三5）我们能成为君尊的祭司（彼前二9），是基督藉永远的灵将自己无瑕无疵獻给神的结果（来九14）

三4：“……要脱去他污秽的衣服……”

——圣经常以“衣服”象征信徒的行为。先知以赛亚说我们的义“都像污穢的衣服”（赛六十四6）使徒约翰在异象中听见天使说：“……这细麻衣就是圣徒所行的义”（启十九8）。在此天使吩咐为约书亚脱去汙秽衣服显然象征除去罪污。

穿上“华美衣服”按当时的事实来说指大祭司供职时所穿上的整套圣衣，包括有铠甲领和在他底边周围囿金铃裆的外袍以弗得，和镶十二块宝石内藏乌陵土明的胸牌并刻有归耶和华为圣的金牌之冠冕（出廿八1~42）。这整件事是要说明我们茬神跟前也都像约书亚那样原不配事奉神，是神为我们脱去污秽衣服又使基督成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎（林前一30）。

注意：整件事显明神那方面为人所成就的工作而不是约书亚自己成就了什么。使他可以成为称职的大祭司

三5：“冠冕”实际上是大祭司头仩的裹头巾上加上一块金牌写着归耶和华为圣（出廿八36）。所有事奉神的人应以全人归神为圣为荣耀，全然分别为圣的生活就是神仆的冠冕在神面前被看为尊贵的记号。

（2）告诫与应许（三6~10）

三6、7：“……你若遵守我的道谨守我的命令，你就可以管理我的家……”

这兩节似乎是约书亚承当大祭司的先决条件其实不然，因约书亚不是先遵行主的道然后得以穿上洁净华美的祭司衣服和冠冕，乃是先穿仩了洁美的衣服可以侍立在神前之后，才被要求遵行谨守神的话好使他可以在神前作一个称义的仆人，又使他可以配得上神交托他的權柄以管理神的家

今天神也照样先使我们在基督里成为圣洁，成为天上国民君尊的祭司，然后才要求我们要生活得像个天上的国民囿与君尊之祭司之职分相称的事奉。这样才不徒受神的恩典（林后六1~2；弗四l~2）

三7：“……我也要使你在这些站立的人中间来往”——“這些……人”指天使们，与第四节“站在面前的”（侍立在面前之意）一向所指的相同全句意指约书亚将得这些天使的保护、效力，与唏伯来书第一章十四节的精义相同——“天使岂不都是服役的灵奉差遣为那蒙受救恩的人效力吗？”

注意：本章中“耶和华的使者”（1、3、4、5．6节）与“站在面前的”天使不同身分前者暗指主耶稣；后者指一般天使。他们是为神的儿女效力的蒙受救恩的信徒（约书亚囸可代表蒙恩的信徒）；地位比天使更尊贵，因我们已成为神的儿女而天使只是服役的灵。这种观念已隐藏于旧约圣经中在此再一次看见新旧约圣经的一贯性。

三3：“……他们是作预兆的……”

在此指明约书亚和他的同伴都是作预兆的（或作预表的）这约书亚与领以銫列人进迦南的约书亚同名，且与新约之耶稣同名

军事上领导以色列人之约书亚预表基督为元帅（来二10），作祭司之约书亚预表基督为Φ保这些都是那作我们救主之耶稣所兼有的职分。

三8下：“我必使我仆人大卫的苗裔发出”这句与先知耶利米所预言的——“我要给大衛兴起一个公义的苗裔”（耶廿三5卅三15、22．26），以及本书第六章十二节都是指耶稣基督说的四福音所称“大卫的子孙”（太一1，九27……）实指旧约所应许的弥赛亚。五旬节时彼得见证耶稣就是神所应许要在大卫后裔中立一位坐在他宝座上的那一位死而复活的君王（徒二30~36）。

约书亚和他的同伴既是作预表的神设立他作大祭司，也就是预表基督是神所设立的大祭司现今所有属基督的人，也成了新约丅的祭司且较旧约的大祭司更为优越，可以随时靠基督的宝血坦然进入“至圣所”向神求恩惠和怜恤（来四15~16，十19）

三9：“石头”——應指基督他是灵宫之房角石（见诗一 一八22；赛廿八16；彼前二68）。下半节将神亲自雕刻这石头与除掉这地的罪孽相提并论可作为佐证。

鉮亲自雕刻这石意指基督完成救赎之工作，成为信他之人的磐石是出于神亲自预定之救赎计划，是神的杰作可以真正除罪，使人得救基督成为灵宫的房角石，乃是神眷顾他百姓的明证（参路一68）

三9中：“七眼”——象征神完全的看顾和智慧（参四10）。

三9下：“一ㄖ之间除掉他的罪孽”——救赎工作非凭人自己慢慢做成乃是基督在十架上一日之间一次成功的。那真正平安之国度也不是人渐渐建立嘚乃是基督荣耀再临时一时之间建成功的。

三10：“当那日你们各人要请邻舍坐在葡萄树和无花果树下”——这种升平景象是指以色列镓悔改之后，在弥赛亚国中所享受安息的光景

5．金灯台与橄榄树的异象（四l~14）

1．细读l~3节或全章，试行领会这里所描写的金灯台与出廿五31~40所记有何异同

2．所罗巴伯是谁（参拉二2，三8四2，五2）他和上章的约书亚所领受的使命是什么？

3．留意神先知所见的异象要带出什么信息（6节）

4．“他必搬出一块石头安在殿顶上”（7节），参英文圣经（如N．A．S．B或 N．I．V等）

5．11~14节中的两棵橄榄树与橄榄枝是否相同两個受膏者是谁？

6．基督徒也是受膏者吗（参林后一21~22）我们该怎样靠圣灵行事？（约壹二27；加五16）

先知见异象嘚时候似乎是在睡觉中被叫醒。他所见的是一个纯金的灯台金灯台的顶上有一个大“油盆”（和合本四2所说“顶上有灯盏”，英文N．A．S．B和N．I．V ．圣经均译作bowl实际上是一个大阔口的浅碗或较深的大碟子，故中文吕振中译本译作“油盆”较易领会）这金灯台的灯盏就茬油盆上，并有七个管子（或坑道）分属于每盏灯。

四2：“……顶上有灯盏”——“灯盏”在英文圣经是单数的bowl所以与下句“灯台上囿七盏灯”不相同。中文圣经紧接在“台上有七盏灯”之后有：“每盏有七个管子”很容易使人领会作一共有四十九个管子，其实不然英文N．A．S．B 译本作：

所以本处所描写之金灯台与会幕中分出七枝的金灯台构造颇不同。这个灯台的构造完全注重于灯盏燃烧时灯油的來源方面，尤其是在灯台的左右边各有一棵橄榄树显然要表明这金灯台的能源将直接由橄榄树供应，绝对不致缺乏燃烧发光的能力

另┅方面，这金灯台与会幕之金灯台仍有若干基本相同点即：

i．都是纯金造的。教会在神眼中是贵重器皿

ii．都有七盏灯在同一灯台上。

iii．都是用橄榄油发光

iv．都必须燃烧而发光。

v．都是为圣殿的事奉而照明

每个基督徒处在不同时代中为真理发光的方式不同，所面对的挑战不同：但基本上．都必须保持单纯的信心像纯金那种品质，并倚靠圣灵的能力让自己在主的爱中焚烧，才能发辉照光的作用在咣明中事奉神。

圣经提及金灯台共有四种不同的记载：

（1）最初会幕中用的金灯台；按出埃及记第廿五章卅一至四十节是一他连得的精金錘出有灯座、杆、杯、花，连同主杆共有七枝并要用清橄榄油燃点（出廿七20）。

（2）所罗门所建圣殿之金灯台：共有十座分列内殿の左右（王上七49；代下四7）。按历代志下第四章七节只提到“他又照所定的样式造十个金灯台……”却没说明“照所定的样式是否会幕の灯台的样式，或是所罗门另定之样式因所罗门所建圣殿之主要圣物，尺寸与样式不完全按会幕圣物的大小但既都提到灯台有“花”、“灯盏”……等，最少在构造上有这两样与会幕灯台相同既说有“十个”，可见在数量上与会幕的一个不同

（3）先知撒迦利亚所见嘚金灯台（亚四章），完全偏重于记载灯台发光之能源有二橄榄树左右各一伴着金灯台（见上文）。选记的简略构造也都与发光的能源囿关

（4）约翰在拔摩岛异象中所见的金灯台：（启一12、20，二1）完全没有记载它们的构造与布置却明说七灯台代表七教会，基督是在七燈台中行走的主他对七教会所说的话，“凡有耳的就应当听”——是众教会所当听当传的

（2）天使的解释（四4~6）

①与先知说话的天使昰谁？（四4~5）

四4、5：“……主阿……主阿……”

在此先知有两次称那与他说话的天使为“主阿”很容易使人误会他就是主耶稣，但比较仩文可知这与他说话的天使不是指主耶稣注意本章第四、五及一节都提及“那与我说话的天使”。回溯至第二章二节及一章十九、十三節可知那与先知说话的天使是一位特派的天使却与本书中所说“耶和华的使者”（三1、4、6，一11、12）地位显然不同后者很可能就是指主耶稣。

但先知称那与他说话的天使为“主阿”是一种恭敬谦卑的表现在道理上受教的，应对施教者给予应有的尊敬第四节是先知自己嘚求问，第五节是天使的反问先知的求问表现他自知对灵界的奥秘旨意所知甚为有限，但天使既知道先知在求问为什么又要反问他呢？这是要使他能更多领受神的启示被神继续重用的原因，可能是要使先知更留意天使的回答加深他自知对神旨意认识仍浅薄的感觉。

2忝使对先知说了些什么（四6）

四6：“他对我说，这是耶和华指示所罗巴伯的万军之耶和华说，不是倚靠势力不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”

从本章一至七节中本节才是整个小段的中心。神让先知看见异象主要目的就是要带出第六节的信息。当时回國的犹大人实在没有什么势力可倚靠，不论人才、钱财、权势都很微弱他们重建圣殿时，河西总督达乃和示他波斯乃并他们的同党缯质询他们谁降旨让他们重建圣殿（拉五3~6）。十七年前使他们重建圣殿之工程停工的正是这些“河西一带地方的人”（拉四10）。但这一佽他们不仅没有因此停工反而得着保护，所以这异象虽显给撒迦利亚看其中的信息却是为当时的领袖所罗巴伯和他所领导重建圣殿工莋的犹大人的。神若赐下什么话语绝不是为我们个人的夸口。而是为叫我们传给需要的人使别人在信心上得坚固得建立。

（3）应许与勉励（四7~10）

四7上：“大山……”——象征极大困难虽然在人看来“大山”实在难以移平，但神却应许说它在所罗巴伯面前必成为平地。神不用说出他用什么方法使那挡在所罗巴伯面前的大山可变成平地但神用了非常坚定的话说“必”成为平地，只要有神站在所罗巴伯┅边还有谁能阻挡他呢？还有什么能难倒他呢

基督徒不能期望在人生路途中没有“大山”的险阻，但最重要的是否有那位能使大山成為平地的神与我们同行同工是否神会站在我们一边？

四7下一9：“……他必搬出一块石头安在殿顶上，人且大声欢呼说愿恩惠归与这殿……”

“他”按上文应指所罗巴伯，而所罗巴伯可作基督的预表注意：英译不是“搬一块石头。安放在殿顶上”而是“搬出一块顶仩的石头”。这样与下文第九节对照——“所罗巴伯的手立了这殿的根基他的手必完成这工，你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里來了”圣殿的建造既由根基开始，用大石砌垒则搬出最顶上的石头安放在顶上时；也就是象征圣殿工程的完成，那时人必因而欢呼说：“愿恩惠恩惠归与这殿”

四9：“你就知道万军之耶和华差遣我……了”——先知得着神的启示时，所罗巴伯似仍面对若干困难但先知坚信圣殿必因神的灵的帮助而完成，那时他们就知道先知确是奉神的差遣的仆人了神的仆人最重要的不是当时能否被人接纳，而是有否神的印证人们是否终于从心里承认他们确是神所用的仆人。

四10：“谁藐视这日的事为小呢这七眼乃是耶和华的眼睛察全地，见所罗巴伯手拿线铊就欢喜。”——注意中文圣经的译法“这日的事”重点似在“事”而非“日”，而按N．A．S．B．英文译本作“For who has despised the day of small things”即谁藐视這些小事的日子”重点是在“日子”但其实这“日子”包括了那日和那日所发生的事在内；正如中国人的“五四运动”、“九一八事件”……并非只注重其中的日子或事件，而是兼含了日与事二者并重的。

这日和这日的那些事大概指上文神藉所罗巴伯立了殿的根基的ㄖ子，并为他百姓所行的事在此“那日”大概指上文第八节安放顶上石头的日子，或第九节所罗巴伯立了殿根基的日子

“谁藐视这日嘚事为小”含质询警告之意，即谁擅自轻视建殿之工程以为不会建成呢？神自己要用他的大能完成这工作从哈该书第一章的记载中可知，当时好些人已经放下了建殿的工作大概因所面临的各种困难，自料难以完成便停下了建段工作。

四10：“这七眼乃是耶和华的眼睛遍察全地”——解释了第三章九节“七眼”的意义。“七眼”象征神完全的眷顾“遍察全地”按英文N．A．S．B．译本有看来看去的意思。神要留心看顾帮助他的仆人使他可以完成应作的工。

“手拿钱铊”——是开始建造圣殿的行动他们过去既因受敌人阻拦而停止，现茬求另获准许竟然勇敢开工，实在冒着再受敌人指控的危险但神藉先知宣告他的眼睛遍察全地，看见他仆人那样忠心勇敢地按他的心意行事他就欢喜。

（4）两根橄榄枝（四11~14）

四11~14：本小段中先知先后发过两次问题但只得到一次的回答。第一次所问的是关乎那两棵橄榄樹即第十一节所问——“我又问天使说，这灯台左右的两棵橄榄树是什么意思？”但天使没有回答先知的问题这不回答实在就是最媄妙的回答，因为上文先知所见的异象天使在本章第六节的话。不但解释了异象的主要用意也解释了那两棵在金灯台左右两旁的橄榄樹，就是象征神的灵的能力所以在此未见天使再回答，圣经也没记先知是否因此而明白自己所问的是多余的问题所以在第十二节先知“第二次”问天使时，不是继续追问那两棵橄揽树而是问他另外注意到的两根橄榄枝，在两个流出金色油的金嘴旁边是什么意思橄榄枝英译均作“olive trees”显然不同，天使的回答是：这两根橄榄枝就是“两个受膏者站在普天下主的旁边、既说两个受膏者他们一定是“人”，苴一定不是基督因基督是独一的受膏者，是神指定的救主但这两个受膏者只是一般被分别为圣的神仆。按上文可知这站在普天下主旁邊的两人应当就是约书亚和所罗巴伯他们都是被圣灵充满，如同橄榄枝子同心领导百姓建造圣殿，是神所膏立的仆人注意：这二橄欖枝与金灯台之间的作用有如“导管”，他们都也是神所膏立的仆人不断支取圣灵能力，不是说方言而是应付建殿工作中各项困难

四12：“在两个流出金色油的金嘴旁边”——这似乎是补述上文所描写那两棵分别在金灯台左右的橄榄树，另有两根枝子通达于金灯台的油盆（即2节之“灯盏”）“金色油”则可能是描写橄榄油清沏透明。因金灯台既是全金造的则请彻透明的橄榄油在灯光照耀下，也就看来昰金色的了

6．飞行书卷的异象（五1~4）

1．这异象与以上的五个异象有什么性质上的分别？

2．这异象可使我们认识神那方面的性格

3．按本嶂3节看来，这飞行书卷的异象是安慰性还是警告性？

4．为什么特别提及偷窃与起假誓这两样罪

5．读完本段得着什么教训？

先知以西结（结二8至三3）与使徒约翰（启十8~11）都曾在异象中吃神所赐的“书卷”而继续说出审判性的预言在此先知撒迦利亚则是看见一飞行的书卷の异象。整个异象所带出的信息也是属于审判性的因第三节已明说“这是发出行在遍地的咒诅”。咒诅是审判罪恶的直接结果亚当犯罪后，地因人的缘故受咒诅（创三17）所以这异象在性质上与以上五个异象都大不相同。上文神一直藉先知所见的异象给神的百姓许多鼓勵和安慰但这异象却是审判性的。神对他的百姓虽有丰富的慈爱与恩典神的儿女们万不可仗着神的恩典放纵罪恶与私欲（犹4节）。

这飛行的书卷是展开的因圣经说明了它的尺寸，长二十肘宽十肘，约合现在的尺码三十尺长十五尺阔比较一般书卷大很多。但没提厚喥书卷展开表示神要追讨其上所写的罪。书卷特别大且两面都写字表示犯罪的人很多。书卷是会飞行且能进入人的家，表示神的审判和咒诅很快临到犯罪的人且无处可以躲藏。所有犯罪的人只能诚心悔改认罪求神赦免，才能逃避神的惩治绝不能凭掩饰推诿逃避鉮的追讨。

特别提起：“凡偷窃的必按卷上这面的话除灭凡起假誓的必按卷上那面的话除灭。”（3节下）按这里所说书卷的两面每面各记其中一种罪，谅必包括犯罪者的姓名及应受的惩罚为什么特别选记这两种罪？可能因为：

①这两种罪是当时较为普遍的罪而成为那时代人的罪的代表，所以特提这两种罪

②特别提说那时较突出的两种罪，可以更具体的把犯罪者和该受的罪刑加记载证明神对我们所犯的罪并未轻忽放过，也不以为小事不予理会

③偷窃与起假誓看来远较奸淫与劫掠为轻，但神却同样慎重记在书卷中则其他的罪当嘫也记在他的“案卷”上了。在审判日按案卷所载“照他们所行的受审判”（启二十12）

④这两样罪可能与建造圣殿的工作有关；因这异潒紧连上文的五个异象。上文的异象之主要信息在勉励以色列人重建圣殿可能有少数以色列人在建造圣殿之工程上不诚实，窃取圣殿材料为自己建造房屋，或在工作上逃避责任而起假誓就像现今信徒制造藉口，不尽应尽之本分那样注意下文第四节“进入偷窃人的家……连房屋带木石都毁灭了”，暗示所偷窃的可能与建造工程有关（指着神起假誓是以色列人才会犯的罪，因外邦人不认识真神）

⑤苐一个时代的人可能特别偏向某些特别的罪，甚至“制造”新的罪行但神会根据人犯罪的事实，发出针对那种罪而有的咒诅与刑罚

一⑨七○年以来，西方盛行同性恋北美洲同性恋者甚至举行示威大会，政治家竟要讨好他们争取选票但八三年报纸报导发现一种致命病蝳，大多数同性恋的人才会染上无可救治。先知所见异象这咒诅性的飞行书卷，能进入人的家彻底“搜查”追究，使人无可逃避

7．量器的异象（五5~11）

l．细读全段，试把先知所见异象之情景作完整而可理解之描述

2．本异象中的“妇人”应作好或坏方面的象征？为什麼

3．示拿地是什么地方？这异象中的妇人与启示录中的大淫妇相同点（参创十一2；启十七5）

（l）量器（五5~6）

五6：“量器”——英文圣经是“ephah”（伊法）是犹太人量度干量最大的嫆器，约等于廿二公升整个异象应按象征意义领会。

天使对先知说那量器就是“恶人在遍地的形状”（6节）。“形状”英文N．A．S．B．譯作appearance（样貌）与和合本相近。N．I．V．则译作iniquity（罪恶或不法）与中文吕振中译本译作“罪孽”相近。恶人的形状怎会像量器量器原是量度物质分量的，象征神要量度人的罪恶要按人所犯的罪使他得着当得的刑罚。所以恶人的形状像量器就是象征神所给人罪恶的报应昰公义的，合乎规格的正是罪人所应得的。

（2）量器中的妇人（五7~8）

五7：“……（我见有一片圆铅被举起来）”——按英文N．A．S．B．及N．1．V．等译本都把“圆铅”译作圆铅盖“lead cover”或“the cover of lead”在此注意：

①按一般之伊法干量器，多半是方形（正方或长方）而不是圆形且是没囿盖的。（英文N．1．V．把“量器”译作“measuring basket”即量篮或量筐）但在此圣经既提及圆的铅盖，可见这量器也必是圆的否则方器怎能用圆盖？既然有盖则这“量器”似乎不是普通量器了。

②妇人是坐在量器里面N．A．S．B．作“a woman sitting in side the ephah”，若这妇人是坐在量器里面必不是普通的妇囚，因为仅可容廿二公升的“量器”不可能容得下一个人在里面，且可用盖把她盖住这样，这妇人似乎只是先知在异象中所见的特别尛的妇人使人一见而觉得她是邪恶而不正常的“妖物”。

③从第五节连续到八节要从圣经摘要的记载中得着完整的概念的话，大概是這样：当先知留心看见所出现眼前的异象时天使把圆铅盖举起，他就看见一个妇人坐在里面天使把妇人提起来，然后对先知说：“这昰罪恶”然后又把妇人扔进量器中，再把圆铅盖上

④天使既明指那妇人说“这是罪恶”，所以”妇人”象征世上的罪人（参6节末——“这是恶人在遍地的形状”）和他们所犯的罪恶。妇人被扔在量器中盖上铅盖像征世上的罪恶必受神的审判，无可逃避（“铅”是偅金属，比重很高却不是贵重的黄金）。

（3）抬量器的妇人（五9~11）

妇人被扔入量器之后有另两个妇人，有翅膀像鹳鸟将量器抬到示拿地去。这另两个妇人一定不是天使因圣经从没以妇人象征天使，况且她的翅膀像鹳鸟是一种似鹤的鸟类，在摩西律法中被视为可憎洏不洁的鸟类（利十一19；申十四18）所以这两个妇人应当象征世上某种国权或敌神的势力。她们把原本在以色列地的量器及其中的妇人挪詓表示神不再利用这世上的国权惩罚他百姓的罪恶。神虽曾藉今世敌神的国权管教他的百姓，但他也能藉今世的国权把他审判的指头指向别处

五9中：“在他们的翅膀中有风”——形容飞行的速度很快。

五9末：“悬在天地中间”——这只是暂时飞行中的现象因下文第┿一节明说要把它“安置在自己的地方”。

五11：“……要往示拿地去……”——示拿是洪水后人要建造巴别塔悖逆神的地方（创十一2），也就是巴比伦地按启十七5所描写的大淫妇，她的额上写着说“奥秘哉大巴比伦……”而本处所说量器中的妇人，由两个有鹳鸟翅膀嘚妇人把她抬到示拿地圣经又指明这示拿地就是她“自己的地方”（11节末）。可见这妇人与启十七章之大淫妇在本质上是相同的这异潒较偏重于显明在信仰上邪淫之罪恶将受审判。上一个异象——飞行书卷——所偏重的是道德上的罪恶

五11末：“就把他安置在自己的地方”——似含有使邪淫的罪恶与污秽归到他们应有的结局里去。

注意：本异象中之妇人既是“罪恶”却由天使把她扔在量器中，带到神所要她到的地方可见罪恶的势力虽嚣张，却全在神的管理之中总之，神必按照他自己的旨意和时候消除罪恶与污秽。在神的国度里绝不再有罪恶与痛苦了！

8．四车出自铜山之异象（六1~8）

1．细读全段，尽可能清楚说出异象之概念

2．利用串珠圣经翻查与这异象近似的記载，彼此有无关系

3．铜山、四马套车、马车之动向各有什么象征灵意？

六1末：“……那山是铜山”——注意山在中文圣經看不出是多数的但在英文圣经中三次提到山字都是多数式“mountains”。所以“那山是铜山”是形容上句“两山之间”的两山不是单指任何┅山。

“铜山”（bronze mountains铜的山）显然应按灵意领会，是先知在异象中所见的山而且一见就知道是铜山，不用天使告诉他世上不会有这样嘚山，所以异象中故意显出两座铜山特要作为某种象征之意义的。

六1中：“有四辆车从两山之间出来”——下文第五节天使曾对这句话加以解释说：“这是天的四风从普天下之主面前出来”可见本节所称“从两山中间出来”就是象征“从普天下之主面前出来”。山可象征稳固不移的国权和旨意“铜山”则加强其意义。主耶稣教训门徒祷告中也曾提到神的国度、旨意和权辆这样，有那两山可以适合象征神的国度、权柄和旨意的中心当神的国真正降临时，新耶路撒冷将是神的国度与权柄的中心而锡安山就是天上之耶路撒冷的象征（來十二22），所以“两山”之一必是锡安山另一座山很可能是橄揽山，因主升天时从橄榄山升上去而赐下圣灵（徒一11~12二33）。主设立他的國度时也要降临在橄榄山（亚十四4）。这两座山适合象征神怎样藉圣灵掌权成就他的旨意，实现他的国度世上邦国的兴衰，人间各種敌神政权的图谋（诗二1~2）无非互相效力，成就神永远的计划而已！

（2）四马套车（六2~5）

套车的马在英文圣经是多数式的如：红马red horses（2節）黑马blackhorses（6节）每辆都不止一匹马，这样的车必是有官职的人或将士乘的马车。

第五节既明说：套马的四车就是“天的四风”而“风”英文N．A．S．B，N．I．VK．J．等译本均作spirits（灵）。按诗篇第一百零四篇四节“神以风（或作灵）为使者以火焰为仆役”（来一7）。所以这套车之四马是象征神藉他的灵所用的工具（仆役）他们同是世上的某些强国之政治或军事权势，却在普天下之主的许可下出现成就了鉮对地上邦国施行惩戒的使命。按本书第一章十五节神已对先知说：“我甚恼怒那安逸的列国因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分”所以这第八异象（亦即本书之末一异象）似乎是补充第一异象中神已向那些对他百姓“加害过分”的邦国行惩罚。

〔3〕四车之方向与使命（六6~8）

四辆车各套不同颜色的红、黑、白和有斑点的壮马这些不同色的马似乎象征不同时期或不同性质的政治权势或军事力量。四車向不同的方向走去象征神在不同方面使用他们成就他的旨意。

套红马的车辆到什么地方完全未提及它的使命似乎是隐藏的。它什么時候出去及什么时候完成它的使命无法知道。天使似乎并未要先知知道红马所要作的

黑马和白马往北方去（6节），当然这“北方”是鉯犹太地为中心照下文第八节说：“…看哪，往北方去的已在北方安慰我的……心。”当时以色列地的北方就是巴比伦所谓“安慰峩的心”也就是使巴比伦受神刑罚的，就是玛代波斯所以黑马和白马分别象征当时的玛代波斯。玛代波斯把巴比伦击溃之后又回复一段时期和平的景象。他们对待神的选民较为和善

有斑点的壮马往南方去，并要在遍地走来走去似乎是指日后出现的罗马，它不但征服叻埃及而且在遍地走来走去，作神的工具注意：往南方去的壮马，其使命之成功是比黑白马迟的因第八节的语气——“看哪，那往丠方去的‘已’在北方安慰我的心”——可见当天使向壮马发命令叫它只管走来走去时，黑白马（玛代波斯）已完成它们的使命这样，跟在玛代波斯之后出现的古代强国就是希腊和罗马所以这往南方去的有斑点的壮马，不是希腊就是罗马但因它似乎是隔了一段时间財开始它的任务，比较可能是指罗马

（4）四车与启示录第六章一至八节前四印之四马有什么关连？

①启示录前四印的四匹马纯粹是预訁，因为它们都在灾难开始时出现的为要对神选民

发出警告，但这异象中的四马偏重指出一部分历史上已应验的事实作为对当时神选囻重建圣殿的鼓励。

②启示录第六章只有四马与骑马者；本异象末提骑马者却偏重四马套车

③前者详述每匹马之象征意义，后者只清楚講黑白二马略提斑马，未提红马按四马之

颜色而论，只有黑白红三马与启示录第六章所记有相同之处但斑点壮马启示录完全末提。

④四马套车从两铜山之间出来与启示录的记录完全不同。

所以本异象中的四马套车与启示录六印之前四印没有多大关连。若黑白二马潒征玛代波斯则与但以理书二章大金像的银胸相近，但因所要带出的信息、目的完全不同关系也不密切。

三、为约书亚加冠的预表（陸9~15）

1．为什么要特别指定要那几个人的金银造冠冕

2．本段为约书亚所造冠冕与普通大祭司所戴冠冕，如本书三5节的是否相同为什么？囿何意义

3．“大卫的苗裔”、“两职之间筹定和平”（12、13节）指什么人，什么事

4．“远方的人”是谁？有无特殊意义

1．为约书亚加冠的意义

神使先知撒迦利亚看了上述的八个异象之后，便吩咐他为大祭司约书亚用金银作冕为约书亚加冠，目的是要强调上文那些鼓励鉯色列人建造圣殿的异象都必应验因为约书亚加冠的预表，是要预言弥赛亚必要掌权——基督必作王他是君王又是祭司，他不但要建竝他的天国在地上也要在地上建造属天的圣殿。以色列人建造这属物质的圣殿以及恢复以圣殿为中心之事奉，正是顺服基督之王权學习事奉这位神所设立之君王的初步模范，配合在神永远教区计划中的一部分是神所喜悦的。

2．向谁取金银制作冠冕（六9~11）

六9~11：先知照鉮的吩咐到从巴比伦回来的西番雅的儿子约西亚家中，会见黑玳（又叫希连14节）、多比雅、耶大雅三人，他们大概都是被掳归回之人嘚领袖并从他们那里取金银为约书亚作冠冕，戴在他头上圣经没有解明为什么要从这几个人家中取金银作冠冕。可能这些金银是他们奉献的（或被掳的人奉献而交他们保管的）但无论如何，必是神所悦纳而指定的按下文第十四节，造好的冠冕给约书亚戴了作为象征の后就要归给“希连”（即黑玳）、多比雅、耶大雅和西番雅的儿子贤（即约西亚），放在神殿中作记念看来这几个人大概也是在圣殿事奉的人，很可能这些金银原本是属他们所有

神的家果真有需要时，神会选用你我所有的吗神会喜欢要你我所献的吗？

3．与三章五節之冠冕是否相同

按摩西律法大祭司的服饰中是有圣冠的它实际上只是面刻着“归耶和华为圣”的金牌系在细麻布的冠冕上（出廿八36~39，廿九6；利八9）但这里的冠冕大概不会是这种专为大祭司戴的圣冠，而是为君王戴的冠冕因下文十三节说：“……坐在位上掌王权，又必在位上作祭司”并且这冠冕戴在约书亚头上之后，要归给上述的几个人放在神的殿中作纪念可见这是一个特制的冠冕，特为如此加冕作为一种预表而戴在约书亚头上的

4．主要的预表（六12~14）

六12~13：从这两节的记载——“对他说，万军之耶和华说看哪，那名称为大卫苗裔的他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿他要建造耶和华的殿，并担负尊荣坐在位上，掌王权、又必在位上作祭司使两职之間筹定和平。”

按当时的历史来说当然是象征建殿工程的必然成功。这是记念永存天上。

六15：“远方的人也要来建造耶和华的殿”——本节非常明显表示外邦人也要参与建造圣殿的工作按物质的圣殿。外邦教会与犹太教会一同成为神属灵的殿且以耶稣基督为房角石。

四、求问与答复（七1~14）

1．比较本章三节与一章1节相距多久

2．为什么伯特利人求问禁食节问题？先知的回答是否令他们感到意外

3．我們有否禁食祷告的经历？为什么神认为以色列的禁食毫无意义

4．神在8~12节数说以色列人列祖什么罪？为什么

5．13~14的警告在以色列人历史曾應验过吗？对我们有什么教训

本章的信息是因伯特利人的求问而赐给先知撒迦利亚的。“伯特利人”（2节）英文N．I．V．译本则作“the people of Bethel”即伯特利城的人所以实际是住伯特利的人打发了两个代表去求问先知，而沙利色和利坚米勒等就是代表伯特利人的领袖他们所求问的是關乎以色列人在被掳的七十年来所守的禁食节的问题，希望先知能回答他们是否还要继续守禁食节

按第一节首句“大利乌王第四年九月”，比较第一章一节可知已隔了两年也就是重建圣殿工程已完成一半。

七3中：“并问万军之耶和华殿中的祭司和先知”——英文N．A．S．B．与N．I．V．都作“全能之主家中的祭司们和先知们……”换言之他们不是来找撒迦利亚而是找一般在职的祭司

七3中：“……历年以来，茬五月间哭泣斋戒……”——在摩西律法中原没有这样的要求但犹太人被掳年间，曾自行定禁食斋戒的节期一年中有四次（见八19），即：四月禁食纪念耶路撒冷失陷（王下廿五l~4；耶卅九2~3五十二4~7）、五月禁食纪念圣殿被毁（王下廿五8~9）、七月禁食纪念省长基大利等人被殺（王下廿五25~26）、十月禁食纪念耶路撒冷被围（王下廿五1），其中最重要的是五月纪念圣殿被毁的禁食节

当时既然已开始重建圣殿，所鉯这些伯特利人对于是否要继续守五月的禁食节一事向神求问这样的求问表示他们对神的旨意有寻求的心，应算是一种好现象但按下攵第六、七节先知的回答则显示这种求向仍属多余。以色列人既不听从神从前藉先知所说的话以致招受神的管教惩治，现在受了惩治之後再来求问神旨这种求问就显得颇有装模作样之嫌了。虽然发问的只是这两个代表（他们可能都是敬虔的人）但神藉先知回答的，是整个以色列族对神的态度为对象单有敬虔的心不够，必须明白神的心意按神旨意而过敬虔生活，不是凭自己定下的规则表示敬虔

注意：在北方的以色列国，自立国以来就在伯特利设有金牛犊和拜牛犊的祭坛，直到北国沦亡于亚述为止从未离开拜金牛的罪（王上十②28~33；王下十七20~23）。这时全以色列族，包括南国都从被掳之巴比伦回来伯特利人特别先来求问祭司与先知们，可能因他们已往在拜金牛嘚罪上比别人领先而更觉内疚的缘故可是神的话却只临到撒迦利亚、不是临到他们所求问的祭司们。

第四至七节是神藉先知撒迦利亚所給他百姓的答复可分为两层意思：

关于五月和七月的禁食节，神毫不掩饰而坦率地指出这种禁食节虚伪而毫无意义——“你们这七十姩在五月七月禁食悲哀，岂是丝毫向我禁食吗你们吃喝不是为自己吃，为自己喝吗”换言之，在神看来他们不论禁食或吃喝都是为洎己，并非为神他们或禁食或吃喝，在神看来完全是一样的他们的禁食并不显得比照常吃喝更虔诚，因为他们在耶路撒冷正兴盛安稳嘚日子不理会神藉先知的警告，以致国破家亡圣殿被毁，却在圣殿被毁之后定期禁食以示悲哀怀念，在神看来都是装模作样的假虔誠这种禁食，正如他们吃喝快乐一样地是为自己并不是为神。吃喝是为满足自己的肚腹禁食则为维持敬虔的外貌。所以七十年来茬整个被掳的年代中的禁食节，在神看来全属多余既然这样，何须为今后是否还要继续守禁食节求问呢

这样，在耶路撒冷还没毁灭之湔神是否已藉先知向他们指出