以本人拙见，就是不去想，把心放空的意思。这个要配上原偈子来看：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”这个偈子看起来很有禅味，但却其实是有很多问题的：1。菩提树是佛祖得道的象征，而且梵语“菩提”意为“觉悟”，把“觉悟”和身体联系在一起，显得很奇怪。2。明镜台显然是装明镜的台子。是一件陪衬物品，而且没有任何形而上的特征，那为什么又把它和“心”这种意念联系在一起？更奇怪。3。拂拭的宾语是什么呢？菩提树？明镜台？两者都很奇怪，有人去擦树吗？擦明镜台为什么不擦明镜呢？更是莫名其妙之至。神秀这段话出了这么多毛病，一个原因是为了追求音韵（追求“台”和“埃”押韵），另一个主要问题就是他是个唯物主义者，认为物质（身）才是得道的根本（菩提树），而意识（心）则是无关紧要的东西（明镜台），而要从物质上得道，就要跟运动员一样，经常“锻炼”身体。尘埃就是不好的想法，意思就是只要没有不好的想法就是好的，类似于通俗一点讲：不做坏事就是好人。这个显然有问题，不做坏事固然不是坏人，但是也不能说是好人，好人起码要做好事才是好人。慧能的偈子就高明多了，我们先来看第一首：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”意思就高明多了，我们看：“菩提树”无树，不就剩下“菩提”了吗？前面说过“菩提”是觉悟的意思，“菩提树”是佛祖悟道的象征，并不是说树本身，而是说要提高觉悟。“明镜”当然和“明镜台”不同，这种东西就带有很多象征意义了：清净、光明、真实、自省……很恰当地象征了“佛性”，这句也也很明确地再说人的佛性和肉体活动是不同的。最后两句就更明确了，如果你什么都不要了（无一物），怎么可能惹来“尘埃”（不好的想法）呢？或者说往“觉悟”、“佛性”方向靠拢，就不可能冒出什么坏想法。第二首就更明白了：“心是菩提树，身为明镜台。佛性常清净，何处有尘埃？”说的是心是活动是觉悟的根本，而身体是心（明镜）的一个配件而已。佛性是无欲无求的，怎么引起坏的想法呢？这个偈子的意思，实际上就是告诉人们，觉悟是一种人自然生发出来的行为，只要能够心中放空，就不会有坏的想法。很个说法有很强的道教和儒家的影子，可以说是从别的宗教中撬来的观点，有点走捷径开悟的意思。
一、慧能的偈子了不起这个偈子了不起的地方在于用平实易懂的语言明明白白的指出佛教不是本体论！同时这首偈子的内容直指佛性，关于佛性我在这里也讨论过（关于不二）。说空什么的其实并不是这首偈子的重点，这首偈子的重点是超越二元对立直指无为法的感悟，若非对佛法有深刻的感悟和认识，如何做得出这等偈子！这首偈子便说明了至少在慧能这一代的禅宗教授的佛法都的确是正宗纯正的！二、神秀的偈子缺陷在哪？我们知道这首偈子是慧能祖师看到了神秀的偈子后做的神秀的偈子里说身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭勿使惹尘埃佛教修行的宗旨是追求涅槃，证入无为法，无为法也好，涅槃也罢或者调个说法说佛性也一样，这三者其实是一件事情，他们的特点就是不二、不落两边、超越二元对立。这是什么样的一个概念呢，就好像我们说一个东西有多干净的时候，其实是是在说这个东西有多么不脏，换句话说我们实际是再说一个东西有程度多么小脏！看到没有，明明我们在说某物干净，但是在二元对立的环境中我们实际是在说此物脏！反之亦然。神秀的这个偈子就是这个问题需要靠拂拭要靠勿使惹尘埃来保持干净的镜台实际是在说这个明镜台的本质是脏的，这个菩提树的本质是不净的。事实上只要有明镜台、有菩提树这样的主体存在，那就必然不可能达到真正的净，因为主体已存在就落入二元对立了，落入二元对立就必然不可能有真正的清净。三、慧能祖师偈子浅读前两句，破除本体论，无为法也好佛性也罢都没有一个主体，没有一个存在叫佛性没有一个存在称作无为法。佛性、无为法超越了存在或不存、清净不清净在这样二元对立的概念。所以佛性是真正清净的，但是真有一个东西叫佛性吗？不是的，这个佛性并不能用有或没有来描述，既然连是否存在都无法描述，如何可以用干净或者不干净来描述呢？这就是后两句的意思：本来无一物，何处惹尘埃？这便是慧能大师对佛性的认识，应该说，完全正确，而且完全符合大乘中观认识。龙树菩萨说涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。其实还是超越二元对立的说法。常常有人说神秀的偈子才来的更为实在，实际上历史上禅宗当时北方的主要传播者也是神秀。神秀偈子中给出的修行办法不能算错，但是这个修行办法的本质更接近小乘佛法（南传佛教），是逐步的剥离消除有为法，一直如此，则最后剩下的就是无为法了，这实际是性寂论，但这样的修行于大乘佛教（北传佛教）教法显然不同，特别是号称教外别传的禅宗，而且也根本无法道出涅槃于世间无异这样符合菩萨道的认识。所以相比之下，显然是慧能大师的偈子所阐述的认识与蕴含的未来发展空间更加的合适继承禅宗衣钵。本来无一物何处惹尘埃这样的认识中已经有明心见性的味道了，所谓明心见性实际就是发现佛性认识无为法的过程，这也是北传大乘佛教的教法，所谓性觉论，认识到本来就”在“的佛性！说的夸张一点，佛法是什么？慧能祖师的偈子已经全部说透了。
首先是神秀大師的：“身是菩提樹，心如明鏡檯，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”此偈於“用”上以物形容，以菩提樹指出此身可做覺悟之舟精進修行，以明鏡檯來闡明轉識成智上離垢顯真漢來漢現胡來胡現的大圓鏡智之特質，但未能點出心的本質（體），與實相無交涉，都是佛法邊事。於後面提到要時時拂拭令其莫惹塵埃，指出的是修行道路上的方式，而還未入禪宗提倡的直指一路。但其所敘述的修行方式很正確，所以依此偈修行，免墮惡道，得大利益。然後是六祖惠能得知其師兄神秀作偈後，找人幫寫出：“菩提本無樹，明鏡亦非檯，本來無一物，何處惹塵埃？”因為此偈是見神秀偈語後所作，故看似針鋒相對，實在不過是因為神秀大師的前偈引發的回應而已。菩提和明鏡這裡被“空”了，一切不過我們各自添加上去的意義，其本質本非檯本無樹，偈語指出了“真空”之義。真心無染背後的無一物於此道出。於層次上說，的確六祖惠能的偈語更勝一籌，直指心性本質，於“體”上作偈。但於此尚未徹悟，只得其體未善其用。故五祖深夜傳衣缽予六祖時於《金剛經》念到“應無所住而生其心”言下大悟。心體本空故無所住，此即真空，而無住生心方是妙有。真空妙有體用一如，深契不二之法。前面回答中發現都是有些偏頗或者過份分析，六祖這首偈語其實真的還欠火候，不宜作徹悟偈語看。坊間對此過於渲染並非好事。“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”这首诗的典故是什么？我想知道它的小故事。谢谢_百度作业帮
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“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。这是高僧神秀写的。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处觅尘埃”。这是六祖慧能写的。其中隐含一个中国禅宗历史上最有名的公案，至今仍有许多争论。转述如后：慧能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴五祖处学法。慧能历尽风霜雨露，奔波千里，于龙塑元年(公元661年)到达黄梅东禅寺礼拜五祖弘忍禅师。五祖问曰：“汝从何来?”...
这首诗叫顿悟，它是随着另外一首来的，那首叫做渐进。原文是“身是菩提树，心为明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 ”意思是说人的身心就像菩提树，明净台那样圣洁干净，一定要从自身做起，时时反省自我，不要让自己的身心被世俗污染。这也是修身养性的基础，所以叫渐进，意思是要循序渐进，要一点一点进步。这样，对照你问的这首顿悟，也就是说当你进步到一个新的高度以后，就会对此有更高一步的领悟，“菩提本无树，明镜亦非台，本...
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来...更多相关【菩提本无树明镜亦非台本来无一物何处惹尘埃什么意思和出处】文章
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菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 有类似这个意思的诗吗?
菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 有类似这个意思的诗吗?
您好!类似的偈语有很多.您可以看看《坛经》有情来下种,因地果还生.无情即无种,无性亦无生.“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何故惹尘埃”是什么意思？
“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何故惹尘埃”是什么意思？
08-12-28 & 发布
菩提原本就没有树,明亮的镜子也并非是台,本来就虚无一物,那里会染上什么尘埃? 首先说一下这首诗的出处 在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。 而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。 弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。 菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃 言自性风光，但是 是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的: 熟则熟矣,犹欠筛也/ ........................................ 但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。 六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。 可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。 -------------------------------------- 1．关于六祖的开悟 明心见性与神秀的两个偈语问题：由历代相传，几种不同版本的《六祖坛经》，与禅宗各种典籍的记述，有关六祖最初得道开悟的事迹，大体并无多大出入。中国禅宗，自五祖弘忍开始，教人念诵《金刚般若波罗蜜经》，便可由此人道，一变达摩大师以《楞伽经》印心的教学方法，这只能说是教授法的改变，对于禅宗的宗旨，并无二致；《金刚经》以明心见性为主旨，处处说明般若（智慧）性空的真谛，其中的修行求证方法，以“善护念”三字为重点，以“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”而说明性空实相，了知“应无所住而生其心”为指标。 现在为了普通了解禅宗的治心道理，用现代的观念，先作一比较容易明了的说明，也可使大家依此修习，做为修心养性的简捷方法： （1）首先我们先要静静地观察自己内在心理的意识思想，再把它简单地归纳为两部分来处理：一部分是由于感觉所生的思想和观念，例如痛苦、快感、饱暖、饥寒等等，都是属于感觉的范围，由它而引发知觉的联想和幻想等等活动。一部分是由于知觉所生的意识思想，例如莫明其妙而来的情绪，烦闷、苦恼、对人我内外种种事物的分别思维等等，当然包括知识学问的思维，以及自己能够观察自己这种心理作用的功能。 （2）其次，到了能够了解自己心理作用的活动，不管它是感觉的，或知觉的，总而言之，统统叫做一念，能够作到在念念之间，起心动念的每一观念，自己都能观察得清楚，再无不知不觉，或莫明其妙的情况，然后，就可把它处理作为三段观察：凡是前一个念头（思维意识）过去了的，便叫做过去心，也就是前念。后一个念头（思维意识）来了的，便叫做现在心，也就是当前的一念。还没有来的，当然便是未来心，也就是后念了，可是它还没有来，不去管它。不过，你不要忘记，当你觉得后一个观念还没有来的时候，这个正是现在当前的一念了，而且才觉到是现在，立刻便已成为过去。 （3）复次，如此内省观察得久了，你把过去心、现在心、未来心，看得清清楚楚，于是你便练习，当前念的过去心过去了，后念的未来心还没有生起的一刹那之间，当前的心境，就会微微的、渐渐的，呈现一片空白。 但这空白，不是昏迷、或晕厥、或同死亡以前的状况，这是清清楚楚的，灵灵明明的一段空灵，也就是宋明时代禅师们所说的昭昭灵灵的时候。 如果真能切实到达这个情况，就会觉得自己所有的意识思维，不管它是感觉的或知觉的，都如一片浮光流影，像雁过长空，风来水面，所谓踏雪飞鸿，了无踪迹可得，才知平生所思所为的，都只是一片浮尘光影而已，根本无法把捉，根本是无根可依的，那你就会体会到“过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得”的心理状态了。 （4）再次，你若了解了心念过去、现在、未来三段的不可得，譬例成下面这个公式，自己反省看来，翻成一笑。 …………未来……现在……过去…… ————————————————无始以来 ……未来……现在……过去………… 0+1-1——1-1=0 因此认得此心中的一切一切云为，都是庸人自扰，由此再进一步，观察破除生理感受上所起的压力，和思想促使身体所作的行为活动，都是犹如泡沫空花，虽然在不加自我观察的时候，表面看来好像都是我一连串成直线的活动，实际所谓这个我的活动，也只是像电流、像火花、像流水一样，都是由于无数接连不断的前后念的因缘凑成了一条线，其中毕竟没有真正的东西存在，所以你会自然而然地觉到山不是山、水不是水、身不是身、心不是心，这一切的一切，都是只像梦幻般的浮沉起伏在世间而已，因此你会自然而然的了解“应无所住而生其心”，其实就是“本无所住而生其心”的妙用了。 （5）如次，你要保持这个明白了心理上意识思维的状态以后，经常在静中动中，保持这一段昭昭灵灵的灵明觉性，犹如万里晴空，不留点翳的现象，那就够你受用去享受了，你才真会懂得人生的真谛，找到真正归宿的安身立命之处，可是你不要认为这样便是禅宗的明心见性了！更不要认为这样便是禅宗所谓的悟道了！因为你在这个时候，正有一个昭昭灵灵、灵灵觉觉的作用存在，你还不知它的来去与起处呢！这个时候，正是明代憨山大师所说：“荆棘林中下足易，月明帘下转身难”！ 以上所讲的一切，是借用比较现代化的方法，说明人们心理活动状态的情况，同时也以此而说明禅宗六祖当时听到别人念诵《金刚经》到“应无所住而生其心”而领悟的一些消息，由此使你可以了解六祖的师兄神秀所作的偈子，“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”的自己内在用工夫心得的程度；那么，你由此可知六祖的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”的心得境界。如把两者作一比较，自然可以了解五祖弘忍要叫六祖三更人室，付嘱他的衣钵了，但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。 此偈出自《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。 因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。 从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢? 佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 　　佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。 　　佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。 　　我领悟不透，是什么意思？ 　　我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。 　　神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 　　慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 　　的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 　　 　　身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 　　众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 　　众生的心灵就象一座明亮的台镜。 　　要时时不断地将它掸拂擦试， 　　不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 　　 　　菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃 　　菩提原本就没有树， 　　明亮的镜子也并不是台。 　　本来就是虚无没有一物， 　　那里会染上什么尘埃? 　　现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 　　心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 　　 　　其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 　　尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 　　心中有尘，尘本是心， 　　何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动 　　 　　又如道家所说的 道可道非常道 　　 　　它们的道理是一样的 　　佛家讲究万物在心 追求修世 　　 　　道家讲究无牵无挂 追求避世 　　 　　佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行 　　 　　而最终的说的是一种超脱 　　 　　却不是刻意的寻求 　　 　　主旨在心 　　 　　世间人，法无定法，然后知非法法也； 　　天下事，了犹未了，何妨以不了了之。 以上的解释摘自网页，我再谈谈我的看法，心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！ 就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，本人建议，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。
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菩提本非树, 明镜亦非台, 本来无一物, 何处染尘埃. 少林六祖慧能偈语. 菩提树下是佛祖悟道的地方. 菩提树本来不是树,明镜台也不是台. 本来什么都没有,怎么能染上尘埃呢? 慧能写这个偈语之前北宗六祖神秀有偈语. 身是菩提树, 心是明镜台. 时时常拭免, 不使染尘埃. 慧能的主要是针对神秀的偈语说的,证明慧能更加的心中无物.有更高的悟性. 说一下这首诗的出处 在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。 而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。 弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
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佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？ 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透... 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜， 要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？ 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 我曾经思考过一个问题: 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重， 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐， 这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里? 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心? 正如慧能所说的：仁者心动。 又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。 佛家讲究万物在心，追求修世； 道家讲究无牵无挂， 追求避世。 佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行， 说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求， 主旨在心。 世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。 对于苦难根源的不同看法，必然导致救赎和解脱方法的差异。基督教认为苦难的根源来自于原罪，作为亚当和夏娃的后代，作为上帝的子民就只能是向上帝祷告，坚定地仰望上帝的救赎。佛教把欲望当作一切苦难的根源，佛法虽然有四万八千门，归根结底却是为了觉悟，为了超越欲望的束缚，因此一切修行方法都是要针对不同层次的人性欲望，佛教三宝：戒定慧，由戒生定，由定生慧，由慧而觉悟成佛。佛学中有般若学，《金刚般若波罗蜜经》、《般若波罗蜜多心经》都是般若学的经典，而所谓般若，即是菩提智慧，波罗蜜即是到彼岸，“般若波罗蜜”即是要靠智慧抵达彼岸世界。如六祖《坛经》云：“梵语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸”。而《金刚经》开篇就提出关于心的最根本问题：“云何应住？云何降伏其心？”世尊佛对此毫不回避：“应如是住，如是降伏其心”（《金刚经》）。当然，“心”的含义很广，但主要所指的即是人的意识和欲望。所谓“五毒”贪嗔痴慢疑即是，而贪为五毒之首。又如《心经》谈色空，虽然说得十分抽象，却都是在围绕一个“心”做文章。其“五蕴皆空”、“心无挂碍”，不过是为了让人明白“心外无物”，从而达致静心息欲、圆融无碍的目的。因此，修行即修心。六祖所谓“心动”即是此意。六祖慧能开创禅宗一派，主张“明心见性”，顿悟成佛。宗教家们对此自然有成熟的解释：“所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是后来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？……生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅般心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。”（一行禅师：《一行禅师文集》，《佛之心法》（上），明洁、明尧译，P14，虚云印经功德藏；）这也就是六祖所说的：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。” 菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃 言自性风光，但是 是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的: 熟则熟矣,犹欠筛也/ ........................................ 但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。 六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。 可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。
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佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。 佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘？ 我领悟不透，是什么意思？ 我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的。 神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。” 慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。” 的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。 参悟不透... 身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。 众生的身体就是一棵觉悟的智慧树， 众生的心灵就象一座明亮的台镜， 要时时不断地将它掸拂擦试， 不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？ 菩提原本就没有树， 明亮的镜子也并不是台。 本来就是虚无没有一物， 那里会染上什么尘埃? 现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！ 心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。 我曾经思考过一个问题: 人觉得一个东西好吃，事实上嗅觉比味觉占更大的比重， 所以象狗这样嗅觉灵敏的生物，在饮食上远比我们快乐， 这样的想法到底对不对？如果错了，错在哪里? 其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘； 尘在内，心在外，常剥之，无尘无心； 心中有尘，尘本是心，何畏心中尘，无尘亦无心? 正如慧能所说的：仁者心动。 又如道家所说的：道可道，非常道，它们的道理是一样的。 佛家讲究万物在心，追求修世； 道家讲究无牵无挂， 追求避世。 佛家想超脱今世，道家则是修行今世，而追究其原理来说都是一种修行， 说的是一种超脱, 却不是刻意的寻求， 主旨在心。 世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。 对于苦难根源的不同看法，必然导致救赎和解脱方法的差异。基督教认为苦难的根源来自于原罪，作为亚当和夏娃的后代，作为上帝的子民就只能是向上帝祷告，坚定地仰望上帝的救赎。佛教把欲望当作一切苦难的根源，佛法虽然有四万八千门，归根结底却是为了觉悟，为了超越欲望的束缚，因此一切修行方法都是要针对不同层次的人性欲望，佛教三宝：戒定慧，由戒生定，由定生慧，由慧而觉悟成佛。佛学中有般若学，《金刚般若波罗蜜经》、《般若波罗蜜多心经》都是般若学的经典，而所谓般若，即是菩提智慧，波罗蜜即是到彼岸，“般若波罗蜜”即是要靠智慧抵达彼岸世界。如六祖《坛经》云：“梵语波罗蜜，此云到彼岸，解义离生灭，著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸，离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸”。而《金刚经》开篇就提出关于心的最根本问题：“云何应住？云何降伏其心？”世尊佛对此毫不回避：“应如是住，如是降伏其心”（《金刚经》）。当然，“心”的含义很广，但主要所指的即是人的意识和欲望。所谓“五毒”贪嗔痴慢疑即是，而贪为五毒之首。又如《心经》谈色空，虽然说得十分抽象，却都是在围绕一个“心”做文章。其“五蕴皆空”、“心无挂碍”，不过是为了让人明白“心外无物”，从而达致静心息欲、圆融无碍的目的。因此，修行即修心。六祖所谓“心动”即是此意。六祖慧能开创禅宗一派，主张“明心见性”，顿悟成佛。宗教家们对此自然有成熟的解释：“所谓明心，就是明白烦恼未生以前的那个心，烦恼是后来有，有无明便有烦恼，一念不觉而有无明，无始劫以来的烦恼迷了心，烦恼本来无，本来无烦恼的心是如何？……生死未生以前本来是无生死，无生死的本来心就是我们的菩提心、涅般心、真如心、佛心，我们以这个无生死的涅乐心修行，直至成佛。”（一行禅师：《一行禅师文集》，《佛之心法》（上），明洁、明尧译，P14，虚云印经功德藏；）这也就是六祖所说的：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。” 菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃 言自性风光，但是 是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的: 熟则熟矣,犹欠筛也/ ........................................ 但是，就凭“本来无一物，何处惹尘埃”，还是未达传付禅宗衣钵的造诣，不要忘记我们上面所列举的情形，因为“本来无一物”的情况，正如雪月梅花的境界，虽然清冷而美妙，到底是空寂孤寒的一面，毫无生机存在。 六祖在大彻大悟的时候，是他在三更人室，五祖法问他初闻“应无所住而生其心”的质疑，使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟，所以他便说：“何期自性，本自清静；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这个才是代表了禅宗言下顿悟的“顿”与“悟”的境界。 可是不要忘了，他后来还是避居在猎人队中，由悟后而修持了十五年的经过，由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举，禅宗是顿渐并兼，犹如《楞严经》上所说的：“理须顿悟，乘悟并销，事资渐修，因次第尽。”所指顿渐并重的道理了。现在谈谈禅学，抓住一句“本来无一物”，就无所而不可为，那不落在狂禅的知见才怪呢！须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在，不是落在空谈或狂妄自是上，才会与真正的禅有相近之处。
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菩提本非树, 明镜亦非台, 本来无一物, 何处染尘埃. 少林六祖慧能偈语. 菩提树下是佛祖悟道的地方. 菩提树本来不是树,明镜台也不是台. 本来什么都没有,怎么能染上尘埃呢? 慧能写这个偈语之前北宗六祖神秀有偈语. 身是菩提树, 心是明镜台. 时时常拭免, 不使染尘埃. 慧能的主要是针对神秀的偈语说的,证明慧能更加的心中无物.有更高的悟性. 说一下这首诗的出处 在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首畿子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首畿子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。 而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首畿子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个畿子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的畿子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首畿子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个畿子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。 弘忍看到这个畿子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个畿子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗
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