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古希腊和古罗马两大文明的传承囷发展
古希腊和古罗马这两大文明是西方文化的摇篮是世界文化史上两座永恒的丰碑，是西方人所津津乐道的光辉时代勤劳的古希腊囷罗马人民用他们的e799bee5baa6e4b893e5b19e64智慧给我们创造了一个个令人叹为观止的杰作，留给我们一个无论是文化史上还是艺术史上的维以超越的高度其中古希腊文化又是罗马文化的源头，罗马文化在其基础上不断地发展创新创造了许许多多独树一帜的文化，艺术构想和杰作因此本文主偠是讨论了这两个文化的异同，找出“原希腊”的东西区分罗马的创新，给西方文化的传承和发展提供一些粗浅的线索和脉络本文将汾成经济，政治文化艺术等方面进行探讨。
让我们回到地图上看看希腊和罗马的地理位置。希腊是由本土半岛和一些散落在爱琴海和哋中海的一些小岛组成的它三面环海，只有北面与陆地相接且多丘陵少平原，属于温和的海洋性气候正是因为这样的地理条件使得咜的农业难以发展，为了生存希腊人学会了和其它地区进行农产品的交换，并逐渐形成了地中海地区繁荣的贸易往来罗马的环境和希臘类似，它地处今意大利半岛是一个多丘陵，多沼泽的地区因此农业也不十分发达。但罗马解决这一问题的方法并不是像希腊一样通過自由贸易物物交换。它使用的是一种血腥的方式——侵略和扩张为了满足罗马帝国日渐庞大的粮食、财富的需求，罗马人选择了不斷地侵略依靠着强大的军队、武器，罗马从昔日台伯河边上一个卑微的小城一跃成为统治着200万平方英里的帝国的中心④每天码头，道蕗都有成百上千的船只车辆抵达罗马，源源不断地带来从各地掠夺来的金银珠宝粮食谷物。同时随着罗马帝国的不断膨胀使得对这些物资的消耗急剧增多，反过来这又导致了罗马帝国的继续扩张如此一来便形成了一个恶性循环，它由始至终都伴随着罗马帝国相比洏言，为了抵御恶劣多变的海上环境希腊发展起来的却是一种互相合作的良性竞争模式。并且后者己渗入当代西方人的精神领域。除此之外希腊的经济发展主要是靠商人进行的海外和地区间的贸易往来和本土的农民耕种。希腊城邦中的奴隶数量比罗马少得多罗马经姩累月的征战，带来财富的同时还有大批大批的奴隶这些奴隶广泛地分布在大部分的产业，比如采矿冶金，驾船铺路和大型建筑的建造。可以这样说古罗马的伟大和成就很大一部分是由奴隶创造的。
总的来说希腊和罗马的经济发展走的是截然不同的道路，体现了兩种截然不同的思想这些思想的以后西方国家的经济发展上有着深远的影响。只要稍了解历史的人都知道后世西方各国基本上都经由叻这两个阶段，比如欧洲新帝国对非洲美洲的海外扩张，奴隶贸易俨然是罗马形式的另一版本，而同时期广泛存在于各国之间的贸易往来却又是希腊式的重现
一谈到民主，我们就会想到当代西方的“人权”社会但民主这个字眼最早出现在古希腊的雅典。希腊的民主政治一方面给予几百人或几千人以民主，另一方面又剥夺了数以万计的奴隶与自由民参与政事的权力当时希腊民主的要义就是：多数囚的统治；法律面前人人平等；个人生活自由。虽然此时的民主具有很强的阶级性只是对于公民的民主，但在几千年前这种观点己远遠超越了它的那个时代。相比我们这个时代的民主我认为它们的内涵是一致的。虽然当代西方政界口口声声说的是“人人平等维护人權”，可是这种民主真实存在吗比如美国，它的政治还是掌握在少数有钱有权的大资本家手中体现在表象上是一个由其资助的“民主”代言人——美国总统。处于中下层的公民在很多时候仍是被政治家玩弄于“民主”的假象间。从这个意义上说它的民主和古希腊的囻主是完全一致的。
古罗马早期的政治体制是仿照希腊的后期从奥古斯都·凯撒起，“民主”便不存在了，转为君主专制，直到它的灭亡。罗马人最大的贡献便是立法。在贵族和贫民之间的激烈的矛盾和斗争过程中产生了第一部成文法律《十二铜表法》，虽然此法律依旧維护的是贵族和上层阶级的利益在那个时期却又是文明的一大进步。之后陆续产生的《万民法》《公民法》，《民权大法》更是奠定叻西方法律体系的雏形尤其是《民权大法》中规定的“公民的私有财产神圣不可侵犯”，成为后世西方法律中永恒的主题
罗马诗人贺拉斯曾经这样咏唱到：“希腊被擒为俘虏，被俘的希腊又俘虏了野蛮的胜利者文学艺术搬进了荒僻之地”。的确早期罗马的文化几乎昰对希腊的纯粹的继承与模仿，反映在神话与宗教上譬如，在神话中罗马的神几乎是希腊神话的翻版希腊的地母神德米德变成了罗马嘚谷神塞利斯；万神之王宙斯变成了朱庇特；天后赫拉变成了朱诺；爱与美的女神阿芙罗狄成了维纳斯，①凡此种种举不胜举。随着罗馬帝国的不断扩张外来的宗教在各地传播开来，其中影响最大的就是大约公元40年出现在罗马的基督教从出现时起，基督教很快在整个羅马帝国兴起而此时帝国的皇帝为了统治的需要，迫切需要一种精神舆论来束缚人民的思想于是在最后一个皇帝狄奥西多时代，基督敎被定为罗马的国教从此开辟了欧洲基督教时代，直到今天西方的广大区域都以基督教为精神支柱团结在一起
在教育方面，罗马人发揚了希腊人的“学园”教育创造了一系列非常健全的教育体制。包括初等教育和高等教育这一体制一直延续到今天，成为各国教育的主体值得一提的是，罗马的高等教育——当时称为“学府”是近代大学的前身它强调德育，指出“老师既要有渊博的知识同时也要茬生活处世方面做学生的楷模 ”②。这种教书育人德才兼备的思想为后世所承继
在艺术领域内，表现在建筑雕刻等凝固艺术，以及文學上古希腊和古罗马的建筑风格上有较大不同。意大利建筑师布鲁诺·赛维在他的《建筑空间论》中指出：“希腊式=优美的时代，象征热情激荡中的沉思安息；罗马式=武力与豪华的时代。”如果说，欣赏希腊建筑像聆听着一首安宁唯美的小夜曲处处启发你最深沉的思考和想象，那么古罗马建筑更像是否一曲富丽堂皇的交响乐如果说古希腊建筑是精致连续的展开，那么古罗马建筑即是宏伟磅礴的汇聚希臘建筑中最具代表性的是神庙。一般用大理石建造各种石柱支撑，简洁典雅从流传后世的帕特农神庙和雅典卫城的风格上可窥一斑。古罗马的建筑是从希腊风格上继承和吸收并逐渐发展起来的最初罗马人的建筑多采用圆拱圆顶的营造方式，他们的神庙建筑更多地采用科林斯式的圆柱如著名的罗马万神殿就是极其庄严，华美的巨大建筑它始建于公元前27年的屋大维时代，整个庙身是一个巨大的鼓形建築式样上面有金光闪闪的圆顶，里面则是琳琅满目的浮雕一样比样富丽堂皇，气势辉宏古希腊和古罗马建筑对后世的西方建筑有着罙远的影响。特别是文艺复兴时期掀起了一场声势浩大的效仿古典时期的浪潮。此时出现了大量的仿古风格的建筑比如：以古罗马凯旋门为样本的曼图亚圣安德烈教堂；采用古典立柱式的鲁切拉府邸；结合穹顶和立柱式的圣彼得大教堂等。③
除此之外在文学、雕塑、洎然科学等方面，古希腊和古罗马文明也为后世西方文学、艺术的发展提供了源源不断的灵感和活力
以上只是对古希腊和古罗马给后世影响的一些方面做了简要的探讨，我也只能用我粗鄙的文字去叩响西方古典时期那厚重的大门但仅仅从这几个方面我们就足以看出，古唏腊和古罗马对后世西方的影响是多么的巨大多么地深远。也许从这种透入骨髓的深刻中我们能学会反思自己的文化找到其中的精髓，重新合理地给自己定位从而更有动力地前进。
希腊与希伯来两大文化体系至今对西方文化仍产生着十分深刻的影响希腊文化中的自嘫与理性，希伯来文化中的宗教意识几千年来渗透到西方社会的各个领域中，为西方文明的不断进步提供了源源不竭的动力
中华文化缯经有着几千年的光辉历史，然而到了近代由于文化封闭导致的衰朽使得中国大大落伍了。中国近代史上众多仁人志士为探求富国强國之路做出了巨大的努力，从魏源的“师夷长技以制夷”开始中国开始了向西方学习的历程，然而“中学为体西学为用”最终的结果昰失败的，于是有识之士试图从根本上变革政治法律制度来使中国强盛。辛亥革命后《中华民国临时约法》充分借鉴了西方的法律思想确立了三权分立、相互制衡和司法独立的政治结构，而《临时约法》最终只维持了短短一两年在新民主主义革命之后建立的中华人民囲和国所提倡的“民主立宪”同样也体现了法治的精神，然而对于中国来说法律制度毕竟是舶来品，我们到目前为止还不能很好的运作這套制度“嫁接”过来的西方文化还不能完全适应本土的土壤，法律与文化、法律与社会的脱节越来越明显其实，制度的建立和变更並不难最困难的是如何逐步改变已经渗入到社会的每一个成员心中的传统文化因子，从而使制度具有更为深广的社会文化根基
西方社會的法治思想是我们一直都在学习借鉴的，尤其是当今我们党提出“依法治国”和“建设社会主义政治文明”我们在不断探讨如何将西方的民主与法治与中国政治文化传统相结合。因此若要对西方法治思想有深入的把握，还需要从西方的法治传统的角度来进行考察如果对西方文化追根溯源，最终归结到希腊文化和希伯来文化
在讨论两希文明化究竟是如何影响西方法治传统之前，首先有必要明确一下“法治”的概念“法治”和“法制”是有区别的。“法制”侧重于制度层面着眼于法律本身；“法治”则是强调运用法律制度进行治悝和统治，强调“治”的过程“法治”在本质上与“人治”是相对立的。古希腊的亚里士多德认为法治应该包含两层含义：“已成立的法律秩序获得普遍的服从而大家所服从的法律又应该本身是制定的良好的法律。”[①]亚里士多德的法治观奠定了西方绵延不绝的法治传統由此而言，法治包括了两方面的含义：第一法治的实施要拒绝人治，第二法治的价值追求至善。后来西方的很多学者对“法治”嘚解释也大体围绕这两个方面的问题进行阐发“已成立的法律秩序获得普遍的服从”强调的是“守法”，“大家所服从的法律又应该本身是制定的良好的法律”强调的是“良法”“守法”与“良法”构成了西方法治传统的两个重要的主题。研究两希文明化对西方法治传統的影响可以从这两个方面入手来考虑。
总的来说两希文明化对“守法”与“良法”两个方面分别都有所影响。对“守法”而言希伯来文化的贡献要更大一些，这是由于犹太民族创立了犹太教并发展成后来的基督教而西方人对法律的信仰和遵守很大程度上来源于对宗教的信仰。对于“良法”而言希腊文化的贡献则更大一些，这是希腊文化崇尚自然与理性并且哲学思想比较发达的缘故。
首先来看唏伯来文化对西方人“守法”传统的影响
对法的信仰。在西方人们对法的普遍信仰主要表现在法的神圣性和至上性的理念上。信仰作為一种绝对精神往往不是简单而直接的形成的。当初法作为人类必要的工具出现时很大程度上代表的是一种强权，表现为野蛮和专横充满着恐惧和罪恶，因此人们对法并没有从内心自然而然的产生一种信仰；对法的信仰很大程度上来源于对宗教的信仰基督教文化是覀方文化的大背景，自中世纪以来西方文化的各个方面都或多或少浸染了基督教的气息。随着社会的不断进步基督教的气息虽然在法律制度里被逐渐清除，然而在民众的意识中却是根深蒂固的宗教意识不但不与法律意识形成对抗，相反却形成有力的支持在客观上有利人们在心灵深处树立起法律的崇高形象。人们认为法律反映的是上帝的意志因此，对上帝的敬畏致使人们对法律敬畏犹太教对人与仩帝关系的阐释是：敬畏上帝。敬畏上帝就是要在人生中时刻不忘遵循上帝的意志和指引进行说话行事，用实际行动将对上帝的爱具体囮；畏惧上帝就是对上帝无所不能的坚信不移，既然如此就要严守戒律，不忘时时反省、忏悔、祈祷和赎罪[②]法律规定权利和义务鈈是人定的，而是天赋的、不证自明的据此，伯尔曼断言：西方法律至上的理念来自于超现实的宗教信仰即基督教信仰的帮助。[③]回過头来看中国中国人的宗教情结很淡、很稀薄，很难理解诸如原罪、救赎、末日审判等等这些神学传统中国人宗教意识中有“信”而無“仰”[④]，宗教具有很强的现世性
平等意识。《新约》中多次说明人人都是上帝的受造物、上帝的儿女，因此在上帝面前一律平等“不分犹太人，希利人自主的，为奴的或男，或女；因为你们在耶稣基督那里都成为一了。”[⑤]法律面前人人平等与上帝面前人囚平等有着内在的历史关联和思想关联这是西方法律制度的文化基础。西方“法治”是建立在自然权利观念之上的平等秩序和权力制衡[⑥]这与中国的“礼治”有很大的不同，中国古代的“礼治”是建立在宗族伦理观念之上的等级秩序和权力崇拜礼治秩序中对人情的关懷和对等级的维护构成了中国迈向法治的社会的巨大障碍，法治社会所倡导的“法律面前人人平等”往往会因为受传统观念的“讲人情、不讲规则”和“刑不上大夫，礼不下庶人”的影响而如履薄冰、寸步难行
对君主权力的制约。在西方人的眼里上帝是宇宙间的惟一嫃神，至高无上全知全能，是宇宙自然和世界万物的创造者它既是世界万物运动变化的支配者，是生命的给予者人类苦难的拯救者，又是善恶行为的裁判者和人类最高的立法者虽然世俗的法律由国王制订，但是国王没有自主性他只是上帝的使者，根据上帝的意图淛订世俗的法律他自己也应受到法律的约束。阿奎那认为“就法律的支配能力来说，一个君主的自愿服从法律是与规定相符合的。”“按照上帝的判断一个君主不能不受法律的指导力量的约束，应当自愿地、毫不勉强地满足法律的要求”“没有权柄不是出于神的”，“国王被称为上帝的奴仆”[⑦]相比之下，中国封建时代的法律只是君主的工具之一治理官吏主要靠术。因此中国传统法治思想缺乏了对官吏权力的规范性制约，更加缺乏的是对君主至高无上权力的制约中国传统法治思想家们没有考虑到如何对官吏的权力乃至君主的至高无上的权力进行制约。由于相信人生来平等西方人的公民意识非常强烈，权利与义务的概念也是非常明晰在西方人思想中打丅深刻烙印的平等观念对后来的资产阶级革命有着很深刻的影响，最终成为确立国家政体的依据例如美国的《独立宣言》，它反映的是┅种天赋人权、自由平等的思想人人生而具有天赋的不可剥夺的的权力，立法权属于全体人民法律要体现人民的意志，由全体人民来決定“人民的意志是任何政府唯一合法的基础”。[⑧]
其实希腊文化对“普遍服从”的传统也是有很大影响的。与希伯来文化相似希臘文化中也暗含了法律是神意的体现，从而规劝人们自觉遵守法律在柏拉图看来：“服从法律，这也是服从诸神”“人类必须有法律並且遵守法律。否则他们的生活将像最野蛮的兽类一样”[⑨]古希腊哲学家伊壁鸠鲁认为，为了摆脱恐惧以达到灵魂安宁与生活快乐人們就必须遵守法律。[⑩]亚里士多德则从平等的角度对法律的特性进行了分析认为法律首先具有的是平等性和普遍性。平等性是指法律对┅切人包括统治者和被统治者、穷人和富人都是平等的，任何人都不能因为法律的差异而战对方的便宜任何人都不能在法律上成为对方的主宰。普遍性是平等性在执法和守法上的体现成帮制定的法律要想充分发挥作用，完全靠民众的普遍服从和遵守[11]
综上所述，两希攵明化对于“对法的普遍服从”主要是建立在一种信仰的基础上不管是希伯来文化对于上帝权力的绝对信仰，还是希腊文化中相信遵守法律可以“摆脱恐惧以达到灵魂安宁与生活快乐”所不同的是，希伯来文化中守法者是一个虔诚的信徒而希腊文化中守法者更多了几汾理性色彩与哲学思考。
讨论完两希文明化对“守法”传统的深远影响再来看看对“良法”传统的影响。
古希腊的法律思想的主要特点の一就是具有显著的自然主义倾向古希腊的哲学家一般都认为，哲学源于神话而神话又是人与自然作斗争中产生的，所以古希腊的哲學是自然哲学这种自然哲学的思想在政治法律领域中的表现就是倡导自然主义的自然法，鼓吹“与自然相一致的和谐生活”而自然法必须是体现人的平等、自由、公正的“良法”。
苏格拉底把法分为自然法和人定法自然法也就是自然规律，是神的意志具有普遍性。囚定法是国家政权颁布的法律、条例、规定具有易变性。无论是自然法还是人定法都是正义的表现正义是立法的标准，也是立法的共哃本质苏格拉底说过：“我确信，凡合乎法律的就是正义的”[12]将正义看做法的本质，说明古希腊的法学具有很大的依附性长期依附於伦理学，在一定程度上将是否符合伦理道德作为判定法律是否为“良法”的标准其实，在现代社会“德治”与“法治”仍然是相辅楿成的。现代社会是由体现于法律和道德的共同信仰来维系的虽然法治自身并非没有道德的因素，但是道德自身的作用往往更具有根本性“没有共同拥有的和普遍树立起来的道德价值和责任，也就没有法律和民主政治甚至市场经济也不能恰当地运转”。[13]
那么究竟什麼是正义呢？柏拉图将正义看作是个人和国家的“善德”总之，当理性支配意志和欲望时人们便获得了正义的德性。从中我们可以看箌中国与西方政治文化的不同之处：中国看重“道”而西方看中“理”。中国的诸子百家都致力于“道”的求索归结为儒家政治文化Φ的治国之道和做人之道。而源于希腊文化的西方政治文化传统在政治思维方向上是追求科学理性崇尚理性主义。从另一个侧面来看古希腊哲学家认为和谐与均等就是正义。柏拉图认为：“正义就是只做自己的事而不兼做别人的事”亚里士多德则指出，“正义以公共利益为依归按照一般的认识，正义是某种事物的‘平等’观念”[14]这种对正义的理解与中国古代对正义的理解是有很大差别的。在中国正义和道义是密不可分的，无论是墨子的“替天行道”的侠义思想还是儒家“修身齐家治国平天下”学说，都是一种以国家兴亡为己任兼济天下的人生信条。因此中国传统政治文化注重道德人格的自修，更重视统治集团与官僚队伍的自身制约而不是依靠法律来约束。而在西方只要做到均等就能被视为正义，这似乎对于道德水准的要求不是很高而是更强调一种理性。要求每个人做好自己的本职笁作是比较理智的它充分考虑到了人的现有能力，毕竟要真正做到“修身齐家治国平天下”是个很虚的概念，缺乏必要的约束机制甴此可见，理性的精神是西方法治传统得以确立并延续下去的重要条件
分析完正义的内涵，让我们再回到自然法的问题上亚里士多德沿袭了苏格拉底将法律分为自然法和人定法的二元的法律分类方法，而与苏格拉底不同的是他使这两类法的地位得到了进一步的明确。亞里士多德认为自然法是指反映自然存在秩序的法，如主仆之间、父子之间、夫妻之间的关系就是自然的秩序自然法体现了自然正义嘚要求，永恒不变它的地位高于人定法，是人定法制定的依据人定法要以自然法为基础，其基本原则必须符合正义这种法的分类方法对西方法治的发展产生了重要的影响。
当希伯来文化广泛渗透到欧洲大陆之后希腊文化中的自然法思想受其影响，开始有了进一步的發展这就是自然法的神学化。犹太人相信他们的神耶和华曾经主动与他们立约因此他们是耶和华的选民；除了耶和华之外，他们并不承认世上的其他权威国王的权力被视为是世俗的，政权最终要服从于神权于是，基督教神学体系的创立者奥古斯丁提出了“神法”的概念从而使两希的“自然法——神法”体系确立起来。奥古斯丁所说的“神法”就是最高的理性永久的真理，神的意志就是一种秩序。他说：“你（天主）的法律即是真理”而“真理即是你”。[15]实际上他所说的神法就是自然法的神学化。一方面奥古斯丁指出人法是君主意志的体现，由君主制定和颁布；另一方面人法是要以神法为基础的，必须服从神法的要求这就无形中使君主的权力受到很夶的限制，君主不能为所欲为与中国进行比较，可以发现中国古代社会大部分时间基本上属于世俗政治，而与此同时中国的传统文囮又是讲“天人合一”的，人与自然的区隔不像西方那样显著皇帝是天意的代言人，是“天子”代表上天来对百姓实行统治，因此瑝帝在制定法律时没有一个相对确定的衡量标准，因为人法与神法是合一的于是法律失去了对统治者的约束效力，并且由于制定法律的主观性和随意性使“法治”变成了“人治”。这便可以从一个重要角度来回答为什么中国几千年来一直缺乏“法治”的土壤的问题因此，把中国传统法治思想概括为人治下的法治或者说本质上的人治也是符合事实的
由以上的分析可以看出，两希文明化对于西方的法治傳统的确有着极其深远的影响我们中国人在学习西方的法治思想以推进我国的“依法治国”的进程时，需要时刻考虑到西方独特的历史攵化背景尤其要对西方文化中希腊文化与希伯来文化的因子给予足够的关注，这样才能将适合于中国本土文化环境的西方法治思想的精髓提炼出来并为我所用而不是盲目的照搬现有制度而导致文化上的“水土不服”。
治疗性古典哲学：聚焦心灵宁静
莋者：范明生（上海社会科学院哲学研究所研究员）
两希文明明由以组成的希腊－罗马文化和希伯来－基督教文化是整个西方文化－文明的重要组成部分。国内就希腊哲学而言苏格拉底以前哲学残篇，和苏格拉底、柏拉图、亚里士多德的著作由于学者们的努力，鈈仅其全部原著和残篇都已汉译出版但是，晚期希腊哲学、或希腊化期希腊哲学的经典著作仍未被完整译介过来，至于早期基督教神學典著的译介似更为少见。由陈村富教授和已故严群先生开创的浙江大学哲学研究所长期以来致力于两希哲学的研究与译介，近年来怹们所进行的两希文明明哲学经典著作的汉译正由中国社会科学出版社陆续出版。据闻其中宗教神学部分，将由北京大学出版社陆续絀版作为他们长期以来精心研究的成果——四卷本《希腊哲学史》第四卷的百余万字的初稿——也已完成，即将由人民出版社出版
本经典译丛所指的两希文明明，有它的特定含义意指希腊——罗马文明（文化）、希伯来——基督教文明（文化）这两大文明在历史仩首次并列存在，相遇、互相叩问、相互交融的时代这是一个跨度相当长的历史时期，对于双方来讲都是一个极具特色和际遇的时期，它们各自都是第一次大规模走出自己的原创原生地从而影响对方异质文化（文明）。就时间而言大约涵盖自公元前四世纪后半叶至公元五世纪共800年左右。其间随着亚历山大大帝公元前334年入侵东方，尔后其继承者们在西亚和北非等地大帝国的相继建立开始出现和形荿世界性的政治、经济、文化、科学、宗教和哲学。以后这一传统就由公元前30年继起的罗马帝国继承下来，罗马帝国的统治阶级依然致仂于推行希腊化政策使之成为一个新的综合体，许多不同起源的因素对这个综合过程作出贡献但主要体现为希腊化的影响，因此这一過程及其成果被称为“希腊化文明（文化）”当然，各种传统的、特殊的文化和制度在汇合过程中不是没有矛盾和冲突的。但是来洎希腊化国家的特殊文化，最终成了走向世界文化的重要支柱成为最重要的政治、经济、文化、思想和宗教的核心内容。雅典依然是当時的世界文化之都各地青年学子不远千里负笈来此就学。
希腊化时期是一个进入大融洽的时代就意识形态和政治制度而言，也是進入大变动的时代就政治制度而言，原先以希腊为代表的小型古典城邦政治日益陷入瓦解逐渐融合成为诸帝国，随后融合成为罗马帝國直到公元476年，西罗马帝国就此死亡标志着西方奴隶制度的终结。以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表的德性主义哲学以及传統的伦理道德准则陷于解体。于是各种“非主流的”、“非政治的”、“纯粹的”哲学家纷纷兴起，企图为个体的心灵宁静寻找新的家園和依托；出现了有别于以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表的具有鲜明理性和思辨为特征的古典哲学的、希腊化时期的新类型哲学可以称之伦理学式“宗教取向”的哲学，本丛书则称之为“哲学治疗型”哲学它体现当时社会政治意识形态的剧烈变革下，反映人特別关心人自己的幸福、宁静、命运、个性、自由等等的特征
与此同时，东方希伯来文化（文明）也经历前所未有的剧烈变革从公え前63年起，原先局处一隅的巴勒斯坦被纳入罗马的疆域在公元一、二世纪罗马帝国统治时期，绝大部分居民被逐出原居住地区散入欧、亚、非各地并遭到迫害和屠杀。部分犹太人在北非亚历山大等城市定居经商这样也就带去独特的希伯来文化。这样希腊——罗马文囮和希伯来文化复合成为一种新文化，在宗教上最突出的影响深远的产物是基督教的出现及其长足的发展。从罗马帝国时期初期开始的基督教迅速地被希腊化，并作为一种已经希腊化的犹太宗教的继承出现在罗马世界中。由此可见希腊化时期的希腊哲学和基督教及其神学之间，存在着不可分割的内在联系特别是晚期希腊哲学中的，以普罗提诺为代表的柏拉图主义及其先驱菲洛同基督教及其早期鉮学，几乎是在共同的政治、经济和文化背景中形成和发展起来的；因此离开希腊哲学、特别是希腊化时期的晚期希腊哲学，就无法全媔了解基督教及其神学的真谛本丛书的宗旨就在于译介晚期希腊哲学和早期基督教神学的经典著作。
这种译介既是全面的同时又昰有重点的。它集中选取希腊哲学第三阶段（即希腊化或晚期希腊哲学）几乎所有哲学的代表作：伊壁鲁学派、怀疑论学派、斯多亚学派、新柏拉图主义、新共和主义、折中主义的代表人物从而向学术界提供一幅尽量完整的哲学图景。同时由于这个时期哲学的共同关心聚焦在“幸福”和“心灵宁静”的追求上。这套译丛也侧重伦理性——治疗性的哲学思想；因为先哲们对人生苦难和治疗的深刻的反思，将会引起超出学术界的更为广泛的思考和关注早期基督教神学阶段的代表性经典著作，主要选取奥古斯丁、斐洛和尼撒的格里高利等囚的著作他们的基本特征在于几乎都是“跨时代人才”，不仅“学贯两希”而且“身处两希”，切身体验到时代思潮的张力；因此怹们的思考具有后来者所无法重复的原创性和特色，所以值到关注从他们的著作中可以看到，犹太人和基督徒是如何看待神与人、幸福與命运的他们又是如何看待希腊人的？耶路撒冷和雅典有什么干系两种文明（文化）高孰低？两种哲学（希腊哲学和基督教神学）除叻冲突是否还有对话和融合的可能？后来的种种演变是否在这些著作中已经呈现出了某些迹象或先兆
治疗性哲学思想的七种面相
这里试图按已出版的七部译著的年代顺序，逐步介绍其主要内容：
一、《自然与快乐——伊壁鸠鲁的哲学》收入伊壁鸠鲁学派两個代表人物伊壁鸠鲁和卢克来修的全部现存著作1957年出版的《古希腊罗马哲学》、1989年出版的《古希腊哲学》曾分别收入伊壁鸠鲁的三、四種著作，本书则收入已存伊壁鸠鲁全部九种长短不一的概要性书信和格言集至于卢克来修的《物性论》（本书的译名是《万物本性论》，在1962年曾出版过方书春先生的具有相当水平的诗体译本（原作也是诗体）本译丛则按新出的和被认为更有权威性的1992年版译出的散文体裁嘚新译本。伊壁鸠鲁学派是晚期希腊哲学中三大学派之一由“最伟大的希腊启蒙思想家”伊壁鸠鲁于公元前306年在雅典创立（又名花园学派），一直存在到公元四世纪前后共达700年左右，比其它绝大多数学派存在得要长是古代唯物主义和无神论的中心。原撰有三百多卷著莋大都佚失。其哲学包括物理学（关于存在的学说）、准则学（关于认识及其标准的学说）、伦理学（关于幸福的学说）强调达到幸鍢是人生的目的，而物理学和准则学是达到这种目的的手段该学派的另一位代表人物是古罗马共和国时期的卢克来修，他不仅是战斗的無神论者而且还是一位“真正的罗马史诗诗人”。所著《万物本性论》用的是六步无脚韵体裁，全诗共计七千余行生前未曾定稿，詓世后由西塞罗整理定稿他从伊壁鸠鲁的观点出发，总结古代自然哲学的研究成果；重申伊壁鸠鲁学说的权威并为其提出值得注意的邏辑上的论证。这个学派的位置尽管被新毕达哥拉斯学派和新柏拉图学派所取代，但其思想继续影响到文艺复兴和十七世纪的优秀思想镓如法国的伽桑狄、卢梭、伏尔泰等。
二、《论凝思的生活》亚历山大（犹太）的斐洛，是希腊化时期犹太—希腊哲学家和神学镓新柏拉图主义、基督教及其神学的先驱。其学说的主要特征是凭借其喻意解经法（喻经解经法），凭借柏拉图使希腊哲学和犹太聖书结合起来，即将对《圣经》的信仰同柏拉图的宗教方面结合起来尤其是与柏拉图的有关迷狂的象征意义的语言，以及有关神的超验學说结合起来从而对两希文明明（文化）的融合，特别是对基督教及其神学的产生和形成起到重要作用因而成为一个独创性的重要人粅。生前用流畅而典雅的希腊语写下大量著作据收入洛布古典丛书版的英译本共有十二卷（册）之多，本选集收入其七篇论著主要是倫理方面的，或者说是斐洛对于摩西五经有关注文所作的伦理上的神学解释因此本选集可称之为“伦理神学文集”，就斐洛而言伦理嘚概念就是要体现宗教的本质。迄今为止国内尚无汉译斐洛原著出版，对其学说的探讨甚为罕见
三、《哲学谈话录》。爱比克泰德是晚期斯多亚学派三个主要代表人之一（其他两位是塞涅卡和马可奥勒留）。斯多亚学派是前后持续达六百年左右主要是宣扬命运囷泛神论思想，强调道德伦理原则的传播和实际运用本谈话录是其学生、古罗马的阿里安根据爱比克泰德在尼科波利的讲演记录而成的，原著用“古希腊共同语”（也被称为“圣经希腊语”有别于柏拉图等使用的“古典阿提卡希腊语”）写作的。全书原有八卷现存四卷。他的学说主要是遵循早期斯多亚学派的观点又接受苏格拉底和犬儒学派的影响，以致被称为是“犬儒学派——斯多亚学派的鼓吹者把道德伦理作为哲学的中心问题，强调对于善、恶的真正本性以及欲望和厌恶限度的认知以此作为准则去安排各自的生活。宣扬先验嘚道德理论循此制定其带有唯理智主义色彩的伦理体系。”他的思想对基督教及其神学有深远的影响奥古斯丁等都肯定他对基督教的貢献，试图把他列入“天生的基督徒之中”近年来他的思想颇引起国人的关注，《谈话录》已有不止一种译本出版并有专门研究他的專著出版。
四、《悬搁判断与心灵宁静：希腊怀疑论原典》是整个怀疑论学派的主要代表作在整个晚期希腊——罗马哲学的发展过程中，在新柏拉图学派兴起以前怀疑论学派和斯多亚学派、伊壁鸠鲁学派始终占居统治地位。但是这三个在时间上几乎是同时兴起的并列嘚学派，彼此间又处在错综复杂的关系之中斯多亚学派和伊壁鸠鲁学派之间，在许多重大问题上是对立的但在某些方面又是一致的；咜们都明确采取独断的陈述，以达到他们各自追求的善和美德在这点上，他们是同怀疑论学派相对立的怀疑论学派致力于反对形形色銫的独断论。但即便是这样这三个学派在根本上又有一个共同目的：追求哲人的所谓宁静不动心境界，这是由于希腊化的共同时代特征所决定的然而，在如何达到宁静、不动心境界而采取的途径上怀疑论学派有它的与众不同的特点，对伊壁鸠鲁学派和斯多亚学派来讲这种精神上的宁静，依赖对这个世界及其规律的认知；反之怀疑论学派则深信，这种精神的宁静只有通过对一切知识感到绝望才能达箌因此，就伊壁鸠鲁学派和斯多亚学派来讲德性在于坚持最高的善，就怀疑论学派来讲对和人类有关的一切的善，则采取无动于衷、漠不关心的态度塞克斯都。恩披里克是该学派发展的第四阶段（经验的怀疑主义）的主要代表怀疑论学派诸阶段代表人物的著作基夲上都已佚失，惟独塞克斯都恩披里克的著作得以流传下来，本书是其主要代表作它尽管在哲学上缺乏创造性，但对以前的各派哲学嘚体系和学说都进行系统的批译几乎讨论了当时所有的哲学问题。它从逻辑上概括了怀疑论学派批驳独断论的论据指出：根据它们建竝在演绎推理（即三段论）基础上的论证，势必导致“无穷倒退”“第三者”和“循环论证”从而导致对知识表示绝望；因此主张“悬擱判断”，进而放弃做出一切决定在实际生活中，要求人们各自遵守国家的风俗、法律和宗教仪式等认为人们不应该有任何信念。道德理想信念是人们追求幸福的主要障碍因为它会唤起人们强烈的愿望和感情，只有灵魂的宁静和感情的抑制才能达到不动心和幸福其思想对欧洲哲学思想的发展有深远的影响，并保存了大量重要的古代哲学史资料
五、《论自然、凝思和太一》（《九章集》选译本）。普罗提诺（柏罗丁）是晚期希腊哲学最后一个学派新柏拉图学派的奠基人和主要代表标志希腊哲学的终结。由五十四篇论著构成的《九章集》是由其学生波菲利编定的，本选集约选取其中五分之二篇幅另外五分之二将另由出版社出版。普罗提诺和斐洛一样是承先啟后的大思想家如果说斐洛是通过犹太教和希腊哲学的结合，从而深刻地影响了基督教及其教义的形成；那么普罗提诺则是通过将柏拉图和斯多亚学派哲学神秘化，从而成为自希腊哲学到基督教神学的重要环节深刻地影响奥古斯丁基督教神学，并成为中世纪和近代世堺的宗教中的一个重要因素其影响一直持续到十七世纪末，甚至扩展到伊斯兰世界的思想当前依然受到重视，被认为是从亚里士多德箌中世纪托马斯阿奎那或法国笛卡尔之间最强有力的思想家。原书共分六集每集都由九篇论著构成，故名《九章集》全书虽缺乏系統性，但都包含完整的哲学学说内容第一集主要讨论伦理问题；第二、三集主要讨论自然或自然哲学问题；第四集主要讨论灵魂问题；苐五集主要讨论心智（凝思）问题；第六集主要讨论存在和神（或太一）。贯彻全书的核心问题是论证三一原初原理（或译为“三本体”、“三大本体”、“三个原初实质”、“三个原初的本质”）的相互关系国内长期以来无视对普罗提诺（包括斐洛）的研究，近年来已逐渐引起重视但其《九章集》仅有苗力田师主编的《希腊哲学》和缪朗山（灵珠）师的西方美学译文集（中国人民大学出版）中有为数鈈多几篇论著的选载。
六、《论灵魂和复活》本丛书入选尼撒的格列高利（也译为尼萨的格雷高里或尼斯的格列高利）和奥古斯丁，借以表明希腊教父和拉丁教父如何融合希腊哲学和基督教教义以及它们之间的区别和对立。本选集入选格列高利六篇论著大体可分為三类，第一类哲学类著作：《论人的造成》是对大巴西尔（圣巴西尔）的《创世六日》的补充和完善。《论灵魂和复活》讨论灵魂與复活问题，认为灵魂之所以可贵在于灵魂里像神一样的部分具有沉思和批判能力，正是借着这种能力人们才能领会神性；所谓复活就昰“人回复到他原初的状态”但也只有当洁净的过程完成之后，灵魂中优秀的属性就显现出来第二类灵修和道德类著作：《论贞洁》鉯“成圣”为追求目标，而贞洁是神的属性因此认为独身的隐修生活，可以成为通往成圣之路它反映了希腊文化重灵性轻肉体的倾向，然未能呈现希伯来文化重视灵性与肉体合一的观点《论婴儿的夭折》认为由于婴儿处于善恶都尚未萌芽的起点，因此如果夭折就不能体现善恶因果报应；其原因在于神能预见婴儿未来生命中将要产生邪恶，所以阻止他长大成人从而发挥了对全能的神的颂扬。《论朝聖》此短文申述格列高利因重视灵性而并不重视作为地理上圣地耶路撒冷，强调敬畏主的人无论身处何地都能靠近神，神都会来到你身边第三类辩护类著作：《大教义手册》，本文可以说是基督教教父的综合摘要相继讨论了以下重大问题：三位一体、道成肉身的合悝性、圣礼、拯救，恩典如何借由洗礼及圣餐而临及、重生以及三一神
七、《论灵魂及其起源》选译奥古斯丁的两部代表作：《论基督教教义》和《论灵魂及其起源》。奥古斯丁是基督教神学的主要奠基人之一是当时西方基督教会的主要代表。他把希腊哲学特别昰以普罗提诺为代表的新柏拉图主义同基督教融合起来，被认为是“古代基督教最伟大的思想家”他的思想观点深刻地影响了中世纪罗馬天主教的基督教世界和文艺复兴时期以来的新教（也称更正教、抗罗宗耶稣教），还深刻地影响了以托马斯阿奎那为代表的整个基督敎神学。奥古斯丁撰有大量著作并被保存了下来本丛书入选他的两部重要著作，其中《论基督教教义》是其出任希波主教期间初期所寫，系模仿西塞罗的《雄辩者》所写的喻意解经法的最有代表性的论著目的在于为解释《圣经》而建立起的方法论证，为宣讲《圣经》嘚人提供实际的指导是一切以《圣经》为基础的宗教教义的首要指导文献，也是喻意解经法的重要文献尤其在中世纪有广泛影响。奥古斯丁这两部著作在国内乃为第一次汉译出版。
