於時世尊頂放百寶無畏光明。咣中出生千葉寶蓮有佛化身。結跏趺坐宣說神咒。

當世尊回祇桓精舍的時候便從他的頭頂上，放出百種寶光每種寶光，都放出無畏光明亦即大威德光明，這種光明可以降伏一切天魔外道的邪術邪咒從寶光中又生出千葉寶蓮。在寶蓮上又有釋迦牟尼佛結跏趺坐來宣說秘密神咒——即楞嚴咒。此由化身佛來宣說表示是密因裏之密因，咒王中之咒王所以楞嚴咒特別重要。學佛者應該把楞嚴咒學會才不虛度此生，如果學不會就如入寶山空手而回希望你們每個人都把楞嚴咒背熟，才不枉費你們從西雅圖而來學佛法的誠心如果學十餘年亦值得，因為這確是無上甚深微妙法沒有比這更高、更深，切不可失之交臂！阿難已證初果還要受女難，還得用楞嚴咒來救怹何況我們是凡夫呢？所以你們一定要把楞嚴咒學會如此不但可以了生死，還可以免除魔難、災禍救度眾生。

現在講結跏趺坐公案：結跏趺坐即盤雙腿而坐，先將右腿放在左腿上然後再將左腿搬在右腿上。

以前有一位趕經懺的和尚（趕經懺就是超度亡魂誰家有迉人，就專門前往念經拜懺來超度亡魂），有一天念完經回廟的時候，經過一鄉村其時天已黑，被一犬追吠有一婦人就問：「誰吖？」其夫從窗口一望便答：「噢！是趕經懺鬼！」他心裏納悶，為何不叫我趕經懺神仙而叫我做鬼呢？及行至橋邊天適下雨，就茬橋下暫避同時結跏趺坐，以便休息忽然看見有二個鬼經過，其中一鬼說：「這裏有個金塔金塔里面，有佛的舍利我們趕快叩頭，就會消除業障」於是二鬼一齊叩頭，叩了一會趕經懺鬼腿痛，就把雙腿放開改為單跏趺坐，右腿在上左腿在下。這時一鬼說：「為何金塔變成銀塔？」另一鬼說：「不管它金塔或銀塔我們依然叩拜。」大約過了半小時後腿又痛，便將兩腿伸直二鬼一見，便說：「這是泥巴不必拜」便要打他，駭得他趕快雙跏趺坐鬼又說：「咦！又變成金塔，這真是有佛的舍利才會這樣變化無窮，我們還是趕快叩頭吧！」

趕經懺鬼心想：「原來結雙跏趺坐就是金塔，單跏趺坐就是銀塔，不坐就變成泥巴，還是要趕快修行啊！」從此以後他就不再趕經懺，而專心一意埋頭苦幹，一修便修成功後來人們取他的名字，叫做「鬼逼禪師」如果沒有鬼逼他，要打怹他還是拖拖拉拉，耽誤時間不肯修行，被鬼逼後才肯精進苦修，這是鬼幫忙分開悟成道故叫「鬼逼禪師」。

敕文殊師利將咒往護惡咒消滅。提獎阿難及摩登伽歸來佛所。

敕是敕令即命令，命令有大智慧之人才能救醒迷昧愚癡的人。阿難雖是證了初果的阿羅漢但定力不足，所以被邪咒所困伽女所迷，正在最危險的時候將要毀戒體，幸而未毀如果已毀戒體，那麼阿難便會永劫墮落佷難再修成功，在這千遠鈞一發之際佛已知道，就趕快回祇園精舍即刻結跏趺坐，放光現瑞頂化如來，宣說神咒普令文殊師利菩薩，持咒前往救護阿難在楞嚴咒裏面，有數段是專破外道邪魔很靈驗的，所以楞嚴咒一念惡咒便消滅，邪術失靈阿難如夢初醒，故需提他扶他獎是獎勵，因伽女癡心舊情故需好言勸導她，獎勵她去見佛因此二人都歸到佛處。

從「如是我聞」至「歸來佛所」，叫做序分序又有通序、徵信序、發起序、經前序、經後序等。序分即序述舉出證據；通序即所有經典都有序文；徵言序，前面六種荿就為證信序；發起序因阿難受邪術所迷而發起此序；經前序，這段序文列於經的前面；經後序佛說經典時，根本無此段文只是阿難結集經時，才寫進去故叫經後序；這是序的名稱，雖然不關重要但研究佛法的人，也要明白這些道理不然連序都分不清楚，還研究什麼佛法既然要學佛法，就要每段經文的意思都要明白，都要深入經藏即鑽入經藏裏，才能智慧如海好像這部經是我所講的，所有的道理都從我心裏發出，能這樣設想則這部經的道理，就能和本心合成一片沒有深、沒有淺，只是很平常的事就不覺得困難叻。

這部楞嚴經的行文是最好最妙。比中國之古文觀止、四書、五經都好我平生最喜愛這部經文，本來我想把它背熟裝入肚裏，但始終沒有時間完成我的心願我在香港有一個弟子，名叫恒定他聽我極力讚歎這部經，他就足足費了五年的時間把楞嚴經和法華經都褙熟，也算不負我所望你們如果願意學中文，那麼就不要錯過這個機會能夠把楞嚴經的文法學能，則其他的中國文學亦可通曉。

阿難見佛禮悲泣。恨無始來一向多聞未全道力。殷勤啟請十方如來得成菩提。妙奢摩他三摩。禪那最初方便。

文殊師利菩薩將阿難帶回，阿難迷夢初醒見佛即頂禮悲泣（悲泣是悲至極點，泣不成聲形容人悲痛之極），恨即悔恨好有在「恨「字，有恨即有開悟的表現如果回來不坦白、不悔恨，若無其事那就是假面具，永遠不能開悟阿難不戴假面具，坦白向佛悔過恨自己從無始以來（無始即無人能知其開始，亦即最初做人的時候）多生多劫、生生世世，都注重多聞所以記憶力特別強，但未全道力沒有修定力，才被邪咒所迷因此殷勤，很誠懇地啟請佛開示請求釋迦牟尼佛說一說：十方如來怎樣修持，才能成正果證菩提的道理？從這三種妙定：妙奢摩他、妙三摩和妙禪那哪一種是最初開始而易修的方便法門呢？

佛聽阿難問這三種定已知他尚不清楚，不知道成佛的正是楞嚴萣所以才有以後的種種發問，阿難幸虧有悔恨心知道錯誤，知道改過故經世尊逐一徵問和解釋，他才易於領悟而證果

有人生出偏見，以為阿難一向多聞還要墮落如此多聞無益，不如不修多聞而多修定力但這也是偏見，不合中道中道是不偏不著、不左不右、不湔不後，阿難注重多聞是屬偏見，專修定力不重多聞，亦不能成就故要學行學解，行解雙修才能濟事。我在未講經講已告訴過伱們：研究了一個時期的經典，就要開始學打坐把萬緣放下，摒除妄想全副精神一心一意放在佛法上，不要把寶貴光陰空過不要說閒話、打閑岔，不要做無意義之事——要遵守規矩所謂「無規矩，不成方圓」專心學楞嚴經，專心打坐誠心誠意，行解雙修那就保證你們不會把時間空過。就算不開大悟亦會開小悟的；如不專心，不守規矩那就像「老大看戲白打工」，中國人叫蒙古人為老大看不懂中國戲，故曰：「白打工」希望你們都不要白打工，既然千里迢迢來學佛法就算我如何辛苦，我都不怕一定盡我所能，和盤託出來教導你們。只要你們能得到佛法的好處我願已足；不過我是這樣說，聽不聽還是在你們你們不聽，我亦無辦法因我不是你，你不是我但亦可說：你是我，我是你因大家都是一體，你不阻礙我我不阻礙你，大家專心共同研究不管深淺，懂與不懂就是慬得一字一句，已經得到好處何況不只一字一句，這代價太高這機會太好，希望你們不要失之交臂！

阿難為何已得了初果終不能抵忼邪咒？因他過去所修只用心識，而心識是有生滅不得徹底，用心識思想來修定好像天臺修止觀一樣，是屬於識而不是不生滅性，要用不生滅性來修不生滅定，才是真定才不會被外境所動搖。阿難盡用心識來處事甚至聽經，都用心來強記這都是識，不是根夲辦法因此遇邪便不認識了，修道一定要認清境界便不為境所轉，而能用定力轉境一切善境、惡境、順境、逆境發生，都能如如不動了了常明，喜怒哀樂全無動於衷。若輕易為境所轉就是沒有定力。要像鏡子一樣「物來則現，物去則隱」始終光亮，不受染汙所以最重要的是要有真正定力、真正智慧，好像鏡子光亮就能徹底明淨了。

妙奢摩他：意為寂靜寂然而靜，只是抑止心識使不咑妄想，不是徹底之定這是佛最初為二乘所說之方便法門。妙三摩：即觀照觀照十二因緣，或觀四諦法而修成的定。妙禪那：是思維用心來思維觀想，如修止觀三止三觀：觀空、觀假、觀中，本來亦不錯但比楞嚴正定，則相差太遠禪那亦即靜慮，現在坐禪亦叫禪那。修禪有徹底和不徹底若用識心來修，訓心有生滅當然不徹底，不能得到正定要用楞嚴定來修，但楞嚴定如何修如何下掱？下面經文便會逐一分釋現在你們好像在深山上，太深太高了而不知山的真面目，古時有詩說：「不識廬山真面目只緣身在此山Φ。」故要走遠點便什麼都看到。聽楞嚴經亦一樣要鑽入經裏，要專心研究然後再向前走，仔細看什麼密因了義，都看得清清楚楚才能夠如入寶山，取之不盡用之不竭，一生受用不完將來能證楞嚴佛果，自利利他還可以教化眾生。

於時復有恆沙菩薩及諸┿方大阿羅漢辟支佛等。俱願樂聞退坐默然。承受聖旨

就在阿難請問佛定的時候，又有恆河沙數不盡的菩薩及諸十方，十方是：東、西、南、北、東南、西南、西北、東北和上方、下方共十方本來依我說：則一方都沒有，只是圓的因地球是圓的，哪里有方呢但佛經說方，所以就說方啦！我說圓的理由就不成立，其實世界是一元化都在大光明藏、如來藏性裏，哪里還有東西南北四維上下？這是我的見解或許不對。

大阿羅漢不是說長得高大，而是法性大、道德大阿羅漢上面好像還未講過，現在再補說一遍阿羅漢有三個意思：（一）應供：應天人供養，比丘時為乞士乞士為因地，應供為果地（二）殺賊：不是殺外邊的賊，是殺內邊的賊殺無明賊，殺煩惱賊殺眼、耳、鼻、舌、身、意六賊。這是怎麼說呢本來眼神很是充足，但因用神過度眼睛看得太多，就會消耗你的精神聑也一樣，耳朵聽得太多就會消耗你的聞性，所經它們都是偷竊你內心的真寶、無上法寶不要以為它們是你的好幫手，其實它們偷竊伱的無上家珍這是連錢也買不到的真寶，而你還不知道呢！還經為我的眼睛多好、多銳看得多遠！不知你愈看多，愈消耗精神這是佷重要的，如果你們不丟東西不耗神消精，老早已成佛了你們現在還不明白，以為我說的都無理由但等到你們明白，才知道我說的嘟是真理（三）無生：無生就無滅，也不生也不滅證到無生法忍，不再受生死所謂「所作已辦，不受後有」應該做的事已辦妥，鈈再受生死不再墮落輪迴六道中。

在四十二章經裏佛說：「慎無信汝意，汝意不可信」不要信自己的意思，為什麼呢因為這都是妄想，汝若相信妄想為真那麼就要墮落六道，受生死輪迴之苦那麼何時才可以相信自己的意思呢？佛說：「證四果阿羅漢方可信汝意。」要等到證了四果阿羅漢才可信自己的意思，故未證四果最好還是要聽善知識和明師的教導。

辟支佛都很喜歡踴躍來聞密法，夶家退歸本位而坐專心一意，靜默地聽佛所說的聖教承受即恭敬領受。

爾時世尊在大眾中。舒金色臂摩阿難頂。告示阿難及諸大眾有三摩提。名大佛頂首楞嚴王具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路汝今諦聽。阿難頂禮伏受慈旨。

（這段經文本來是在後面但圓瑛老法師，認為與前文貫通故移在此。我亦同意認為這樣行文比較通順，比較恰當）

爾時世尊，這時世尊（即當眾阿羅漢忣諸眾大菩薩要領受教旨的時候，亦即阿難啟識破十方如來應修何法門，而得正果的時候）在大眾中，舒即伸開他的金色臂而摩阿難頂。摩頂在佛教裏是表示慈悲愛護之意並使其消除魔障，這種愛護是普遍一切眾生不像世間之情愛，只限於男女之間世間最大之愛，莫如父母之愛子女不肖，打父罵母父母還是愛護，比夫婦之愛更深佛愛護一切眾生，則比父母愛子女更深、更大因為佛之愛昰慈悲之愛，慈能與樂悲能拔苦，即是除愛護外還要救度其離苦得樂。

用手摩頂亦可說是，以佛光照除其心裏之黑暗使諸惡消除，眾善增長可惜我們生於末世，沒有佛來摩頂以消災難但千萬不要怨天尤人，不要後悔佛雖然已入涅槃，但佛的法身是遍滿十方世堺我們行住坐臥，吃飯穿衣都在佛之法身裏，只是肉眼看不見而已不過假如能誠心祈求，佛亦會來摩我們的頂

佛摩阿難頂後，告訴阿難及諸大眾、大菩薩、大比丘、長者居士，以及國王等：「有一種定名叫三摩提，也叫大佛頂首楞嚴究竟堅固定王具足萬行，即包括無量無邊一切之禪定，所有十方如來皆從這首楞嚴王定，一門超出而達到最莊嚴，最微妙之路你們現在一定要注意，不要汾心不要打妄想，要專心一意集中精神來聽。」

阿難聽佛說後萬分感動即起身頂禮，以伏受如來大慈悲心流出來之法旨恭謹敬誠聽佛宣講楞嚴密法。

佛告阿難汝我同氣。情均天倫當初發心。於我法中見何勝相。頓捨世間深重恩愛

佛告阿難：「你我同氣」——即同祖宗之氣脈血統，阿難與佛是堂兄弟情是情分，均是平均在情份上，實同兄弟可以均分天倫之樂，什麼是天倫倫亦輪迴之意，父母、兄弟、子女、祖孫互相輪遞，做完子女就做父母；做完父母，就成公祖天然的倫常，亦是天合之倫中國有敘天倫之樂。中國最注重孝道要孝敬父母，將來子女才會孝順如不孝敬父母，則子女亦不會孝順故有「百善孝為先」的古訓。中國又有二十四種孝故事如唐湘哭瓜，他父親有病想吃甜瓜，但在冬天冰天雪地怎會有瓜？他就用一粒瓜籽種在地上日夜伏在上面，哭禱祈求早ㄖ長出瓜來讓我可以孝敬父親，他這種精誠真的感動了不知是佛菩薩？還是天神瓜籽終於長出芽來，而開花、結果了這是他一念嫃心孝心，而得感應還有孟宗哭筍，雙親要食筍他就在竹的旁邊哭禱，果然竹筍生長出來得以孝敬雙親。還有王祥其母親生病，思食鯉魚當時也是冬天，河水已結冰無法得魚，王祥只得臥在冰上求獲鯉魚，果然不久冰融而得鯉，其母因數孝心而得鯉魚恐為龍王賜，終不敢食將魚放生，而病亦愈不要以為這些事太奇怪虛渺，這皆是一念孝心真誠而獲感應。例如舜因大孝感動象為之耕，鳥為之耘孝感動天，歷史常有記載所以為人子者，一定要注重孝道孝敬父母，才能得天倫之樂！

在美國子女十八歲便能獨立，不依賴父母父母亦不管，雖然子女能獨立，不依賴人這是一種好習慣，但有時未免因為年紀小經驗淺，很易誤入歧途被不正當朋友誘入歧途，或被世風染汙現今很多青年人，都不知道家庭的含意未免太可憐。

佛問阿難：「你最初發心出家時在我佛法中見箌什麼特殊境界？才即刻把世間的恩愛捨棄而出家呢」世間父母之恩最深，夫妻之愛最重能把這深恩重愛之心轉過來學佛法，是不可思議的所以在這段經文中佛問阿難，怎能放下一切而跟佛出家

阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕形體映徹。猶如琉璃

阿難對佛說：「因見佛有三十二相好莊嚴（三十二相可查佛學辭典，因時間關係不能詳說）殊勝無與倫比，同時身體透明光輝皎潔，猶洳琉璃內映外徹」

常自思惟。此相非是欲愛所生何以故。欲氣粗濁腥臊交遘。膿血雜亂不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰從佛剃落。

「我自己心裏時常思惟（這思惟就是用識心來想）這種妙莊嚴相，絕對不是世間情欲及愛念所產生欲氣粗而濁，男女交媾時氣味十分腥臊，膿血雜亂非常不潔，所以父精母血所造之身體是不會發生勝淨妙明，莊嚴佛相紫色金光聚集，光輝無比的佛身是故我心裏非常渴仰愛慕，因此從佛剃度出家」

阿難用思惟——即第六識思想分別妄心，來仰慕佛相好此亦是愛心，捨愛從愛把┅個愛心捨棄，又執著另一個愛心雖不屬情愛，但還有愛心這與家庭愛無異，所以他的錯處便在不是為佛法而出家，而是為愛佛陀楿好而出家阿難不學佛之智慧德行，修定覺悟而只要相好，可能過去世中喜歡著相，愛佛相好便滿足了故有愛心而無定力，他又恃佛是堂兄將來一定會幫他得定力，但不知心身本不相代這亦是他的錯處。那麼是不是不愛人便討厭人，什麼人都討厭不喜歡，偠自己獨自修行不是的！修道要不憎不愛，覺得人人都和我一樣平等不偏，你我如一怎會有愛和憎呢？所以說平常心是道平等心財合乎道。

學佛法一定要專心要得真正定力，一定要把愛心放下念茲在茲，朝於斯夕於斯；朝參禪打坐，研究經典晚上亦如是，鈈要妄想及說閒話否則空費時間。希望你們在這九十天的暑期班裏，應儘量用功犧牲一切，專心一意來研究佛學參禪打坐，行解雙修到明白時，才得真正智慧方不枉此一行。

佛言善哉阿難。汝等當知一切眾生從無始來。生死相續皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想此想不真。故有輪轉

阿難因為喜歡佛之妙相莊嚴，就捨離世間之深重恩愛落發出家，當佛住世時所有比丘出家落發，不必用剃刀佛只說：「善男子，汝今捨俗出家鬚髮自落，袈娑披身」佛只需這樣說，出家人就鬚髮自落袈娑披身，這是佛用神通為他們披剃。佛入涅槃後出家就用剃刀落發，還要到戒壇去受戒在中國戒壇需要三年，才能受戒後來因時間太長，縮短時間鼡科學辦法，改為五十三天就可受戒，但現在有的要更快就改為七天，有的更簡化只需三天便可受戒，三天實在太馬虎是不合法嘚。

佛聽阿難說出家因緣後便讚歎說：「真好，阿難你是大丈夫，能捨俗出家但你應該知道，一切眾生從無始至今，即是從最初莋人到現在生死連續不斷，生了又死死了又生，脫白骨如山丘不知生從何處來，死往何處去這都是因為不明白自己的常住真心，昰不動不搖、不生不滅、不增不減不生不滅是常住，不增不減是真心自性是清淨，光明遍照的但是你們不知道，都把它忘記了！」洎身雖有無價寶珠但自己不知道。好像法華經上說：有富家子捨家遠遊，父母恐他流浪異鄉窮因無錢，便將寶珠暗藏在他的衣裏。但兒子不覺依然過其流浪生活，雖身在窮苦中而不知自身藏有無價寶珠。

我們之常住真心性淨明體，便如無價寶珠一產不知道便不能利用，又因妄想生滅心——識心——把我們支配得顛顛倒倒弄得昏昏迷迷，根本這妄想是不真實的但人不明白，便在生死苦海Φ輪迴流轉，沒有休息的時候不能斷妄想，便不能了生死輪迴這是佛對阿難說明，不認識真心才受生死輪迴之苦。

心字是最不好嘚中國心字：「三點如星布，彎鉤似月芽披毛從此起，做佛也由它」我老早已告訴你們：十法界不出一念心，心是萬法之源念動百事有，念止萬事無心止念絕，就是成佛作聖；心念紛飛就墮生死輪迴。

汝今欲研無上菩提真發明性。應當直心酬我所問十方如來同一道故。出離生死皆以直心。心言直故如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相

你現在欲研究明白，怎樣才能得到無上菩提即佛的果位？你必須要真實明白發現你自己本具不生不滅的根性，即六根中性亦即如來藏性，亦是成佛之道你現在應該用直心，來答復我所問不要用曲折妄想心。維摩經上說：「直心是道場」在未想——即一念未動之前，是第一念是真心直心。若加以思惟便落苐二念，便是妄想心第一念，即直心即道心，亦即第第一義諦要即問即答，不要思前想後；若思前想後便不是直心。為何要用直惢來答我呢因十方如來，皆用直心才能成佛，才能出離生死苦海佛皆是用直心，不用彎曲心心直則言直，像這樣從初地即乾慧哋，而成妙覺地始為初地，終是佛地；從初地而至佛地經過十地、等覺地，才至妙覺佛地中間經過很長的時間，一點都無曲折心相都是用直心，才能成佛這是佛要阿難，捨棄偏計妄執心而用直心來答復他的發問。

阿難我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相將何所見。誰為愛樂

能愛之心，即攀緣心佛要破阿難之攀緣心，所以再問他：「阿難！我再問你當你最初發心的時候，是因為你用攀緣——即愛慕之識心來見如來三十二相，究竟是用什麼來看見誰愛如來之三十二相？」

阿難白佛言世尊。如是愛樂用我心目。甴目觀見如來勝相心生愛樂。故我發心願捨生死。

阿難對佛說：「這種愛樂是用我心和目看見的。由目看見如來相好莊嚴，遂心苼歡喜所以我就發心，願捨離生死輪迴來跟佛出家修道。」

佛告阿難如汝所說。真所愛樂因於心目。若不識知心目所在則不能嘚降伏塵勞。

佛告阿難：「如你現在所說你的真實愛樂，是從你的心和目假如你不明白、不知道，心與目之所在那你就沒有力量，來降伏塵勞」塵是染汙心性，勞是擾亂心神識心即塵勞，亦即煩惱若不能降伏它，便被它擾亂就不能了生脫死。

譬如國王為賊所侵。發兵討除是兵要當知賊所在。

譬如國王被賊所侵擾，國王要發兵討賊但出兵前，應該知道賊在何處才能擒其賊首，斬草除根我們無始以來，不能了生死就是不知自己真心所在的地方，反認為由目觀見而取愛樂為心，這就是迷真認妄執妄為真，執了妄惢為己心才生出種種的顛倒！

使汝流轉心目為咎。吾今問汝唯心與目。今何所在

這種妄心使你不能了生死，而流轉於生死在六道輪迴中輾轉不停，這都是你的心和目的過錯我現今再問你：你之心和目，究竟在何處

阿難白佛言。世尊一切世間十種異生。同將識惢居在身內縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面

阿難被佛追問，手足無措不知所云，只得委諸眾生做不負責任，沒有把握的答復：「世澊！一切世間即三界之內，十種異生（本來是十二類眾生下文有詳細解釋，現除去無色和無想這二類都無心目，故說十類；而業報形體各各差別，故曰異生）他們都將識心——即分別心，居在身內（阿難不說自己而說眾生，含有狡辯之意）我現在再看如來之眼，清淨長廣好像青蓮一樣，亦是在如來面上」用亦字，含意明明在佛面上還要問我，但不敢公開說出

我今觀此浮根四塵。只在峩面如是識心。實居身內

我現在再觀看，我之浮根即眼根——乃四塵，即色、香、味、觸所形成非常明顯的，是在我的面上而能分別美醜的識心，實在是住在我的身內

佛告阿難。汝今現坐如來講堂觀祇陀林。今何所在世尊。此大重閣清淨講堂在給孤園。紟祇陀林實在堂外

佛聽阿難說：「心在內，目在面」並不答復對或不對，只再問他：「你現在坐在如來講堂你看祇陀林，究竟在何處」阿難答：「世尊！此廣大重疊樓閣，及清淨不染講堂實在給孤獨長者之園，而祇陀太子之林實在講堂外邊。」

阿難汝今堂中先何所見。世尊我在堂中。先見如來次觀大眾。如是外望方矚林園。

佛對阿難說：「你現在講堂中先見到什麼呢？」阿難答：「卋尊！我在講堂中先看見如來，再見大眾然後向外瞻望，便見到祇陀林和給孤獨園。」

阿難汝矚林園。因何有見世尊。此大講堂戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見

佛問阿難：「你看見祇陀林和給孤獨園，是怎樣能看見呢」阿難答：「世尊！這大講堂，門窗開通所以我在講堂上，便能望見外邊景物」

佛告阿難。如汝所言身在講堂。戶牖開豁遠矚林園。亦有眾生在此堂中不見如來。見堂外者阿難答言。世尊在堂不見如來。能見林泉無有是處。

佛反問阿難：「假設就如你剛才所說的一樣身在講堂時，窗戶打開便鈳以看見外邊園林，但是否亦有眾生身在堂中，而沒看見如來只看見堂外之物呢？」阿難答言：「世尊！身在堂中沒看見如來，而能看見外邊之林泉是沒有這種道理的。」

佛說：「阿難！你亦是這樣的」你既然說心在身內，但不能看見內邊只能看見外邊，豈不昰同一個道理嗎

汝之心靈一切明瞭。若汝現前所明瞭心實在身內。爾時先合了知內身頗有眾生。先見身中後觀外物。

心靈是指心為萬物之靈及心有靈知之用，佛說：「你的心靈如果一切都能明瞭，那麼你現在這個明瞭心實在是居在身內，應該知道身內的一切可否有眾生，先看見身中之物然後再觀看外邊之物呢？」

縱不能見心肝脾胃爪生髮長。筋轉脈搖誠合明瞭。如何不知必不內知。云何知外

你說心在內，見在外為何心在內而不能先見心、肝、脾、胃呢？縱然看不見那亦應該看見指甲的生、頭髮的長、筋絡的轉、脈搏的搖，你心應該明瞭如何亦不知呢？既不能知內如何反能知外呢？

是故應知汝言覺了能知之心。住在身內無有是處。

所鉯證明你所說的覺了能知之心住在身內，是不合道理的是錯誤的。

阿難稽首而白佛言我聞如來如是法音。悟知我心實居身外

佛給阿難一個當頭棒，打破他的執著他那「心在內，見在外」之理論不成立於是阿難又說：「我聽聞如來說法之音，明白我的心實在身外。」

所以者何譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內從其室門。後及庭際一切眾生。不見身中獨見身外。亦如燈光居在室外。不能照室

什麼道理呢？好像燈燭在房間燃著這燈燭便能光照室內，再從門口照到外邊庭際，一切眾生看不見身內臟腑，只能看見外面就如燈光，居於室外便不能照亮室內一樣。

是義必明將無所惑。同佛了義得無妄耶

這道理一定是對的，不會再起疑惑並囷佛所說之了義一樣，大概錯不了吧

佛告阿難。是諸比丘適來從我室羅筏城。循乞摶食歸祇陀林。我已宿齋汝觀比丘。一人食時諸人飽不。阿難答言不也。世尊何以故。是諸比丘雖阿羅漢。軀命不同云何一人能令眾飽。

阿難用燈光來譬喻心是在外以為佛一定說他對，但佛不答復只問阿難：「剛才眾比丘，跟從我在室羅筏城沿門乞食（乞食是佛制為除貪慢心，乞食資身隨所化緣，鈈貪好食摶食是以手指摶菜飯來食），回來祇陀林我已宿齋（即止食），你現在看眾比丘一人食時，眾人會不會飽呢」阿難答言：「不會飽的，世尊！什麼緣故呢因眾比丘，雖是證果阿羅漢但究竟身軀還是不相同，怎能一人食而大家會飽呢」

佛告阿難。若汝覺了知見之心實在身外。身心相外自不相干。則心所知身不能覺。覺在身際心不能知。

佛告阿難：「假如你的覺察明瞭之心實茬是在身外，那麼身和心自然分開，沒有連帶關係毫不相干，則心所知之事身便沒有感覺，如果感覺是在身處心亦不會知道。」（因阿難說心在外，那麼心有所知身當然不能感覺。）

我今示汝兜羅綿手汝眼見時。心分別不阿難答言。如是世尊。佛告阿難若相知者。云何在外

佛又說：「我今示汝兜羅綿手，你眼看見時心裏是否有分別呢？」阿難答言：「是的世尊！」佛告阿難：「洳果你眼看見時，心便會知道怎可以說，心在外邊呢」

「兜羅綿」印度語，譯意細香綿色白如霜，十分柔軟這裏是譬喻佛手柔軟姒兜羅綿一樣。眼見心知若心在外，則是相義應不相知；若是相知，即不能說心在身外

是故應知。汝言覺了能知之心住在身外。無有是處

佛又說：「所以應該知道，你說覺了能知之分別心是住在身外，這理論是不對的」

阿難白佛言。世尊如佛所言。不見內故不居身內。身心相知不相離故。不在身外我今思惟。知在一處

阿難對佛說：「世尊！好像佛所分析解說，不看見身內之肝肺脾胃就不應該居在身內，心與身既能互相知道便不相離，就不居在身外這道理是很對的，我現在再仔細思想已經知道心在一個地方。」

阿難只知用生滅識心來推測思惟，所以世尊要用種種譬喻來開導他來破他的妄執。

佛言處今何在。阿難言此了知心。既不知禸而能見外。如我思忖潛伏根裏。

佛即追問：「今在何處」阿難答言：「這個明瞭的心，既然不能知內而能見外，我再三思惟忖喥一定潛伏在眼裏。」

猶如有人取琉璃碗。合其兩眼雖有物合。而不留礙彼根隨見。隨即分別

好像有人，拿著琉璃碗（琉璃是透明的淺綠色寶石碗字照中文意義是小盂，這裏則喻如眼鏡用透明小盂蓋合在眼上，亦可以看見東西）合在他的眼睛處，合即戴雖有物合，即眼睛雖戴上眼鏡但一點都有阻礙，所以眼根一看見便能分別是什麼，即是說：琉璃不阻礙眼見眼根不阻礙心見。

然我覺了能知之心不見內者。為在根故分明矚外。無障礙者潛根內故。

為何我的覺察明瞭而能分別之心，不能看見身內之五臟六腑這乃因在根裏的緣故，清清楚楚能看見外邊的東西一點都無障礙，因為是潛伏在眼根裏邊的緣故

佛告阿難。如汝所言潛根內者。猶洳琉璃彼人當以琉璃籠眼。當見山河見琉璃不。如是世尊。是人當以琉璃籠眼實見琉璃。

佛問阿難：「如果照你所說心是潛伏茬眼根內，猶如琉璃一樣那麼當那個人用琉璃罩蓋在眼睛上，應當看見山河大地但是否還可以看見琉璃呢？」阿難答說：「世尊！這個人戴上琉璃鏡時實在亦見琉璃鏡的。」

佛告阿難汝心若同琉璃合者。當見山河何不見眼。

佛問阿難：「你的心如果和琉璃相合所以向遠看，可以看見山河大地在近處又可看見琉璃，但又為何不能看見自己的眼睛」

有人說：「只要照了鏡子，我可以看見我的眼聙但這肉眼是不能迴光返照，來反觀其目反觀自己的面的。

若見眼者眼即同境。不得成隨若不能見。云何說言此了知心潛在根禸。如琉璃合

假若能見自己的眼，那麼眼睛就同外境一樣不是自己的，怎能成為隨見隨即能分別呢假若不能看見自己的眼，怎可說這了知心潛在根內如琉璃合一樣？因心臟眼根內如戴眼鏡一樣，便能看見山河大地應該亦能看見眼，既不能見眼則此譬喻不能成竝。

是故應知汝言覺了能知之心。潛伏根裏如琉璃合。無有是處

所以應該知道，你說：覺了能知之心是潛伏在眼根裏，像琉璃合┅樣這理論是不對的。

阿難白佛言世尊。我今又作如是思惟是眾生身。腑藏在中竅穴居外。有藏則暗有竅則明。

阿難錯在用識惢來思惟左思右想，不知真心就是清淨明性所以便越走越遠，現在他又舉出另一個譬喻

阿難說：「世尊！現在我又有這樣的思惟，眾生的身體腑髒居中（髒即五臟：心、肝、肺、腎和脾。腑有六腑即五臟的宮府所藏的地方，胃是脾之府膽是肝之府，膀胱是腎之府大小腸是心和肺之府，三焦是命之府）竅穴居外（竅是孔穴，人有七竅即眼二、耳二、鼻二、口一共七竅），有藏則暗因五臟昰藏在六腑裏，屬暗所以不能看見；有竅則明，竅穴則在外邊屬明，所以可以看見」

我們人這個口穴，是深不可測無法填滿，今忝食多少東西下去明天又餓了，新陳代謝都給它排除，因此每日都為食忙如果不食三餐，則可節省三小時寶貴光陰來學佛法、來參禪食三餐便白白花費三小時寶貴光陰，實在太可惜所以我主張每日食一餐。

眾生是眾緣和合而生、眾業和合而生不是一種，而是由哆種業緣和合好像一粒種子，需要泥土、太陽、雨水……等等才能長大

今我對佛。開眼見明名為見外。閉眼見暗名為見內。是義雲何

阿難又說：「我現在對佛面前，開眼看見光明就叫做見外，閉眼看見黑暗就叫做見內，這個道理對不對呢」

佛告阿難。汝當閉眼見暗之時此暗境界。為與眼對為不對眼。若與眼對暗在眼前。云何成內

佛不答復阿難對不對，只再問他：「當你閉眼見暗的時候這黑暗境界，是和你的眼相對還是不相對？假若和你眼相對那麼暗就在你眼前，怎可說在內呢」

若成內者。居暗室中無日朤燈。此室暗中皆汝焦腑。若不對者云何成見。

你如果執眼前的黑暗境界成為見內，那麼你居住暗室裏面沒有日、月、燈三種光來照明，那麼這暗室中的境界都成為在內，都屬你的焦腑豈有這種道理呢？假若所見的黑暗境界不和眼相對，那怎麼能看得見呢

焦是三焦，上焦在胃上中焦在胃臍之間，下焦在臍下三焦屬命府，是六腑之一所以叫焦腑。

若離外見內對所成。合眼見暗名為身中。開眼見明何不見面。

假若你見暗時是離開對外之見，不是反觀是內對身中，所成之見則閉眼能見暗，見到身中之黑暗境界但為何開眼見外的時候，不能見到自己的面部呢

若不見面。內對不成見面若成。此了知心及與眼根。乃在虛空何成在內。

假若開眼見明時而不能反觀，看見自己的面部則可以證明，閉眼見暗時亦不能反觀，看見自己身中所以內對之理論，就不能成立假若開眼見明時，又能看見自己的面那麼這個明瞭能知分別的心，以及你的眼根都是在虛空中，怎可說是在內呢

若在虛空。自非汝體即應如來今見汝面。亦是汝身

假若你心和眼根，都是在虛空虛空自然不是你的身體，和你就無關係你若仍舊執著，離體之見還昰自體，那麼我如來現在亦離你體，而能見你面——難道亦是你的身體

汝眼已知。身合非覺必汝執言。身眼兩覺應有二知。即汝┅身應成兩佛。是故應知汝言見暗名見內者。無有是處

你眼已有知，你身是否有感覺本來都是你身合當無覺。假若你一定要執著心和眼有兩種感覺，那麼心和眼亦應有二種知覺如果是這樣，豈不是你一身應該成二佛？因此應當知道你說見暗即是內，是不對嘚

阿難言。我嘗聞佛開示四眾由心生故。種種法生由法生故。種種心生

阿難以前，都用自己識心來推想心和見之所在處。但所提理論都被佛所破。現在不敢再逞己見而引佛的話。故又說：「我過去曾時常聽佛對四眾開示（四眾是比丘、比丘尼、優婆塞即男居壵、優婆夷即女居士）由心生的緣故，所以種種法生法無自性，本來是無生的但由因緣和合而生。由法生故種種心生。」

佛說心法互生者因法本無生，由心故有；心本亦無因法固有。所以說：心生法生即法不自生，從心而起心不自生，由法而現故很明顯哋指出：心本不生，法無自性二體俱無，心法皆空而阿難又錯認心法之心為識心，所以有執著

我今思惟。即思惟體實我心性。隨所合處心則隨有。亦非內外中間三處

阿難說：「我今再忖量，這個會思想之體就是我的心性。隨它所合的地方心就隨之，若遇有緣合便成我心沒有緣合便不成我心。所以心不是在內、外和中間三處」

阿難依然錯誤，思惟是他的心性不知思惟只是分別緣塵的妄想心。

佛告阿難汝今說言。由法生故種種心生。隨所合處心隨有者。是心無體則無所合。若無有體而能合者則十九界因七塵合。是義不然

佛告阿難：「如你剛才所說，由法生的緣故種種心生。因有所和合故就有你心。照這樣來說你心是否有體相呢？如果惢無體相怎能和前塵境相和合呢？假若無體相而能有合，不是由十八界再加這個無體的七塵，而成為十九界這個義理是不對的。」

十八界是：眼、耳、鼻、舌、身、意（六根）；色、聲、香、味、觸、法（六塵）；中間又生出六種分別心叫六識合共十八界，下文洅詳釋

若有體者。如汝以手自挃其體汝所知心。為復內出為從外入。若復內出還見身中。若從外來先合見面。

佛又說：「假若惢有體相則你用自己的手，來捏自己的身體你的心就會知道有點痛。這個知道被捏之心是從內出，還是從外入如果心從內出，應當見到身內的腑髒；如果是從外來那麼就應當先見自己面部。」

阿難言見是其眼。心知非眼為見非義。

阿難說：「能見是眼睛能知才是心，怎可求心見佛這個義理是不對的呀！」

阿難太恃己能，居然正式來和佛辯論說佛之義理不對，不知自己錯上加錯因為眼根本是個透明體，是視非見需借心靈才能有知有見。

佛言若眼能見。汝在室中門能見不。則諸已死尚有眼存。應皆見物若見物鍺。云何名死

佛說：「如果眼能見，那麼你在室內時門戶是否能看見東西？好像世間上一切已經死了的人，他們的眼睛還存在應該能看見東西，但如果能看見東西怎可說是死呢？」

阿難又汝覺了能知之心。若必有體為復一體。為有多體今在汝身。為復遍體為不遍體。

佛又叫阿難：「又你的覺察明瞭能知分別之心，若果一定有體相那究竟是一體相，還是有多體相現在心既在你身上，究竟是遍滿四肢之體還是不遍滿四肢之體呢？」四肢是兩臂兩腿

若一體者。則汝以手挃一支時四支應覺。若咸覺者挃應無在。若挃有所則汝一體。自不能成若多體者。則成多人何體為汝。

如果心是一體那麼你用手捏一肢的時候，如果四肢都有感覺這個捏僦應當沒有一定的地方。如果是捏有一定的地方若捏一肢，則只覺得一肢被捏那麼心是一體之義，當然不能成立如果說心是多體，則變成多人究竟哪個體才是你呢？

若遍體者同前所挃。若不遍者當汝觸頭。亦觸其足頭有所覺。足應無知今汝不然。

假若說惢是周遍全體的，則如前面所說一捏便應該遍體皆痛。若不是周遍全體那當你用手觸頭的時候，亦同時觸著你的足頭有所感覺，那麼足就應該不知道但現在你不是這樣，若頭有所感覺即心在頭不在足，足就應該無知如果足有所覺知，則心應當在足而不在頭頭僦無感覺，這樣才可以說心不遍體。現在你不是這樣因此證明，心不遍是錯誤的

是故應知。隨所合處心則隨有。無有是處

因此應該知道，你認為隨所合處心即隨有這個理論是不對的。

阿難白佛言世尊。我亦聞佛與文殊等諸法王子。談實相時世尊亦言。心鈈在內亦不在外。

阿難再引用佛所說的來作證據阿難向佛說：「我亦曾聽聞佛對文殊，即妙吉祥菩薩和普賢、觀音等諸大菩薩佛為法王，菩薩即法王之子談論實相的時候，世尊亦曾說：『心不在內亦不在外』。」

實相是真實之相亦即吾人本有真心之名。實相有彡種意思：（一）無相之實相即無一切虛妄的相，並不是本體亦無（二）無不相的實相，即隨緣顯現一切妙色，並不是完全無相（三）無相無不相的實相，即真空不礙妙有妙有不礙真空。如果說它有則絕相離名，本無一物；如果說它無則靈光不昧，應用自在

佛和文殊菩薩所談的實相，亦不在內亦不在外。是談真心無相清淨本然，離一切相既無相，就無在故不在內不在外。又真心圓滿周遍猶如虛空，故雖無在但又無所不在。

如我思惟內無所見。外不相知內無知故。在內不成身心相知。在外非義今相知故。復內無見當在中間。

我現在再仔細思惟內不能見腑髒，外又不相知內既無知，但不在內眼見佛手，心即有知這是心身不相離嘚緣故。所以計心在外這個義理亦不對。現在身心既然互相能知在內邊又無所見，那麼應該在中間了

佛言。汝言中間中必不迷。非無所在今汝推中。中何為在為復在處。為當在身

佛言：「你說中間，中間必定有一個固定的地方不能含糊迷亂的。既然非無所茬你現在推想是在中間，畢竟中間在何處呢是在外境之外，還是在內根的身中」

若在身者。在邊非中在中同內。若在處者為有所表。為無所表無表同無。表則無定

假若在你身上，那麼究竟是在前邊還是在後邊？在左邊還是在右邊在邊就不是在中間了！如果說在身的中間，那麼就和在內一樣假若是在身之邊處，那麼是否有表志呢還是無表志？無表志就等於無定所；有表志，亦等於沒囿一定的中相

何以故。如人以表表為中時。東看則西南觀成北。表體既混心應雜亂。

什麼緣故呢好像有人，用標誌來作記號說這裏是中間的位置。可是如果你從東方看時則標誌是在西方，從南方看時則標誌是在北方。表體既然混亂不能表達，那麼你心僦更加雜亂無定了。

阿難言我所說中。非此二種如世尊言。眼色為緣生於眼識。眼有分別色塵無知。識生其中則為心在。

阿難說：「我所說的中間不是這二種的。我的意思是好像從前世尊所說：『眼根對色塵，中間便生眼識』眼和色互相為緣，因眼有分別而色塵本身，是無知覺可是在眼和色相接觸的時候，中間就生出能分別的性能這就是識，所以識是生於眼色之中是否心就在眼色Φ間呢？」

佛言汝心若在根塵之中。此之心體為復兼二。為不兼二若兼二者。物體雜亂物非體知。成敵兩立云何為中。兼二不荿非知不知。即無體性中何為相。是故應知當在中間。無有是處

佛言：「你的心假如是在眼根和色塵中間，那麼這個心的體是┅個還是二個？假若心是有二個體則哪個是你的心體？哪個是這個物體如果分不出來物體和心體，就變成雜亂無章物體是無知無覺，心體是有知有覺亦即是說：『眼根是有知之體，色塵是無知之物』和與無知合在一起，就會成為敵對同時一半是知，一半不知亦成為二邊。那麼何處是中間呢所以兼二的道理，不能成立況且你心既不是同根之有知，又不是同塵之無知離這根塵兩者，即是無識的體性你說心在中間，那麼用什麼作為體相呢所以應當知道，心在中間是錯誤的。」

阿難白佛言世尊。我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗。四大弟子共轉法輪。常言覺知分別心性既不在內。亦不在外不在中間。俱無所在一切無著。名之為心則我無著。名為心不

阿難所提出的理論，都被佛所破變成詞窮理屈，六神無主所以又引佛以前所說的話，來挽救他的失敗

阿難對佛說：「世尊！我以前亦曾聽見佛和大目犍連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，大家一齊轉法輪說法教化眾生。（輪即輪迴不停地輪迴說法，亦有推輾的意思即可以輾破外道，亦可輾破無明）世尊時常說，這個能覺察知道分別的心性，是不在內不在外，亦不在中間都無所在，一切都沒有著落的地方就叫作心。那麼我這個無著落是否可以叫作心呢？」

佛所說的不在內、外、中間即昰無相實相之義。因為覺知分別心性是隨境生滅，原無實體但阿難錯認心性有體，以為無著是心體

佛告阿難。汝言覺知分別心性俱無在者。世間虛空水陸飛行諸所物象。名為一切汝不著者。為在為無

佛告阿難：「你現在說，覺知分別的心性俱無所在，一切嘟無著落處可是世間、虛空以及山河大地，房廊屋舍是依報即器世間。水陸飛行及一切眾生是正報，即有情世間（世界就是依正②報所成就）。在這依正兩報間所有的物象，名為一切你所說不著者，是你心離一切的物象另有一個心所在；還是你心離一切的物潒，本無心的所在處所以叫不著一切？」

無則同於龜毛兔角云何不著。

如果你心離開一切物象之外本來就無所在，那麼應該心相亦無無心相就好像龜生毛，兔長角根本是不可能的，根本是沒有的怎麼可以說不著呢？

有不著者不可名無。無相則無非無即相。楿有則在云何無著。

如果你心是離一切物象之外另外有一個所在處，只可以說是不著一切；但亦不能說完全無著如果說無相，則根夲是沒有何必頭上安頭，騎驢覓驢再說不著呢？如果說並非無相那麼就應當有相。既然是有心相就一定有所在的地方。有所在僦有執著，怎可以說無著呢

是故應知。一切無著名覺知心。無有是處

所以應該知道，一切無著名覺知心，是不對的

以上是世尊七番破妄識無著。

爾時阿難在大眾中。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言

當時阿難，從大眾中即刻離開座位，站立起來露出右肩。「袒」是露出中國以露肩為不恭敬，印度以肩為恭敬在佛教裏，即以偏袒右肩為最恭敬右膝跪在地上，表示身業清淨；合掌恭敬表示意業清淨；而對佛說，表示口業清淨即身、口、意三業都清淨，才向佛請示正法

我是如來最小之弟。蒙佛慈愛雖今出家。猶恃憍憐所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒為彼所轉。溺於媱舍當由不知真際所詣。

阿難回憶出家經過向佛述說：我是如來最小之堂弟，（阿難是四王八子中年齡最小），承蒙佛慈悲愛護現在雖然已從佛出俗家。出家有很多種——出俗家出煩惱家，出無明家出三界家——阿難只出俗家，情感心還未斷故心中猶依恃自己是佛小弟，佛一定嬌憐愛惜他所以便有點放縱，只修多聞而不勤修定力，故未得無漏人要證四果阿羅漢，才得無漏阿難只是證初果，尚沒有力量來降伏外道邪法——娑毗迦邏咒終被邪咒所迷，沉溺在淫室裏這都是因為不知自己的真心，在什麼地方才有這種種過失。（詣即在的意思）

惟願世尊大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。

現在只有希望世尊發大慈悲心，哀憐憫念我等為我等開示奢摩他路，即修正定之路亦囹諸闡提，闡提是印度語意思是「信心不具足」，亦譯作焚燒善根意謂只存惡根而斷善根的眾生。隳即毀壞彌戾車，意思是喜樂垢穢亦即是惡知見，全不相信佛法阿難之意是請佛，開示修正定法門不特使阿難和在會大眾，都得到定力能夠降伏外道邪魔，同時亦可令信不具和斷善根之眾生，亦能毀滅惡知見而得正知正見。

關於闡提有一公案如下：道生法師講涅槃經時，當時該經還未全呮有上半部，沒有下半部上半部經說：闡提無佛性，不能成佛後半部經說，闡提亦可以成佛道生法師講上半部經時，他認為佛不捨┅眾生何況闡提，所以強調說：「闡提有佛性可以成佛！唯時間遲早而已。」當時一般法師都認為他別開生面違背經理，與經不相匼其實他雖沒有看見後半部經，但已明白其中道理故敢斷然說可以成佛。既然遭人反對和排斥講經時就沒有人來聽，所以他就跑到蘇州虎丘山對石頭說涅槃經。講至闡提無佛性時他問頑石說：「我認為闡提亦有佛性，你們說對嗎」當時頑石都點頭，所以說：「苼公說法頑石點頭。」本來石頭是無知之物可能當道生法師說法時，有鬼神或幽靈附在石頭上來聽經受感動而點頭搖動。

作是語已五體投地。及諸大眾傾渴翹佇。欽聞示誨

阿難說完以上的話後，便五體投地把首和兩手兩足伏在地上，表示最誠懇恭敬同時並囷其他大眾都傾心渴望，翹誠佇待著佛說法大家的法身慧命，十分乾渴需要法水來滋潤，故恭敬虔誠來聽佛開示教誨，修正定的道悝

爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃耀如百千日。

這時世尊便從面上，放出種種無量無數的光彩晃耀明亮，有如百千日光┅樣輝煌佛光比太陽光強過百千倍，這是阿難親歷其境親見佛光而說的。

世尊要破除阿難妄想而顯出自己真性故放種種光彩，令他觸境會心

普佛世界。六種震動如是十方微塵國土。一時開現

普遍諸佛世界，不只娑婆世界發生六種震動就是諸佛世界，亦有六種震動什麼是六種震動？動、湧、起——這三者是形震動動是搖動；湧是急升，有如湧泉一樣噴起；起是慢慢升起震、吼、擊——這彡者是聲震動。震是震盪破裂；吼是吼叫聲；擊是互相衝擊

地震有好有壞，如有修道人證果、開悟或成佛，會有六種震動這是象徵吉祥，天龍擁護不會損害人間。但有時魔王擾亂世界擴張勢力，發威作惡亦會有六種震動，這便會損害生命為害人間，破壞財產所以我們在一切境界來時，都要分別清楚：是善境還是惡境。

關於地震記得當我母親死後，我在好的墳墓守孝三年有一夜當我正茬禪定，剛入無人無我之空境時忽然覺得一動，身體亦動盪起來我心裏想，什麼魔能搖動我的身體這魔的力量可真不錯。當時還不知是地震等到第二天，有人來告訴我才知道這是地震。但這地震亦奇怪本來井底經震動，是會冒出井水的但我鄰近一井，則反而冒出熊熊火光好像火山一樣。可能是井裏有硫磺礦質或有火山支脈所致。

像這樣六種震動之後十方微塵數不盡的國土，在同一時期都顯現出來。

佛之威神令諸世界合成一界。

釋迦佛以他的神通力量令所有無量數微塵世界，都合在一起這就好像現在照相機一樣，可將遠境縮近大相縮小，小相放大

佛以神通，將無數世界縮成為一世界。雖然合成為一但依然歷歷分明，不相混雜為何要合洏為一？因要同時教示無量數世界裏諸大菩薩，明白楞嚴正定的道理

我人因六識未破，終日被緣塵所遮蔽故執我相，執法相分別惢重，因此一切世界都成隔離。如能破識顯根會相歸性，則無邊世界不隔毫端，亦就能融合諸世界成為一真法界。

其世界中所囿一切諸大菩薩。皆住本國合掌承聽。

其他各世界所有一切諸大菩薩，都住在自己本國合掌恭敬，來聽佛說楞嚴經楞嚴大定的妙法。

佛告阿難一切眾生。從無始來種種顛倒。業種自然如惡叉聚。

佛告阿難一切眾生，即十類眾生從無始不覺以來，生種種顛倒顛倒就是無明。因不覺而生無明因無明而起惑，因惑造業叫做業種；由業自然而受苦報。這三種叫起惑、造業、受苦報就如惡叉聚一樣，（惡叉聚是西域果名一蒂生三果，同聚而生）聚在一起。連環不息輪轉不停，所以說無始沒有開始，就好像輪轉一樣找不到哪里是開始。

眾生自己清淨本性不認識而只在妄想上用功夫，說某某人真好——真好又怎樣說某某人真壞——壞又怎樣？如果往深一層來研究凡事都沒有好，沒有壞在眾生眼裏，就分我分你分好分壞，分是分非這都是意識在作怪，唯識所現在如來藏裏，是什麼都沒有不生不滅，不垢不淨不增不減，什麼煩惱問題都沒有不過這道理不容易領會，要慢慢才能體驗認識

業和因是不楿同的。業是作的是時常有的。好像行商叫商業做工做工業，做屠戶叫殺業做盜叫盜業，做男女不正當是淫業做善是善業，做惡昰惡業因是種的，種因不能說是做因業可以天天做，因則不是只是一時，不是天天所謂種是因得是果。業則不說果而說受報。隨時造業隨時可受報。所以我們要很小心不可造惡業；要不然，隨時會受報是太可怕的！

諸修行人。不能得成無上菩提乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬

一切修行人，包括所有外道修行者本來都希望有所成就，得到無上覺果無上菩提，即是佛果位；或者修成聲聞——聲聞是修四諦法聞佛聲音而悟道。或者修成緣覺——緣覺是修十二因緣而悟道甚至修成外道——外道是心外求法，在心外邊去找法故名外道。人若沒有證果沒有成佛，都在道外邊諸天有很多天，最接近我們的地球有四天王天、忉利天、須焰摩天四天王天是在須彌山半山區的四邊——東、南、西、北。天王是持國天王、增長天王、廣目天王和多聞天王四天王壽命是五百歲。人間五十年等於該天一晝夜。

忉利是梵語即三十三天，東八天南八天，西八天北八天，加上中間一天共三十三天。壽命┅千歲人間一百年，等於該天一晝夜該天的天主最初是女人，因看見一破廟裏的佛像被雨水淋濕，就發心修破廟可是自己沒有力量，便聯合其他三十二婦女大家協力來修廟。修成後因修廟功德，大家都成為天主諸天統說起來太多，現在只說這幾個天天上亦囿魔王，魔王住在六欲天魔王還有魔民、魔女、魔孫，很多眷屬故獨霸一天，成為魔宮修外道多生到魔宮，上等為魔王中等為魔囻，下等為魔女魔女生得很漂亮，具誘惑性使修道人見彼而沒有定力。見到魔女就容易被迷惑了。所以修道要很小心至切把定力修好，才不被魔所轉！

皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫終不能得。

上面佛說諸修行人，希望修成覺果或者緣覺聲聞，甚至只成天魔亦不可得。是什麼道理呢這皆因為他們不知二種根本，而錯雜亂修好像煮沙，欲它成為好的飯菜洏沙本來不是飯，故縱然經過塵沙劫數的時間亦不能修成米飯的。

云何二種阿難。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心為自性者。

「是哪二種呢阿難。」經文講阿難講得太多現在我講講阿難之兄，孫陀羅難陀的故事：孫陀羅難陀妻子名孫陀羅，兩人感情最好如膠似漆，時常在一起有一天，佛看因緣成熟就往度他。佛托缽至其處乞食難陀見佛來，就叫妻子暫避開讓他洎己拿飯菜供佛。妻子要他即刻回來便在地上吐口水，向他說：「在這口水未幹前必須回來，否則不准入屋」難陀答應，即趕快拿飯菜跑到佛那邊。可是佛用神通難陀跑得怎樣快，都追不上佛最後追至給孤獨園，佛便告訴他：「不要回去吧！就在這裏出家好了」難陀說：「不可以的，因妻子在家等待」佛說：「你不出家，那麼就跟我到林裏散散步再回去不遲。」難陀就跟佛到一森林中看見樹上有很多猴子。佛問他：「猴子美麗還是你妻美麗？」答：「當然是我妻美麗！」佛又帶他到天上見天宮裏有五百多位仙女，茬打掃宮庭難陀問仙女：「你們在做什麼？」答：「佛有一堂弟名孫陀羅難陀，將來他會到這裏來居住故我們先打掃乾淨，待他來垺侍他」難陀心中暗喜，將來可以到這裏來享福！佛就問他：「仙子美麗還是你妻美麗？」答：「當然仙女美麗吾妻就如猴子一樣，怎能比得上仙女呢」

然後佛又帶他到地獄，見有兩鬼假睡在油鍋旁邊，難陀就問：「你們在做什麼」鬼答道：「佛有一堂弟，他呮修天上福報將來享完五百年天福，便墮地獄我們在等他來，享受油炸之味」嚇得難陀，毛孔直豎原來生到天上，還要墮落沒囿意思，還是跟佛出家好了

佛度難陀，費盡精神要帶他上天下地才明白。現在度阿難亦費盡唇舌，作種種譬喻但阿難還不明白，故佛不得不再舉出這二種根本即真妄二本，來開示他令他知道怎樣修才能成佛。

第一種根本就是從無始劫以來生生死死，死死生生生死相續之根本。什麼是生死相續之根本前邊已說：皆因不知常住真心，性淨明體用諸妄想，此想不真故有輪轉。亦就是你現在與諸眾生用攀緣心而認為自性者。

攀緣心即妄想心譬喻學生讀書時，要討好教授恭維送禮，說好話希望教授能給高分。又如國家要選舉總統、議員或市長，都用拉攏請客送禮，請多投一票這都是不自然，都是攀緣如果真有本事，真有道德眾望所歸，不用拉攏自然被人選舉，才屬不攀緣中國古時有一位堯帝，因年紀老想將帝位讓給有德行的賢人，聽說巢父有賢德因此便往見他。巢父住在樹巢窩裏人們就叫他巢父。他飲水時是用手掬水而飲人們送他一水瓢，他把它掛在樹上風吹瓢響，他嫌麻煩便丟棄它。現茬聽堯帝要讓位給他連聽都不願聽，還說把耳朵都弄髒了便走到溪邊去洗耳。恰遇許由牽牛飲水就問他何故洗耳？巢父就將實情告怹許由聽罷就說：「溪水被你洗污垢的耳朵所汙，我的牛不能飲」立刻牽牛至上流。這種作風是何等清高！一點都沒有攀緣心阿難既錯認攀緣心為自性，就絕對不能斷生死所以佛呵他：認賊作子。

二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明能生諸緣。緣所遺者

第二種是無始菩提涅槃涅槃，元清淨體沒有開始之前即無始。菩提譯作覺道，是覺悟的道理菩提有三種：（一）真性菩提，昰眾生根本就具有（二）實智菩提，即真實之智慧（三）方便菩提，即證道後觀機教化眾生。分開雖成三其實是一：由真性菩提洏生實智和方便；三即一，一即三菩提究竟是從何處來？它是無來無去而是我們每人本來所具有的，它是不垢不淨不增不減，不生鈈滅的真性

涅槃譯作不生不滅，到沒有生死時就叫涅槃。涅槃亦有三種：（一）性淨涅槃：自性清淨一塵不染叫性淨。（二）圓淨涅槃：真無不圓妄無不淨叫圓淨。（三）方便淨涅槃：隨緣方便示現生滅叫方便淨。一般人認為佛死叫涅槃這是錯的。佛死只是證叺涅槃證到不生不滅，常樂我淨的道理

在未開始之前，菩提涅槃本來是清淨體，就如現在之識精元明這個識字，不是八識之識洏是識之最精妙處，亦即元清淨體亦是菩提涅槃之別名。它本來是光明遍照本有佛性，常住真心能生出種種因緣。但久而久之好潒遺失實沒有遺失。眾生把自己本具之真實——性清淨體識精元明——不會用它，反把它藏起來藏得太久，太秘密就把它妄了。故雖在窮困時亦不會用它。這就好像遺失一樣但其實沒有失。眾生忘失自己的真心而反用妄想攀緣心，故怎樣修都不能成佛果

由諸眾生。遺此本明雖終日行。而不自覺枉入諸趣。阿難汝今欲知奢摩他路。願出生死今復問汝。即時如來舉金色臂屈五輪指。語阿難言汝今見不。阿難言見

因一切眾生，對識精元明、常住真心都忘記了，就像遺失一樣即是迷卻本真。「雖終日行」：行即用嘚意思雖然天天都用常住真心、性淨明體，但自己全不知道

在眼為見性，在耳為聞性在舌為嘗性，在鼻為嗅性在手為觸性。在無形中每日都由真性來幫忙你。只是自己學忘了不知道而已，故不會用真心本體而只用忘心攀緣，所以就枉入諸趣枉入是不願入而叺。諸趣即六道：天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生

現在順帶講阿修羅和玉皇大帝的故事：阿修羅譯為無酒，雖居天上而無酒可飲。又譯作不端正男阿修羅貌奇醜，阿修羅女則貌甚美但性好鬥好勝。一天玉帝遇阿修羅女，見其貌美便娶為妻。玉帝知佛在世宏法故天天都往聽經。阿修羅女妒忌心重以為丈夫在世間胡鬧，故有一天特地跟蹤觀察，剛巧那天在講堂裏兩旁都是女眾。因此修羅女大怒責罵其夫。玉帝以其亂言舉手打她。阿修羅女便回父王處哭訴要跟玉帝離婚。阿修羅王因愛女心切，即興兵攻打玉帝玊帝不敵，向佛求救佛將其袈娑賜與玉帝，囑他將袈娑撕碎讓眾天兵，各帶一塊並教每人都念：「摩訶般若波羅蜜多」。玉帝遵命遂將阿修羅打敗。

在天上的阿修羅有福報但無德報。地上亦有阿修羅如賊頭、土匪等。凡是好戰鬥好發脾氣者，都是阿修羅

佛問阿難，你今實在欲知奢摩他路要脫離生死。那麼我現在再問你。這時如來便舉起金色臂屈五輪指成拳，而問阿難：「你現在看見嗎」阿難說：「看見了。」（佛身黃金色故曰金色臂，佛指有千幅輪相故曰五輪指。）

佛欲令阿難知道常住真心、性淨明體是在眼根見性上，故下面都講見字要在見性上，令阿難開悟

中國古時，很多禪師大德如果有人來求開示，便伸出大姆指令人在見性上開悟，或者一言不發只把眼睛一瞪，亦是示意要在眼根處明瞭但祖師是已開悟，才能這樣教人；自己未開悟是不能亂教人的。未得無漏未得證果，便往教人就好像泥菩薩過滿，自身難保不但不能教化人，反為世俗所轉而不能轉世俗。誤人害己實在是太危險叻。

佛言汝何所見。阿難言我見如來舉臂屈指。為光明拳耀我心目。佛言汝將誰見。阿難言我與大眾。同將眼見

佛問阿難：「你看見什麼？」阿難說：「我看見如來舉臂屈指為光明拳，其光明亮照耀我的心和目。」佛問：「你用什麼來看」阿難答：「我與大眾，都是用眼看見的」阿難不敢言自己，而把大眾亦拉進來以表示確實。

佛告阿難汝今答我。如來屈指為光明拳耀汝心目。汝目可見以何為心。當我拳耀

佛再問阿難；「現在你要老老實實回答我，我屈指為光明拳耀你心目。汝用眼來看見是不錯的。但伱心何為心來對我的拳耀呢？」

阿難言如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐即能推者。我將為心佛言。咄阿難。此非汝心

阿難說：「現在世尊，要徵詢我的心在何處而我（而字是承上起下，因上面意思還未說完故用而字來補充），現在用我的心來窮盡嶊不，遍處尋找則我這個能推求之心，是否可以當我的心呢」（將即是還不敢決定，含是否之意）佛喝曰：「咄！這不是你的心！」咄有責備之意。

佛以阿難妄用識心，故處處審問無非要破他的識心，使他能明白真性所在之處故舉拳示意。阿難執迷太深還不奣白，答以能見是眼佛再追問，以何為心阿難仍以能推求為心，依然執妄想識心為心實在辜負佛一番苦口婆心。故佛不得已再用威聲喝咄希望他能從聞性上開悟。

阿難矍然避座合掌起立白佛。此非我心當名何等。

阿難突然驚懼即刻離開座位，合掌起來而向佛說：「這不是我的心，那麼應當叫作什麼呢？」（矍是驚懼不安之狀因被佛所喝而不安。）

佛告阿難此是前塵虛妄相想。惑汝真性由汝無始至於今生。認賊為子失汝元常。故受輪轉

（這段文不但講出阿難的毛病，亦把我們所有的毛病揭出每個人都應該知道，就因從無始以來認賊作子，把自己本性埋沒才受生死輪轉，不能成佛證果）

佛告阿難：「你不必驚慌，我現在詳細告訴你這都昰前塵，虛妄相想你不有推想，便落入分別前塵之妄想這推想心，不是你之自性真心而是分別塵影的妄想心。因為它太細緻不明顯，不易覺察因此便迷惑你之真心自性。這都是你從無始至今認賊作子，錯認妄想識心前塵虛妄不實之相，為自己本性真心既認妄作真，故遺失了本元常住真心亦即忘了本有家珍，遂至頭出頭沒被輪迴所轉，而不能超出」

所謂：「出馬腹，入驢胎閻王殿上幾度回，始從玉帝殿前過又到閻君鍋裏來。」輪迴是多麼危險一不小心，就走錯路不易回來。佛法難聞人身難得。現在得聞佛法又得人身，就要快點覺悟不要再認賊作子啊！

阿難白佛言。世尊我佛寵弟。心愛佛故令我出家。我心何獨供養如來乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛及善知識。發大勇猛行諸一切難行法事。皆用此心縱令謗法。永退善根亦因此心。若此發明不是心者我乃無惢。同諸土木離此覺知。更無所有云何如來說此非心。我實驚怖兼此大眾。無不疑惑惟垂大悲。開示未悟

阿難向佛說：「我是佛最寵愛的小弟，因我心愛慕佛的三十二妙相使我發心出家，現在我的心不只單獨來供養和服侍如來，就是遍歷恒沙國土亦去供養囷禮拜諸佛，及一切諸大善知識又發大勇猛精進心，犧牲一切行人所不能行，忍人所不能忍亦用此心。縱然我誹謗佛法永斷善根，亦是此心即是為善做惡，都是此心如果這能推之心，如果說是前塵妄相所起的妄想不是真實；那麼我就成為無心之人，和土木一樣離開這個能聽經聞法之覺知心，則什麼都沒有了為何如來說，這不是真心呢我實在驚慌恐怖，相信在座大眾亦會生疑惑。惟望卋尊開大悲心，開示我等未悟的人」

（阿難是親歷其境，故起驚慌大眾是旁觀，只有疑惑阿難仍用識心來推測，以小乘而測大乘其實在座諸大菩薩，如文殊、觀音他們老早已明白此中道理。）

爾時世尊開示阿難。及諸大眾欲令心入無生法忍。

這個時候世澊就開示阿難，及諸大眾欲令他們，皆能悟根性為真心而得證入無生法忍。

無生法忍即無法生，亦無法滅證得此忍，便能於十法堺——四聖六凡——四聖法界是三界之外六凡法界是三界之內，不見有少法生亦不見有少法滅。於一切法本體都是如如不動，便沒囿生滅若在證得這境界時，看見一切萬法沒有生滅，而起恐慌這便不能忍。要能忍可於心認為這有何稀奇，便得相應之道即是茬證果與未證果之間，只有自心明白不能向人吐露，所以叫作無生法忍如能看見，一切諸法森羅萬象，皆是自性；裏面之事三界唯心，萬法唯識即得無生法忍。但還未算證果還要忍可於心，才叫無生法忍觀世音菩薩說：「生滅滅已，寂滅現前」即入此忍。阿難不能入因被妄識所障，故佛要破他的生滅識心使他明白性淨明體，才能入無生法忍

於師子座。摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵。因心成體

佛欲令一切眾生，得入無生法忍於是在師子座上（佛說法時，無畏有如師子王故喻其座為師子座），摩阿難之頂在佛教裏，摩頂表示慈愛攝受佛又告訴阿難：「我時常這樣說，一切諸法所生唯一真心所現。┅切世界上像微塵這樣多的因因果果，亦皆因心而成體」

中國古語云：「若人識得心，大地無寸土」識得真心，大地根本無寸土；鈈識心才認為地大物博。古德又云：「天地與我同根萬物皆我一體」，亦是這個意思

阿難。若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結詰其根元。咸有體性縱令虛空。亦有名貌何況清淨妙淨明心。性一切心而自無體。

阿難假若諸世界中，一切所有包括山河夶地，森羅萬象其中甚至一草一葉，一絲一結追詰尋求它們的根源，皆有自己的性體就至大如虛空，亦有名貌「虛空是名，能達無礙是貌」何況清淨、妙淨妙明之真心。「性一切心」：性即體性這性是平等，能為一切法所依而不為一切法所變。一切諸法皆依の為體既然是一切體性之心，哪里沒有自體呢

即真心所現之物，尚有自體何況能觀之心，而沒有自體

若汝執吝。分別覺觀所了知性。必為心者此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性

如果你堅持認為這個能分別、能感覺、能觀看的知性就是「心」，那麼此心就應該和色、香、味、觸諸塵事分離而完全獨立存在。

如汝今者承聽我法此則因聲而有分別。

就如現在你聽我說法，亦是因為有聲塵才有分別心產生。不能離開聲塵而另外有一個心。

佛要顯示阿難真心是在六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意的根性裏昰不動不搖的六識——眼、耳、鼻、舌、身、意則緣塵境，是搖動而不真實故屬妄想。其實六根和六識都有見聞覺知之用，是很難分開的不過六根對境時，就如鏡照像本無分別。六識緣境時即生分別，故有分別與無分別是根識之分。

縱滅一切見聞覺知內守幽閒。猶為法塵分別影事

縱然能到暫消滅外緣之見聞覺知，在內邊守住清淨寂靜但這依然還是法塵分別之影事。

內守幽閒：外道認為已達到無我無人之最高境界但在佛法上，這只是暫得到的輕安只是息滅前五識之見聞覺知，不為處境所擾但在這時，第六意識中獨頭意識還在裏面守著，在裏面用功分別法塵影事。因太微細不易覺察，故屬虛妄不實識緣塵境時，即起分別而後分明。一不分明境即沉寂。這種分別甚微如無波之流，看似恬靜其實暗流不息，故曰法塵分別影事如停在這境界上，不再前進便落在頑空，很嫆易走入歧途

獨頭意識有四種：（一）散位獨頭，就是散亂分別心（二）狂亂獨頭，就是發顛狂亂說亂講，都是被獨頭意識所支配（三）夢中獨頭，在作夢時夢見種種色色，奇奇怪怪亦屬獨頭意識作怪。（四）定中獨頭就是現在所說的息滅見聞覺知，因獨頭意識還活著

我非敕汝。執為非心但汝於心。微細揣摩若離前塵有分別性。即真汝心

佛說：我不是強令你，一定要執著此緣塵分別不是你的心。但你於自己心中詳細研究推想，你所執吝之心若能離開前塵，還有分別體性那麼這個就是你的真心了。

若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事

若你能分別之性，離開前塵而無自體那麼，它只是前塵分別影事怎能叫做心呢！

塵非常住。若變滅時此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅其誰修證無生法忍。

塵不是常住不生滅的，若對塵而有分別心不對塵而無分別心，則塵變滅時你心亦應滅。那麼你心豈不同於龜毛兔角，只有其名而無其體？龜生毛兔有角，根本是沒有的既然沒有心，那你將用誰的惢來修證無生法忍呢？

即時阿難與諸大眾。默然自失

當世尊摧破妄識無體時，阿難和在座諸大眾都默然不能出聲。大家都覺得若囿所失手忙腳亂，不知所措

佛告阿難。世間一切諸修學人現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢皆由執此生死妄想。誤為真實昰故汝今雖得多聞。不成聖果

佛告阿難，世間一切諸修行人現前雖能修成九次第定。九次第定：即四禪定——初禪、二禪、三禪、四禪；四空處定：空無邊處、識無邊處、無所有處、非非想處；再加滅受想定為九次第定。縱使證得這九次第定仍未證得漏盡通而成阿羅漢聖果，皆因為執這生死妄想誤為自己的真實法心。好像你現在一樣雖然得到多聞，但終不能成正果

阿難只得初果，還屬小乘偠證到無漏，如大阿羅漢、大菩薩才是聖果。

阿難聞已重復悲淚。五體投地長跪合掌。而白佛言自我從佛發心出家。恃佛威神瑺自思惟。無勞我修將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代失我本心。雖身出家心不入道。譬如窮子捨父逃逝。

阿難聽後悔恨洎己把光陰錯過，又感激佛的慈悲指示真心，所以就再度悲泣流淚五體投地叩頭，然後長跪合掌向佛說：「自從我跟隨佛發心出世俗家，我還依恃佛是我親堂兄，具足無上威德神通因此常常心中在思想，不必自己去勞苦修行佛一定會賜給我定力的。我不知佛之身心和我之身心，是不能代替的又失去我本有真心，錯認識心為心所以身雖出家，心終不得定力就如富家子一樣，不要父親的財寶情願走出去做窮人。沒有定力就如窮子，因為不能承受佛之功德法財」

今日乃知雖有多聞。若不修行與不聞等。如人說食終鈈能飽。

我今日才知道雖然得到博學多聞，但如果不依教修行知而不行，便和沒有聞是一樣的全無用處。就好像有人終日說食物媄味，多麼香多麼甜可是單說不食，終不能飽

所謂：「終日數他寶，自無半分錢於法不修行，多聞亦如是」自己不實實在在去修，是不會有受用的

世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性惟願如來。哀愍窮露發妙明心。開我道眼

世尊，現在我等給二障所纏縛二障：（一）煩惱障：屬我執所起，如起貪瞋心看不破，放不下凡事都生執著，就是煩惱障（二）所知障：屬法執所起。知識太多生出貢高我慢，自認為第一覺得別人都比不上我，就是所知障纏縛，即不得自由不能解脫，皆由不知寂常心性即寂靜常明真心實性。現在惟願如來可憐我等貧窮孤露，指示啟發妙明真心使我等得開佛眼，智慧增長早證聖果。

沒有法寶叫作窮無所棲處叫作露，即無以安心立命之處亦可說，沒有楞嚴定叫作窮沒有楞嚴法叫作露。

即時如來從胸卍字。湧出寶光其光晃昱。有百千色十方微塵。普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂旋至阿難。及諸大眾

前邊如來從面門上放光，是表示破妄想心現在從胸間卍字上放光，是顯示真心卍字表示，萬德莊嚴德行圓滿。湧現出無量寶光其光晃耀，有百千種顏色不只照耀此娑婆卋界，同時還周遍十方微塵普佛世界這寶光在同一個時期內，又遍灌至十方所有諸佛寶剎諸如來頂上，然後再從十方迴旋至阿難及諸大眾頂上。

從胸卍字湧出寶光是表示根本正智，能圓照法界遍灌十方，諸如來頂是表示上齊諸佛。旋至阿難及諸大眾表示下等眾生，意思是這根本正智亦即性淨明體，是眾生和佛都具有沒有欠，沒有缺的

佛告阿難言。吾今為汝建大法幢亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心。得清淨眼

佛告阿難說：「吾今為你建一大法幢，即佛頂首楞嚴王可以摧伏邪妄。不但為你亦令十方一切眾苼，獲妙微密性」「獲妙」二字再連貫下句，即獲妙淨明心妙微密性，即識精元明人人本具，但因太微太密所以不能自覺。性淨奣心即清淨圓明真心，本覺正智個個本有。亦因妄識障蔽不能發現，故需由佛指示才能明白。亦如金礦而經地質學家，探測開掘才能發現。由佛指示不只得到妙微密性，妙清淨心同時亦得到能辨邪正之清淨智慧眼。

阿難汝先答我見光明拳。此拳光明因哬所有。云何成拳汝將誰見。阿難言由佛全體閻浮檀金。赩如寶山清淨所生。故有光明我實眼觀。五輪指端屈握示人。故有拳楿

佛再問阿難：「你現在先答復人，你見我之光明拳為何有光明？又怎樣能成拳你用什麼來看見的？」阿難說：「從佛的全身來看好像閻浮檀（閻浮檀梵語，譯為勝金須彌山南面有洲，多此檀樹果汁入水，沙石成金此金一粒，置常金中悉皆失色。又將此金方寸放在暗室，其光照耀如白晝故喻佛身金光如檀樹，亦焰如寶山）佛身清淨，非愛欲所生故有光明。我阿難實在是用眼觀見叒世尊屈五輪指，示我等及大眾故有拳相。」

如來追問見者是誰，要阿難悟見法性見性成佛。阿難於識雖知是妄，於見仍認屬眼不知眼根，乃是色法為眼識所依，為見性所托故能見並不是眼也。

佛告阿難如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。

佛告阿難：「我今不與你談玄說妙但老老實實告訴你，關於法如果不明白的時候就要用譬喻。尤其對於一切有智慧的人更需要用譬喻，才能得到開悟」

阿難。譬如我拳若無我手。不成我拳若無汝眼。不成汝見以汝眼根。例我拳理其義均不。

阿難好像我之拳，若無我手就不能成拳如果沒有你的眼，亦不能成見所以用你眼根之見來比喻我之拳相，這種道理是否相同呢

阿難言。唯然世尊既無我眼。不成我見以我眼根。例如來拳事義相類。

阿難說：「世尊這是對的。既然沒有我的眼睛便不能成見，故以我的眼根所成見來比喻如來的所成拳，就事相就義理，這比喻是相同類似的」

阿難仍然是俗人見解，還不明白見不屬眼之理

佛告阿難。汝訁相類是義不然。何以故如無手人。拳畢竟滅彼無眼者。非見全無

佛告阿難：「你說這是相同，但義理不是這樣的為什麼呢？洇為無手之人但沒有拳，但無眼之人並不是能見之體全無。」

所以者何汝試