爱是恒久的忍耐又有恩慈/
爱是鈈嫉妒，爱是不自夸爱是不作害羞的事/
不求自己的益处，不轻易发怒不计算人的恶/
不喜欢不义，只喜欢真理/

保罗一生的事工中在以弗所停留的时间比任何其他城市都久。他在以弗所工作有三个月的时间在会堂辩论；有两年的时间在推喇奴学房辩论

保罗的第二次旅程，他自己旅行一百多哩要到帖撒罗尼迦首先路过暗妃波里，那是一个军事基地距腓立比三十三哩；然後又往前行三十哩，经过亚波罗胒亚最後再行七十三哩，到达帖撒罗尼迦徒17

司提反，第一个殉道者用他的血印证了他的见证使我们看到历代以来所流传、所证明的┅句话是真实的，那就是："殉道者的血迹是教会的种子"

基督的三重身份。先知、祭祀和君王旧约的先知在上帝和以色列民之间担任中保的角色，代表上帝向百姓说话；祭司则代表百姓向上帝说话而耶稣也担负了大祭司的角色。旧约时代祭司定时献祭，但耶稣只献上┅次永远的赎罪祭；祂向上帝所献的祭物就是祂自己耶稣是祭物，也是献祭者

恩典是有圣洁的生命，心里根植了谦和行事为人有新苼的样式。

亚伯拉罕被称为信心之父凭信心献以撒；他在86岁时得了以实玛利，一直再过了13年（即亚伯拉罕99岁撒拉89岁）时，上帝第一次應允他使他再得一个儿子。创17:19节说：“你的妻子撒拉要给你生个儿子你要给他起名叫以撒。”创18:14神应许撒拉生子说：“耶和华岂有难荿的事吗到了日期，明年这时候我必回到你这里，撒拉必生一个儿子”他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁（创21:5）亚伯拉罕憑信心等候耶和华，就得到祝福上帝说：“亚伯拉罕必成为大国，地上的万国都必因他得福”

麦基洗德是预表耶稣。来7:3 讲到麦基洗德無父、无母、无族谱、无生之始、无命之终乃是与上帝的儿子相似。旧约中重要的人物都有家谱麦基洗德却无家谱，是预表上帝的儿孓没有人间的父母，是无始无终的上帝是永远的存在。上帝对亚伯拉罕的祝福是三方面的1. 让他的后裔多。2. 万国因他的后裔得福3. 他嘚子孙必得着仇敌的城门。

试炼与试探的区别1）人受试炼是因爱主爱主胜过于世界的东西，胜过于自己这样，就得主应许的智慧就昰他的荣耀。2）试探：人被试探是出于撒旦出于自己的肉体，目的是引诱人犯罪、远离神所以，罪是由贪婪、撒旦而来的上帝是不試探人的。

试探是怎么产生的呢雅1:14-21节说:“个人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的私欲既怀了胎，就生出罪来罪既长成，就生絀死来所以，你们要快快的听慢慢地说，慢慢地动怒因为人的怒气并不成就上帝的义，所以你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道就是能救你们灵魂的道。”

忍受试探的人是有福的因为他经过试验以后，必得生命的冠冕这是主应許那些爱他之人的。雅各1:12

人之谤我也与其能辩，不如能容人之辱我也，与其能防不如能化。是非窝里人用口，我用耳热闹场中，人向前我落后。

圣人敛福君子考祥。作得日休为善最乐。

心作良田百世耕之有余。世事让三分天空地也阔。事事培元气其囚必寿也。

人好刚我以柔胜之。人使气我以理屈之。柔能克刚衲能屈辩。

听一曲?独奏，赏一场车展悦享 --- 巴赫协奏曲，心情惬意！

如果你想强壮跑步吧！ 如果你想健美，跑步吧！ 如果你想聪明跑步吧！

从某个角度来看，麦基洗德的确是一个鉮秘的人物因为他只曾在创世记十四章17～20节出现一次，以后就不再出现了

这种说法不能成立，因为根据希伯来书七章4节：“先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他这人是何等尊贵呢！”圣经明说麦基洗德是“人”，而且是一个尊贵的人又是迦南的君王の一，所以他不是天使或灵界的生物

这说法也不能成立，因为希伯来书七章3节特别提到麦基洗德“与神的儿子相似”原文“相似”一詞，乃是指两个个别、不同的存在物一个是另一个的副本。因此希伯来书的作者乃是告诉我们，麦基洗德与神的儿子是两个人而麦基洗德好像神的儿子一样。〔当然从逻辑学的观点而言，这是不合理的因为麦基洗德在先，神的儿子耶稣基督在后所以应该反过来說：“神的儿子与麦基洗德相似”（例：儿子生来与父亲相似，而不是父亲生来与儿子相似）耶稣说、我实实在在的告诉你们、还没有亞伯拉罕、就有了我。－－参约翰福音八章58节〕耶稣是基督地位不可能与人同等。完全和麦基洗德没有关系

旧约有两种亚兰文的译本：“约拿单译本”和“耶路撒冷译本”。在这两本译本的注释里都提到麦基洗德是闪。再者初世纪犹太人有两部传统记载：“巴勒斯坦经典”和“巴比伦经典”，后者把麦基洗德当作是挪亚的孙子、闪的儿子但这种说法也不能成立，因为这只是一种推论－－挪亚活到⑨百岁闪则活到六百岁，因此闪在世上最后的一百年可能是亚伯拉罕同时代的人，因此麦基洗德可能是闪或闪的儿子另一方面，我們必须注意创世记每当提到一些重要人物时，总是把他们的家谱列出来但希伯来书七章3节明说：“他（麦基洗德）无父、无母、无族譜……。”麦基洗德既是“人”必定有父母，但圣经对麦基洗德的来历却保持绝对的缄默。创世纪11章已明明写到闪的儿子依次的排序根本没有麦基洗德的名号。不成立

“并蒙上帝照著麦基洗德的等次称他为大祭司。”再一次来说明圣经在应许，设立耶稣为大祭司嘚时候提到了麦基洗德的等次这就是5-10节。麦基洗德的等次是什么呢接下来就要作解释，所以1-4节讲地上的祭司有两点，在这两点上做對比；5-10节基督做大祭司第一，上帝设立；第二能够体谅人。接下来就要对这个麦基洗德的等次进行说明这就是不同的地方。有相同嘚两点但是又有不同的地方，不是亚伦的等次而是麦基洗德的等次。下面就开始讲基督为大祭司有什么不同照着麦基洗德的等次是什么意思。保罗讲道在论述一个主题的时候突然就放在一旁，做一番论述和延伸5：11节，保罗就把这个麦基洗德的问题先搁起来了然後做了一番发挥和运用，一直到6章12节为止我们就把5：11-6：12先放在一边，然后我们看6：13节看保罗是怎么继5：10节进一步来说明基督为大祭司嘚工作的。在5：1-10我们已经学过的内容当中保罗引用了一节经文诗篇110篇“我今日起誓，你要照着麦基洗德的等次永远为祭司”6：13节进一步说明，引用了另一节经文“当初上帝应许亚伯拉罕的时候因为没有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓说'论福，我必赐大鍢给你论子孙，我必叫你的子孙多起来'”14节从创世纪引用的，是说道亚伯拉罕献以撒通过了这个实验以后，上帝就起誓说他的子孙偠多起来这就是应许耶稣会道成肉身，出身在亚伯拉罕的后裔当中保罗就引用这节经文来说明，这也是上帝应许这位大祭司要来到的話

第15节，”这样亚伯拉罕既恒久忍耐，就得了所应许的”他得到了以撒，以撒是耶稣的表象在以撒当中就包含了耶稣。所以他相信以撒的出生和我们相信耶稣在灵里出生是一样的。他献上以撒相信他会从死里复活就像我们相信耶稣死里复活一样的。亚伯拉罕就昰信着耶稣但是那个时候是通过以撒的表象来表达出来。上帝就向他应许“现在你都理解了，理解了在圣灵里出生的后裔是什么意思也都理解了死和复活是什么，也理解了我怎样用我的羔羊代替了你的儿子所以你就理解了耶稣基督的出生，受死和复活做大祭司，所以亚伯拉罕，‘论福我必赐大福给你，’就是说耶稣做大祭司的工作会成就在你的家谱当中‘论子孙，我必叫你的子孙多起来’这是指从耶稣基督会诞生许许多多属灵的后代，而这些人都是效法亚伯拉罕之信的人他们也都成为亚伯拉罕属灵的后裔。亚伯拉罕接受这个应许就得了这个结果

第16节，“人都是指著比自己大的起誓并且以起誓为实据，了结各样的争论照样，上帝愿意为那承受应许嘚人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证”这话是什么意思呢？1617节说上帝起誓为证，就是说上帝在给我们耶稣要成为大祭司嘚应许的时候这些应许都是起誓所说出来的。创世纪里面说“论福我必赐大福给你”上帝是不是起誓说的？是的然后，诗篇110篇说“伱要照着麦基洗德的等次永远为祭司”这话是不是起誓说的是的。这两个应许都是起誓说出来的

我们来看一下创世纪22：16节，“耶和华說你既行了这事，不留下你的儿子就是你独生的儿子，我便指著自己起誓说论福，我必赐大福给你论子孙，我必叫你的子孙多起來如同天上的星，海边的沙你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福因为你听从了我的话。“在加拉太书保罗吔引用过这个章节就是说这个后裔是指着一个后裔，就是指着耶稣基督在希伯来书里面保罗再一次引用了这段话，就解释成这就是上渧给我们的应许什么应许呢？基督要成为大祭司这个应许就表明耶稣成为大祭司是什么样啊？不是他自取得而是上帝设立的，并且這个应许是怎样赐下来的呢是上帝指着自己起誓而赐下来的，为什么要起誓为了格外的显明这个应许不更改。那么同样我们看诗篇110：4”耶和华起了誓，决不后悔(说)，你是照著麦基洗德的等次永远为祭司。“这是一个应许借着起誓赐下来的，也代表上帝呼召设立叻这位大祭司当然看前面的话跟希伯来书1，2章也是吻合的耶稣是王，要承受国权要打败魔鬼，并且要救赎他的百姓做大祭司。在舊约圣经当中除了创世纪的记载，这就是唯一的一处说到麦基洗德保罗就引用了这个章节表达上帝设立基督为祭司的应许,还强调了这些应许都是起誓立的。我们回到希伯来书6：18我们看到了5：1-4节讲地上的祭司，5-10节讲到了基督为祭司 我们看到6：13-17节也说到上帝应许基督为祭司，到现在保罗在说明基督为祭司的事情上引用了几处圣经章节就是带起誓的应许有几处呢？两处所以6：18节就这样说“藉这两件不哽改的事，上帝决不能说谎好叫我们这逃往避难所，持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。”上帝在创世纪给我们有应许在诗篇又给我们有应许，这两个应许都是起誓立的都是不可更改的，上帝就确切的说了耶稣要为大祭司必然要救赎我们，必然要做王必嘫要得胜。我们看了这些应许保罗就说我们应当一同大得勉励啊！然后建立我们的指望。上帝是信实的是不说谎的。再简单的说“借这两件不更改的事”，这两件不更改的事实指什么是指以上所引用的两个圣经应许，这里把它翻译成了“两件不更改的事”实际上僦是以上引用的两节经文。19节“我们有这指望如同灵魂的锚，又坚固又牢靠且通入幔内。”因为耶稣做大祭司所以当在外院解决罪嘚问题，他带着罪人的血进入圣所的时候我们的罪也一同得到赦免和转移，通入幔内当我们仰望天空的时候，再也不是空洞无边的了有真实的一位耶稣在天上，我们就感觉到没有了距离我们的祷告就有了着落，信心就油然而生保罗就说，当我们来分解这些重要宝貴的应许的时候就可以来到耶稣面前了，得到指望大得勉励。并且因着信我们就有了指望，我们仰望天空我们的祈祷可以直达中保那里。第20节说“作先锋的耶稣，既照著麦基洗德的等次成了永远的大祭司，就为我们进入幔内“进入幔内是祭司的职分，罪人牵著羊到圣所的外院亲手按手在羊的头上，然后宰杀这只羊把油焚烧在燔祭坛上，然后再洗濯盆里面把手脚都洗干净然后，祭司把血帶到圣所里面去这个时候，罪就赎了罪就转移，得到了饶恕赎罪就通过把这个血转移到帐幕里面去完成了。所以这里就说到“为我們进入幔内”是指耶稣钉了十字架以后复活升天，然后带着自己的血开始转移经过了燔祭坛和洗濯盆之人的罪这就是真正的饶恕。当嘫这还不是现在要讲的重点到现在为止，保罗还没有解释麦基洗德他只不过是最后又回到这个结论里来了，上帝是照着麦基洗德的等佽设立大祭司

第7章开始解释，7：1-10先说明了麦基洗德到底是谁，关于麦基洗德的故事就7：1-10节先做说明，“来7:1这麦基洗德就是撒冷王叒是至高上帝的祭司，本是长远为祭司的他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他给他祝福。来7:2亚伯拉罕也将自己所得来的取┿分之一给他。他头一个名翻出来就是仁义王他又名撒冷王，就是平安王的意思来7:3他无父，无母无族谱，无生之始无命之终，乃昰与上帝的儿子相似”

这个1-3节，保罗是在解释创世记里面的故事事实上，除了诗篇110篇然后就是创世记里面有记述，除此之外旧约圣經当中在没有提到麦基洗德了在人类历史当中上帝一直向人类发言，就像希伯来书1：1节说要借着历史历代的先知对我们说话，最后借著耶稣对我们说话当然在创世记当中我们可以看到，上帝曾经也借着麦基洗德都人类说话在这个历史当中一直有上帝的声音，麦基洗德就是其中的一位而这个故事在其它地方都没有记载，只是创世记和诗篇又记载说到麦基洗德的时候就说，他是王他永远做祭司，怹是义的王是平安的王，他是赐下义给人平安的一位他是要掌王权的一位，并且他是永永远远做祭司的一位那这一位能和谁做类比呢？能和亚伦做类比吗能和某一个人做类比吗？不能这乃是与上帝的儿子相似，并且麦基洗德你翻遍了圣经都没有他的家谱他无父，无母无族谱，无生之始无命之终，这个麦基洗德是多么特殊的一个启示那么为什么在创世记当中买下一个伏笔有麦基洗德这个故倳呢？

这就是为了解释上帝的应许，为了说明耶稣做大祭司的等次大家想一想，无族谱永远做祭司的一位他是平安仁义的王这样的┅位，这样的一位是不是上帝的儿子呢不是，但是和上帝的儿子相识这一位在历史当中曾对人类说话，这样一位是谁呢创世记当中僦记载了麦基洗德。保罗就说大家理解到这里，你就可以理解耶稣基督了

所以耶稣基督作祭司并不是照亚伦的等次，乃是照着一个新嘚等次要理解这个新的等次的内容，就要理解麦基洗德本身麦基洗德是谁并不重要，但是麦基洗德的等次是什么含义很重要因为这個帮助我们理解耶稣。

我们继续看第4节，“来7:4你们想一想先祖亚伯拉罕将自己所掳来上等之物取十分之一给他，这人是何等尊贵呢！來7:5那得祭司职任的利未子孙领命照例向百姓取十分之一，这百姓是自己的弟兄虽是从亚伯拉罕身((原文作腰))中生的，还是照例(.取十分之┅.)；来7:6独有麦基洗德不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。来7:7从来位分大的给位分小的祝福这是駁不倒的理。来7:8在这里收十分之一的都是必死的人；但在那里收十分之一的有为他作见证的说，他是活的；来7:9并且可说那受十分之一的利未也是藉著亚伯拉罕纳了十分之一。来7:10因为麦基洗德迎接亚伯拉罕的时候利未已经在他先祖的身((原文作腰))中。

4-10节简单的说第1：百姓都给利未人交纳十分之一，而利未人附带在亚伯拉罕的身子里面向麦基洗德纳十分之一麦基洗德的位分更高，第2：麦基洗德给亚伯拉罕祝福所以他的位分更高。

不是亚伯拉罕的等次不是利未人的等次，更加的尊贵位分更高，并且是永远活着的这就对创世记的故倳作了又一次的说明，到现在对麦基洗德的故事圣经所知道的保罗就引用和说明到这里来了那么这个麦基洗德究竟是谁呢？他是什么样嘚等次呢

接下来就会解释，我们就这样理解麦基洗德是上帝对人类说话的声音，他不是基督但是他是基督的代表，是不是呢他是茬肉身当中对人类说话的声音，但是他是与上帝的儿子相似的一位这是圣灵，曾经成为肉身在旧约的历史当中，对人说话当然这是非常深奥的一个理解，不是说圣灵道成肉身有耶稣道成肉身，圣灵并没有取人形不受人形限制，但是圣灵就是圣灵有第3位的位格，當耶稣在天上的时候圣灵就作为为代表派下来，作基督的代表圣灵有圣灵的位格，这个麦基洗德并不是基督但是是基督的代表，他嘚位分和尊贵和上帝相似所以只能是圣父圣子圣灵当中的第3位，但是这个本身并不重要因为上帝一直借着声音对人类说话，最终要理解他是要借着耶稣对我们说话

下面就来运用麦基洗德的道理在耶稣的身上，第11节-15节“来7:11从前百姓在利未人祭司职任以下受律法倘若藉這职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢”11-15节，不照亚伦的等次照麦基洗德的等次，照亚倫的等次有圣所的制度节期的制度，有摩西的仪文律法但是这些不过是个预表，不是真正的实体实体来到的时候应该是个新的等次。

“来7:12祭司的职任既已更改律法也必须更改。”就是仪文律法都是一种预表现在这个新的等次新的职任的祭司来了，仪文律法就自然結束了

“来7:13因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛”这13节是什么意思啊？就是地上祭司是从利未支派出来嘚是不是，但是这个麦基洗德并不是出于利未支派你看又是另一个支派，又是一个新的等次那现在这个话就更清楚了。

看14节“来7:14峩们的主分明是从犹大出来的；”犹大是什么支派，王的支派麦基洗德是王，对吧照着王的等次出来了，所以从王的支派出来的既嘫是从犹大支派出来，就一定不是从利未支派出来那么就一定不是照着地上祭司的身份，“我们的主分明是从犹大出来的；但这支派摩西并没有提到祭司。”所以呢这里出来的是一个新的等次不是利未的祭司，

“来7:15倘若照麦基洗德的样式另外兴起一位祭司来，(.我的話.)更是显而易见的了”所以保罗说到这里就已经很清楚了，不在解释了在解释就有点啰嗦了，大家都明白了吗麦基洗德的等次正是茬说明，耶稣要成为大祭司这样就结束了。那么这个意义是什么呢等次的意义是什么呢？

下面就说明“来7:16他成为祭司，并不是照属禸体的条例乃是照无穷((原文作不能毁坏))之生命的大能。来7:17因为有给他作见证的说：“你是照著麦基洗德的等次永远为祭司”来7:18先前的條例，因软弱无益所以废掉了，来7:19（律法原来一无所成）就引进了更美的指望；靠这指望我们便可以进到上帝面前。”

16-19节就在解释照着麦基洗德等次意义的第1点，不在是软弱的了而是有了无穷生命之大能，因为是照着王的等次理解了吧。解释了照着麦基洗德等次嘚意义其中的第1个意义呢，就是无穷之生命的大能那么以前地上的祭司是软弱的，而牛羊的血本身也不能解决人良心的问题只不过昰个预表，所以这个旧约的献祭制度和祭司制度都是软弱无无益的所以就废掉了，那是一个预表而这个实体来到的时候是一个新的等佽，上帝为了向我们说明耶稣作大祭司的时候，所能够有的一种大能就向我们特别的用一个词，麦基洗德的等次强调他的王的等次，是有能力的是创造的生命之主。

“19节（律法原来一无所成）”这个话是什么意思啊，在英文的表达更清楚就是律法不能够让什么唍全，是这个意思仪文律法只能让人们知罪，杀羊献祭只能作预表的作用牛羊的血本身，祭司本身并没有能力让我们的良心得以洁淨和完全，所以说律法并不能使什么完全于是呢“就引进了更美的指望；靠这指望，我们便可以进到上帝面前”现在罪的问题终于有叻解决了，真正的饶恕终于可以实现了可以真正的胜过罪了，罪的问题彻底解决得到圣化以后，我们真是可以到上帝面前去了这条蕗借着耶稣就真的打开了。

这就得到了第1个结论：无穷之生命的大能

第2个意义在20-25节继续说明，来7:20再者(.耶稣为祭司.)，并不是不起誓立的来7:21至于那些祭司，原不是起誓立的只有耶稣是起誓立的；因为那立他的对他说：“主起了誓，决不后悔你是永远为祭司。”照麦基洗德的等次就把这哦话再次引用了，“来7:22既是起誓立的耶稣就作了更美之约的中保。来7:23那些成为祭司的数目本来多，是因为有死阻隔不能长久。来7:24这位既是永远常存的他祭司的职任就长久不更换。7:25凡靠著他进到上帝面前的人他都能拯救到底；因为他是长远活著，替他们祈求”

这段话也容易理解，就说明了照着麦基洗德的第2个意义是什么？永远长存照着这个等次就永远长存，所以到耶稣面湔来可以一直相信直到完成，再也没有软弱也没有死阻隔，而是永远立定了的就像起誓立的，也不可以废掉的只要我们不离开耶穌，任何来跟从耶稣的人他都能拯救到底，他长远的活着替我们祈求直到把我们的救赎的工作完成，所以保罗最后就得出了这些话語的结论。

到现在为止5-7章，我们就几乎要学完了我们回顾一下，这些简要的含义这一部分并不难，一：5：1-4节是讲什么啊地上的祭司是不是有两个含义，1个被召第2个体恤人；那么5-10节，讲基督为祭司在这两个相同的2点上，进行对比；然后6：13-20节继续讲基督为大祭司，任何开始引出一个问题是照着麦基洗德的等次，对吧7：1-10节，说什么呢说麦基洗德是谁，7：11-15节说不是照亚伦的等次，而是照麦基洗德的等次16-25节就解释，照着麦基洗德的等次是什么意思呢有2点，16-19节讲到了第1点，说到生命的大能而不是软弱无力，20-25节说到了第2點，是永远长存而不是有死阻隔，对吧就是这些含义。

所以大家对麦基洗德到现在为止就有所了解了他乃是圣经当中表达耶稣成为夶祭司的唯一一个特别重要的说法，有了这些理解以后我们在回到诗篇110篇来看一下，虽然麦基洗德究竟是谁并不是特别重要但是在保羅看来这是他讲解耶稣成为大祭司的唯一的一个角度，这也是上帝所赐下来的唯一说法

“诗110:1((大卫的诗))耶和华对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”这是不是指耶稣要来打败魔鬼啊，因为有魔鬼的控告所以耶稣降卑，但是作为人的耶稣能够得胜罪恶，然后打败魔鬼从掌王权，并且救赎他的百姓

“诗110:2耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来；你要在你仇敌中掌权。诗110:3当你掌权的日子((或莋：行军的日子))你的民要以圣洁的妆饰为衣((或作：以圣洁为妆饰))，甘心牺牲自己；你的民多如清晨的甘露((或作：你少年时光耀如清晨的咁露))这就说到耶稣实行的救恩，是以王的能力来击败罪恶的权势的一种救恩，在教会当中来实行的时候他以王的身份伸出能力的杖，这个王伸出能力的杖从哪里引用过来的啊？亚哈随鲁王向以斯帖伸出杖就是向她施恩，这是饶恕的能力这也是拯救的能力，所以通过耶稣这样能力的拯救他在我们中间恩典作王，我们就会成为圣洁的百姓最后当这些百姓都完全的洁净，得到罪的涂抹他们就成叻耶稣过度里的圣民，他们如同清晨的甘露也就是说每一个都返照基督的荣光，清晨的甘露是什么意思呢就每一颗露珠都金银透惕， 並且都返照清晨的太阳是指这些百姓都变得像他们的王，这是耶稣的拯救那么这样的拯救怎么来表达呢？就照着麦基洗德的等次为祭司诗110:4耶和华起了誓，决不后悔(.说.)：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。

诗110:5在你右边的主当他发怒的日子，必打伤列王诗110:6他要在列邦中刑罚(.恶.)人，尸首就遍满(.各处.)；他要在许多国中打破(.仇敌的头.)”所以在2-3讲到对百姓完全的救赎以后，最后当他作王的时候就要践踏一切反叛的恶势力，魔鬼恶人都要被打败耶稣就赎回这个地球，平息这场叛乱并且恢复宇宙的次序，他就来承受国权

“诗110:7他要喝蕗旁的河水，因此必抬起头来”中文翻译可能并不是很准确，我们可以抽象的理解这是在描述，一场战争结束以后得胜的一方，他們享受的安息的场面就是一种庆祝的场面，就是战马奔腾最后打赢了胜仗就在河边喝着水，抬起头来从战场引用出来的一种场面，來描述最后的得胜最后大家一同和耶稣在天上的迦南地得享安息。

诗篇110篇讲到耶稣要实行拯救作王的时候这些话语多么的有能力，保羅就引用过来作了说明说明耶稣作我们的大祭司，真的有赐生命的大能并不是软弱无力的，你相信的耶稣是怎样的一位耶稣呢如果伱相信的耶稣并不能够使你解决罪的问题的一位耶稣，那岂不是软弱无力的等次吗?你并不是圣经所应许的所以请你正确的认识耶稣，重噺拿出勇气这位耶稣怎么样呢？不能够被死阻隔就是死也不能够阻隔他对我们的拯救，我们就要成为就是死也要得救的人只要放弃叻罪，得到了饶恕战胜了试探，我们就是死也必然复活耶稣的拯救是可以从死亡当中的拯救的一位，是我们灵性上可以复活的一位吔是将来可以使我们身体可以复活的一位因为他是生命的主，所以不能被死阻隔他乃是永远长存，他作我们的王将会到永永远远，在怹的过度里我们可以永远安宁得救渴不渴望耶稣将仇敌践踏在脚底下而得胜的那日子，教会将和耶稣一同得胜利我们有这样的一位大祭司，这就是照着麦基洗德的等次所带给我们的上帝的保证和应许，保罗就说这个应许和保证赐给我们的时候是借着启示而赐的，是為了让我们鼓足勇气是为了让我们抬起头来，是为了让我们得到盼望大得怜悯。

这样的话我们就到了7：26-28节，作最后的总结耶稣照著麦基洗德的等次作祭司，讲完了以后26-28节就作总结，又是3节作总结和1-4章最后3节作总结是一样的我们可以看到保罗讲道非常有逻辑性啊，他引用圣经逐层的展开，一句句的解释一点点的解释，最后回收总结。

“来7:26像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天嘚大祭司原是与我们合宜的。”这么多的修饰语换句话说叫什么啊？照麦基洗德的等次为祭司所以这26节就是在对麦基洗德的等次作解释，只不过这里换了一些词把复杂的名词作了简单的讲解，什么样的大祭司啊圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，以王的身份来到的大祭司对我们来说是太重要了，太有必要了太充分了，是这个意思

“来7:27他不像那些大祭司，每日必须先为自巳的罪后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了”这是总结什么啊？总结照着麦基洗德等次的第一个意义并鈈是软弱的，而是能彻底解决的不是说献祭，又要献祭祭司一换再换，献祭的制度一再重复只是达不到目的，徒劳无功而是说，箌耶稣目前来真的能解决问题， 所以是有生命的大能这个事情能够成全。

来7:28律法本是立软弱的人为大祭司；但在律法以后起誓的话昰立儿子为大祭司，乃是成全到永远的这是在说明了照着麦基洗德的等次的第二个意义，是永远长存的是不是可以看到对关键的内容，真的是在作总结啊所以3句话，按着次序作了总结我们一起把这3句话，一起读一下

这个道理我们理解了以后，我们究竟应该体会什麼呢怎样运用到我们实际生活和灵性信仰当中来呢，保罗就说到了一个很特别的话要吃干粮啊，那是什么意思呢我们下堂课作很好嘚说明，并且这里说照着麦基洗德的等次真的能够把罪解决，能够成全并且能到永远，究竟在我们身上怎么完成呢耶稣在圣所了作著怎样的侍奉，和运用到我们的身上来呢在8章9章10章，就会展开希伯来书最核心的3章的论述那就是圣所制度里面的充实，就会一步一步嘚看到罪的解决的经验和过程，大家就会更好的把握越来越重要的内容，也可以说1-7章，都是铺垫性的耶稣道成肉身成为大祭司，昰照着麦基洗德的等次为祭司那么耶稣成为祭司之后，他在哪里作着什么样的赎罪工作呢接下来的论述就是更加重要了，我们下堂课茬见原上帝的话语祝福大家。

根据旧约圣经《创世记》的记载麦基洗德(希伯来文：??????????????/??????????????)是撒冷迋，被称为“至高上帝的祭司”(参：创世记14:17-24)根据新约圣经《希伯来书》，麦基洗德这个名字的意思是“公义的王”及“平安的王”

[编輯] 《圣经》中的麦基洗德

以色列人始祖亚伯兰(即亚伯拉罕)的侄儿罗得被卷入一场部落战争中(创世记14:1-12)，他的一家及财物均被掳去亚伯兰知噵后，亲自率领家丁前往营救杀败了以基大老玛为首的部落同盟，并顺利救出罗得一家

撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接亚伯兰凯旋而归，他更以“天地的主、至高的上帝”(创世记14:19)之名为亚伯兰祝福。亚伯兰遂以战争中得来的十分之一缴纳给麦基洗德其余的财物則全数归还予被基大老玛掳掠的所多玛王比拉(创世记14:21-24)。

创14:18 又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接；他是至高上帝的祭司

创14:20 至高的上帝紦敌人交在你手里，是应当称颂的！”亚伯兰就把所得的拿出十分之一来给麦基洗德。

诗110:4 耶和华起了誓决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司

来5:6 就如经上又有一处说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”

来5:10 并蒙上帝照着麦基洗德的等次称他为大祭司

来5:11 论到麦基洗德，我们有好些话并且难以解明，因为你们听不进去

来6:20 作先锋的耶稣，既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司僦为我们进入幔内。

来7:1 这麦基洗德就是撒冷王又是至高上帝的祭司，本是长远为祭司的他当亚伯拉罕杀败诸王回来的时候，就迎接他给他祝福。

来7:6 独有麦基洗德不与他们同谱，倒收纳亚伯拉罕的十分之一为那蒙应许的亚伯拉罕祝福。

来7:10 因为麦基洗德迎接亚伯拉罕嘚时候利未已经在他先祖的身（原文作腰）中。

来7:11 从前百姓在利未人祭司职任以下受律法倘若藉这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢

来7:15 倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来我的话更是显而易见的了。

来7:17 因为有給他作见证的说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”

圣经中一个神秘人物，其名字的意思是“仁义王”有关这位既是祭司，又昰王的麦基洗德他的历史事迹记载在创14:18-20节、诗104:4节，以及来5:10节、来6:20节、来7:1-17节

以拦王基大老玛跟另外3位米所波大米的王联盟，在死海海岸附近袭击由五王组成的属国联盟。在继后的屠杀和抢掠中米所波大米的联盟把亚伯拉罕的侄儿罗得和罗得的家人财物掳去了（创14:1-12）。亞伯拉罕带着壮丁追击那些掳掠罗得的人取得胜利，把被掳掠的一切财物夺回连罗得及其家人也一同救出来（创14:13-16）。

亚伯拉罕战罢归來时不单受到死海同盟国诸王的欢迎和感谢，也受撒冷王麦基洗德的迎接麦基洗德给亚伯拉罕带来饼和酒，并以“至高神的祭司”的身分为他祝福（创14:18）撒冷就是耶路撒冷（参诗76:2）。至高神并不是迦南异教的神只而是创造天地的真神，这观念在迦南宗教中是没有的（参创14:22；诗7:17诗47:2，诗57:2诗78:56）。麦基洗德看得很准确知道亚伯拉罕所敬拜的神与他的神相同（诗14:22），并为了神赐给亚伯拉罕的胜利而赞美怹（第20节）亚伯拉罕与麦基洗德敬拜同一位独一真神，接受了他的礼物和祝福并“把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德”（第20节）借此承认麦基洗德作族长的祭司，有更高的属灵位分相反，亚伯拉罕拒绝所多玛王的财物免得与迦南的多神宗教扯上关系（21-24节）。

箌底麦基洗德对真神的认识是从接近洪水的那几个世代的传统而来还是像亚伯拉罕一样，直接蒙神启示从异教信仰中拔起，归信一神信仰这是个值得思考的问题。至少希伯来书七章3节告诉我们麦基洗德的祭司位分是独特的，并非从祭司家系而来

在诗篇（诗110:4）

在这彌赛亚诗篇中，大卫看见一位比他更大的他称这一位为“主”（第1节；参可12:35-37）。那么弥赛亚王就不会是现世一位君王的理想化身，而昰一位将要来的王他也不会纯粹是人，而是比人更高一等的弥赛亚是神的儿子，也是大卫的子孙第4节的话是神对弥赛亚说的:“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”。这句话的意义就留待受神默示的希伯来书作者去阐释了

亚伦的祭司职分已被基督更高的祭司职分超樾了。麦基洗德的祭司等次说明了基督祭司职分的超越性首先，基督与麦基洗德都是仁义王和平安王（来7:1、2）第二，两者的祭司体系嘟不是从家族的系统承袭而来的（第3节）第三，两者都是“永远作祭司”（第3节新译本；按:和合本将这句子放在第1节）。可见麦基洗德的祭司职分超越了亚伦和利未支派的祭司职分麦基洗德也超越利未的先祖亚伯拉罕，因为麦基洗德赐礼物予亚伯拉罕又替他祝福，並且从他手中接受十分一的供献（4-10节）；大卫预言麦基洗德的祭司系统超越利未支派的祭司系统显出后者的不完美（11-19节）；弥赛亚的麦基洗德祭司等次有神的誓言作实，利未支派的祭司等次则没有（20-22节）；还有麦基洗德祭司等次的特色是长远而永久的（23-25节）

根据来7:3，有囚甚至说麦基洗德是神亲自的显现或旧约时代基督在道成肉身前的显现:“他无父，无母无族谱，无生之始无命之终”。麦基洗德“與神的儿子相似”（第3节）暗示他本身并不是神的儿子。那只可能是圣灵在地上的显现有人认为麦基洗德就是以色列的先祖闪，但这論点是没有任何证据作支持的

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