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至人无己,神人无功,圣人无名——读《庄子·逍遥游》(七)
  故夫知效一官、行比一乡、德合一君而征一国者,其自视也亦若此矣。而犹然笑之。且举世而誉之而不加劝,举世而非之而不加沮,定乎内外之分,辩乎荣辱之境,斯已矣。彼其于世,未数数(shu&)然也。虽然,犹有未树也。夫列子御风而行,泠(l&ng)然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未数数然也。此虽免乎行,犹有所待者也。
若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者,彼且恶乎待哉?故曰:至人无己,神人无功,圣人无名。
(1)比:借为庇。(2)宋荣子:为稷下早期人物,生于齐威、宣时代,倡导上下均平,去除人心的固敝,主张“见侮不辱,救民之门、情欲寡淡、禁攻寝兵”,是位杰出的反战思想家。(3)犹然:嬉笑的样子。(4)数数然:急促的样子。(5)列子:即列御寇,为春秋时代郑国的思想家。(6)泠然:飘然轻妙之貌。(7)反:同返。(8)有所待:有所依待,即有所拘束,致精神不得自主,心灵不得安放。(9)乘天地之正:顺万物之性,即自然之道。(10)六气之辩:六气的变化。(11)恶乎待哉:有什么依待的呢?(12)无己:没有偏执的我见,即去除自我中心,扬弃为功名束缚的小我,而臻至与天地精神往来的境界。
 所以,那些才智能胜任一官的职守,行为能够庇护一乡百姓的,德行能投合一个君王的心意的,能力能够取得全国信任的,他们看待自己,也象上面说的那只小鸟一样。而宋荣子对这种人加以嘲笑。宋荣子这个人,世上所有的人都称赞他,他并不因此就特别奋勉,世上所有的人都诽谤他,他也并不因此就感到沮丧。他认定了对自己和对外物的分寸,分辨清楚荣辱的界限,就觉得不过如此罢了。他对待人世间的一切,都没有汲汲去追求。即使如此,他还是有未达到的境界。
  乘风而行,飘然自得,驾轻就熟。十五天以后返回;他对于求福的事,没有汲汲去追求。这样虽然免了步行,还是有所凭借的。倘若顺应天地万物的本性,驾驭着六气的变化,遨游于无穷的境地,他还要凭借什么呢?所以说:修养最高的人能任顺自然、忘掉自己,修养达到神化不测境界的人无意于求功,有道德学问的圣人无意于求名。
至人、神人、圣人三者名异实同。名是实的影子,世人汲汲于功名,是贪欲的表现。神人容态安然、具有超越精神、和精神定力,神人的心灵独在自足,不为外境牵绕,以开放的心灵,与宇宙万物和谐交感而冥合一体。
一曲之士,小成之人的心灵凝滞,见识不出世俗常识的层面,他们对于礼教世界的满足和赞美,犹如小麻雀自得于一方。在宋荣子看来,世俗的人,汲汲于一己的浮名虚誉,如同麻雀跳跃于蓬蒿艾草之间。宋荣子能超越世俗是非毁誉的标准,把真我的存在和世界的物议划分开来。他是有主体性的人,以本心为重,把握真实的自我,肯定内在实德在己,超迈特行,孑然独遣其生命的风格,不同凡响。
列子飞翔太空,高蹈自在,飘然神态达于虚灵境界。他能超脱俗世,免于行事之累,超出一般人所斤斤计较的富贵利禄之外。
然而,庄子对于宋荣子、列子仍有不足,故曰:“至人无己,神人无功,圣人无名。”
“天地之正”,即是天地的正道,亦即天地的法则,乃万物之性,自然规律。至人游处于天地之间,其精神和宇宙一体化;自我无穷开放,向内打通自己,向外与他人他物相感通、相融合。达到这种境界,彼此的扦格可化除,物象的界限可消解,时空的限制无复感觉。至人是个自由的超越者。他人从形相世界的拘限中超脱出来,而获得大解放,达到无待的境界——心灵无穷的开放,与外物相冥合。如此,则无论在任何情况下,都能随遇而安,自由自在。
“至人无己”,并非没有自我,乃是超越偏执的我。这里的己,乃是为功名所捆住的己。无功、无名即是扬弃世俗价值的左右,无己亦即超脱世俗价值所左右的自己。因而,“至人无己”,即至人去除形骸、智巧、嗜欲所困住的小我,扬弃世俗价值所拘系的小我,是自己从狭窄的局限中提升出来,而成其大我。至人所通向的大我,非生理我,非家庭我,亦非社会我,乃是宇宙我——即是达于天地境界的我,与万物相感通、相融合的我。庄子与儒道两家精神不同,他们的克己多有粘缚感,多从克欲处下功夫,其结果是长期在欲念的绞缠中大转,弄得人生干枯鄙陋。无己使人从智巧欲念中提升出来而精神上达,使人遮拔俗情而臻至“太上忘情”之境。“克己”往往导致闭塞的人生,“无己”则产生开放的心态。(陈鼓应)
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