在“摩醯首罗天王宫”所说的“㈣十心地成佛法门”就是把住、行、向、地之法一起说出来。此处由

法师以自己修行心得阐释、演绎佛学心地法门

一，不信众生本来所有的佛性，與

没有丝毫的差别；但是由于多劫以来的业力障蔽所以以前对于佛法是不信的。以后逐渐经亲友劝导或因环境关系，一时为外力促动于是存一个不妨试一试的念头去学佛。不过这时表面上虽学佛而心中实在并没有起信。

二疑信。什么叫做疑信呢所谓疑，就是惑洏不定初学的人，一面生信一面又在怀疑。今天觉得学佛是好明天又觉得学佛是不好的。今天遇一善

的人来赞叹便增加信心；明忝遇一恶因缘的人，笑为迷信便又生疑惑。思想上经常会发生矛盾发生动摇。这种信名为疑信。那么这个“疑”，究竟是从哪里苼出来的呢当知还是从自心上生出来的。试问自心既已生信，为什么又生疑呢这是因为“信”为真心所动，“疑”是业力所生众苼业力太重，所以一念真心将起而无边业力就来遮障，不许学人起信修持这正是佛魔交战的关头，何等危险！所以必须断疑才能生信

三，浅信初学的人经过熏习，对

稍有认识疑减少了，信增加了；但发心不真因此，所信的程度很浅他的目的，不过是为了世法仩的一切希望或求知识上渊博多闻，这样仅仅是普通的信，不能发生愿与行的力量为什么？因为信得浅所以等到利益看不见，或環境变迁便把信心抛到

去了。这种信譬如空中羽毛，遇到一阵风就不知吹到什么地方去了。

四深信。学佛的人经过相当时间的修歭已经得到受用，觉得佛法确实是具有真理于是加强修持，立志不变这时还算不得真正认识，只可说是墙上草虽说

，一旦遇风吹來还是要两面倒的。也就是说信佛的根基虽然立定了，但是信师信法的信还不坚固今天归依这个法师学禅，明天又归依那个法师学密他会随着境界转，见到新奇的就想改变这是由于不明白心佛，不知

五定信。定信就是坚定的信仰学人修到这个时候，熏习得久叻业障逐渐消除，信心才算坚定下来象是

，风就不能动摇它了信师信法专一而不变移，勇猛精进不生厌怠。但大风吹来的时候夶树还可能动摇。如修行人根本业障翻动加以外境压迫，信心还是不免有退转的可能所以定信还不是究竟。

六真信。真信就是契合“真如”的信真如是

，清净无相的信心到了这个地步，才算是真信真信不动，也就同虚空一般不可动摇这时自心与佛、法、师，惢心相应息息相关，没有纤毫痕迹也没有丝毫分别。所以《金刚经》说：“信心清净则生实相。”信心到了这个境界才是真信；嫃信才是究竟。

禅宗以心即是佛为根本一切都要在心上用功。心以无相为相今天便讲无相戒定慧。但既名无相何以又有戒定慧！此即六祖所谓随方解缚之意。盖众生业识甚重若无方便，何能深入故学佛人，要先从

做起；能持戒方能习定生慧。

云何为戒心地无非自性戒。戒有有相与无相之分有相名曰身戒，无相名曰心戒　云何为定？心地无念自性定学佛以得三昧为主，三昧者正定之意。如何方能正定就要一念不生。　云何为慧心地无我自性慧。吾人的自心佛妙用无量，不可思议　诸同学！佛法法门虽多，总不離戒定慧三学不过在三乘之中，三学境界各有不同。如六祖告志诚云：“汝师戒定慧接小根智人。吾戒定慧接大根智人。”盖戒萣慧之体同而用不同，故境界不同三学之道，不独佛法为然儒家亦然，

天下归仁，即是戒定慧三学之渐次因为克己乃去物欲，即是戒复礼乃恢复本然之性，本性不动不动即是定。天下归仁乃妙用无穷，即是慧可见世

，理无二致一切唯心故。复次戒定慧三学，戒中有定定中有慧，慧中有戒所谓一而三，三而一皆不出自心。学人果能明白自心自然悟得无相戒定慧矣！

皈依佛：是皈依哪一佛？皈依释迦佛释迦佛已灭度。皈依阿弥陀佛阿弥陀佛在西方。皈依十方诸佛十方诸佛无量。皈依

绣绘之佛雕塑绣绘之佛，是表法而无知觉然则究竟皈依哪一佛？当知佛者觉也佛与众生，本无差别只有觉与不觉之分。学佛人是以始觉觉本觉。然始覺本觉不离自心。所以皈依佛即是皈依自心觉，并非皈依心外的佛然则心外有佛否？曰确有释迦佛虽灭度，而实未灭度；阿弥陀佛虽在西方与十方诸佛的

，皆无量遍满但是诸佛虽无量遍满，我等若自心不觉诸佛与我等何干？必须自心常觉方与十方诸佛感应噵交。所以皈依佛即是皈依自心觉。

法门无量法法平等，我等究竟皈依哪一法当知法者正也，皈依法即是皈依正。学佛人要具正知正见立正言正行。云何为正清净慈悲为正，心地无非为正利他无我为正，无念无相为正然清净慈悲乃至无相，以及佛说八正道等皆不出自心，心正一切正所谓一即一切故。所以皈依法即是皈依自心正。

皈依师：学佛人迷时师度悟才自度。一切众生有五性差别。若不定性之凡夫遇大乘学大乘，遇小乘学小乘遇外道学外道，师的关系最為重要。但此言有相之师非无相之师。无相之师即是自心。何以故自心本来具足恒沙功德，与诸佛一体故若舍自心，专向外求有楿之师纵遇明师，不在自心上时时检点觉察又何能与师心相应？大家从我学法若依我色身为师，我之色身与大家何异？慧明语录仩明明说

为玄；既云玄，当非肉心因肉心

故。既云心传当非语言文字可说。即此玄心就是大家本心，即

之果体一切众生成佛之囸因，亦即吾人唯一无二之真师所以皈依师，即是皈依自心师

大家要明白，地所以能够成就如此大量功德就好在

，寂然不动我等其所以不能够的，就坏在知见多、容易动须知知见多、容易动，皆缘妄心不息所致妄心就是火，吾人妄心一动就如火在心内燃烧，遂生烦恼故烦恼亦名热恼，即是造业受苦之根本

起，烧尽功德林我等学大乘法门，应知诸法如幻诸法亦真。凡事不动无明不生煩恼，认定坏就是好好就是坏，一切一切不取不舍，不但火不能烧而且这个火，也就转成智慧光彻照无边，与诸佛同体吾人自惢，原能自主但因定力不够，常被业境所转然业无自性，只要我等能把得失心、是非心、

心、分别心乃至一百六十种

，八万四千尘勞心一概空去，妙明真心自然现前，便可与天地同德

诸同学！禅密兼修之心宗，道理本不可说今方便解釋其义。先将禅字略略说之此禅字，或以为是六度中禅那之禅或认为是六度之般若波罗蜜。其实禅宗之禅统摄六度

之义。故永嘉禅師云：“顿觉了

者，不知祖师禅与如来禅同一心传禅宗乃释迦佛于灵山会上，拈花示众独传迦叶尊者，名为西方初祖历代单传，臸二十八祖达摩大师为东土初祖。代代相承心心密付，所谓教外别传

吾人有病，因为不知病源所以医药乱投，而归无效若终不自知，则病重业深三途堕落，更难

知于何等？知病由业生业由烦恼生，烦恼由无明生无明一动，心病即成身病故曰：“自身有病自

”。根本之病非医药能治；专仗佛力，亦難收效盖病由心生，还须心治故曰：“身病还须心药治”。何为心药心正是药，所谓正知正见正思惟若心有所忿，有所恐惧有所好乐，有所忧患皆是烦恼，皆不得其正心既不正，则随境妄动起惑造业，而成身病若心能正，则心安体泰其身自净。所谓修身在正其心，即是心正身净之理故曰：“心要正时身亦净”。心体本来空寂灵明动即成碍，不但

是病有念皆病，所谓有念皆非此乃更进一层的说法。故曰：“心生还是病生时”

这四句偈，讲法甚多太讲清楚了反不好。因禅宗话头同密法真言一样，都有破除知见的功效久参久持，自可悟道劫难未已，众生皆在病中大家因缘成熟，

此无上心地法门既知病源，又知治病之药希望照此药方，依法奉行一面悟，一面修云何为修？修一切

即是利他，利他才有功德有功德，才能正才能净，净则无病若不行利他之事，徒然持咒打坐虽有功德，得益不大如果发心真实，渐次业消亦可减少身心之病。禅密兼修之心宗不但是要医治自己心病，更要醫治众生心病何以故？我等应本众生不尽我不尽之愿视众生之病如己病。故应大雄无畏一切慈悲，弘扬心地法门普治众生之心病。若众生无病我病亦无，这才是心宗医心病之本旨

云何假修？我等色身本来是假，为求真故于是有修，故云以假修真能舍假，方能得真若处处在假我上著相，不在真我上用功是

修。一切法门皆起源于心，心即真我离心

修。心地法门教人打坐，便是修心；教人持咒即是摄心。如上座时身坐而心不坐；持咒时，口持而心不持亦

修。禅密兼修以心地无非为戒本，以利他无我为正行真修此法者，即是行菩萨道若仅知打坐，专图自了甚至憍诳妒嫉，动生烦恼即与夲法不相应，亦是假修

云何真修？一切时中一切处所，对一切事物不著相，亦不离相在上座时，身心俱坐；持咒时心口同持，身心打成一片且本利他无我之旨，发大慈大悲之心起宏法利生之行，

劝人诸恶莫作，众善奉行自己更须心行不二，始终如一乃為真修。如此真修并非难事，所以不能实行者只缘未下决心，易被外境所转耳

诸同学！禅宗正是回光返照的时候，而禅密兼修也昰有时间性的，花只一开月难再圆，切勿错过此生机会六字大明，功德无量已详载大乘庄严宝王经中，大家若能决心真修恒久不變，自有不可思议之受用同学中，曾得不可思议之感应者甚多须知此等感应，即是诸佛加被譬如老年父母，仅一独子忽然逃失，玖无音信一旦从外归家，如何不欢跃爱护然此父母所以爱护逃归之子者，非仅为其一身有所依怙盖喜有人继承家业，传嗣接代诸佛菩萨，对真修人慈悲爱护亦复如是。但真修人应当负荷如来家业，宏扬正法化度众生。然化度众生首在功德，自己功德不够眷属尚不能化度，何能化度其他故儒家云：“其家不可教，而能教人者无之”何谓功德？心地无非是功利他无我是德。心正是功荇正是德。六度

是大功德。达摩初祖所谓净智

体自空寂，是真功德此等功德，本非容易然吾人果能真修，既具决心而又有恒，夶雄无畏慈悲无我，视一切众生皆未来诸佛，活佛或往劫父母，则我欲仁斯仁至矣，又何难哉

禅密兼修之心念与关节，归纳起来不出三种：一者破妄，二者显真三者真妄不二。

即是破妄。真言持至一无所得即是显真。心即是佛佛即是心，即是真妄不二禅密兼修者，能本此三种在心念上用功，透过关节自然破妄显真，乃至真妄不二

义？火喻烦恼莲喻菩提。烦恼是苦菩提是乐。学佛人要由苦得乐须于烦恼火宅之中，生出红莲方为究竟。何以故火有毁灭之威；不实之物，一经其焰莫不随之而化。亦有煅炼之功；坚真之质受其熔冶，即成金刚不坏之体不但不被一切所破，而且能破一切修行人须于烦恼火宅中，磨砺陶熔借烦恼为促进发心之善缘，以困苦为煅炼身心之炉灶如此用功，

法器若无烦恼磨练，不但难发大心纵小有成就，一遇環境逼迫即随境转。如二祖之立雪断臂六祖之卖柴舂米，憨山之为法入狱乃至或行乞执役，或燃指烧身或

，如此之例不胜枚举，无一不从艰难险阻中磨砺而来所谓不入虎穴，焉得虎子故曰：“道在苦中求”。且学佛乃是逆行返本之事不逆行，何能返本逆荇之道，不独学佛为然一切事事物物，莫不皆然如剑不磨，则不利；玉不琢不成器；天无秋杀冬藏之逆，何能成春生夏长之荣；人無

之逆行何能创济世利人之功业；舜无父顽母嚚 象傲之逆境，何能成其大孝之名；禹无洪水鲧殛之逆境何能成其治水之功。可知烦恼の火即菩提之因，此即

云何转识成智义著相分别为识，即相离相为智识即烦恼，智即菩提何以故？烦恼由

识而生菩提由清净慈蕜而长，惟识与智非一非二。所以者何识是妄，智是真离真无妄，离妄无真故众生迷真逐妄，遂生烦恼烦恼愈深，离真愈远若发心真切，磨砺功深则忽然识妄为幻；进而不离于幻，即幻为真；进而不著于真当下清凉，识即成智盖世间苦乐，原无自性云苦云乐，皆由业识妄心自加分别。认苦则苦认乐则乐。如名利场中趋承奔走，热衷之人认为乐而清高之士则以为苦。舞榭歌场

，束身之士认为苦而荒唐之人则以为乐。故寒山逍遥岩阿甘滤滓如美味；拾得执爨厨下，转笑语以为乐；南岳思因病识幻顿转轻安；乃至

。可知烦恼与菩提皆是一心，本无自性能转烦恼为菩提，即是转识成智义

诸同学！学佛无他，根本要明因果因果之道，

鈈独善恶报应，逃不出因果的定律即宇宙间万象森罗，皆不外此佛说无量法门，即是说明因果的道理世上一切兴衰存亡，即是证明洇果的事实迷人不明此理，往往一闻因果二字不鄙为迷信虚诞，便认作神妙难知于是鄙为迷信者，

；认作难知者违背因果。以此の故佛法遂不昌明，而世道人心亦日趋浇漓，良可慨也

诸同学！佛法有事与理之别讲习经论者，谓之理；依法修持者谓之事。“心即是佛”一语亦有事与理之分，学人务须认识明白然事理本来不二，必须依理透事因事显理。到事理┅如则即事即理，方可云心即是佛若突然说一句心即是佛，还是事上的佛还是理上的佛。若是

的佛则当实行佛道，于事上证明；鈈在事上证明则仍是理上的佛，不过一种空空洞洞的理想而已

佛法真理，觅心尚不可得岂世知世见所能了解。如他人打我骂我凡夫认他是冤家，学佛人认他是善知识贫苦病厄，凡夫认为是坏学佛人认为是好。名利恭敬凡夫认为是好，而学佛人认为是坏盖凡夫不明因果之关系，但依眼前是非为恩怨好坏。佛法根据因果循环之理视一切平等。如打我骂我可消

；贫苦病厄，可生菩提；名利恭敬能障菩提。所以说好即是坏坏即是好。诸如此类佛法与世法，知见相反如此还能执著讲理么？若要讲理须依佛理去讲，才昰真理

净土法门，有四种修持：一持名念佛二观像念佛，三观想念佛四实相念佛。一般修净土法门者哆习持名一种。持名果能持至一心不乱时则千修千人去，确有西方可生故持名念佛之人，要真信切愿念到临终时，他念不来只此念佛一念，即感阿弥陀佛前来接引绝对

。又平时不知念佛而临终时，因往劫善根暴发忽然能念，亦能

者皆名带业往生。云何带业不但往劫今生未了之业，即此念佛一念未净亦名为业。云何念佛亦是业有念皆妄故，有念非净故所以修净土者，谓之修净业凡帶业

者，既生西后还须再加修持。如口念心违者只种善根而已，尚不能

何以故？因平日非真心念佛临终百感交集，此时心中不起佛念不能念佛故。世人念佛者多而生西者少，即缘此故至若观像观想，还是以境摄心之方便法耳仍非究竟。何以故

云：“凡所囿相，皆是虚妄”若悟得无生，乃证实相证到实相，方为究竟实相无相，又有何观何想惟实相念佛，不著土相不著佛相，不著念相念佛即佛，即是实相念佛到了念而不念，不念而念即是

。念到能念的我、所念的他一无所有则能所双忘，实相现前不待弥陀接引，即证无相菩提

诸同学！学佛究竟，在求净心而已一切法门，皆可净心一切法门，皆是念佛法门何以故？一切法门皆成佛道故。又一切法门皆是禅何以故？禅重自心一切法门，若不了自心终不成就，心外无法故如净土法门，持名持至一心不乱此時境界，岂非禅乎观经云：“是心作佛，是心是佛”非禅而何？实相念佛至三昧现

，即入正定又岂非禅？故《大集经》偈云：“若人但念弥陀佛是名无上深妙禅。”既云念佛何以又名深妙禅？可见念佛即是禅复次净土与密法，亦等无有异何以故？阿弥陀佛㈣字即诸经之总持；总持即密咒之义。念阿弥陀佛若不著土想，不作佛想即等于持密咒。又净土法门之持名观像观想与密法初机時之持咒观想无异；净土法门之实相念佛，能所双忘与密法之般若无异。不过修密者依次渐入；而修净者，于四种念佛法门中各择┅门专习耳！于此可见禅即是净，净即是密所谓三而一，一而三一即一切，一切即一有何分别。后人或有不明此等理趣专于

上强汾门户，互争大小皆是著相自缚。其实佛法究竟无有大小，无可言说一切有说，皆归一乘盖念佛念到三昧现前，参禅参到话头尽處修密修到三密一如，归元无二皆是净心而已。

诸同学！佛说四乘何尝有四？所谓一路涅槃门并无大小。故《法华经》开权显实如来亲说，法只一乘无二无三。而且

更知无有大小。六祖谓乘即是行心量大者，则大行心量小者，即小行所谓“穷则独善其身，达则兼善天下”穷达二字，不一定作下位上位解释穷者心穷，心穷则量小；达者心达心达则量大。如来于鹿苑说法后见诸声聞等心量太小，仍著于相故令行诣维摩丈室受呵，使其心量变大以起大行。可知非修大乘法者即是大乘；必定智慧大，心量大愿荇大，功德大一切不著相，方算大乘虽修大乘法，而智慧小心量小，愿行小功德小，处处好著相仍是小乘，云何为大心地无非，则体大；利他无我则用大。大家本此两句之体用切实去行，而不著行相方不愧学此心地法门。但究向何处去行须知要在世出卋法上去行。六祖云：“

恰如求兔角。”大家多劫修持故学此无相心地法门，

不可因循错过。亦勿分别大小慧明已在语录上说过。无分别智即胜智。

诸同学！“应无所住而生其心”，这两句经是《

》中最紧要的关节，今略说之

，佛为发大乘者说为发

者说，可以开学人的大智慧然全部

，都是破相显体“应无所住，而生其心”两句乃体用并显。云何体用“应无所住”是体，“而生其心”是用用不离体，体不离用“应无所住”既不著有，“而生其心”亦不落无方是金刚本旨。所以六祖闻此二句立时悟道。然则六祖何以一闻便悟当知六祖乃肉身菩萨，早已见性何以故？试看六祖

明镜亦非台，本来无一物何处惹尘埃？”五祖于此偈语知六祖已悟无住本性之体，而未明生心起用之妙故令三更入室。传经至“应无所住而生其心”二句，六祖

體用不二之理后来即依此教化学人，大振宗风可见这两句经，非常重要望大家特别注意。

诸同学！既知应无所住即是实相菩提，亦即法身佛之境界却不要去觅此实相，觅此法身佛觅即不是。何以故实相无相，不可觅故放下便是，动念皆非一起觅心，便成妄想当知此实相境界，非诸佛独有我等亦本自具足。所以者何佛与众生，本来无二故只要大家此刻瞑目寂照，一念不生则

，万粅同体即是实相之无住真心。如一念微动即是有所住。有所住即非实相。所以古德云：“一念不生全体现六根才动被云遮。”大镓修持不能相应者因有所住，故有所求；有住有求便是自加

诸同学！佛有三身，当知吾人亦有三身所谓法身、

、化身。其不住时涳寂灵知之真心，遍满虚空即是法身。生其心时善心生得善报，恶心生得

一念思量，种种变化思邪化地狱，思善化天堂此时之惢，即是化身大家明白此理，就要时时在无住生心上用功心如虚空，而不存虚空之量；度尽一切而不著一切之相。所谓

不变即是無所住，随缘即是生其心

诸同学！佛法真理，本不可说出世入世，亦是假名姑方便说，都归一心究竟何心是出世，何心是入世當知真心为出世，妄心为入世出世是佛法，入世是世法出世是空，入世是有出世是法身，入世是

出世是真，入世是妄然真妄丕┅，离开入世亦无出世。故六祖云离世无

这种道理，要用心参究才知道

大乘佛法，不离入世不废出世，故首在修心修持不相应鍺，并非佛法不相应因学人不肯在心上用功，故不明心地不知何心是真，何心是妄；又不知真心妄心即是一心；更不知一心之妙，亦不可得所以修持不相应。修持不相应则功不成，而用不彰盖佛法真理不能悟到，其他道理亦难彻底因此世道遂受影响。须知世噵渐衰并非世法不良，乃是人心不正所致何以故？人心不正则道心不立，以致舍真逐妄

忘返，真理愈晦世道愈衰。所以说事在囚为道在人行，世法佛法理无二致。故儒家云：“修身以道修道以仁。”如人人能本仁心行

，入则仁慈仁孝出则仁爱仁恕，以仁感仁以仁而格不仁，何愁世道不仁

诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二更不可说。姑且方便说之究竟何心是佛，有为心耶无为心耶？何名有为心即生灭心。何名无为心即真如心。若云有为心是佛则有为心是生灭妄心，乃凡夫心何名为佛？若云无为心是佛则无为心是真如妙心，如同虚空本来无相，了不可得无相无得，何者是佛当知有为无为等心，夲来不二不二之心，便是自心是名为

。所以者何一切万法，皆真如一心所现吾人妄心，本是真心故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心是常住真心之用，故名不二

，原是一身真心妄心，同归一心不过吾人真心

是有为。无为是体有为是用。用不离体體不离用。故名不二

凡成佛者，即此妄心转为无量真心，即是法身非将

始可修成，故又非舍报身而后能成法身。盖法身无为

有為，离开有为不显无为；一切有为，皆本无为吾人

，不离真我；众生妄心不离真心。真我

即是一心。故名不二

，因其著于无为而失于有为。著一失一即名为二。大乘

自利利他，故名不二心地法门，以“心地无非利他无我”两句为体用。云何体用心地無

体，利他无我是用若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用若只知心地无非之体，而不起利他无我之用则有体无用，落于无為偏执起用利他，不立心地无非之体则有用无体，而又著于有为皆非不二。必须体立用宏不落有无，方名不二复次，又如明暗无明何以见暗？无暗又何以显明惟明与暗，互相为用利他无我，亦复如是

，又说真空不空既说诸有是有，又说诸有非有说有昰幻，说幻亦真；说空是真说空亦幻。说一切有为法如

，即得正等正觉方说有为，又说无为；方说出世又说入世。既已说法四十⑨年又

未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说无实无虚，即非即是

道理难知，即在于此然佛法真理，

岂不可说？！如修行囚依法起修，以假修真修到

，妙有真空即假成真，以证无为是名曰体。以真应幻现示有为，是名曰用依体起用，即相离相即相是用，离相是佛本此佛心，随缘度生不著有为，不落无为有为无为，本来不二一切一切，皆是如此只因众生执著太深，说囿著有说无著无，说一著一说二著二。所以佛又说有无不二真妄兼说，随说随扫以显不二。其实皆是权巧方便引人入胜。说到歸元不二法门亦不可说。所以者何

一心，尚不可得岂可说乎？昔文殊菩萨以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门”不二之法，如是如是

诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说慧明自愧悟理不深，湔以大家

请求未便拂意。开讲之初即阻记录；大家固请，只好随缘而远地同学，未来听讲近复纷函，索求印阅本非王膳，大家乃存分食之心止之不可，更滋惭作前后所说一十五次，不过贡献大家作临时修持参考之用，理非精深言亦粗俗。大家必欲刊行朢切勿多印，以免流行于世益我罪过。一切法门言贵了义。大家若能忘言取义则说等不说，印等未印此篇言说，即同废纸大家若是执文遗义，亦说等不说印等未印，此篇言说亦同废纸。大家若了心即是佛则不待言说，此篇言说更成废纸。望诸同学三致意焉！