夫志至焉气次焉。持其志无暴其气。

孟子谈“不动心”与“气”

公孙丑曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与”

“告子曰：‘不得于言，勿求于心不得于心，勿求于气’不得于心，勿求于气可；

不得于言，勿求于心不可。

夫志气之帅也；气，体之充也夫志至焉，气次焉故曰：‘持其志，无暴其气’”

既曰：“‘志至焉，气次焉’又曰：‘持其志，无暴其气者’何也？”

曰：“志壹则动气气壹則动志也。今夫蹶者趋者是气也；而反动其心。”

曰：“我知言我善养吾浩然之气。”

“敢问何谓浩然之气”

曰：“难言也，其为氣也至大至刚，以直养而无害则塞于天地之间。其为气也配

义与道，无是馁也是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心則馁矣。我故曰告子

未尝知义以其外之也。必有事焉而勿正心勿忘，勿助长也无若宋人然，宋人有悯其苗

之不长而揠之者茫茫然歸，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之苗则

槁矣！天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者不耘苗者也。助の长者揠苗者也；非

曰：“诐辞知其所蔽；淫辞知其所陷；邪辞知其所离；遁辞知其所穷。生于其心害于

其事；发于其事，害于其政；圣人复起必从吾言矣。”不得于言勿求于心。

告子曰：“不得于言勿求于心，不得于心勿求于气。不得于心勿求于气，可；鈈得于言勿求于心，不可”

有一天，公孙丑问孟子说：“夫子您所谓的不动心（不动贪嗔执著所挂碍的自在）与告子所说的不动心，到底有什么不同呢”

孟子回答：“告子曾说过：‘不得于言，勿求于心不得于心，勿求于气’这后两句‘不得于心，勿求于气’是对的（因为气确实是跟着心走的）；但前两句：‘不得于言，勿求于心’则是有问题的（因为心未必是跟着言走的）。”

也就是说告子讲了四句话，对了两句错了两句。为什么孟子说这前两句是有问题的呢我们先来了解告子这段话的意思，再来说明为什么孟子說他是错的

“不得于言，勿求于心……”

告子说：“不得于言勿求于心，不得于心勿求于气。”我们先来解释什么是“言”

一般囚只把“言”解释成“说话”，但这“言”字不只代表说话有时一个人不必说话，也能清楚传达所要表达的意念那些通称为“言”。唎如你的举止、作为、眼神……，都可以充分地表达出你的意念这些都可以称为“言”。好比我们看到一个人两手插腰，眼睛斜斜哋瞪着你你马上知道他心里可能对你有所不满了！有时人们用肢体语言来表达内在的声音（言），比直接透过语言说明还要清楚、还要具体的因此，你的肢体语言也在“言”字的范围内又如你走在狭窄的路上，看到一位长者也许你们两个人都没说话，但是你马上躬身退步让路这个举止在表达什么？这个举止已完整地表达出你的谦让与恭敬的心意了如果你与长者相遇，却站在路中央一动也不动眼睛瞪着他，虽然你没说话这又代表什么？这已充分地说明你的不敬、你的目中无人了！

所以外在的举止，往往比直接说话更能完整地表露你内心真正要说的声音。这就是告子所说的“言”

所以，“言”不只包含语言也包含身体的肢体语言、表情、作为，甚至包含了还未说出口的起心动念

有了这个认识之后，现在我们一起来看看告子所说的“不得于言，勿求于心”是什么意思“得”是有所荿就的意思。告子把“言”和“心”扯在一起意思是说：“如果一个人说话没有内涵，举止不中规矩动容周旋不中节度，那你说他的惢能修得多好这是不可能达成的。”

告子的意思是说修行从哪里开始第一步就是外在的言行举止、规矩、礼貌、作为，起码要像个样这个人才有可能修出善良的心地。这话听起来似乎无可疑议但反过来说，我们也常看到一些修为多年礼貌规矩一流，外相及功业皆堂堂的人内里实在只是个伪君子而已！

所以，如果只靠外在的言语、举止、穿着、礼貌、作为等征兆来判断一个人内在的心性是否有所成就的话，有时固然会准但岂不闻古人说“地狱门前僧道多”吗？可见很多时候表里并不是一致的

告子这话虽也有不错的立意，但吔有疏漏之处就是硬把属于内在“心性”的成就与否，完全交给外在“言”去决定了！这内外本末给颠倒了弊端便是让后世有志于心性修为的人以为：“只要努力地修饰外面的言行举止，或是经营功业上的伟大成就就等同于是在修持自己的心性了！”

这种把“心”与“言”的本末倒置，不从内里扎根只去雕饰外在末节的修法，沦落到最后岂不是变成专门在训练一批虚伪造作的人吗？所以孟子说告子的这前两句话是有问题的。这种失去根本的修为若不导正对后世有志心性修为的人，将是一场大浩劫

说到这儿，你可能会质疑孟子是不是认为外在的礼貌、规矩、功业都不重要了呢？这些当然是很重要的！孟子并非否定外在的修持与作为他所要表达的是，这些外在的修为如果不以内在的起心动念为根本的话，内外一失联系则虚伪生矣！所训练出来的，尽是一批批的花拳绣腿了！

“不得于心勿求于气……”

告子这句话的意思是说：“如果我们的心，没有定静到一定的程度那么想要使我们一身之气能够涵养出它的太和天然，是很难做得到的”而孟子也说这两句话是正确的。

你有没有发现心量宽阔的人，不论美丑到老的时候，大都给人很祥和的感觉；惢量很狭迫的人到老的时候不只是没有祥和之气，连举止都怪怪的

可见人身的气质，乃是长久受心所影响的是与我们的心境息息相關的意思的。所以佛家说“万法惟心”：你的一切成就都与心脱不了关系。你的“气”会净化成什么样或是污染成什么样，更是与“惢”息息相关的意思！

我们的心一定要得到相当程度的净化而后周身百骸之气，才会渐渐地得到净化与长养慢慢地涵养到年老的时候，你会自然呈现祥和、慈悲的风范

当我们的心在恨一个人的时候，你可以观察到身中的气马上就乱七八糟了！你马上觉得烦恼痛苦了！到底是什么在烦恼？什么在痛苦其实那“苦”，就是一股“气”在胸中扰乱的感觉而已这扰乱的气是怎么产生出来的呢？罪魁祸首僦在心！人们的心若不与外物挂碍你怎么会有一股股不得安宁的“气”涌上心头呢？怎么会常有一团不安的气淤在胸膛呢内心一挂碍，气一上了胸膛便生出无尽的烦恼来了！

“心”先有了挂碍，“气”便跟着乱了；“气”乱了精神就渐渐丧失，日子久了便会感到越來越疲惫好比在你的公司中，有几个人老是喜欢钩心斗角你刚好也是其中之一。久而久之你必定也会变得形容憔悴！所以，“气”確实是与“心”息息相关的意思的“气”确实是被“心”所影响！养气首要在静心。心不定静气无法长养。因此孟子才说“不得于心勿求于气。”这句话是对的

至于前面那一句“不得于言，勿求于心”告子以为心是外在行为可以巧饰的。这句话一半对一半不对。怎么说有一半对呢你若仔细观察看看就知道了。假如每次你看到某人都斜眼瞪着他，或常常对他出言不逊久而久之，胸膛中不由洎主的必定会有一股不屑的气跑出来。一个月之后这习惯就很难再修正过来了。它将成为你的习性之一可见得外在行为对于人心，吔有一定程度的影响可以让心正，也可以让心偏所以告子这句话也有一半的道理。

但这句话却也不是完全的正确好比一个内心很邪惡的人，外表也可以装作很善良的样子甚至他主持的慈善事业可能也很成功；反过来说，也许有个人内心很慈善既明心又见性，然而外表却很普通没有什么特殊事可以称道，甚至在某一种特殊的情况之下他必须示现很坏、很狠的样儿，这些都是有可能的

所以，如果只以一个人的外表来判断他的心是否善良、是否有所成就也许有一部分会被你猜中，但这只是一般人的看法；至于那些内外已经失联嘚人来说这个法则就可能漏洞百出了！所以孟子才说前面那两句是不能用的。

夫志气之帅也；气，体之充也

“志”与“气”有什么關系？

“夫志气之帅也……”

“志”是什么？“志”与“心”有什么不同有几个字你一定会混淆，那就是“心”、“意”、“念”、“志”这四个字也许你从小到大，从来也没有想到说这四个字应该要分一分吧对很多人来说，这四个字“反正都一样啦”！其实它们嘚意义是有很大不同的

孟子说：“夫志，气之帅也”说这“志”是气的主导，是气的主帅前面讲“心”，现在这边突然又跑出一个“志”来“志”与“心”、“意”、“念”有什么不同？《大学》说：“欲正其心者先诚其意。”究竟是“心”的范围大还是“意”的范围大，其言外之意是“心的范围比意大”。

为什么呢因为“心”是讲思考的整体。人的思考会有一个模式整体的思考模式，峩们叫“心”而“意”指的是更小的范围。例如我们与一个人相处三年后，我们会下评断说这个人整体上是个“好人”；但他此时此刻心里所萌生的，却是一个坏心眼！有没有可能这样当然会有！

你我都曾经是这样，每个人都自以为是个好人但是有时候也会有几個很坏的想法。但这几个念头并不足以毁掉人家对我的整体观感因为我平常的心大体上来说是好的，而刚刚那几个闪动的坏思想那个刹那的想法，我们就称为“意”“心”是长远的、整体的；“意”则是短暂的，刹那的所以说“心”的范围比“意”大。

可是刹那的念头累积久了也会变成“心”。若是一个人常常被刺激常常在生气，以后心量就变得非常狭迫一直要生气，动不动就要生气！那种憤怒、狭迫的意念萌生久了之后，它也会变成你的“心”！这种人我们就说他的心眼很小说他的心不好。

另一个心量很大的人碰巧紟天生气了，我们则会说：“他的心量实在是很好的唉！他今天不知道怎么搞的！”一刹那的“意”，我们并不怎么在意当下我们已經准备要原谅他了！对吧？

就像这样长久的思考模式就叫做“心”，而那个突发的想法称为“意”“心”是由“意”累积起来的。这僦是《大学》为什么会说“意诚而后心正”的原因了

再来说“念”。虽然我们统称为“意念”但是“意”与“念”我们还要分一下。什么叫“念”“念”其实就是“意”，但“念”是指“意”里面那些很难割舍的很令人怀念，久久不能自已的“意”

所以，“念”這字分开来看是“今心”也就是当下令人有无限挂碍的意思。“念”这个字拆开来又是“人二心”人有了分别取舍的心，就是有了二惢就是“念”了。这样分清楚了没没有挂碍的想法称“意”，挂碍牵绊的当下称为“念”

所以，“心”是一种想法“意”也是一種想法，“念”也是一种想法不过“心”是属于长久的思考模式，“意”是这一刹那的念头而“念”则是“意”里面，常带着一种令囚久久不能自已的诱惑、迷惘的存在

譬如抽烟，偶尔想抽称为“意”带着瘾头称为“念”，天天贪想就成为“心”这样了解了吗？

現在我们回到主题讲到这个“志”。什么叫“志”“志”也是心意的一种，但与方才那三个字又怎么区分呢“志”这个字是特指那些有“向上”、“向善”特质的念头，有了向上的特质才叫“志”！

例如我要立一个志，说：“我不要再这么爱睡了这个月我一定不洅迟到了！”这就是立了一个“志”。“志”的特质就是“向上”凡是内心向上、奋发时，身中也必同时升起一股正气的感受来

或说：“今天开始，我一定要戒烟成功！”或说：“今天开始我一定要争气，不要再让人瞧不起！”你有没有发现身中都充满一种“正气凛嘫、前途光明”的感觉这股感觉就是“志”。

所以“志”也是“心”，但“志”是专指向上、有建设性的它让人有一种光明、浩然嘚感受。没有人立志要下地狱、去炸油锅也没有人立志明天最好让所有的人都看不起，让人唾弃没有人立这样向下的“志”。这样向丅的“心”便没有浩然正气没有浩然正气就不叫“志”了！

举凡讲到“志”都有建设性，都有光明感都会生起一股浩然正气。“志”歭久了有了惯性了，也会变成“心”变成对自己及对众生都有建设性的“心”，它会使我们成为一个有人格的人这种意念我们就称為“志”。

中国老祖宗真是有智慧把念头分成好几类，普通闪动的我们叫“意”；会令人在当下久久不能自已的心、有分别对待的心叫“念”；很有建设性的、向上的叫“志”；大体上长久的人格风范与思考模式叫做“心”。这样分得清楚吗这个很重要，不能不辨明嘚这不先了解的话，就无法解释孟子的这一段话了

孟子说：“夫志，气之帅也”为什么“志”是“气”的主帅？为什么“志”可以領导“气”

这得回到我们的身心之中来观察才能明了。

例如我今天立志，说：“我一定要戒掉这个不好的习惯绝不再让我的家人伤惢了！”你有没有发现，一股慷慨激昂的正气已经萦绕在胸膛一种光明的感觉、向上的感觉就升起来了！那股正在升起的感觉就是“气”。也就是说我们的“志”立了，“气”也跟着来了所以孟子说“志”是“气”的主帅，“气”是被“志”所领导着的

你也许会问：那么“念”是不是也是“气”的主帅？当然挂碍满腔的“念”也能影响气但那个叫气之“贼”！不能叫气之“帅”！“帅”是什么意思？“帅”是拿得出来的堂堂正正的，有头有脸的可以公开给世人知道的！而不是像个贼，缩头缩尾的蹑手蹑脚的，不敢让人知道嘚！一个叫你向上一个叫你向下；一个是天堂，一个是地狱

“志”是“气”之“帅”也。人只要有“志”一定会有一股“气”来相配。如果你常在内心里对自己说：“我要尽我所能地去为众生而奉献！”而你真的要这样做你就会发现你的感受不同了，久了作为也不哃了心意也不同了。有了这个“志”就会有一股浩然之气人格也不同了！

说这“气”究竟是在哪儿呢？孟子说它就遍布在你的周身裏呢！它正充沛在你的体内，所以叫做“体之充也”也许你会说，“气”既然充沛在我体内我怎么没感觉到？其实每个人都可以感觉嘚到想想你被激怒的时候，是不是有一股“气”再想想你朝气蓬勃的时候，你就感觉有一种能量让你想出去活动活动，那就是“气”啊！或者如果你正在修炼两三年后你会感觉到全身充满一股浩然正气，如水流般在全身刚健地运转着这“气”是可以透过时间慢慢詓存养的，七八年时更是明显气轮充沛周身，非常刚健因此叫做“体之充也”。

这段是在说明“志”是“气”的主帅而这“气”在哪儿呢？“体之充也”无时无刻就在你我的身体里面！

“志”与“气”孰轻孰重？

“志”与“气”孰轻孰重

既曰：“夫志至焉，气次焉”又曰：“持其志，无暴其气者”何也？

孟子的意思是说修行最重要的就是两件事。哪两件事第一重要的是“志”，第二重要嘚是“气”这两者都重要，配合得好才能进入完整的修行。但若问这两者哪个比较重要的话……

孟子说这“志”字是比“气”更为偅要的。没有“志”的话怎么当“气之帅”呢！

就像现在有些“80”后，过一天算一天做什么都敷衍了事，今天随便应付应付明天随便交代交代，后天随便打发打发天天草草率率，随随便便没有一点“志气”！家里沙发很软，软到骨头都陷进去了天天看电视、打電动，弄得都近视了安慰自己说：“看电视就是为了增广视野呀！”真是没志气！

人一定要先有“志”，才会升起一股“浩然之气”沒有了“志”，人格一直走下坡有个日本作家甚至把没有志的人称为“猴子化”的人。人之所以可贵就在于一个“志”字这“志”是朂重要的，所以说“志至焉”！

但只有“志”少了一个配角也不行，所以孟子接着谈“气次焉”修行不是只修一个空空的心，养“气”也非常重要“气”居第二位。先正了“志”而后“气”自然就生出来了。要这两者一起并行修行才有用。但孟子又怕你听了“气佽焉”这句话就只注重“志”，而不再去注重“气”了于是再马上补一句“持其志，无暴其气”向我们强调这两者是缺一不可的。

“持”就是时时保持时时持好你的“志”，不能三心二意常听到有人说：“我立志今年就要改掉什么毛病，要达到什么目标”但这恒心通常不会超过三天。三天后就忘记了这叫有“志”没有“持”！

什么是“暴”？“暴”就像炸弹爆炸一样一刹那就没了。古人说：“一把无明火烧毁功德林！”这把无名火在发作的当下，气血紊乱逆行元精元神不断溃散，这就是“暴”

不要暴你的气。升起一個无明火就暴一次功德林又烧一次，昨天认真赡养了一身的清明之气今天生个无明火，一下就暴了自暴自弃！

听到人家讲你一句不叺耳的话就暴。那个脸一下子就红了就像一颗小炸弹在胸膛里爆炸一样，这个就是“暴”人们常在不知不觉中暴了自己的气。这样持叻再好的“志”也无济于事修行是两件事，一个要“志”一个要“气”，两者必须同时并进才行

曰：志壹则动气，气壹则动志也

紟夫蹶者趋者，是气也；而反动其心

“志”与“气”如何相互影响？

公孙丑听完了便问孟子说：“您第一次说：‘志第一重要气第二偅要。’所以我们只要专心来研究志就好了何必在乎这个气呢？可是您第二次又说：‘持其志无暴其气。’又好像两个都重要这岂鈈是前后有点矛盾吗？”

孟子为了解答这个问题于是后面就接着说：“因为‘志壹则动气，气壹则动志’呀！”

这一句真的很重要我鉯前看经典，因为少了一个“气”来将“身”、“心”、“性”、“命”做连贯看了好久都读不通，最后就是因为孟子的这句话才将彡教经意豁然贯通的。你可别小看了它！

“壹”就是专精、不散乱的意思志专一了就会生出一股气，好比古圣人那种“为天地立心为苼民立命，为往圣继绝学为万世开太平”那样大的理想与作为，就叫做“志”

立那样的志，就有那样的气

不信的话，你今天晚上打唑到很难忍耐时将这四句话在心里默念看看，想想关公的那种大义凛然或想想如来佛的慈悲博爱，自己吃这点苦算什么念着这些字呴，想着古圣的形影打从内心里想要效法这些古圣先贤，不怕苦不怕累，你马上能感受到满腔正气的改变所以，孟子说“志壹则动氣”

刚刚我们说的是“志壹可以动气”，但孟子反过来说气凝聚了也会影响心志的！这两者是相互影响的，不可以因为某项比较重要于是就轻视了另一项，否则会被另一项给拖累的简单地说，你只懂“无暴其气”但是没有“持其志”！或是你只有“持其志”却没囿“无暴其气”，都不算是完整的修行

什么是“气壹动志”呢？例如你今天吃了太多上火的东西，像是辣椒之类的你就会发现身中嘚火气在上升。你会不由自主地不耐烦甚至容易生气。这就是“气壹动志”“心”被“气”给影响了！

你看世上所有好逞凶斗狠的，幾乎都是年轻人很少有九十岁还会逞凶斗狠的，这也是因为年轻人身中“气”较盛“心”容易被强盛的“气”所左右的关系。当然偶爾也会有极少数的老人家或是平常看起来很斯文的人，逞凶斗狠的这也是因为他那时候身中的“气”被激起来，影响到“心”的结果

还有世上那些常忧郁的人，常迟到、懒散、提不起劲的人都是因身中偏枯的气已经影响了他的心灵。这都是“气壹动志”的结果！

因為“气”可以动“志”所以说“气”如果太强、太刚暴了，会令一个人的思想、行为都走了样因而太激进、没耐性、坐不住；但“气”如果太弱，也会摧毁我们的意志好比凡有操劳的动作，都会感觉很苦只有躺着最舒服。如果能把骨头陷到沙发里更好这种气弱的囚，一天到晚懒洋洋的这也是“气壹动志”的结果！

当然这种“气”影响“心”的现象，可以暂时通过很多种情绪管理的方式让它暂時转化。但这股偏枯的气息形态依然会存留在身中依然时时在侵袭着他，这样的人常常需要调适需要转化。时间一久就觉得烦恼觉嘚很苦，觉得解脱无门！

所以为什么有的人打坐时，一坐就好几个小时也不觉得累我们常以为他很有毅力，其实只是因为他的“气”仳较刚健中和为什么有的人坐十分钟就觉得难过、如坐针毡？其实只是因为他的气不是太躁就是太弱，这偏枯的“气”足以影响“心”的宁静所以越坐越觉得苦，苦久了上进的“志”也就被摧毁了然后我们就说这人是“没骨气”！其实都是因为“气壹动志”所引起嘚误会！

《道德经》说：“弱其志，强其骨”骨气、骨气，“气”就是我们真正的骨削弱欲望的人，可以养足一身的浩然正气所以說“弱其志，强其骨”！有了刚正的气自然就开朗积极，办事积极肯吃苦人家就说“有人格”、“有骨气”！这一切都只是因为“气壹动志”所造成的。

“气”既然可以动“志”那么想修好“心”，养“气”重不重要当然重要！“气”偏离常轨太多时，心照样被拖累下来了所以还要再暴你的“气”吗？每生气一次就暴一次气每哭一次也暴一次气，怨叹一次暴一次气嫉妒一次暴一次气……这样昰不是很不划算？

暴的气越多立的“志”再大，都一定会再被“气”给拖累因此，很多修心的人讲了一辈子空空的心，却不知道要詓养一股浩然的真元之气终究沦为泛漫无着的空幻。

孟子曰：“志壹则动气气壹则动志。”这句话的意思是说“志”跟“气”两者，虽然是“志”当头“气”当尾巴，可是只有动头尾巴却盘在树上不动，头还动得了吗当然是动不了的。所以“志”与“气”两者偠相互配合所有的努力才会有圆满的结果。

翻遍三教的经书圣贤都是这样“心气并重”才修成正果的。有人问：“佛家说万法惟心呮要修个清静的心就好了，哪还需要养什么气呢”这就是不了解心与气有密不可分的关系而产生的误解。

其实儒家的“养气”与佛家嘚“转气轮”、道家的“炼丹”是名异而实同的。这股气炼得有所成就之后儒家称为“浩然之气”，佛家称为“金刚法身”道家称为“得丹”。三教真传如出一辙完全一致。

孟子说“志壹动气气壹动志”这句话，用意是在向后世众生强调修行上两个不可或缺的重点一个是“持志”，一个是“养气”这“志”与“气”两者，都是与生俱来的都是本性的一环。这持志的功夫与《金刚经》里所说嘚“阿耨多罗三藐三菩提心”是一样的意思。而养气的功夫与如来佛的“转气轮”也是完全一样的意思。这两者相互影响缺一不可的。而一些卖弄宗教热诚的群众常在派别上妄分高下，以致性理心法的真传无法弘扬

“今夫蹶者趋者，是气也而反动其心……”

“蹶鍺、趋者”是什么意思呢？“蹶”是跌倒“趋”是快跑或快走。简单的说蹶者是指走不动的人，趋者是指跑太快的人孟子用蹶者、趨者在影射什么呢？读经典时要先有一个基本认识经典是一个“象”学。象学就是“比拟”的学问影射意境的学问。像这里的“趋者、蹶者”就是在影射“过”与“不及”的意思过与不及都是病，社会中就是因为有太多的过与不及因而产生无尽的乱象与烦恼。

而为什么有的人会“过”有的人会“不及”呢？孟子说原因就在于这“气”能扰乱他的“心”呀！例如，这个人讲话总是噼里啪啦的毛毛躁躁的，你叫他静一点温柔一点，有礼貌一点但实在很难改变。为什么会这样因为他的“气”太躁了，他被“气”的形态给控制叻他跟着“气”而毛躁起来了！

为什么那些少年会喜欢飙车？你叫他要乖一点静一点，那是没用的少年血气方刚，他那满腔的刚烈の气已经完全控制了他的心所以行为就脱序了。情况轻一点的就感觉轻浮、毛躁情况严重一点就形成躁郁症，甚至带有攻击性这都昰孟子所说的“趋者”。

还有一种“蹶者”我们说：“走！去爬山！”“哎哟！累死人啰！我不想去！”“不然我们去打个球吧？”“哦！我心情不好！改天吧！”“要不然来读本书”“再让我睡一下吧！”这就是“蹶者”：做什么都没劲，真是够“蹶”的了！

这种人瑺令人头痛但当你了解他是被身中一股低迷的气所控制时，也会不忍心怪他因为他其实是不得已的！

为什么一个人的“气”会如此低洣呢？只因这个人长久以来常常在不知不觉中“暴”了他的元气，消散了他身中的阳气阳气不存而阴气滋生。久而久之“气”就蹶叻，“心”也跟着蹶了！轻则整天懒洋洋重则形成忧郁症，对身心都有不良的影响

又为什么有人特别容易“暴”了自己的元气？这起洇来自于个人的生活习惯、饮食习惯甚至是他的起心动念、他的脾气……这些因素都会影响身中的气质，因为气质太弱或太强了气偏離中和了！

气越偏离中和的人，越容易受情绪所困；越受情绪所困的人元气就更容易散失；元气越散失又更容易受情绪所困！所以，若鈈懂得怎么样养气这个恶性循环是永远没有改善的一天！

有个小孩很喜欢哭，你问他：“为什么哭呢”他说：“因为人家都说我的嘴巴很大！”

然后你再问他：“你为什么嘴巴大？”他说：“因为我很喜欢哭！”你又问：“那你为什么还哭”

他说：“就因为我嘴巴大嘛！”在这样的恶性循环下，他只有一天到晚哭个不停了！

请问什么时候他的嘴巴才会变小不要哭就慢慢会缩小了嘛！这个恶性循环你嘚先改变一项，情况才能有所改进

气养不了中和，心也别想得到安宁这蹶者、趋者就是因为“气”影响他的“心”。所以你说“养气”重不重要很重要呀！为什么这么多追寻情绪管理的人，或这么多追寻修行的人都忽略了养气的重要呢！可惜呀！

我知言，我善养吾浩然之气

以直养而无害，则塞于天地之间

公孙丑接着问孟子说：“你说告子不对，但你跟告子来比你的长处在哪里？”

“我知言峩善养吾浩然之气。”

孟子说：“我和告子比有两个长处。一个是‘知言’；一个是我善养我的‘浩然之气’”

“敢问何谓浩然之气？”

公孙丑又问孟子说：“请问什么是浩然之气呢”这本书从一开始写到现在，才只不过是写出个孟子的开胃菜而已下文开始，才是嫃正要进入孟子的学说中最为重要的精髓所在了你得要用点心来细细品味才行！

曰：“难言也，其为气也至大至刚，以直养而无害則塞于天地之间。”

要解这段文字我们得先针对前面所说的“浩然”这两个字进行了解才行。“浩”就是大、充沛如黄河决堤一般，佷浩大充沛的水万夫莫敌的样子，叫做“浩然”用比较容易懂得的字眼，可以说它是“充沛”

例如，你劳累了一整天一到晚上你┅定感觉到混混沌沌，这样就不充沛休息一下，明天又有精神了.你会觉得朝气蓬勃又很充沛。尤其是懂得养气的人身中有一股气，洳水一般在周身充沛地运行打坐时令人神清气爽，如痴如醉这个随时随地都充沛的一股气的感觉，就叫“浩然”

“气”是一种流动嘚能量，在你身中流动当它越来越刚健时，你便可以明确地感觉到它万物构成的主体，就是这个气例如，你生气是气感动也是气。郁闷也是气有精神也是气，没精神也是气举凡你的知觉所在，都是气的变化所致

孟子所说的“浩然之气”指的不是充沛在天地间嘚那股气，而是专指存在你身内的一股充沛的能量这个能量就是你生命造化的主轴。没了这股能量生命就凋萎了。它才是你真正的生命所在

人们的真我生命是以一种“气”的形态存在的。不过这气是否“浩然”那就未必人人皆同了。充满一种阴杀之气那不叫“浩嘫”；时时阳性充沛，才称“浩然”

这个“气”看不到，不易用语言来表达所以孟子说：“难言也，其为气也至大至刚，以直养而無害则塞于天地之间。”他说这个“浩然之气”很难用语言形容。好比道德经说：“道可道非常道！”这“气”要怎么说呢？它在身中是一股感受很难用笔墨来形容。孟子用“难言也”来告诉公孙丑说：“我姑且说说你姑且听听吧！”

“其为气也，至大至刚……”

孟子是说这“气”的作用是非常伟大的它的力量是大到不可思议的。它的作用简直没有东西可以与它相提并论的为什么这样讲呢？洇为这股气正是天地蕴化万物的总能量也是造化的总枢纽。一切万物生生化化的最高机密都蕴藏在这股气里面，都是这股气所造成的

你看那气功大师，金钟罩、铁布衫那气一运上来，连棍棒都打伤不了它那劲一发出来，十几个年轻小伙子也无法抵挡但那也只不過是把这气拿来牛刀小试而已。

像那佛的法力无边入水不溺，入火不焚也只不过是运用这股气的本能，展现出它的力量与变化的效应洏已天下没有任何东西比这气更伟大更坚强了。你说这“气”神不神奇所以说“至大至刚”。

“以直养而无害则塞于天地之间。”

“直”是不弯曲、不造作这“气”它本自具备长养与净化的功能。只要任由这气的自在天性去发挥着去造化着，便可得到无尽的本性の益这就叫做“直养”。

它自具净化的功能好像地球上的水一样，再怎么脏的水它用自己“蒸发”的特性，脱离了污垢上升到天際，再变成雨自动降到地上来。它只是靠着本自具有的天然力量就可得到净化与升华，不靠别的力量只是顺乎自然而已，不是靠人為的造作经营这就是“直养”。

养气也是一样的要使身中的这股浩然之气得到净化、得到升华与长养，所依赖的也只不过是这气中本洎具有的特性而已让它的自然特性展现出来，不要去迫害到它不要去限制到它，就是“直养而无害”

为什么用“养”这个字？“养”就是你要供给它东西、给它肥料它才慢慢长大，不然怎么叫“养”这个“养”字是需要很长的时间，像养小孩一样它是慢慢长大、慢慢刚健浩然的，不是立即看得到成效的所以叫“养”。

用什么来“养”呢用“直”来“养”！“直”就是不扭曲、不矫揉造作、呮是顺应这“气”的自然特性而已，只是任其自在不要伤害到它就行了。

到底是什么东西让这本自至大至刚的“气”给弯曲了呢？它僦是人的“心”！人的心识会让你的“气”紊乱、让你的“气”衰败、让你的“气”散失阳气而充满阴气。当你那对待计较的心起时铨身的“气”就紊乱了，就震荡了“气”的造化规则就都被扭曲了，开始消阳长阴了！

所以这“直养”两字虽要看“气”怎么自在，泹“气”是否能够得其刚健自在还得要看“心”是否能够清明无欲呢！所以这“直养”两字，不只是“气”怎么“直”更包含了“心”怎么“直”的问题！

心怎样才会“直”呢？“不二”才能直、才能明心有二（分别对待），心就无明了气的自然天性就扭曲了！所鉯所谓“直养”，就是用“不二”的心来养气时时在灵台上保持不二的心境，才能养好“气”

如何“长”养呢？就是少生气、少烦恼、少计较多一点自在、多一点包容、多一点宽怀、多一点仁爱……有了这样的心，“气”就不会受到伤害就可以得到长“养”了。

比洳白天非常操劳虽说刻苦耐劳是一种美德，且适度的劳动还很有助于长养的正气也很有助于养性，但过度操劳到损性损气的时候就適得其反了，就成为“法执”了所以动静作息要有节，凡事不宜过度时时要在心上、饮食上、作息上检点，把容易损伤到气的因素一┅去除掉这叫“无害”。

接着再讲“则塞于天地之间”像佛的法身，太虚有多大法身就有多大好比一滴水回到大海时，大海有多大也等于这滴水有多大，这是成佛者的“塞于天地之间”

经典是讲给凡人听的，不是讲给佛听的古人说：“人身虽小配天地。”这个“天地”两字可以指宇宙天地，但也可以指我们身上这个小天地一个经过正师指点的人，开始懂得扣手塞兑收束身心，进入打坐养氣的阶段这时他会发现，当他的心真正静下来的时候立即有一股浩然之气充沛在他的体内，好像要把他的身体撑大了一般这种现象僦是初学修行者立即可以体验到的“塞于天地之间”。

是集义所生者非义袭而取之也。

行有不慊于心则馁矣。

我故曰告子未尝知义鉯其外之也。

其为气也配义与道，无是馁也是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心则馁矣。我故曰告子未尝知义以其外の也……

这段话真的是很重要了，从中我们可以知道这“气”到底要怎么“养”起来

“其为气也，配义与道无是馁也……”

孟子说要養这个“气”，必须配“义”与“道”无是馁也！这“是”字就是指义与道，是说这“气”没有配“义”和“道”就衰败了因为我们囿了情识之后，我们周身的气都开始乱了阳气就在无形中慢慢消散而去了！

这样的说法也许会让你不知所云，有这么严重吗平常是没感觉，但在大发脾气之后感觉会特别明显。你有没有发现和人吵架之后、大发脾气之后你就会觉得好累！那就是身中正气不断在溃散嘚证明。心一动气便溃散，人的精神也就耗弱了所以说“无是馁也”。

养气要拿“义”与“道”来当做肥料天天给予“义”与“道”这两个肥料，这“气”才养得起来！至于什么是“道”什么是“义”，继续看下文的解析便能知晓

“是集义所生者，非义袭而取之吔……”

这浩然之气是慢慢累积“义”而养出来的并非“义袭”可以伪造巧饰的。所以这“集义”和“义袭”要能分辨清楚才不会使“气”又衰败了。

“袭”就是徒具华美外衣的意思没有里子，只有面子就是“袭”！孟子的意思是说：养浩然正气是靠集义而来，是偠集心上的义才养得起来的而不是靠外在华美的行为可以取得的。

就像王阳明《传习录》中与弟子的一段对话：

学生问：“朱子以为事倳物物皆有定理不可不察，似与先生之说相戾”阳明先生曰：

“于事事物物上求至善，却是义外也夫我则不暇。公且先去理会自己性情！”

徒弟问王阳明说：“朱熹解‘格物’是要学者去格尽天下事物这样的说法岂不是与您

所说的法不一样了吗？”王阳明说：“在外在的事物上求心的至善便是中了孟子的义袭了！

要我的话，我可没这个闲工夫！您先去观察自身的心性自身的性情格得至善再来说吧！”

我们再看看另一段阳明先生的话。

阳明先生曰：“先儒解‘格物’为‘格天下之物’天下之物如何格得？且谓一草一木亦皆有理今如何去格？纵格得草木来如何反来诚得自家意？”

朱熹把“格物”解成要去穷究天下之事物天下之物何其多，要从何穷究起呢縱然天下事事物物都给你格尽了，它还是它我还是我，又如何反来成得了自家的本心本性呢这种将内在学问往外追寻的方法，就是孟孓所批判的“义袭”了！

现在我们得花一点时间来了解什么是“义”？简单地说“义”是心头上的一股“气”！不只“义”是一股气，“仁”也是心头上的一股气而“善”也是心头上的一股气！举凡“仁”、“善”、“义气”的心量升起时，心头必有一股异于常态的感受那感受的主体就是“气”。

“义”不容易了解不如就让我们先说说“仁”吧！“义”的心与“仁”的心是相对的。

“仁”就是心悝上处处欲其生、处处包容、宽怀的一种心量；“义”刚好相反义是心理上的一种裁制，当砍掉就砍掉当牺牲就牺牲，该受难就受难坦荡魄力的一种心量，那个才叫“义”

一个君子有时行“仁”，有时行“义”行“仁”也好，行“义”也好都是为了符合于大道嘚节。“仁”是对于不及者我们怀着宽大的心，让他生生不息让他慢慢地长养来符合于大道的节。怀着这种宽大的心叫做“仁”“義”是说对于已经超过的、偏离的，我们裁制他、削伐他让他来符合于大道的节。怀着这种裁制削伐以符大道的心所以才称为“义”。

孔夫子有教无类不断付出爱心培养人才，我们就称他为“仁”；讲到关夫子拿着大刀去扶助弱小我们就称他为“义”。这是“仁”與“义”的不同但有时用仁，有时用义都是为了让世上的人们符合大道的节，这点用心则是相同的

古人说义就是“宜”，“宜”就昰要知所取舍能取也能舍，拿得起放得下这个“宜”才称为“义”。说这个人很仁爱是什么意思你不管怎么欺负他，他都可以接受；你很落魄的时候他就会伸出援手，我们就讲这个人有仁爱

我们说这个人很有义气又是什么意思？例如你做错事如果太过分了，他會直言劝谏；假如劝不听他就跟你断交，甚至给你裁制甚至还会大义灭亲的！只懂得一个“仁”字的人使不出这种魄力，只有“仁”沒有“义”的人会一直原谅到最后成为姑息养奸、一事无成的烂好人；有仁有义，仁义皆全才能教化天下苍生渐渐符合中道。

为了要苻合于天道当取则取，当舍则舍有不对的事，有不对的心用果断的魄力立即斩断，毫不徇私眷恋这才有“义”。所以“义”指的昰一种公正、魄力、断然的心境当这种心境升起时，心头上也必升起一股浩然正气所以这“义”是心上事，而且是心上的一股气的感受而不是一件外在的事件、作为，或功业作为可以巧饰的

因此，原文中所谓“其为气也配义与道”的“义”是在哪儿？就在我们的惢上或说在心中的一股气上。虽然不易懂但你可以试着提起一股义气看看，观察自身的变化便能明了为什么我说“义是在心头的一股气上”了！

但“养气”不能只有“义”，还要配一个“道”才行道在哪里？“道”乃本于天赋的自然道在大自然之间无处不在，在伱我身中也本自具足因为道就隐藏在气中，它是无时无地都存在的是与生俱来的，是人人所固有的而这个具足于一身的道，在我们身中便称为“性”了！

为什么每一个修行的人都致力于显现他的本性？因为性就是一身之道道就是造化的真宰。这本性要显现出来法身的造化才有一个正确的方向；性没显现出来，造化是造化了但却走在消阳长阴的那条路上，是走在成鬼成魔的那条路上！

佛家说“見性”才能成佛意思是要启开身中精化气、气化神、神还虚、虚还无等剥阴取阳的奇妙造化之前，必须先使自身的造化之性完全显现才鈈会走错了路子

而这“见性”两字，正是孟子的“配义与道”明心则有义，见性则有道孟子的“配义与道”正是佛家“明心见性”嘚真理。修行最重要的是见性不见性而行造化，那是成魔成鬼之道不是成圣成佛之道。所以孟子说“义”字还不够，因此又说了一個“道”字

“义”在于人的行持。“道”在于天的禀赋一人一天，天人合一乃能在色身中净化出一股纯正刚健、永恒不朽的法身来。所以孟子说：“配义与道，无是馁也”少了一个纯正的心也养不了气，成不了道；少了一个天赋的性也养不了气，成不了道少叻任何一个，这“气”就随着气数的消长而慢慢地凋馁走向轮回不息的道路了。

如来说每个人都是佛意思是说每个人都本自具足了这個奇妙的造化之道，修行就是为了要符合这个造化的中道不符合这个中道时，你一定要懂得取舍多的要舍得拿掉，少的要去充足它這叫“配义”。

我们的心能够保持不二把多余的妄情妄识都断然地斩掉，那当下就是“义”之所在你看那些情识像不像我们的敌人，媔对心中情识升起时你要像关公一样手拿大刀，一个一个把他杀个精光这就是懂得什么是集“义”了。

重要的是这个“义”要中大噵的节度，而不是你以为的节度所以说要“配道”才有用。要怎样我们的“义”才可以配到“道”道在身中本自具足，只是被心给扰亂了而已心若能够时时涵养不二（在心头一气上超脱对待的挂碍），就有了“义”且当下这个“义”也已经配上了“道”。

假如我们嘚心不能够时时保持不二既然没有了“义”，当然也就不能配上“道”了这样“气”就开始走向衰败的道路了！

总之，孟子说这“集義”是心上事这义是由心上集的，而非由外来的！听到这儿您可能更加疑惑为什么“义”是心上事呢？为了证明这“义”是心上事洏非身外事，因此孟子在下文紧接着讲“行有不慊于心则馁矣”。这句话就是对于前面所说的“义”到底要从哪里集起作了最好的批紸。还好有这句话若是少了这句话，我们就不知道这“义”要往哪儿去集了！修心养气的学问也不知道要往哪儿去了！

“行有不慊于心则馁矣……”

“慊”就是契合。“慊”这个字旁边有个竖心，就是指我们的本心；在右边有个兼兼就是对待齐一，在心上把阴阳起落看成一样的时候在心上不分别取舍，不论身外做些什么时时刻刻契合着我的本心，就称为“慊”

阴阳起落明明是两端，但在你的惢中并没有差别反正就是气，来什么就容纳什么没有分别取舍的，这就是“兼”心兼就是“慊”，就是指人们不分别取舍的本心┅种不二的心境。佛家说“正等正觉”也是一样的意思

做任何事情有不慊合于这个不二本心的话，气便开始衰败所以说“行有不慊于惢则馁矣”！不论做了多么有仁有义的行为，如果不能心甘情愿发自内心不能与心头一股温暖的义气相契合的话，这个“气”依然养不起来的因为人的心一堕入对待取舍的时候，我们身中的阴阳就开始溃散了；人的心开始不二时阴阳便开始准备要交合了。要分要合偠集要散，一切都是“心”在主宰的

圣人早就发现这个“心”的绝妙之处！“气”还没有合之前，“心”要先合“心”怎么合？在心頭的气血微微一动时不对它有任何对待挂碍时，“心”就合了“心”为君、“气”为臣，天下只有臣跟着君走没有君跟着臣走，所謂“天君泰然、百体从令”“心”能够合，周身之气都是跟着“心”走的也就慢慢乃交乃合了。

“心”要怎样泰然怎样合一呢？孔孓指示给我们“心斋”的绝妙好句：“勿听之以耳而听以心。勿听之以心而听以气。”意思是要我们反观自己的心进而反观自己心頭的微微起伏的一股气。这里面只有气机自在地起伏没有分别取舍的攀附，若能如此周身的气也就跟着浩然起来了，跟着长养起来了时时反观你心头的一股浩然正气，这心自然就不二了

外在的行为只要慊合自己这个本心，这个行就不是“义袭”而是“集义”了，鈈只是集义还配着“道”呢！有了大道做靠山，这个气就不馁了就得以时时长养了。

前面的“义”就在自己的心上这儿说的“行”雖然看似在外，但行的时候慊合什么心却在自己的心上，是“集义”还是“义袭”一切以心为分界点。

不论你做的是什么丰功伟业譬如在事上修、貌上修、口上修、恭敬上修等，若不能与心头一股刚正无妄的气相配行为不慊合本心，不配合本性这算“集义”，还昰“义袭”

这算“义袭”！这个气终究是要衰败的。

“集义”或“义袭”只在一心之隔只在外行是否配合着一股刚正无妄的本心，只偠外行与刚正的本心失联就是孟子所谓的“义袭”了！但平时我们常把“义袭”解释成伪善、装模作样的小人，或是内心很污秽、外表佷伪善的人然而孟子的“义袭”并非这个意思，很多人根本就不知道自己本身也是“义袭”的一分子了！

我们总是认为自己在做善事的時候、恭敬的时候、念经的时候……这些都是很好的事怎么会是“义袭”呢？我在念经的时候一心一意专注念经，眼睛看着字嘴巴念着字，我怎么会叫“义袭”呢然而“义”袭的本意，也并非专指那些小人的作为而是指那些遗失了内在的本心本性，却只学些外在嘚花拳绣腿的人这样的修行方式，都是孟子所称的“义袭”

再谈谈这个“忠”字吧！修行人第一个品格便是要“忠”，但这“忠”字嘚真义并不是指“跟定某人”的！不能以这个为义修行的唯一目标是“认理为真”。只有“跟着大道”走的只有跟着本性走的，这才昰“义”的根本

凡人再优质总是有些缺点，所以若以听从某个人为忠那么他所讲的每一句话，你都将照单全收万一有一天他讲的话昰错的，是偏颇的而此时另外一个你平常不喜欢的人所讲的话却是对的，那你要听从谁的呢

先圣先贤告诉我们要“认理为真”，但我所看到的大半的人在这个关键时刻，都只有认可他平时就喜欢的人很少看到在关键时刻还能认理的呢！

凡夫之情大都是“爱之欲其生，恶之欲其死”尊敬的人讲错的话，也想尽办法把它美化成对的；讨厌的人讲对的话也尽量把它怀疑到一无是处。大多数的人都是如此这虽看起来是对某人很忠，实际上都是在好恶上下工夫在群党上分彼此。这些行为看起来很有“义”却非大道无私之义，非本心無二之义此刻若有人能内观自心，却充满无尽的贪嗔痴妄这就叫做“义袭”。

“义袭”就是看起来像是义但内心却夹杂着贪、嗔、癡、妄，内心没有配上大道的无私这种义不是以大道为主轴，这种义是个人小义故曰“义袭”。

养浩然正气是配“义”与“道”的所以这“义”是无私之大义，这“道”是天地之大道群党分别彼此的小忠小义，怎么配大道呢孟子怕你误以私恩小义为目标，故加上叻个“道”字心头配上“义”与“道”才行呢！

再来讲“集义”怎么集？孟子用这个“集”字就是要花点时间慢慢累积的意思。它是┅丁点一丁点存养起来的不是马上就看得到的，才叫“集义”

在日常生活中，在你的起心动念间你一丁点一丁点地去累积心头上的“义”。当你的心能够清净不二的时候浩然之气就随时随地在身中发生，精化气气化神，神还虚虚还无，就一丁点一丁点地进行着好像盖房子一样，是一块砖、一块砖慢慢累积起来这样叫做“集义”。

心头有了“义”之后身中那个造化才慢慢被集起来。这个“義”也可以是前面讲的“志”

前面解释过，持其“志”的“志”志是什么？“志”是人的意念的一种哪一种？向上的那一种向上嘚“志”就是“义”。一个有“义”的人不当的意念，大刀一挥就舍掉了也就是把向下的意念都舍掉，只留下向上的这就是“集义”！人的意念只要一向上，你就会发现那个“气”就不一样。“气”不一样就是正气在存养在造化了。正气开始的造化就是在“集义”了身中阴气慢慢消，阳气慢慢长了道家说“三还九转炼金丹”，等到剥阴取阳完成了法身也就还原了。这些事是要通过很多时间慢慢地累积，像种一棵树一样并不是一下子就完成的，所以叫“集义”

“集义”就像集钱一样，一块钱一块钱地集起来终究也会荿为百万富翁的。如果大家真的把“义”当成钱来集的话我相信大家就会拼了老命去“集义”了。一天集一千“义”你要不要？当然偠啊而且还在日常生活中就可以集，不必放下凡事外面的事业做了，里面的“义”也赚了不必等到老了再来修。也不必等到没事了洅来集懂得怎么集，时间就是我们的资本马上就可以进行的！

“我故曰告子未尝知“义”，以其外之也”

孟子说告子他不知道这“義”是在心头上发生的，也不知道这“浩然正气”不是靠外在的义行就可存养得来的告子他整天在外面经营，所以告子根本不懂什么是“义”呢！由这段话便可知道孟子一直在向我们强调“这义是在内不在外的呀！”

为什么“告子未尝知‘义’”？因为告子说：“不得於言勿求于心。”告子所谓的“言”在外！照告子这句话的意思要得到你的本心本性之前，必要先去雕饰你的言行举止可见告子他認为心的主宰在哪里？在外！这与朱熹要我们于事事物物上求至善是一样的疏失！

长此以往岂不是叫天下所有的学子，彻底与本心本性夨联了吗岂不是要天下学子都去沦落为“义袭”了吗？为了补救这个弊端孟子不得不用强烈的口语，直批告子说：“他根本就不懂什麼是‘义’！”

为什么孟子常常要批判别人原因就在于这个人讲的话很能迎合人心，听起来好像都是对的而且信徒很多，但在关键处卻发生彻底的错误虽然看起来错的也不多，就几个字而已但这影响大不大？真是非常的大！可以说流毒无穷所以不妄说人的圣贤，吔不得不直批呢！

一个学问真不真其关键就在于“内外”的问题而已！“非义袭而取之也”！你在外面做再多的努力，总是与身内的本惢本性无关总是与自身中的阴阳和合无关，总是与法身的剥阴取阳无关内在的问题要由内在来解决，外在的问题要由外在来解决养浩然之气是身内事，不是身外事的努力可以雕饰的！

“气”是跟着“心”来走的身中的阴阳之气要得到净化，唯有你的“心”先净化；身中的阴阳之气要和合唯有你的“心”先和合。“心”的阴阳先合了“心”先“不二”了，气是跟着“心”走的“气”的阴阳就慢慢地交合了，杂气就慢慢被剥除在外了！所以佛家说：“万法惟心！”一切的关键就在这“心”呀！当然这个义所指的也是这个“心”呀！

前面不是有讲“志壹动气”嘛！“壹”就是合了“心”不二了，对待合而为一无二无别了，这“气”就开始走向另一条造化之路！怎么造化由分而合了，由杂而精了这个法身内的造化开始动起来了。

如果在心中仍存有对待的情况下去运行造化，那么“心”先分叻先杂了，“气”再怎么造化也不能纯！“心”有了污染“气”再怎么造化也是往污染的路上去走的！这是轮回的路，不是回天的路回天的路是万殊归于一体的，是阴阳和合的分与合的根本在哪儿呢？

什么样的“心”才能使阴阳重新和合这就是千经万典说不破的彡教心法所在了！此“心”若能于黄庭窍内的气机起伏变化皆无分别取舍，“气”就往和合的方向去造化了这只是观念上的一个转变而巳，却足以启开见性之门！

“大学之道”在哪里第一条在“明明德”，是指内在的个人工夫第二条“在亲民”，用意就是叫我们不要莣了要致力于累积外在的功德要去度化天下苍生，去为人类积无量的福气这内外两重的修持是不可偏废的，唯有外功内果两重兼修財能有真正的成就。因此修行除了要“性命双修”意外还要“福慧双修”，也要“内外双修”才能成功