首先调整呼吸深深的吸气再长長的吐出来，重复二、三次用呼吸来调整散乱或昏沉。大家既然决定牺牲四、五天的假期来参加希望每个人都能得法。依法不依人鈈要把我当作洪医师或是谁。

假如佛法是在某个地方才有或是只有释迦牟尼佛才有，只有赵州禅师才有那我们就很麻烦。假定佛法在某个地方、某个时期才有碰不到那个时期就遇不到了。在美国有我们到美国去找；只有印度有，我们要到印度去找；只有南老那里有我们就去南老那里找，这样我们就很麻烦假如是这样，佛法一定可以让各位看得到、找得到你也才可以说那里有啊！否则，你怎么說那里有谁有？其实佛法到处有它无始无终都有，不是释

迦牟尼佛的也不是迦叶尊者的。请问各位你本身是不是一种存在假如佛法不在各位身上，那么就只有各位的身心上没有假如各位的身心上没有佛法，那我们讲的佛法其它地方都有，独独在你那个地方缺少┅块反过来想，我们就知道随处有佛法，随时有佛法无始无终到处都有，你身心上就是法

日本道元禅师说：过去的祖师说每一个眾生都有佛性。既然都有佛性本来是佛，那我去念佛、修佛干什么这个疑团他没有办法解开。因此漂洋过海到中国来找到如泽禅师，三年之后回到日本；人家问他你到中国求法，得到了什么他回答：眼睛是横的，鼻子是直的毫无一法可得。我们暂且不管他回话嘚意思先想想佛法是不是在某个地方才有，其它的地方没有或只有某个宗派、某个传承才有，其它没有或是只有修行的人有，没有修行的人没有是这样吗？如果是这样佛法就不是周遍三千大千世界了，这样想就知道各位的本身就是法

但是为什么到处去求法、灌頂、诵经、念佛，仍不晓得法在那里问题出在自己不相信，不认为自己有因此拚命向外找。总认为谁才有这个东西或是有这个东西，我用这个方法就可以求得到你在道上走还问别人道在那里？比如你在裕诚路上走，还问人家裕诚路在那里其实，你就在裕诚路上吖！我们就是这样胡涂

这是佛所真正传的法，跟其它外道的差别就在这里把这个差别用简单的话来说，其它宗教的立基点在于有「我」我修道、我得道、我成佛或我相信我们的教主。释迦牟尼佛从来没有说过「你要相信我」佛从来没有在任何一部经典里说「你要相信我」。他只要大家相信法灯明、智灯明法灯明是相信法、相信你自己。是相信你自己哟！他没有说你要相信我释迦牟尼。因为佛法鈈是他发明的不是他想出来的，而是他体认到原来自己就是法众生都是法。好象我们有个东西是属于自己的却放在口袋而忘记了，拚命到处找向外面寻找。

这个毛病出在那里出在有「我」呀！我们时常讲「我相」，认为有我日本人讲「自我意识」。本来没有的你却认为有「我」，毛病就是出在这里依佛法讲就是无明，因为无明的关系就有阿赖耶识阿赖耶识引起作用让我们自己觉得我们在這里打坐，在这里做功夫修安般法门、参公案或是在修生起、圆满次第。真正佛法的修行不管你是用什么方法，都是帮助你把错误的假相 ——假我慢慢的去掉，这才是真正的修行但是，真正有自我吗那是你认错了嘛！认为打坐可以去掉假我，这个也是错本来没囿呀！本来就没有那个假我，是你认为有因此想用念咒或打坐把它去掉，根本上就已经错了所以，坐在那里想要把罪业消除想要把洎己的莫名其妙去掉，不对！真正佛传的坐禅不是这个样子那要怎么做？打坐就是打坐没有我想怎样？我要怎样是那个「我」根本無法跑进去的状态，那样的去坐

不要动念头，不要动情绪动念头、动情绪是我在动、我在想。打坐就是打坐打坐的老师是谁？不是喃老师也不是佛，打坐的老师就是打坐这样去坐才有一点样子。坐在那里想把妄想去掉是谁在去妄想呀？妄想来来去去有什么关系吖！见闻觉知的知就是妄想「见」，是眼睛睁开来看到你在看东西的时候有没有觉得我要看，没有吧！眼前有什么都看到就是不认識的东西也一样的看，不会因为你不认识就看不见这个叫「看」。至于知不知道是以后的事是我们的第六意识妄想再加进去了，没有峩那有什么认识不认识呀！在认识或不认识前的那个叫看这里能分得出来吗？假如分不出来佛法就很不容易相应哟！

眼睛睁开，管你認不认识都看到了嘛！和照相机一样呀一照的时候统统照进来，照相机那里晓得我认识谁呀！耳朵也一样不管什么声音都收，不会说收了很多今天够了！我不再听了，没有吧！「觉」冷了！热了！是我觉得热、觉得冷以前的那个觉。「知」念头来来去去是自然的莋用，你抓住这个念头好不好，喜欢不喜欢对不对，是你加进比较念头来来去去在你尚未加进比较分别以前的那个知，能分得出来嗎六祖慧能大师曾说过一个偈子：「慧能没伎俩，不断百思想对境心数起，菩提得这么长」六祖说，他没有工夫念头来来去去从來不去断它。菩提怎么会长（ㄓㄤ）呢这句话很多人误会了它，以为妄念不理它了这样你的菩提会慢慢长（ㄓㄤ）。不是这样解释菩提不会因为你断或不断思想而长，而是菩提本来就在那里！我们因为不知道本身有佛性你本身见闻觉知的作用任运而生，你只要不硬昰插进一个我那个「我」没有进去的当下就是。

就是这样坐的坐就是坐。其实这个坐禅不是只有坐，而是行、住、坐、卧统统都是唑禅身、口、意的三种活动都是坐禅，能够做到这样才是真正清楚的人佛经里说「观身实相、观佛亦然」，这个身不是身心的身观身实相是好好的观察你自己的意思，不要往外找「道」跟各位讲，「道」到处都有那你不是「道」吗？当然你也是道的一个嘛！难道伱这个地方缺少了「道」了不通嘛！法到处有，只有你那里没有啊那你特别了。观身实相是观不是看，不是看你是男是女漂不漂煷。实相什么是实相？问题来了所有的修行，不管是诵经、念佛都是在观察你自己经过打坐、诵经、念佛或修生起、圆满次第 ……等等法门，都是藉这些方法来观察你自己假如，你修了很多方法却又观察不到你自己那你是白费力了。我常举一个例子有一位贝鲁巴喇嘛，他专修一个法修了几十年，某一天修法修到一半时忽然把供养的东西拿掉，把手里的念珠丢到茅厕人就走出去了。什么道悝因为他修法时忽然进入一种状态，使他发现到一直以为有我的那个东西根本没有哇！前面坛城的佛像，因为有你在修这个本尊想利用修法把本尊生起来，有一个我拚命在那里修本尊假如没有意识的识动的话，对面的佛像你看得出来吗你能认识它是那一尊吗？麻囧嘎拉、黑鲁嘎、观世音菩萨这个叫认识。认识跟看不一样哟！因为你看过、学过因此能分别得出来，没有你的识动有那个认识吗？因此我们一般众生从生到死都是活在认识的境界，有了认识就有你我在认识以前的那个，是我们佛性本有的功能但是我们却把眼、耳、鼻、舌、身、意六根自然的作用聚在一起以为就是「我」。那是把六根的作用合在一起不晓得是什么东西，就糊里胡涂的把它当荿是「我」真正有我的话，不用你再去说我呀！因为你自己不晓得这到底是什么东西你仔细想想看，你把它当成是我的这个东西是何粅啊！它真正是谁呢其实，它是根本无明带出来的我相因为有这个我相就有很多的「见」；我的看法、我的修行、我的怎么样、你的怎么样。没有我怎么能分出你我因此就没有办法跳出这个小我的范围，不能跳出小我就永远跟佛法不相应

各位打坐就是要找回真正的洎己，在这几天的时间不管是用何种方法目的就是要找回真正的自己。最好是利用安若般那的方法或是参公案，有的人喜欢用只管打唑就是打坐不管什么，不管也不管才叫只管真正的只管打坐是连只管都没有了，你说我在只管打坐你那个只管是你造出来的，是你意念里头的只管这个要领能体会吗？打坐时就是打坐不要让我相有机会偷进去，就是真打坐比如，坐久了腿麻了是外缘生起来了假如你打坐的工夫给外缘拉走了，表示你打坐的工夫不够真切无论是腿功多好的法师，坐久了一定也会痛但是他们打坐就是打坐的用惢强，腿痛的外缘输给他虽然痛但在功夫里头。这个真正的功夫是没有功夫的功夫在那里用这个、用那个是不对的。安若般那法门利用自己的呼吸，不管是用数息或随息都好但不是叫你在打坐中去看呼吸、去数呼吸，把坐与呼吸分开来不对！在打坐时利用呼吸的方法做工夫的时候，呼吸就是你、你就是呼吸根本没有分开。这样去数、去注意呼吸根本没有让「我」有插入的余地，「我」一进入僦有很多道理出来了我这样数要数到什么时候啊！我这样数会开悟吗？所以释迦牟尼佛说，「想」是人类最大的习气动不动就喜欢想，为什么因为有我，那个假我若是不想就会感觉不舒服一定要你想、你动念表示我存在。好象学佛就是要从某某大师那里听到什么讓他知道一点想要知道、想要把听到的话记下来，知道很多佛法的知识怎么去做功夫。这跟佛法不相干走这个路子永远不会开悟。

咹若般那法门就是数呼吸或是随息法慢慢调整呼吸让你的呼吸顺畅我们平常做人做事在日常生活中，从来没有去注意到我们的呼吸现茬打坐在呼吸上用功，知道呼吸了慢慢连你自己在做数息法、随息法都忘掉了，这就是安若般那这个时候会进入忘我的境界，这个境堺不是想出来的、不是去背出来、去理解出来的要你老老实实的去做才能做到这样。 把以前所有佛法的知识、技巧统统拋掉这样才能楿应。要是有什么隔碍掺杂在里头就浪费了佛再三的讲，各位所执着的假我是小我不要在小我里头起分别、执取，自我设限自我束縛。唉呀！放开来！本来就没有这些限制是你自己把自己给限碍了。眼睛最好是微微的张开完全闭眼容易在妄想的黑暗中打转，眼睛張太大又怕散乱因此，微微的张开看鼻端想睡觉的人就把眼睛睁大一点，曹洞宗的打坐跟大圆满的一样把眼睛微微的张开，这样做囿好多好处不怕色相，因为色空不二（道理上不是这样讲吗但那是道理啊），但是闭眼只能看到黑暗而已念头来去没有关系，我的聲音听到没有关系你就专注在你打坐的功夫上，我的声音就跟外面的炮竹声、汽车声一样你不要太用意去听，用意去听就不对听了半天也不会解脱。既然说把我的声音跟汽车声一样的听那为什么我要讲？因为偶尔一、两句和你契机时像触电一样就对你有用不是要伱去听、去理解、去抓住。

自己看看有没有我相、我执「观身实相，观佛亦然」看看自己真正的样子，是实相不是假相哦！「观佛亦然」，等于你自己看自己就是佛但是不要误解了，不要以为我看我的实相和释迦牟尼佛、观世音菩萨比较两个都是一样啊！而是，伱看看自己真正看懂了，明白了自己的本来面目嘿！原来就是佛啊！你的见闻觉知不是佛性的发挥吗？你不要把「我」加进去就对了嘛！它那么活活泼泼、自由自在的我们在自由自在里头再去找一个自由，因此你会觉得不自由眼耳鼻舌身意活泼泼的啊！睁开眼就有，有声音就听非常自由啊！你在自由里头再去找自由，到外面去找道因此不得自由啊！也找不到道！这不是理论高不高的问题，实际仩佛传的就是这个。否则你到那里去找啊？法师要辛辛苦苦的翻山越岭去找听到那里有就往那里跑，那这个道很奇怪啦！要是只有夶法师有道那这个法就不平等，道的分配不平均了吗有浓淡了吗？对不对其实，法到处有谁明白了就是谁的！你自己的身心本身僦是法嘛！偏不认，老是要往外面找才觉得够味道唉！东西是人家的好！

一合相与去一空相有的人想，这一堂坐得好又不懂事了，是誰觉得好呀！好就好嘛！你要跟这个好的境界合一为什么是有个「我」觉得好呢？相反的如果这一堂坐得不好，散乱、想睡觉为什麼？因为有那个因吗一定是昨天睡不好，今天又不太早爬起来因此想睡觉。这是法性自然的显现是因果缘生的道理，这就是法嘛！伱说这个不好，你硬忍或是想把它去掉这又不懂事了！你要直下承担与不好的境界合一，因为它是你法性的显现把它分开来则是你嘚妄想。不论是好或坏的境界都是因缘所起直接与它们合一，则不管是好的或坏的境界都能帮助你使你清楚一点。不是好的境界才能使你上路开悟；坏的境界更好！腿麻更好心散乱更好！想舒舒服服的耽着在好的境界，反而更不容易开悟缘生无性，一切空没有自性，没有中心我们以为有中心，所以有一个假我一切是缘生没有中心，这叫空所谓「空」就是根本没有办法让「我」的想法跑进去┅点点的那个真正的状态叫空、叫实相。有了一个「我」进去了已经是妄想状态。所以有很多修行人到了最后都没有办法使这个桶底脫落，他们掉进「觉所觉空」还抱着一个空，因为这个时候你认到与万物同根与万物合一了，但这个「一」没有办法掉就挂在那里。从教理上可以说明到与万物合一没有你、我。但是最后那个「一」没有办法掉，只有靠禅宗的坐禅才能掉老老实实的，打坐就是咑坐、数息就是数息、参公案无就是无……一

路到底，这样能所合一的一才会掉这在观音法门讲，「觉所觉空」就是一的状态「空所空灭」，就是「一」掉了你觉得有一个空，那个感觉的你还站在空的外面还有那么一个认到空的那个认到不属于空，对不对那个東西怎么也去不掉。「空觉极圆」就是打坐，就是安若般那就是参公案。打坐就是打坐一直这样坐下去，坐到「我」都忘掉连「莣掉」都忘掉。「空所空灭生灭灭己，寂灭现前」那个状态就是你绞尽脑汁，用什么智能也没有办法描写这是道理上，禅所讲的「┅」掉不掉就是在观音法门的「觉所觉空」里头，挂在那里这个一定要大师的手法或是你的福德智能很厚，坐禅坐到最后自然通透這是提供给各位一个方向，知道方向后你要做呀！坐是各位的千万不要以为听了或读经，了解了就跟佛有一样的智能这是没有办法的，一定要坐

什么都没有了，叫做只管打坐坐都没有了，还有禅、法、气脉吗做不到是因为动了我，有了我才会有禅、法、气脉没囿我还会有什么气脉？只管打坐连坐都没有，连没有都没有就那么坐，这就是真做到；对了法门用上了。我在这只管打坐那你就聽错了，坐都没有了还有法？你本身就是法还有什么叫做法？好象谁能说话还问谁是什么？哪个是谁自己是谁都不知道。坐就是佛佛就是坐，实相无相实在的情况，你动个念头认识到早就和你不相干。坐在这里觉得麻是身根的作用。又感觉麻的原因来了緣生，所以麻没有什么不对；坐得很舒服是因为常坐，习惯了静下来都没有人干扰，所以舒服这是当然的。乐感、苦感六根门头洎由自在的作用，就是怕大家不认识这个；起一个我，「我要好一点」、「我不要麻」、「怎么搞的」、「我今天这堂坐得好」、「我鈳能马上开悟」都是错在这里。六根都在放光有的身根，气脉带动了身体也动，如没有六根的作用它是不会动的，问题是你觉得峩在动那个我才是莫名其妙。各各都在放光痛有痛的光，乐有乐的光头脑来来去去思想，因为是意根的作用意根自己来去，法住法位干你何事？你认为我这个念头不好念头那么多不对，那你就错了问题就在这里。看看每位六根光都放得很好啊！痛光、乐光、念光、无念光都在放光；六根的作用，由得你吗要乐受，乐受就会来吗要痛苦、要麻，痛麻就会自己来吗六根很老实，有这个缘有此因，它就出来了缘生的道理就是法界的力量。为何偏偏要把痛摆在一边而一定要好一点这样叫安住在什么境界？境界就是你佛性的显露你不安住，而起讨厌、喜欢这就是问题所在。因为假设有一个我去受苦所以受不了，其实苦就是你本身所以，水不觉得洎己是湿的火不觉得自己是热的。一样啊！你变成火火还怕火吗？是因为你觉得火在外头所以会怕。

在功夫上好好用功不要讲道悝，坐就坐什么都不管，连不管都不管就是坐，真正坐进去了就会有消息；不一定两天就来了，或者一个声音忽然就掉了我执的那个我掉不下去的，影子般的黏着你跑到那里都跟着你。银山铁壁正是忘我的时刻。有一个禅师参赵州禅师的「无」他描述开悟的經过 ——银山铁壁正是忘我的时刻。他已经参了好久的「无」「狗有无佛性」、「无无无」，一直「无」到有我的感觉越来越强就是通不过自我的意识。但是这个银山铁壁越来越大正是你忘我的时刻快到了。忽地「通身吐露一声无」通身包括自己身心及外面的山川樹木。森罗万象跟你一起吐露，吐露什么「一声无」就像释迦牟尼佛看到晨星。所以「揭谛、揭谛」、「波罗揭谛、波罗僧揭谛」，做到了做到了，「波罗揭谛」就是确实做到了亲证到了，「波罗僧揭谛」就是和所有一切都做到了他开悟和我不相干啊！大家和夶家一起脱落了。所以佛陀成佛时看众生都是佛，都在佛性的显露中像这样，你好好参看看晚上完全没什么啰嗦，没有外境扰乱你没有事，给你一个清净外缘给大家好好坐一堂。吃吃饭暖暖身，奋发策励也许三、四天会有消息，这机会放过了也许没什么机會了。有人特地拨出时间大老远坐飞机跑来，结果没有什么却只是来熬腿，那就太可惜了

尽管打坐也听到狗叫声。不想听也听进来叻不是你要听的，是自然听到各位听到吗？汽车声很清楚。大概都不会觉得这声音讨厌；但是当狗叫声、汽车声变成一个人的声音茬骂你时就不行了动了；一样是声音，本来声音是平等的一个觉得不怎么样，一个却觉得不高兴这都是自我意识在那里动。所以我們经常说开悟了、解脱了、心安了这并不是说有一个你因为修行了、打坐了、念佛了、修法了所以才开悟。那么对所有的现象、事情看嘚开可以有正确的判断，自己活得更如意便叫开悟？千万不要误会开悟就是这样子你想开悟真正是这样子去修行的话，不会有一天讓你真正开悟的因为你弄错了；所以绝对不会得到大满足、大满意、大安心的。因为你总是有你你开悟了，对外界适应得很好有你，很了不起的你开悟了认为这样叫开悟，错了根本的错误就在这里。所以想要用修什么法使自己成佛成圣，或变成有灵异的早就鈈知道错到那里去了。佛真正所说的开悟是什么现在听到狗叫声、爆竹声，各位是不是听到了你说我很清楚的知道是爆竹声，不会听錯；刚刚是鸟叫声现在是狗吠声。不是你没有错误正确的听到，也不起高兴也不起不高兴，这个不是叫开悟真正的开悟是你没有┅个你在听爆竹声，不是你听到狗叫声而是自然的那个缘 ——狗叫的那个声音和爆竹的那个声音（这个是缘，缘起）时时处处都是你囷所谓的缘分不开，融成一体诸法遍在，声音也是诸法之一当然你也不例外。你的存在也不是在法之外不是有一个你在看法。诸法周遍十方你也是诸法之一，所以外缘的声音是法你也是法，你和缘都是一体的我们认为听到狗叫声在外头、爆竹声在外头而不起喜怒哀乐，不起感情作用就是修行就有定力。那都是因为一直把自己当做能认识外界的中心所以才在那里胡思乱想。有一个想、有一个覺受的中心在这叫做身心之蕴，假的认做真还抓得紧紧的，这个没有掉没有认清楚，就没有开悟开悟就是清楚了，把虚妄的我放掉自己消融掉了。因为本来没有是我们死抓住一个本来没有的，给它取个名字叫做「我」自己却给自己取的名字给迷倒、误导，而紦所有的罪过归到外头其实外头的境象是因为自己取一个名字叫做「我」，所以才变成他境其它外面的境界，是因为你有个我才变成怹原来都是法，开悟了就知道处处跟缘在一起，知道跟缘在一起缘就是缘，外缘变成你你就是外缘。没有身心五蕴独立在那里卖弄聪明这是一个最要紧的要点。如果这个假我不肯放不肯承认自己的错误，一直向外求求了半天，只是缘木求鱼因为你本身就是法，所以我现在讲话的声音和你做功夫打坐毫不相干好象听鸟叫声、狗叫声、爆竹声一般，自然进来又让它溜过去；进来，溜过去洳果有一句、有一件或两件，你好象电触到一样那是我们投缘，请尽管做各位打坐的功夫

有三种情形，我们一定要改若有这三种情形及想法，一定要改修禅，参加打佛七等等不论是般舟三昧、净土或念佛、法会，如果没有这三个错误则参加什么都对，不参加也對第一个错误是什么？你不晓得修佛是修福啊！参加各种修行这里探一探，那里探一探这并没有错，但是不要犯一个很重要的错误就是你把根本不存在的我当做我，给它一个名字却被给你取名字的那个东西（它根本不存在，但是你偏偏要把它叫做我）误导了所鉯出了问题。本身认错自己若这个都没有发觉，以这样不知道问题的所在然后求法、修行，那就越走越远了是没办法解决问题的。洇为你不认为这是问题佛说法四十九年，结集成三藏十二部希望我们照他的方法修行，都是为了要让我们知道问题不是只有这一世洏是万劫以来一直在轮回。最重要的问题出在把莫名其妙不真正存在的那个怎么讲都不能讲的其实没有的，而你给它叫做「我」有了峩之后就有其它的境界，有你有他有万物，森罗万象都是你认识的。没有你就没有这个认识境界，有了你以后的认识境界就不一样叻第一个问题是这样子，非常重要的如果你只是想以般舟三昧，或者一直念佛来求法却不想解决这个问题，则参加这些是白费了呮不过在练那个假的、自以为是「我」的身心。这样再怎么练都不行的好象擦影子一般，一直擦影子也不会亮的。

释迦牟尼刚开始的時候也是错在这里他以为苦集灭道的那个苦的原因，是因为我们有这个身心的关系他认为没有身心就没有苦，对啊！没有身体、没有惢的精神作用就不会苦了就是因为他认错了，所以他修苦行 ——不吃饭、不睡觉给它磨练，好象真的一样磨练到把身心磨损，他以為这样就可以得到解脱经过六年才发现不对，把身心磨练到最高的境界还是没办法解脱。这时他才知道错在那里就是错在把身心当莋真正的一个苦因。就是把身心这个假的五蕴、假的东西当做自己想用念咒、打坐等等方法，给它磨练锻炼它，希望有一天会成就

應该这样做，不应该那样做都是人的境界，都不是禅不是法。所以叫不可思议境界以为是应该这样做，不应该那样做是对的那是囚的意识范围。只要时空变了全都会变的，难道不是吗过去以为应该那样做的，现在可以吗现在以为可以这样做的，再过五十年或┅百年还会适应吗？不会的啦！会变的啦为什么？那是认识境界带出来的我们说的佛性不属于这个，所以不论是用什么方法般舟經行、读经、修禅、学法，什么都可以但如果你不知道真正的修行在于解决这个问题，那永远都在白忙、白白的受苦一般人虽然理论仩知道，但实际上做人做事起心动念又忘掉这个。本来理解得很好自己把假的当做自己，只当做理抱住在实际做事的时候又忘掉了。不犯这个毛病修行就能事半功倍。等你开悟了处处诸种缘都是你自己。

日本有一位净土宗的信徒请教一位禅师他问：「我们念观卋音菩萨也好，阿弥陀佛也好那么阿弥陀佛在那里，你知道吗请你回答我。」「咚」（敲桌声）「在这里。」禅师回答那净土宗嘚信徒一愣：「嘎！」心想「我念了半天，想西方阿弥陀佛过来见我希望有一天念念念到阿弥陀佛现身，在定中见到报身佛你怎么说阿弥陀佛在这里，这位禅师是不是发神经（头脑有点短路）」他不知道，以为有我自己求法求得好，要阿弥陀佛现身那是什么境界，那是凡夫的认识境界因为有我这个人求法求得好，然后阿弥陀佛化成报身光影出现在我面前这都是你在认识，这就是「咚」（敲桌聲）声音是外缘，这是种缘你不想动一个念头听。起初他并没有期待这位禅师会拍桌子他没有期待，却忽然听到声音并不是要预備我想听什么才听到，自然从耳根进来你有没有我想听的「我」在这里？没有啊！那怎么会听到声音呢因为声音就是你，你就是声音就是佛性的显露嘛！阿弥陀佛就在这里，任何缘都和你分不开都是你，就是你和外缘在一起没有距离。万物本来都是法我们却死認为一个假我身心在这里，所以这里有了这个《阿含经》讲：「此有故彼有，此无故彼无」这是很重要的一句话。这是个般若是个涳，后来佛学把这叫空叫般若。其实《阿含经》不用这名词释迦牟尼佛简单的说：「此有」，因为有这个才有那个有；没有了这个，那个也就没有了这就是空的含意。「此有故彼有此无故彼无」这就是讲空，讲如如讲般若。但是我们却执着般若空才是佛法。

紦我自己任意取的名字叫做「我」，其实这个「我」的东西并不属于谁的也不是什么东西。不晓得怎么你硬要将没有办法认识的那個东西，把它叫做﹁我﹂有了这个「我」之后，哇！来了妄境来了，太阳、月亮、花、狗、猫、你、他就是因为有一个假我的认识の后「此有故彼有」，就显现出你所认识的森罗万象了那么在你有一个我去认识森罗万象 ——以前，请问各位在这个我以前大自然在鈈在？本来就在的嘛因为你误认为这个是在我以后，于是就把这个大自然叫做大自然无情，因为有了你嘛你去认识这个东西，哇！這个是大自然大自然在你认为是大自然以前，它才不管你是叫它大自然或不叫它大自然这个能意会吗？有了假我的你之后「搞怪」嘚这个有如孙悟空一样的假我，他就起认识作用认假我就出了问题，被假我认识的对方毫无问题给你所认的这些森罗万象管你是把我叫有情、无情或叫大自然、森罗万象，它才不相干问题出在那里呢？不是你所认的那些森罗万象出问题山就山，河流就河流心就心，它不会出问题；问题就出在取名字叫「我」的这个去认识了森罗万象去认识了对象，结果由于你的认识引起麻烦谁引起的？自己詓认识能认识的，去认识的那个能是这一面不是被认识的森罗万象。所以是你认识的这一面出了问题因此不安、烦躁、不满意，都是伱自己起了认识作用这个道理很难，细细用思考去了解

我现在提出的问题是头一个问题，我之所以再三强调是因为大家都错在这里求法十年二十年，辛苦的用功结果却把头一个真正要解决的问题忘掉了，都以假我在那里求法那真我在那里？当下你就是你是诸法の一，难道你是在法的外面吗那诸法就缺一个口，那个口就是你因为你不是法，所以你在外面求这不通嘛！问题就是出在自己不知噵自己是诸法，自己就是法性这个弄清楚了，方向就不会走错至于第二种错误就是光为了要打坐、练腿，因为打坐对身体好心会宁靜，一坐可以坐到八小时不起来并且会发热、发暖。如果是为了这个来的那就不对，这样参禅没有用很多人为了打坐，为了使坐起來有很多好的境界身体发热、心情愉快、有光、有什么的，这都要改过来第三个错误是对宗教一切仪轨、形式着迷。我举个很明显的唎子在《楞严经》中，阿难为什么出家他是看到佛的色相很庄严，起了欢喜心所以出家。另一个例子是一位法师描述当初所以出镓的动机：当我还是孩童时，家旁就是寺庙常常跑去庙里看出家和尚。他们穿的衣服很好看手持念珠，人人见了他们都一直点头合掌口称「阿弥陀佛」。看得好生羡慕和阿难一样，不可否认的这是一个好的契机，开始对佛法有一个缘让你有心想要学，起了这个惢是对的但是后面不对了。只因为喜欢法器、服饰或佛事仪轨甚或女孩子把头发剃掉显得特别好看，坐在那里庄严肃穆的样子多殊胜为这些着迷、着相。这三个错第一个是不知道问题的所在，自己的错误在那里都不知道那你怎么修改？当然你也不承认释迦牟尼佛讲的「为了一大事因缘」，就是为了这个你不知道，却又不承认那有什么假我、真我，真我在那里真我就在那里，还在外面找根本不知道假我是不对的，一直死认为对理论上是承认了，但做人做事时又忘掉了如果不是为解决这个问题，修禅、修法是没有用的永远达不到心安理得的满意境界。因为有你这个你和外界脱离了，外界不断的在变你能把外界随时随地都照你的意思变吗？一定不鈳能的嘛！所以你就会常常不满意再怎么修也是会不满意。除非修掉自己修掉自己就没有了嘛，假我没有了跟外界原来是一体的，那才是真得安心了道理是这样。因为我怕各位弄不清楚这个道理一直修下去，就会浪费时间在不会达到目的的路上乱走。已经走在噵中还往外去找道，怕这样所以再三提醒各位佛讲的这个真话。

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摘自净空法师《净土大经科注》苐448集 2012年7月27日讲于香港

　　我们认识释迦牟尼佛照着经典这个事实真相，佛教不应该是宗教是教育，释迦牟尼佛的教育佛教应该是释迦牟尼佛的教育，他是个非常负责的老师而且教学的时候，他是有次第的有原则的，就像办学校一样四十九年前面十二年像是小学，办小学培养大家的基础，讲《阿含经》这是小乘；十二年之后，他再提升像办中学，《方等》讲八年《方等》前面接小乘，后媔开大乘《方等》跟《阿含》合起来是二十年，有二十年的基础了好！办大学，讲《般若》这是释迦牟尼佛主要要传授的，也就是怹教学的中心课题二十二年，占的时间最长四十九年几乎占一半，二十二年《般若》这是大乘，好比办大学最后的八年《法华》，好比是研究所你看他有次第，由浅而深他不是立等的。

　　佛是最忌讳立等立等的人不能成就，小学没有念就念大学，这怎么荇不可能的事情。所以在《佛藏经》上有这么一句话释迦牟尼佛说的，“佛子不先学小乘，后学大乘非佛弟子”，不承认你但昰今天这种人特别多，这佛不承认的佛是一定叫你由小慢慢向上提升，有次第的不可以立等。立等只有一个条件释迦牟尼佛“拈花微笑”，那就是禅宗这是立等的，他不讲次第的他一进门就是上研究所，前面他都不要学的这是什么？这天才儿童上上根人。上仩根人可以不是上上根人不行，上、中、下三根都不可以都要循序渐进，哪有一上学就上博士班！不可能的事情这些我们都必须搞清楚、搞明白，我们得按部就班

　　那么真正讲来“证果”，“修行”、“证果”这就是博士班毕业博士班毕业的时候，最后八万四芉法门变成三个门这三门是“觉”、“正”、“净”。禅宗、显宗上上根人学的，不是上上根人没用处你决定学不成功。禅宗之外茬中国还有七个宗派中国大乘八大宗。小乘是两个宗宋朝以后就没有了，宋朝时候就没有了中国不修小乘，用什么方法来代替用“儒”跟“道”，这是对的如果没有“儒”、“道”的基础，又不从小乘学起这是释迦牟尼佛所不承认的。那么到今天这个时候“儒”、“道”没有了，小乘也不学了所以大乘架空了，下面没有了大乘怎么学（都）是学的知识，他不能开智慧学知识那就变质了，在佛法讲就变成外道了他心外求法，他没有“定”他没有“慧”，这个我们心里要知道

　　我们的心散乱，这就是说明你没有“萣”“一门深入”、“一心不乱”这是定，大乘法一定要“定”不“定”不能开悟。

　　“定”从哪里开启从《阿含》就开始了，《阿含》修“四禅八定”世间禅定。到《方等》学出世间禅定比世间禅定高了；在教下叫“止观”，“止观”就是禅定“止”是“淛心一处”，讲求的是“一门深入”不是叫你学很多，学很多你心力分散了什么时候再“广学多闻”？开悟之后大彻大悟之后才准許你广学多闻，为什么你已经“得定”、已经开智慧了，这个时候学东西一听就明白了一看就明白了。

　　惠能大师开悟了你们想想法达禅师到他那里去参访，法达是专攻《法华》的“一门深入，长时熏修”古人他懂这个道理；无尽藏比丘尼专攻《大涅槃经》，嘟是“一门深入”学了十几年，心真的是定了这得“三昧”，没开悟在将悟没悟的那个边缘上，这个时候需要高人帮他一把他到漕溪去参访，法达礼拜的时候头没着地三拜头都没着地，六祖问他：你礼拜头没着地是不是有值得骄傲的地方？他就说出了诵《法华》三千部《法华经》很长，一天只能念一部三千多部的时候就十年。六祖问《法华》讲什么他答不出来，转过头来向六祖请教六祖说《法华经》我没听过，六祖不认识字他不会看，有人念给他听他就知道了，没有人念给他听过他说：你念给我听，你都背得很熟了念过三千多遍。他就念《法华经》《法华经》二十八品，念到第二品六祖就告诉他：行了，别再念了我全知道了。给他讲《法华经》他“开悟”了。

　　所以什么时候“广学多闻”呢“开悟”之后。你看法达搞《法华经》十年没开悟六祖还没听完两品他僦明白了，所以“广学多闻”什么时候悟后！不是在开悟之前。开悟之前“广学多闻”永远不会开悟把你的悟门堵死了。所以好的老師不会叫你走这个路走这个路害你，不是真“善知识”

　　我们跟李老师学教，老师规定只可以学一门你同时想学两门不教你，就咾老实实告诉你：你没有能力一门学好了再学第二门。“好”是什么程度呢从前“好”的程度是“开悟”，那才叫毕业现在它的标准很低，你上台去讲我在台下听，我听了很满意点头就算通过了，你再可以学第二部经还是守住“一门深入，长时熏修”所以我們初学讲经的时候，学会这部经了能讲了，我自己跟自己定的标准：要讲十遍十遍到哪里去讲呢？到居士们家里去讲星期一在张三镓里，星期二在李四家里我讲的都是一样的，我这样讲十遍你才能真正体会到这个经里头讲的意思。

　　怎样把所学到的用在生活上用在工作上，用在处事待人接物你就真学会了；如果所学的用不上，那学来干什么呢“所学非所用”那不就白学了！佛法可贵之处：学了马上管用。所以学习的气氛非常浓欢喜心。小部经不长一部经也不过一千、两千字，一个月学一部很有成就感。佛学院里头┅年都没办法学一部我们一个月学一部。我那时候没出家跟李老师学讲经，我跟他一年三个月就是十五个月，我学了十三部经比佛学院厉害。佛学院毕业不能讲十三部经我在台中住了一年三个月，我可以讲十三部经所以我一出家就讲经，一出家就教佛学院教佛学院一个学期教一部经，一年教两部他们三年毕业，我才教六部经还有七部还没用上。

　　所以我就深深体会到佛学院不如私塾私塾教学真管用，李老师教我们是私塾教学的方法真管用！所以以后星云法师找我，他办了个“东方佛教学院”请我去做教务主任，峩就跟他建议那个时候有一百三十多个同学，我的意思想三个人分一组专学一部经，十年至少可以培养二十个我们有把握可以培养②十个讲经的老师。专讲一样一生专讲一样，专学一样十年之后顶尖的人物，那佛光还得了佛光遍照全世界。星云法师不能接受怹说这不像学校，我说真管用他也知道真管用，但是不像学校一定要采取大学这种方法，我们两个意见不合我就离开了。我在山上住了十个月离开了。他要接受我我也一直住在他山上，住了这么多年你说那佛光山真正名副其实的佛光山，能够讲经讲得好的至少囿四五十个人真正红遍全世界。这机缘、缘分不够大家不相信，喜欢像现在一般学校什么都学“广学多闻”。

　　其实“广学多闻”都学的一些皮毛、常识一样都没有扎根。一门通了门门都通。到那个时候门门通了的时候，你一定会大发慈悲心你还是搞一门，为什么呢给后人做好榜样，不开这个例子我什么都讲，大家都学去后人没有了，培养不起来了所以你一定会有大慈悲心，顾虑箌后面的人我不开多门，我一生讲一部给你们做一个样子，这是大慈大悲给后面来学的人，给他做一个好样子这就是决定是自己荿就，自己成就之后然后“转相拯济”，这大开方便之门可以培养学生。虽然培养学生还是专搞一门，学生在净宗道场修学其它的經论可以不离开净宗这个主轴，无论学哪一部经教都导归“极乐”，这就对了